Вечерняя лекция
Bhakti Vijnana Goswami · 2004
Chapters
Личный эксперимент и совместный поиск истины
Каждый из нас делает определенный эксперимент. Я лично стал заниматься сознанием Кришны, потому что я решил поставить эксперимент над собой. До сих пор уже 24 года эксперимент продолжается.
Естественно, что принципы сознания Кришны — рядом универсальные духовные принципы, и можно видеть, каким образом эти универсальные духовные принципы отражаются или проявляются в разных системах, в разных духовных направлениях. Но что лично меня поражает именно в сознании Кришны, в нашей философии, в философии гаудия-вайшнавов, ачинтья-бедъя-бедъя-таттве, то, что она может давать структурный или системный взгляд на какие-то явления или на какие-то представления, то есть как бы со стороны объяснять то, что само не входит в ее систему, но тем не менее показывать место этого в какой-то общей единой системе. Так что мы тоже в каком смысле тут все ученые, мы все ваши коллеги тут, потому что ученые ищут истину, мы ищем истину. В
новом году я хотел бы пожелать всем найти эту истину. Или если, по крайней мере, не найти ее, то приблизиться к ней, встать чуть-чуть ближе к ней.
Потому что жизнь человека, лишенная поисков истины, бессмысленна, к сожалению. Очень часто люди в молодости пытаются что-то найти, а потом машут рукой на все и говорят, что все.
Мой дед не нашел, мой прадед не нашел, мой отец не нашел. Куда мне? Дураку. Но человек не должен останавливаться в своем поиске истины.
И все то, что мы делаем здесь — движение Господа Чайтаньи, — это не просто поиск истины, потому что обычно поиск истины проходит в одиночку.
одиночку. А мы истину ищем скопом, всем, мы понимаем, что путешествие, в которое мы отправились, очень сложные для того, чтобы дойти по этому пути до конца, нам нужна помощь и поддержка. Поэтому у нас здесь так много.
Поэтому мы даже в Новый год не можем расстаться друг с другом. И поэтому даже в Новый год мы собрались вместе, чтобы помогать друг другу становиться ближе к истине. Спасибо вам большое.
Желаю вам удачи в вашей деятельности и в ваших поисках, Что касается моего новогоднего послания, Ангира Муни попросил меня приехать сюда на ваш праздник.
Две главные задачи духовного учителя
Я очень рад был побывать на празднике на «Беговой», на... да, ведь это народный «Динамо»? Динамо. Сейчас я приехал в Гаракулу по путь к суперю.
Я немножко об одной вещи поговорю, которая меня волнует в данный момент. Та система, которую мы пытаемся создать,
о чем я сейчас немножко говорил, это система духовной поддержки движения санкиртаны Господа Чайтаньи, когда мы вместе все все делаем, сан значит совершенно, и сан значит совместный. И по сути дела мы
помогаем друг другу в том. Мы помогаем друг другу в том, чтобы наше сердце очистилось, стало чище.
И в том, чтобы мы ясеней поняли свое положение по отношению к Кришне. Это две функции или две задачи, которые стоят перед гуру. Задача духовного учителя.
Помочь своему ученику очистить свое сердце от анарт, помочь своему ученику избавиться от каких-то недостатков, от чего-то, что мучит его, что мешает ему нормально строить свои отношения, нормально жить.
И вторая задача духовного учителя. Это, по крайней мере, в первом приближении помочь своему ученику восстановить отношения с Кришной. Помочь ученику понять, кто я в этих отношениях с Кришной.
Кто такой Кришна, кто такой я и какие отношения нас связывают. То есть почувствовать Кришну в своем сердце.
Обучение наше под руководством духовного учителя будет успешным тогда, когда эти две задачи будут исполнены, когда наше сердце будет постепенно очищаться, и нам становиться будет легче. Внешне это будет проявляться в том, что у нас будет появляться радость.
Джива Госвами пишет об этом в «Бхага-сандарге». Говорит, что человека, достигшего совершенства на духовном пути, можно узнать внешне по одному признаку, потому что он все время улыбается. Он не говорит так, он не говорит конкретную улыбку, но он говорит, что такой человек все время испытывает внутреннее счастье очень большое. Это состояние внутреннего счастья, есть состояние духовного совершенства, когда человек ощущает душу без внешних оболочек.
И, соответственно, поэтому духовного учителя, наше обучение под руководством духовного учителя должна приводить, с одной стороны, к очищению сердца от анарт, то есть к счастью какому-то.
К тому, что нам легче становиться должно. И второе — это то, что ощущение присутствия Кришны в нашем сердце должно становиться более отчетливым.
Значение общества вайшнавов в духовной практике
Потому что Кришна у нас в сердце. Кришна слышит все, Кришна знает. Кришна знает, что мы хотим. Знает наши боли. И духовный учитель помогает человеку получить этот опыт личного присутствия с Кришной в его жизни, личного общения с Кришной.
И на первый взгляд, когда мы говорим, что теперь мы должны друг другу помогать это делать, то получается, что мы лезем в свое дело. Потому что это задача духовного учителя. Кто я такой?
Ну или кто угодно там, чтобы вдруг ни с того ни с сего помогать кому-то очиститься или помогать кому-то чувствовать Кришну. Поэтому вполне резонно и закономерно поставить большой знак вопроса. Вообще реально это или нет?
Вообще нужно делать то, что мы делаем или нет? Или достаточно положиться на эту вертикаль? Есть вертикаль духовного учителя. И дальше над духовным учителем кто есть? Кришна, да. Вот она такая простая - вертикаль.
Ее даже выстраивать не нужно.
Как вон наш президент, он вертикаль всё время выстраивает, а уже вертикаль есть: я, духовный учитель, Кришна — может быть, это вообще всё, то, что нужно? Может быть, ничего другого не нужно, может, не нужно огород городить? Может быть, вот есть я, вот есть духовный учитель, вот есть Кришна, а все остальные мне не нужны для этого.
То есть вопрос, который мне хотелось перед вами поставить, и над которым мне хотелось вместе с вами подумать: это то, насколько вообще уместно то, что мы делаем, насколько оно обосновано с философской точки зрения, и насколько это реалистично, насколько мы реально можем помочь друг другу очиститься от анарх, насколько мы реально можем помочь друг другу почувствовать присутствие Бога в нашем сердце.
Так вот. Ответ на этот вопрос совершенно однозначный, заключается в том, что это возможно.
У меня нет никаких сомнений в том, что, если мы будем относиться друг к другу правильно, то это общество наше маленькое, наше маленькое вайшнава-санга, маленькая тесная сатсангачка? Маленькая группа.
Если мы правильно построим здесь отношения свои, то эта санга будет служить этим целям.
Обычно, когда в наших писаниях говорится о садху-санге или вайшнава-санге, имеется в виду общение с возвышенными вайшнавами, говорится, что даже одно мгновение общение с возвышенными вайшнавами может избавить человека от всех проблем и привести ко всем совершенствам. Но
все это говорится не для того, чтобы принизить важность и необходимость общения просто с вайшнавами.
Шрила Прабхупада говорил, что вайшнав — это слишком высокое звание. Когда какой-то из его учеников назвал себя вайшнавом, он сказал: «Нет, ты ещё не вайшнав». Ты сказал: «Ты всего лишь вайшнава-бахас». Вайшнава-бахас значит бледное отражение вайшнава. Жалкое подобие вайшнава.
Но. И да, мы все с вами в лучшем случае вайшнавабаса.
Потому что по высокому стандарту вайшнав — значит тот, кто уже связан с Вишну неразрывными связями, но когда этот преданный недоуменно спросил у Шрилы Прабхупады: «Кто же я такой?» — Прабхупада сказал: «Ты слуга Кришны». Может быть, не вайшнав, но мы слуги.
Мы стараемся служить, и, собственно, наше служение, оно по-настоящему может проявляться только в обществе преданных.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем знаменитом стихотворении «Вайшнавы Ке Ум» («Что за вайшнав ты?») он ругал, ругает свой ум. О мой ум!
Ты хочешь удалиться, ты хочешь уединиться, ты хочешь забиться в какую-то щель, ты хочешь уйти и уединенно, в уединенном месте повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
Но всему этому цена грош. Поэтому брось это все и приди в общество вайшнавов. Потому что только в обществе вайшнавов ты сможешь почувствовать настоящее очищение.
Только в обществе вайшнавов мы сможем действительно почувствовать, что моя духовная жизнь не воображаемая. Когда я нахожусь наедине, то духовная жизнь отдается на откуп воображению.
И это очень большая опасность, потому что человеку думается, что в духовной жизни все в уме должно совершаться. Как мы были в Тюмени сейчас, и там был один музыкант, он кончал консерваторию.
И мы говорили на какие-то вайшнавские темы. И он сказал очень важную вещь. Очень важную поговорку, которая в музыкальных кругах бытует: он сказал, что кто хороший композитор, кто гениальный композитор?
Гениальный композитор — это не тот, у которого воображение работает, а тот, кто истину видит. Не тот, кто придумывает музыку, а тот, кто может внутри истину увидеть.
И когда мы общаемся вместе друг с другом, когда мы не находимся наедине, то наша духовная жизнь переходит в сферу воображения. Я начинаю воображать себя великим преданным, я начинаю воображать Кришну и думаю: «Вот сейчас вот он идет там, а я ему навстречу. И он тут, а я тут».
Но всей этой так называемой медитации, совершаемой материальным умом, очень мало ценности в ней, если это всего лишь просто воображение.
Потому что это материальный инструмент, не годный для того, чтобы по-настоящему Кришну увидеть или по-настоящему его разглядеть. Для этого нам нужен гуру, который является таттва-дарши, то есть тот, кто увидел истину.
И для этого нам нужно общество вайшнавов, потому что общество вайшнавов переводит нашу духовную жизнь в плоскость реальности. Оно помогает нам яснее увидеть самого себя.
Когда мы соприкасаемся с вайшнавами, общаемся с вайшнавами, нам сразу становятся яснее наши собственные недостатки, наши собственные беды и
наше воображение, которое в общем-то хорошо работает, оно очень хорошие картины рисует, оно перестает нас обманывать. В обществе вайшнавов наши анартхи, которые мы сами никогда бы не увидели, они вдруг вылезают.
И поэтому иногда очень трудно общаться с вайшнавами. Вайшнавы — это очень сложные люди. Чуть что, они сразу говорят: «Ты в майе, и вообще ерунда какая-то». Или еще что-то.
Но если мы правильно общаемся еще раз в вайшнавами, то в этом общении, в этом обществе мы можем накопить настоящую реальную духовную энергию. И в этом общении у нас может действительно очень ясно проявиться в том числе и присутствие Кришны.
С одной стороны, вайшнавы помогают нам увидеть свои анартхи. А без того, чтобы увидеть свои анартхи, мы не сможем избавиться от них. С другой стороны, мы можем видеть, каким образом Кришна действует через вайшнаву.
Кришна действует через всех, Он может действовать через кого угодно, но прежде всего Он действует через вайшнаву.
Так и наверняка у каждого из вас есть какой-нибудь опыт, когда ты был в майе, и в этот момент Кришна посылал тебе какого-то Вайшнаву.
тебе какого-то вайшнава. Вайшнав говорил тебе что-то такое, что полностью разбивало твою иллюзию.
Или когда вдруг кто-то на лекции говорил что-то, и тебе казалось, что откуда же он вообще знает, что у меня в сердце находится в этот самый миг?
Вайшнавы — они очень удобный инструмент для того, чтобы Кришна мог достичь своих целей.
своих целей. И поэтому, когда мы постоянно общаемся с вайшнавами, нам легче ощутить, что Кришна действительно реально заботится о нас, и что Кришна действительно реально присутствует в нашей собственной жизни, и реально понять, что меня с Ним связывают не какие-то формальные отношения, а это нечто очень живое и очень настоящее.
Создание среды психологического комфорта и заботы
То есть правильно построенное общение дает возможность людям получить реальный духовный опыт. И правильное общение по сути дела означает то, что я общаюсь с
душой. Это другой аспект того, о чем я хотел сказать: что правильное общение значит то, что я вижу не Ангхирмуни-даса, а вижу душу. Чистую прекрасную душу.
И именно в этом общении, в этом обществе мы можем попрактиковаться в этом. В обществе вайшнавов мы единственное, что должны делать.
Что мы должны делать в обществе вайшнавов — служить, служить, служить, служить, служить преданным, и именно это служение пусть даже самым маленьким преданным,
самым самым, может быть, незначительным преданным, это служение, оно способное разрешить массу наших проблем, наших собственных проблем. В этом служении мы можем очень многое понять и очень многое осознать.
Когда оказываешься в обществе вайшнавов, где все служат друг другу, то тоже как-то служить начинаешь хотеть. Тоже хочется как-то что-то сделать, послужить. Сердце начинает таять.
И все эти процессы, если это санга, общение, общество основано правильно, они сами собой начинаются в сердце. Я очень хорошо это знаю по себе, на своем опыте. Я иногда приезжаю в храм на чапати, и чувство, которое я там испытываю, это жгучее чувство стыда.
Потому что там все мне пытаются служить, каждый что-то пытается сделать, и каждый что-то приятное говорит. И думаешь: Господи, Боже мой, я же знаю, что все это неправда, что я недостоин служения.
Но в этом остром стыде, который в результате этого служения появляется. Это слава общения вайшнавов. Все тебе служат. В обычном обществе никто тебе не служит, все тебя пинают.
И психологическая реакция, которая появляется на это, естественно, это злость, раздражение и все остальное. Чего они меня все время пинают?
В обществе вайшнавов тебя все время по голове гладят, какие-то хорошие вещи [говорят]. Ну, пинают тоже иногда. Такое тоже бывает. Но если это общение правильное, то все воодушевляют, прославляют, еще что-то делают.
И если, если ты искренний, то у тебя не может стыд не возникнуть. И в этом стыде ты думаешь, когда же я наконец действительно таким стану? Сердце начинает плавиться, и возникает вот эта настоящая
реакция очищения, потому что обычная жизнь и обычное общество, оно заставляет человека схлопнуться внутри, оно заставляет человека закрыться, как устрица.
Знаете, как устрица действует, или там черепаха? Когда к черепахе подходишь, то что черепаха делает?
Да, сразу она прячется в панцирь. И у нас у всех уже панцирь этот есть, да? У нас есть такой большой панцирь, и мы уже знаем, как туда втягиваться. Но когда солнышко светит, когда там все хорошо, когда никого рядом нет, черепаха, она расслабляется,
и когда человек оказывается в обществе вайшнавов, вот он тоже так расслабляется, как бы все вылазит наружу, устрицы раскрывается, и в таком состоянии могут начаться какие-то настоящие процессы, которые в обычном состоянии, когда человек все время нужно защищаться, обороняться от кого-то, отбиваться, раздавать удары направо и налево. Эти процессы в принципе не могут начаться.
Правильная вайшнава-санга — это когда мы создаем вот это вот состояние душевного комфорта. Это объясняет Бхактивинода Тхакур в том числе. Он говорит очень важную вещь.
Он говорит, что настоящий бхакти может начаться только в обществе, построенном по правильным принципам. По одной простой причине.
Потому что в обществе, которое построено по правильным принципам, человек начинает испытывать состояние комфорта, состояние психологического комфорта, телесного комфорта, и ему не нужно тратить свою энергию на преодоление каких-то глупостей.
Вся энергия, которая у него есть, она может быть направлена на то, чтобы искать Бога.
В обычном обществе, построенном на неправильных законах, человек всю свою энергию должен тратить на то, чтобы преодолеть все эти проблемы общества. Правильно?
Ему нужно все время обороняться, ему нужно все время держать какую-то защиту, ему нужно решать какие-то проблемы, у него тело болит.
Настоящее правильное общество или правильная санга должна создать ощущения у человека физического, эмоционального, психологического комфорта, и на фоне этого состояния комфорта, когда мне ничего не болит, ничего не жмет, мне не нужно ни о чем беспокоиться.
На фоне этого я могу сосредоточить всю свою энергию к тому, чтобы проснуться. Если у меня этого нет, моя энергия будет растрачиваться на какие-то заботы внешние.
И правильное общество, которое мы можем с вами сделать и должны сделать, оно должно быть именно таким: таким обществом, где бы все люди чувствовали себя в физическом смысле очень здоровыми и полноценными, неозабоченными какими-то своими проблемами и болезнями, в эмоциональном смысле, чтобы они чувствовали себя очень защищенными и очень счастливыми. Чтобы у них не было это какой-то надсады, какой-то тоски, какой-то боли, какой-то несытости.
Человек должен быть в нормальном состоянии, тогда все это не будет ему мешать. Материальная жизнь состоит вот из этих помех каких-то, из этих колючек. Физическое тело все время: одно вылечишь — другое разваливается.
То все неправильно. Так, эмоционально: этот обидел, этот оскорбил, этот еще что-то сделал, этот посидеину дал, этот, эта вообще посмотрела косо, а этот такое про меня за спиной сказал, что я ему никогда не прощал.
В социальном отношении, когда люди не знают вообще, что делать и как делать, и все это плохо.
Для того чтобы человек мог свою энергию потратить Кришне, ему нужно оказаться в состоянии, когда у него все в порядке. И тогда он может по-настоящему себя душой ощутить.
Это Бхактивинода Тхакур говорит: что им очень трудно ощутить себя душой, когда у него тело болит. Почему? Мешает. Мешает, правильно. Болит. Болит.
Ему очень трудно ощутить себя душой, когда у него ум болит, когда кто-то его оскорбил, когда кто-то задел, он все время об этом думает.
Ему очень трудно ощутить себя душой, когда все неблагополучно вокруг, когда общество вверх тормашками, когда семьи нет хорошей, когда нет хорошей теплой семейной атмосферы.
Поэтому задача, которую мы с вами пытаемся создать, каким образом мы пытаемся помочь людям, идти духовно, она должна заключаться именно в этом, в том, чтобы создать такое общество, где бы у нас все было в порядке, где бы люди себя чувствовали защищенными в физическом смысле, где бы люди себя чувствовали защищенными в эмоциональном смысле, то есть у них бы была близкая дружба, близкие отношения, где бы люди себя чувствовали защищенными в том, что ну как бы все в порядке у меня. И что мне не нужно обо всем этом волноваться.
И такая система или такая структура, она называется обществом варнашрамы.
Бхактивинода Тхакур дает определение бхакти. Он говорит, что бхакти — это состояние души, в котором душа стремится к Кришне и культивирует служение Кришне,
и в котором на физическом плане я исполняю свои обязанности в здоровом обществе, в обществе вайшнавов, в обществе, построенном на правильных принципах, на принципах благости. Вот.
Так что мне хотелось бы вас попросить, о чем мне хотелось бы вас попросить подумать о том, каким образом мой личный духовный прогресс и мое духовное и личное развитие, и духовное развитие людей, которые находятся рядом со мной, насколько я могу помочь им в этом.
Насколько создание такого здорового, правильного, хорошего общества - в котором человек раскрывается, в котором раскрываются его возможности, в котором ему не нужно обороняться, в котором он знает, что все его любят, что все его поддерживают. А насколько такое общество нужно мне самому для моего духовного прогресса и всем остальным, кто находится рядом со мной?
Преодоление душевной скупости и общая энергия
А если бы у нас такой социум был, то любой человек, который бы попадал в него, он бы расцветал, как цветок, начинал благоухать. И именно ради этого мы собираемся здесь. И вот я хочу вас, чтобы сегодня в новогоднюю ночь вы загадали желание. Говорят, что Дед Мороз, он слышит все наши желания, которые мы загадываем в новогодняю ночь, что они обязательно исполняются.
Если не Дед Мороз, то Кришна точно услышит.
Желание, которое мы должны с вами загадать, это то, каким образом нам действительно создать вот такое общество, где бы все чувствовали себя так хорошо, что у них никаких других желаний не осталось, кроме как к Кришне идти, где бы все чувствовали себя так хорошо, и при этом помогали друг другу идти к Кришне.
Когда такое желание возникает, вместе с ним возникает огромная энергия.
Когда возникает такое общество, такая среда, в нем возникает огромная энергия, на самом деле. Я говорила об этом недавно на байкове: что мы часто начинаем не с того конца свои дела, какие-то свои какие-то мероприятия, еще что-то, и мы часто не делаем правильного фундамента, на котором все нужно сделать. Правильный фундамент - это именно такое общество: общество людей, которые готовы помогать друг другу, служить друг другу, прославлять друг друга, делать так, чтобы человек чувствовал себя счастливым в этом обществе. Когда это есть, в этом обществе вдруг накапливаются огромные энергии.
Я видел это на примере ростовской ятры, на примере некоторых других ятр, когда люди вдруг начинают это делать, просто заботятся друг о друге, просто проводят время друг с другом, просто говорят, чем я могу тебе помочь, что мне для тебя сделать.
Просто подходят и славу говорят хорошие. Как Бхактивинод Тхакур очень интересно описывает. Он описывает скупость. Он говорит, что скупость - это очень страшный грех, что это очень плохо.
И он говорит, что скупость, но скупость она проявляется не только в том, что человек деньги кому-то не дает или еще что-то. Даже у него десятое дело.
Скупость прежде всего проявляется в том, что человеку добрых слов не находится для другого человека, то, что у него улыбки не находятся для другого человека, то, что у него не находится чего-то в сердце, чтобы другому человеку дать.
Наша скупость, она не в том. Деньги — это уже даже десятое. Скупость — она в том, что я вижу другого человека и не улыбаюсь ему. Что я вижу другого человека и не говорю ему что-нибудь хорошее, чтобы как-то его ободрить.
И когда такая атмосфера создается, когда люди действительно проводят время друг с другом, спрашивают, чем я могу тебе помочь. То в результате этого возникает потрясающее совершенно явление,
когда вместе все эти люди накапливают гигантскую энергию. Потому что сейчас вся наша энергия растрачивается: у каждого свое, каждый немножко тянет на себя одеяло, и поэтому мы ничего не можем сделать. Просто потому, что каждый сам эгоист, каждый в своей скорлупе.
Ну да, мы собираемся немножко так, чтобы чуть-чуть там поразмяться. Ну, что-то нельзя. Вот. Ну, так, да, что-то делаем. Но из-за вот этой скупости мы не можем создать этой атмосферы.
Но если её удалось создать, в Ростове, например, удалось создать, Вивасман прабху начал это. Он начал разговаривать с людьми, начал как-то помогать, они начали помогать другим, те начали помогать, и всё, и родилась цепная реакция взаимопомощи.
В результате этой цепной реакции, как вы знаете, любая цепная реакция, она приводит к взрыву — не обязательно к ядерному, но к взрыву, потому что там много энергии появляется.
Так вот, там, в этой ятре, находиться удивительно, потому что столько энергии-то я никогда не забыл. Я приехал туда после двухлетнего перерыва. Меня там не было долго.
Я приехал туда, ну, был обычный ятра. Так, ну, приезжаешь, да, какие-то вялые люди ходят, на тебя не смотрят, иногда посмотрят, потом отвернутся. Ну, там сидит несколько человек, что-то такое.
Кто-то один сидит на вьясасане, что-то говорит, другие там клюют носом, но обычные лекции по «Шримад-Бхагаватмам» должны принести высшее счастье человеку. Два года меня не было.
Ну и как ты думаешь, ну ладно, хорошо, ладно.
Два года меня не было, через два года я приехал, так, туда, и когда машина подъезжала к храму, где-то квартал за два или за три, у них там храм в каком-то отдаленном поселке, или всё, где-то я увидел толпу. Они вышли встречать где-то.
Я не знаю насколько, за два-три квартала. Там люди бегали, прыгали, что-то кричали, что-то такое-то там.
Так потом, чем ближе мы подходили, там толпа с нас всё: гуси, гуси, гуси, потом я заметил, что там целый цыганский табор туда пришел, потому что они видят, что это такое происходит, толпа какая-то.
Цыгане все пришли, все танцуют, цыгане тоже танцуют. Гуру наш приехал — в присядку! Так цыгане там такие, вот. И толпа вся эта куда-то подхватила, меня понесла. Я думаю, что происходит? Куда я попал? Почему?
Потом меня куда-то занесли, туда, в храмовую комнату. Храмовых дел, и цыганские дети свисали с потолка откуда-то там, гроздьями. Везде висели там. Вот потом они, правда, испарились, прихватив чужую обувь.
Но само ощущение, вот этой удивительной энергии, это примерно то
же самое, что люди видят, когда приезжает парикрама Радханатха Махараджи, 2000 человек из Бомбея, уже до этого, за несколько дней до этого, весь Вриндаван он шушукается, говорит: «Приедут скоро, приедут, скоро приедут».
Так потом, во Вриндаване, все, уже все ходят на них посмотреть. Прям паломники из Бомбея ходят смотреть на святые места, все остальные ходят смотреть на них.
Две экскурсии проходят одновременно, потому что сам вид этой группы людей заразителен. Там такая энергия в этом во всем, такая сила, такая мощь, эта мощь, она естественным образом выплескивается в какие-то внешние вещи.
Как я тоже говорил, что недавно, что они в этом году впервые начали кормить людей «Пищей жизни», сейчас они кормят то ли 16 тысяч школьников, то ли 60 тысяч школьников.
До конца следующего года они хотят 200 тысяч школьников бомбейских кормить. И просто так, без особых, там 4 человека это делают, так вот слегка.
Деньги собираются, все делают, кормят так, особенно ничего не шумят даже об этом. Просто потому что сила есть, энергия есть. И нужно понимать, что эта сила, энергия каждый из нас являются тем, кто вносит эту составляющую.
То, насколько я способствую тому, чтобы такая атмосфера создалась, от меня в конце концов зависит, вообще эта ситуация, в которой все энергии, складываясь вместе, не нейтрализуют друг друга. А почему так происходит?
На самом деле это очень ясная вещь: те, кто проходили вектора, да, по физике там или по математике, если вектора в одном направлении, то они все складываются.
А если они даже чуть-чуть в разных направлениях, то они все друг друга нейтрализуют и ничего нет. Суммарный результат не решающий, совершенно не вадит.
Но если все люди создают вот эту атмосферу, когда каждый каждого энергии каждого складывается на... накладывается, помогает друг другу, то в этой атмосфере все расцветают. И это зависит от нас, от каждого из нас.
И ровно от того, насколько мы сможем побороть в себе эту сердечную нашу скупость, душевную скупость.
И ровно от того, насколько мы сможем понять, что действительно от меня очень сильно зависит та атмосфера, которая может возникнуть или не может возникнуть, в которой другие люди будут духовно развиваться, или наоборот, будут духовно погибать.
Когда нет этого, то просто вся энергия высасывается куда-то. Нет ничего.
И мое пожелание новогоднее, послание всем вам, я тоже сегодня буду задумывать, просить Деда Мороза, молитву ему читать: Дед Мороз, Дед Мороз, чтобы мы все наконец это поняли, что от меня зависит, то сможет ли возникнуть у нас такая общность.
Ровно от того, насколько я щедр, могу что-то, то у меня есть. Пусть у меня немножко есть.
Пусть у меня немножко есть, пусть я там не самый большой маха-бхагавата, ну или кто-то там может быть не маха-бхава, там маха-маха-бхава, или мини-бхагава, или или мидиум богут. Но все равно у меня есть то-то, что я могу дать.
Что-то, что я понял о Кришне, что-то, что я, что-то хорошее, что я могу дать. Если я очень щедро буду давать все это, то возникнет вот эта вот удивительная атмосфера праздника. Потому что праздник — это что такое?
Когда все собираются, и все что делают? Дают. Когда все дают. Они там либо кричат, либо фейерверк пускают, либо еще что-то делают, либо просто улыбаются. И в этой атмосфере все остальное идет.
Проблемы наши физические, умственные, эмоциональные, все остальное уйдет, и останется только одно желание, чтобы Кришна был вместе с нами. Поэтому я очень хочу, чтобы мы уже на будущий год.
Следующий год — он очень благоприятный. Это год петуха. Почему год петуха очень благоприятный? Потому что для бхакти любой год очень благоприятный. Там нет неблагоприятных годов. Бхакти от этого не зависит.
Этот год — он очень благоприятный для того, чтобы мы все смогли, каждый — что-то вложить, сделать, создать что-то такое, что-то дать. И это будет удивительная вещь.
Вот поэтому давайте сегодня ночью подумаем об этом, загадаем это и подумаем, что я, что я — конретно я, не кто-то еще, не вот он, вот. Это понятно, Ангира Муни — ясное дело. Понятно, что он должен делать.
Ясно, что он должен делать. Что я могу сделать, что я могу дать, каким образом я могу свою скупость сердечную в себе побороть, и каким образом я могу что-то дать сюда, в это общество.
Так что в этой удивительной среде уходили наши анартхи и в этой удивительной среде мы начинали ощущать, что вот он, Кришна, там, тут он проявляется через разных вайшнавов. Спасибо вам большое.