Шримад-Бхагаватам 4.12.39
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1997
Chapters
Чтение и комментарий к Шримад-Бхагаватам
Габира вега, вега. С огромной силой. Стремительно. Они мешам. Безостановочны. Джотишам. Джотишам. Небесных светил Чакра Сферы Ахитам Связаны Ясмин Вокруг которого Брамати вращается, О, Видура, медхьям — Центрального столба. Ива. Как?
Гавам. Быков. Ганаха. Стада. Перевод. Святой мудрец Майтрея продолжал. О Видура, потомок Куру!
Подобно тому как стадо быков ходит вокруг столба по часовой стрелке, небесные светила, неустанно, словно повинуясь некой необоримой силе, с огромной скоростью вращаются вокруг планеты Друвы Махараджи.
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. Все небесные тела движутся с огромными скоростями. И в «Шримад-Бхагаватам» известно, что скорость движения Солнца составляет 26 тысяч километров в секунду.
А в одном из стихов «Брахма-самхиты» сказано: Солнце является оком Верховной Личности Бога, Говинды, и движется по определенной орбите.
Остальные светила тоже имеют свои орбиты, но все они вращаются вокруг Полярной звезды, или Друва-локи, обители Друвы Махараджи, которые возвышаются над тремя мирами.
Это дает некоторое представление о том, какое высокое положение занимает преданный Господа, но никто не в состоянии до конца постичь величие самого Господа.
Ганевишам, джотишам чакра-махитам ясмин брамати каураВя, медхьям Ива ваганам гавам ганам. Святой мудрец Майтрея продолжал: О Видура, потомок Куру!
Подобно тому как стадо быков ходит вокруг столба по часовой стрелке, небесные светила, неустанно, словно повинуясь некой необоримой силе, с огромной скоростью вращаются вокруг планеты Друвы Махараджи. Умайнатинаша, падай,
кеша, папа, сама с Майтрея заканчивает этим стихом описание славного ухода Друвы Махараджи. И последний стих из этой серии, который мы прочли сегодня, говорит,
что все планеты вращаются по часовой стрелке вокруг планеты Друвы Махараджи. Считается, что обходить по часовой стрелке вокруг кого-то - это значит выражать почтение,
и этот символ, о котором говорит здесь Майтрея Видуре, означает, что: «Посмотри, о Видура, каких почестей достиг другой преданный».
Только благодаря тому, что он был преданный Господу, и потому, что он попал на эту замечательную планету.
Господь сделал так, что все остальные планеты, подобно стаду быков, обходят вокруг этой планеты и таким образом выражают почтение.
Шрила Прабхупада говорит тут, что если преданный Господа достигает такого величия, то можно себе только представить, каково величие самого Господа.
Вернее, он говорит, что на самом деле никто не может представить величие Господа, если даже преданный Господа способен на это.
Я чакшур еша савита сакалагараханам. В «Брахма-самхите» говорится, что Солнце движется по орбите. Несмотря на то, что у Солнца... Как там?
Ясья джня-чакурир еша савита сакалагараханам. Раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах. Муртира теджих. Солнце является богом всех остальных полубогов. Солнце является главным среди всех полубогов.
Самаста-сура-раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах. И Солнце обладает бесконечным количеством энергии, а «ашеша-теджах» — это значит, бесконечное количество энергии находится в нем.
Но несмотря на это, ясья джня-чакшур еша савита сакалагараханам, несмотря на это, Солнце покорно исполняет приказ Верховной Личности Бога: ясья джня-чакшур еша Бхрамати самбхрита-кала-чакрам, вращается по своей орбите, нисходя с Него. Почему?
Яд-вибхавати говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Потому что Говинда является самым верховным, и Он приказывает всем планетам делать то, что они делают.
Преданное служение как высший путь
На самом деле отсюда следует, из этого стиха, из этого описания следует величие преданного Господа и преданного служения.
Дальше, в следующих стихах, Нарада Муни будет описывать, почему Дхрува Махараджа достиг такого высокого положения.
В чем причина того, что Дхрува Махарадж достиг этого положения? И он скажет, что причина этого в том, что он занимался преданным служением, что никаким другим способом невозможно достичь этого положения.
Можно сколько угодно изучать ведические писания. В следующем стихе Нарада Муни будет говорить, что есть люди, Адинах. Есть люди, которые очень хорошо знают веды.
Но эти люди не достигают даже десятой, или сотой, или тысячной части того, что достиг Дхрува Махараджа. Почему? Потому что в конечном счете преданное служение - это самый высший метод, который есть.
Множество людей изучают веды. Как вчера к нам приходил индийский гость, и вместе с ним был один русский востоковед, который сейчас работает в правительстве.
И он рассказывал о том, как он изучал «Чайтанья-чаритамриту» в институте.
У него до сих пор осталось «Чайтанья-чаритамрита», он ее никогда не читает, он говорил, что у него были замечательные профессора, которые замечательно знали индийскую мифологию, индийскую мифологию многие знают хорошо.
Но одно дело — знать индийскую мифологию, другое дело — достичь положения, которого достиг Друва Махараджа.
К сожалению, эти люди знают индийскую мифологию, они знают санскрит, они знают ведические писания, но у них малости не хватает для этого.
Им не хватает преданности, им не хватает того, чтобы стать преданными Верховной Личности Бога, и что значит быть преданным Верховной Личности Бога, и что значит заниматься преданным служением?
В предыдущих стихах Майтрея очень подробно и очень хорошо описывал это. Преданный — это не значит какой-то ярлык: так, я записался в преданные, теперь я преданный. Я пришел и записался. Или меня забрили в преданные.
Преданный — это не просто какое-то внешнее обозначение. Чтобы действительно достичь этого положения, человек должен стать преданным, а стать преданным — значит обладать качествами преданного.
И как раз в предыдущем стихе, вернее, за стих до этого, Майтрея Муни описывал, что это за качество, каким образом можно попасть на эту высшую планету Вселенной, как можно достичь туда.
Он говорит, что это очень легко, что на самом деле вернуться домой обратно к Богу, достичь высшего совершенства может каждый.
Для этого достаточно только стать умиротворенным, беспристрастным, чистым душой и телом, овладеть искусством, приносить радость всем живым существам и вводить дружбу с преданными Господа.
И все. На самом деле пустяк. Но ничего другого не требуется. Не требуется.
Некоторые люди думают, что их заслуга заключается в том, что они являются членами некой организации, членом Гаудия-матха, или там ИСККОН, или Католической церкви, или еще чего-то. Это само по себе неплохо.
Но это только первый шаг на том пути, который нужно сделать. К сожалению, некоторые люди думают, что это самый последний шаг, на котором все кончается.
Что достаточно получить громкое имя — Парамахамса там дас брахмачари или там аханкара даси, или еще как-нибудь. И все. На самом деле санскритское имя — это хорошо.
Некоторые люди думают, что в этом, собственно, цель преданного служения, чтобы тебя по санскриту называли, чтобы не просто каким-то бхакта-баней называли, а чтобы там анартха-дас брахмачари. Или еще как-нибудь.
Но на самом деле сама по себе инициация, первая инициация, вторая инициация, десятая инициация. Само слово, инициация означает начало. Инициация дает возможность человеку достичь цели, которой он должен достичь.
И потом он должен достичь этой цели, никто не снимает с него этой обязанности.
От того, что милостивый гуру Махарадж протягивает вам четки и принимает от вас ваши обеды, и никто не снимает с вас обязанности непосредственно идти и достигать этой цели.
Эта цель в конечном счете заключается как раз в этом: в том, чтобы стать шанта, умиротворенным в самадрашах, беспристрастным, шуддхах, чистым душой и телом, сарва-бхута-ранджанах, что вообще самое сложное, доставлять радость и удовольствие всем живым существам.
Преодоление злобы по Йога-сутрам Патанджали
Очень интересно, что в Йога-сутрах Анджали Патанджали тоже описывает те же самые качества. Он говорит, что вот эта вот злоба, которая живет в нашем сердце, — основное препятствие, которое стоит на пути йога.
На самом деле у нас нет никаких препятствий, волки не являются нашим настоящим препятствием, или еще какие-то внешние враги не являются этим препятствием.
Основное препятствие, которое у нас есть, это злоба, живущая в сердце. Это злоба проявляется самым разным образом, многообразнейшим образом.
Есть тысячи, миллионы различных способов, каким образом мы можем проявить свою злобу. Так ни одним, так другим. Одним нам не дают, мы другим проявляем, но для того,
чтобы йог преодолел это, он говорит, что есть четыре формы практики, есть четыре формы. Очень интересно, как он описывает это.
Он описывает средства достижения самадхи: как человек может достичь полной сосредоточенности, как человек может обрести этой сосредоточенности на Всевышнем.
И Патанджали говорит в йога-сутрах: майтри, каруна, мудита - упекса — это четыре формы практики, с помощью которых человек может достичь самадхи. Вернее, он говорит, некоторые люди достигают самадхи с помощью этого.
И первое качество, которое он приводит, — это майтри. Майтри значит, дружелюбно относиться ко всем живым существам. Все очень просто. У вас есть злоба какая-то, дружелюбно относитесь ко всем живым существам.
Просто дружите со всеми живыми существами, все будет хорошо. Так на самом деле, что может быть проще этого? Просто хорошо относиться ко всем, кто окружает нас. Но это на поверху оказывается самым трудным.
У нас есть множество причин, почему мы не можем дружелюбно относиться к другим живым существам.
И прежде всего потому что эти другие живые существа плохие, потому что у этих других живых существ ложное эго. У меня нет ложного эго, но у других живых существ есть ложное эго. Поэтому я не могу относиться к ним хорошо.
Конечно, как я могу относиться хорошо к каким-то каништхам, адхикари, которые окружают меня и которые, исходя из своего ложного эго, непонятно во всё, что меня заставляют делать.
Но майтри, и следующее — майтри, каруна. Каруна значит сострадание. Это другое качество преданного, и в Вьясадеве в комментариях к йога-сутрам
он описывает, что каруна буквально значит жалеть тех, у кого есть какие-то пороки. Очень интересное, очень интересное описание.
Обычно, когда мы видим какой-то порок, первое, что нам хочется, это наказать негодяя. Правильно? Наказать негодяя. Потому что у него порог.
Так посмотри на этого самого, на этого негодяя, который тут вот со своим пороком выставляется. Но каруна означает просто жалеть этого, потому что в конечном счете, как Конфуций говорил, если вы видите какого-то человека
с ранами на теле, и из этих ран исходит зловоние, они гниют, то что вы будете делать с этим человеком? Наказывать его за это? Нет, вы будете жалеть его.
Точно так же, если вы видите какой-то недостаток у другого человека, то что нужно делать? Единственное, что нужно сделать, это пожалеть такого человека. Это попытаться как-то тем или иным способом помочь такому человеку.
И дальше, мудита, мудита и каруна — это близкие вещи. Мудита значит буквально радоваться добродетелям другого человека. Если я вижу что-то хорошее у другого человека, то первое, что я должен сделать, это обрадоваться.
Поэтому говорится, что преданный - это на самом деле качество преданного. Поэтому Патанджали говорит, что некоторые достигают самадхи таким образом. И он имеет в виду именно преданных.
Он говорит, что мудита — это значит увидеть что-то хорошее и обрадоваться. Преданный — это пара-духкха дукхи. Когда он видит страдания других живых существ, он начинает огорчаться.
Так обычные люди, они пара-духкха сукхи: они видят страдания других живых существ и начинают радоваться, или они пара-суккха дукхи — они видят радость других живых существ и начинают огорчаться, правильно? Но преданный — пара-духкха-дукхи, он видит страдания другого живого существа, вызванные его собственными недостатками, начинает огорчаться. И он радуется добродетелям других живых существ.
Когда он видит что-то, он может увидеть это хорошее. Он может, он способен увидеть хорошее в другом человеке. Почему мы не радуемся, когда мы видим что-то хорошее?
Первая причина, потому что мы этого не видим на самом деле. Потому что из-за своей катаракты, которая есть у нас, мы ослепли сами, мы не видим в других живых существах хорошего, и поэтому следующее качество, которое тоже говорит тут Майтреймуни в 37 стихе этой главы,
тут он говорит, сам Адришах, или Упекша, как выражается Патанжали. Упекша буквально значит беспристрастный или человек, который
Упекша буквально значит беспристрастный или человек, который не реагирует на зло и на пороки других живых существ. Одинаково относится ко всем живым существам. Это естественное продолжение всего этого.
Как есть такая, по-моему, Лев Толстой говорил: что очень хорошая вещь. Он говорил, что пороки других мы можем видеть только потому, что они есть у нас самих. И по сути дела, каждого человека нужно рассматривать как зеркало.
Мы подходим к другому человеку и смотримся в это зеркало. Но он говорит, что вместо того, чтобы увидеть, нужно посмотреть на этого другого человека.
Если мы видим в них порог, значит, сразу же можно понять, что этот порог есть во мне. И наоборот, если добродетель какая-то есть, то я смогу увидеть эту добродетель в другом.
Все люди, которые нас окружают, это зеркала, в которых мы отражаемся. Но дальше он говорит, что обычные люди поступают как собака. Когда собака подходит к зеркалу, она видит другую собаку в этом зеркале и начинает лаять.
Она не понимает, что это она сама в этом зеркале отражается. То есть, и так же, мы подходим к другому человеку, увидим его порог и начинаем лаять на него. Почему мы лаем?
Потому что интеллект у нас на том же самом уровне, что собаки. Мы не видим, что, собственно, что отразилось в этом другом человеке. То есть это качество, которое есть. И в конце концов мы страдаем от всего этого.
Мы же сами из-за того, что мы ведем себя таким образом, мы страдаем и обижаемся на весь свет.
Удивительно, до какой степени люди могут обижаться на всех и на вся, кроме самих себя, не понимая того, что они являются основной причиной и основной бедой всех своих собственных несчастий.
Есть такая притча: про одну слепую дурочку. Жила-была одна дурочка, так? Дурочка. И она ослепла, заболела и ослепла. Так как она ослепла, она стала натыкаться всюду. Куда не пойдет, наткнется, ушибется.
И сюда пойдет, ушибется. Туда пойдет, ушибется. Везде она набивала себе шишки. И поэтому она стала обижаться на весь свет. Она думает: почему меня все толкают?
Очищение ума и достижение гуны благости
Потому что она дурочка, она думает, меня все толкают. На самом деле она не понимает того, что она сама слепая, она натыкается на все. И она страдает в конечном счете только потому, что она сама ведет себя неправильно. Только потому, что сама она относится неправильно к другим живым существам, поэтому, соответственно, жизнь ее протекает таким образом, как она протекает.
И дальше Патанджали говорит, что человек, который развивает в себе эти качества, майтри, каруна, мудиту и упекшу, человек, который достигает совершенства в этих качествах, начинает обретать чистый и целеустремленный разум,
для того чтобы обрести разум, Параматма сама... Такой человек овладевает своим умом. Такой человек становится абсолютно спокойным, его ум становится абсолютно умиротворенным,
и Параматма, которая находится в его сердце, становится доступной ему. На самом деле в этом источник, он говорит, что ум такого человека становится экагра. Экагра значит ум под влиянием гуны благости.
Наш ум сейчас находится под влиянием гуны невежества и гуны страсти. Мы, соответственно, поддаемся влиянию гуны невежества, гуны страсти. Когда гуна страсти накатывает на нас, мы думаем: «Джай, харибол!»
Когда гуна невежества накатывает на нас, мы зеваем и говорим: «Очень хорошо». Это моя гуна невежества, поэтому она очень дорога мне. Но в сущности, мы должны стремиться к гуне благости.
И гуна благости приходит, когда человек развивает в себе эти качества. Тогда ум становится чистым и умиротворенным. И это является самым большим достижением, которое может быть.
Все остальные достижения, все остальные вещи никогда не принесут нам конечного удовлетворения. Но если мы научимся вот этим простым вещам дружить с преданными, которые нас окружают,
проявлять сострадание к другим живым существам, радоваться их добродетелям и беспристрастно относиться ко всем остальным, не злиться на их пороки, то тогда мы станем самыми радостными и самыми совершенными живыми существами.
Меня сегодня что-то тянет на какие-то странные примеры, но я еще один странный пример расскажу. На этот раз из католической традиции про Франциска Ассизского, такого великого католического святого.
Про него рассказывают очень интересную историю. На самом деле это показывает, что преданный может быть любой традиции, в зависимости от того, насколько он развивает в себе эти качества. Была такая история с этим Франциском.
Однажды он с другом, со своим, с монахом шел из одного монастыря в другой. И была зима: жуткая французская зима. Лил дождь вперемешку со снегом. Ночь, холод вообще.
Они шли, там зуб на зуб у них не попадал. Они шли, дрожали вообще, совершенно продрогли, из одного города в другой. И тут, значит, Франциск, человек философский, а этот самый друг,
который с ним шел, он был его секретарем, он записывал его умные мысли. И этот Франциск — вдруг ему пришла умная мысль в голову. И он говорит: «Запиши, пожалуйста».
Он говорит, что даже если мы вдруг сейчас обретем способность исцелять все живые существа, Если мы будем исцелять больных и немощных, если мы будем оживлять мертвых, как это делал Иисус Христос, то и тогда, ты знаешь, радость наша не будет совершенной.
Ну, этот взял и стал подробно там записывать то, что сказал Франциск. Дальше они пошли еще несколько шагов. Франциск говорит: запиши еще одну мысль, еще одна мысль мне пришла в голову.
Даже если мы вдруг обретем дар прозрения и будем знать, что, что все случается и все то, что, и все наши предсказания будут сбываться, и мы будем видеть очень ясно будущее, и мы будем очень здорово таким образом проповедовать людям - то и тогда радость, которую мы будем испытывать в сердце, не будет совершенной.
Тот взял и спокойно записал это следующие мудрые высказывания. Они прошли еще несколько шагов. Франциску пришла новая мысль в голову.
Он говорит, даже если мы станем величайшими проповедниками на свете. Такими великими, что все люди предадутся нам и станут следовать за Иисусом Христом, и станут во все великими католиками, и станут святыми, и мы будем подавать пример. Если мы обратим во всем весь этот мир в истинную веру, то и тогда радость наша не будет совершенной.
Но тут нетерпение у этого человека уже достигло предела.
Ну неужели что же может быть выше этого? Какое может быть высшее достижение, если толпы людей пойдут за нами, и все эти толпы людей будут делать то, что мы делаем, и все эти толпы людей будут повторять мантру, как мы и все это...
Тогда Франциск сделал еще несколько шагов, и тут ветер такой, дождь, слякоть ужасная. И он говорит: но вот если мы придем в тот город, какой-то там сложный французский город, какую-то там Тулузу, в которую мы идем.
Если мы придем туда и постучимся в дверь: холодные, голодные, озябшие, и привратник выглянет из этой двери, и мы постучимся, мы скажем, мы вот путники, мы озябли, мы промокли, мы продрогли.
И привратник выглянет из этой двери, увидит нас и станет на нас кричать: Эй, вы бродяги, что вы тут шляетесь? Что вам тут нужно? А ну-ка, убирайтесь отсюда. Вы только ходите повсюду и просите милостыню.
И если мы, услышав это, подумаем, что да, действительно, ну кто мы такие? Мы бродяги. Мы все равно ничего не заслужили. И если мы спокойно сядем под этим дождем со снегом, и спокойно дождемся рассвета.
Вот тогда, в этом случае, и не будем при этом абсолютно гневаться на него, и у нас не будет зла, ни грамма зла в сердце на этого человека, то тогда радость наша будет совершенной. Только в этом случае радость наша не будет ничем омрачена.
Во всех остальных случаях что-то рано или поздно радость нашу сможет омрачить.
Преодоление прошлых негативных впечатлений и кармы
На самом деле, это состояние человека к совершенной радости, к совершенному счастью. Это то самое состояние, которое на самом деле каждый может достичь, на самом деле достичь его совсем нетрудно. И, собственно, для этого дается практика. Практика нужна для того, чтобы человек смог достичь такого состояния.
Как тот же самый Патанджали, я недавно читал просто йогу-сутру, там интересные есть мысли. Он говорит о том, что заставляет человека делать дурно.
В конечном счете, какие-то прошлые дурные поступки, которые он совершил, прошлая карма, которая накопилась в нем и которая очень глубоко засела в него.
И он учит, он говорит, а каким образом можно преодолеть эту карму, что можно противопоставить этой карме, что можно сделать против этого? Он дает очень простой метод.
Для того, чтобы преодолеть эту карму, нужно просто преодолеть эту карму. Так очень просто. Иначе говоря, этот метод на санскрите называется пратипакша- бхавана.
Пратипакша-бхавана буквально значит, пакша буквально значит какая-то мысль или какое-то суждение, в частности неверное суждение.
И как только как только какая-то мысль, неверное суждение или неверное состояние, как только мы поймали себя на этом, Патанджали и говорит, сделайте наоборот, сделайте наоборот, все очень просто.
Вы дурно подумали о каком-то человеке. Сделайте наоборот. Подумайте хорошо об этом человеке или сделайте что-то хорошее этому человеку.
Вы так или иначе, недружелюбно отнеслись к кому-то, заметили в нем какой-то недостаток, сделайте наоборот. И в этом заключается практика.
Абхьяса-йога-юктеня, чето саннья-гамина. Кришна учит, что человек сможет сосредоточиться на нем, если он будет постоянно практиковаться в этом. Практика преданного служения заключается в постоянной работе над собой.
На самом деле, в сущности, мы должны понимать, что, в общем-то, не сами мы работаем над собой. Что помогает нам в конечном счете Господь, что мы можем? В конце концов, мы можем только искренне Его просить.
Но для того, чтобы просить Его и чтобы Он исполнил эту просьбу, нужно попросить очень искренне. И в этом заключается вера человека. Патанджали говорит, что есть четыре вещи или пять.
Постепенно таким образом человек прогрессирует. В чем заключается прогресс человека на этом пути? Он говорит, что все начинается с веры. Шраддха стоит в начале всего.
Кришна говорит о том же самом, что самый лучший йог - это человек, обладающий верой. И что значит вера? В чем заключается вера? Вера человека заключается в том, что он начинает действовать.
Шрадаван баджатый мам, что он начинает служить. И в этом служении он должен преодолеть весь тот океан недостатков, которые есть в нем. Весь, все то море каких-то дефектов, которые есть в нем. Шраддаван бхаджате мам.
Шрила Прабхупада объясняет, что бадж, слово бадж, корень бадж означает не просто служить, а служить с любовью. Значит отдавать всего себя служению Господу.
И если у нас есть такая шрадда, шрадда, которая заставляет нас действовать в этом направлении. Шрадда, как вчера мы как раз видели эту пьесу про сапожника, который обладал верой.
Смысл этой притчи про Нараду Муни и сапожника в том, что человек должен обладать верой, и вера человека должна проявляться в действии.
Если человек никак не проявляет свою веру, то тогда это все равно, что у него нет веры. Вера значит, что он действует в соответствии с этой верой.
И человек шраддаван, бхаджате мам, человек, обладающий верой, начинает поклоняться Господу. И эта вера делает человека... следующий момент, что приходит к такому человеку в результате веры, это вирья.
Если человек действует, если человек поступает в соответствии с практикой, если он тренируется, заставляет
себя делать то, что он должен делать, то следующее качество, которое к нему приходит, это вирья, это могущество, сила, энергия. Некоторые люди говорят, что у меня нет сил заниматься преданным служением.
На самом деле это все равно, что сказать, что у меня нет сил есть. Я так голоден, что я не могу есть. Мне просто не хватает сил, чтобы поесть. На самом деле, сама практика преданного служения.
Преданное служение - это источник силы, источник энергии.
Если человек занимается с верой и преданным служением, он, если делает то, что он должен делать, с верой и с энергией, то энергия, потому что источником энергии является как раз преданное служение.
И дальше смрити. Когда человек делает это, и к нему приходят силы, энергия, то тогда к нему приходит способность помнить. Смрити буквально значит способность удерживать что-то в памяти.
Мы знаем прекрасно о нашей способности помнить что-то. Максимум, максимальное время, которое мы можем сосредоточить свои мысли на чем-то, это одна десятитысячная часть секунды. По крайней мере, я про себя говорю.
Я не знаю, как на всех остальных. Но сосредоточенно размышлять о чем-то может быть одну десятитысячную, ну, может быть, одну сотую часть секунды. Но суть преданного служения в том, чтобы достичь этой сосредоточенности ума,
достичь смрити буквально значит способность удерживать в уме какой-то образ. И это то, чего мы хотим. Мы хотим постоянно удерживать в уме образ Господа.
Мы хотим обрести вот эту способность памяти, сильной памяти, которая позволит нам сосредоточиться на лотосных стопах. Но мы можем, мы прекрасно сами знаем, какая наша способность сосредоточиться.
Я очень хорошо знаю, каждый мангал-арате я прихожу и думаю, сейчас я очень сильно сосредоточусь на самсаре, на смысле самсары. Я пою: «Да, самсара, да ванала».
И вот это вот как раз те два слова, на которые мои сосредоточенности хватает. Потом «Вишва-лока», все уже уходит куда-то там непонятно в какую локу и начинает блуждать, непонятно где.
Там, а что, там «Ванде гуро», там это уже об этом говорить нечего. Гуру он сам по себе, там на алтаре где-то. Я сам по себе в своих мыслях. Почему? Потому что на самом деле мы не делаем то, что мы должны делать.
Поэтому у нас нет смрити.
И дальше, если есть смрити, то тогда от смрити один шаг до самадхи. Смрити, позволяя человеку обрести самадхи, позволяя человеку полностью сосредоточиться и достичь высшей цели преданного служения.
И тогда он становится прагья. Прагья буквально мудрый, буквально значит мудрый.
Он обладает, он обретает вот эту вот способность отличать, видеть хорошее, отличать хорошее от дурного, вечное от невечного, важное от неважного, это путь, через который проходит человек.
И первое, с чего все должно начинаться, с чего должно начинаться его действие — это шраддха или вера, и в конечном счете можно подумать, ну, ну что он, что он вообще тут вообще непонятно, что в какой-то психоанализ пустился там.
Но у нас, тем не менее, у нас есть надежда. Наш путь, путь преданного служения, который дал Шрила Прабхупада. Иногда мы слишком как-то силы
Шрила Прабхупада говорил, что преданное служение — это очень легкий способ, так? И в то же самое время очень возвышенный. Вот иногда мы слишком подчеркиваем этот аспект легкости и забываем об аспекте возвышенности.
Да, преданное служение - это действительно очень легкий способ. Но для того, чтобы этот способ действительно работал, мы должны им воспользоваться, и для этого мы должны культивировать себе нечто возвышенное.
И в конечном счете от нас не требуется ничего. В конечном счете, единственное, чего от нас требуется — это просто очень хорошо понять, что нам нужно. Очень хорошо увидеть цель.
И когда мы увидим эту цель, когда мы поймем, когда у нас будет вот эта вера, изначальная вера в цель.
Очень ясное видение, как Патанджали же очень хорошо объясняет, что такое вера, по его определению. Вернее, это не потанжали, это веда в Ясаде в комментариях его с утром. Он говорит, что вера - это просто ясность ума.
И если мы обретем эту ясность ума, это очень четкое понимание цели и того, что нам нужно сделать. Если мы увидим это, то тогда путь станет действительно очень легким, если мы действительно разовьем в себе это желание, как говорится, что самым, что единственной ценой, за которую можно купить Кришну.
Единственной ценой, за которую можно купить преданное служение, является искреннее желание обрести это. Ничего другого не нужно.
Никакой другой цены. Лаульям — это страстное искреннее желание обрести Кришну — единственная цена, вот.
И если у нас будет все это, что придет на самом деле от просто ясности мысли. Если мы поймем, что ничего другого нам не нужно, нам нужен только Кришна, и нам нужно достичь этой высшей
Молитва отчаяния и примеры полного предания
цели, то тогда лоульям, горячее желание возникнет у нас, и Кришна сразу же придет к нам. В сущности, Патанджали говорит о том же самом. Он говорит, что некоторые люди достигают всего этого самадхи таким образом.
Но есть еще один способ достичь самадхи, самый простой способ — это ишвара-пранидхана. Буквально ишвара-пранидхана значит это предание себя Господу.
Если человек просто вскидывает руки вот так вот и кричит: Кришна, Кришна, спаси меня, спаси меня, то он сразу же может достичь всего этого и даже больше.
В сущности, это самое простое, это, пожалуй, единственное, на что мы способны. К сожалению, единственная беда заключается в том, что мы не думаем, что нас нужно от чего-то спасать. Поэтому мы не кричим.
Мы думаем, что и так все хорошо, что мы и сами как-нибудь сможем за себя постоять, что, в конце концов, мы великие преданные Господа Чайтаньи, у нас масса замечательных качеств.
И в конце концов, единственное, о чем мы думаем, — это о том, что мы сами сможем справиться, и у нас нет вот того самого, о чем говорит Шрила Прабхупада, когда он говорит, что мантру нужно повторять, как ребенок, который обращается
к матери, ушедшей от него, как ребенок, который плачет о матери. Если мы в таком состоянии будем повторять мантру, то мантра тотчас же подействует на нас.
Как в восьмой песне «Шримад-Бхагаватам» рассказывается об истории Гаджендры. Когда Гаджендра был доведен до отчаяния... Это на самом деле единственное, чего нам не хватает. Нам не хватает отчаяния.
Когда Гаджендра был доведен до отчаяния, когда этот крокодил... В течение тысячи лет по исчислению полубогов Гаджендра пребывал вот в этой иллюзии, что он сможет сам справиться с крокодилом.
А крокодил в это время жевал его там, толстую ляжку, толстую ногу. И тысячу лет Гаджендра сражался. В течение тысячи лет он сражался со всем и думал: «А так или иначе, я побежу его».
Но потом на тысячу первый год он понял: никаких... никакой надежды у меня нет. Что все, силы мои на исходе. И в этот самый момент хобот его протянулся к лотосу, который рос рядом. И он сорвал этот лотос своим хоботом.
Он поднял этот лотос вверх и сказал: Кришна, Кришна, спаси!
И в ту же секунду Вишну, который находился у себя на планетах, он забыл все, оставил все, он вскочил на Гаруду. Вернее, говорится даже, что он полетел сам, не дожидаясь Гаруды, что Гаруда полетел за ним вдогонку и закричал: Эй, Вишну! Ты куда?
Ты должен на мне лететь! Ты не должен сам летать. И тогда он сел на него. Он все бросил, он помчался для того, чтобы спасти гаджаендру. Почему?
Потому что он увидел, так сказать, его преданный с лотосом, понял, что уже больше ничего его не может спасти.
Вот или как в другой раз, когда Драупади, когда Драупади над издевались, когда Духшасана, могучий такой мужик, с такими клыками, с рта которого слюна текла от вожделения.
Когда Дурьодхана показал ему и сказал: возьми эту рабыню, она наша рабыня теперь, возьми ее и стяни с нее сари, чтобы она знала, кто она такая. Ее мужья уже сидят здесь в одних набедренных повязках.
До этого Пандавам, так как они стали рабами, Дурьодхана приказал: снимите с себя все знаки царского отличия, снимите с себя короны, снимите с себя роскошные царские одежды. Теперь вы мои рабы, и как мои рабы вы должны ходить в одних набедренных повязках.
И Пандавы, могучие Пандавы разоблачились у всех на глазах и сидели в одних набедренных повязках.
И тут Драупади высмеял этот Духшасана, который не смирился с тем, что она рабыня, которая не хотела признавать, что она рабыня. Дурьодхана приказал ей: А ну-ка, покажи этой женщине, кто она такая. Поставь ее на место.
И тогда Духшасана подошел, схватился за край ее сари и стал стягивать с нее сари.
И она сначала обратилась с молитвой, с мольбой к своим мужьям, которые сидели, но эти мужья посмотрели на нее и потупили глаза. Они сами сидели, не могли ничего сделать. Они сами были рабами.
Тогда она стала смотреть на Бхишму и Дрону, которые присутствовали при этом и которые были защитниками, опорой религии, старшими, на кого она привыкла всегда полагаться. Она посмотрела на них, и они тоже взяли и потупили глаза.
Тогда она воздела одну руку и закричала: Кришна! А другой рукой держала за сари. А Духшасана продолжал стягивать с нее. И она поняла, что даже вот это вот то, что она держится за сари, не поможет.
Ей тогда, она обе руки вскинула и закричала: О Говинда, О Кришна, О Господь, Дварука! И в тот момент Кришна пришел к ней.
В то же самое мгновение, как только она сама перестала держаться за свое сарье, как только она бросила
все, как только она поняла, что никакой надежды у меня больше нет, что единственный, кто может меня спасти, это Кришна. В ту же секунду Кришна появился перед ней.
Рассказывает, что позже, когда Пандовы были в лесу, и Кришна пришел к ним в лес. Драупади спросила: «Кришна, объясни мне, пожалуйста, а почему ты не пришел сразу? Я тебя так долго звала, почему ты медлил? Почему?
Я уже почти, почти ста. Вот еще секунда, одна доля секунды была. Этот негодяй бы меня раздел, почему ты не пришел сразу ко мне?
Он говорит: «Ну ты знаешь, ты меня позвала: „О, Господь два руки! О, повелитель два руки!“ Из Двараки очень долго до сюда лететь.
Если бы ты позвала меня: „О, Джанардана!“, вот тот, кто находится в сердце каждого живого существа, тот, кто находится в твоем сердце, я бы сразу же выскочил из твоего сердца и сделал все, что нужно.
А так мне пришлось из Двараки до тебя добираться». На самом деле, Кришна находится в нашем сердце, Кришна знает все наши муки, все наши страдания.
Единственное, что нам нужно, это в какой-то момент искренне к нему обратиться и сказать. Кришна, Джанардана, пожалуйста, сил моих больше нет уже.
Устал я бороться с этим умом, с этими чувствами, со всем остальным, с этими пороками, которые есть во мне. Пожалуйста, помоги мне, Кришна. Кришна придет, Кришна поможет. Кришна сделает. И тогда мы достигнем этой цели.
Суть проповеди и личный пример
Тогда мы сможем стать настоящими преданными. Тогда все люди, все остальные люди сразу же увидят нас. Потому что на самом деле в этом, собственно, в этом конце концов секрет проповеди. Из этого исходит все остальное.
Все остальное идет из того, насколько мы смогли реализовать себе эти качества.
Потому что если мы думаем, что некоторые люди думают, что проповедь - это какая-то уловка или какая-то техника, какая-то мантра или еще что-то такое.
На самом деле проповедь - это наши собственные качества, которые сквозят нас, как бы мы ни хотели скрыть. И когда мы хотим что-то продать людям, так? Будь то книга, благовоние или еще что-то.
На самом деле люди очень хорошо понимают, особенно когда мы протягиваем книги, люди очень хорошо понимают, что этот человек хочет, чтобы я стал таким же, как он. Он очень хорошо понимает наши намерения. Он понимает, что в сущности мы хотим не книгу ему продать, а в сущности мы хотим, чтобы он делал то же самое, что мы делаем.
И поэтому в конечном счете продаем мы не книгу, мы продаем самого себя. И вот захочет человек нас покупать или нет, захочет человек стать таким же, как мы, или нет, вот это уже другой вопрос. Если человек...
В этом собственно секрет проповеди. Когда мы проповедуем людям, мы продаем им самого себя. Мы говорим: вот он наш товар, вот то, что у нас есть. Вот то, чего мы достигли с помощью преданного служения.
И, пожалуйста, если хотите, покупайте. И большинство людей морщат нос, отворачивается и уходят. Мы этого не хотим, не нужно нам такого товара. Почему? Потому что нечего, потому что нечем похвастаться.
К сожалению, в этом суть. Когда мы говорим о том, что цель наша, наша цель проповедовать, то мы тоже имеем в виду то же самое.
Наша цель проповедовать в том смысле, что наша цель стать такими, какими мы хотим, чтобы люди стали, которыми мы проповедуем. Если мы станем такими, то тогда люди, может быть, купят это.
До тех пор, пока мы не сделаем это, все безнадежно будет. Никто нам не поверит. Ну ладно. Пожалуй, на это можно закончить. Может быть, есть какие-то вопросы?
Мы знаем, что мы должны читать книги, читать мантру и посещать программу. В священных писаниях часто говорится о том, что мы должны медитировать на образ Бога. Я не представляю. Нас это касается или это?
Все то, что мы делаем, это медитация. Мы должны понимать, что все то же, что мы делаем, — это самадхи. Мы должны, по идее, быть сосредоточены на том, что мы делаем.
И когда мы повторяем мантру, мы сосредоточены на образе Господа в форме Его имени. Мы должны сосредотачиваться на образе Господа в форме Его имени.
Когда мы занимаемся служением, мы должны сосредотачиваться на образе Господа в форме служения Ему, в форме практического служения, которое есть.
Просто Господь имеет очень много различных форм, Он приходит к нам по-разному. И все то, что мы делаем, это сосредоточение на Господе, на образе Господа.
Шрила Прабхупада дал и таким образом построил практику сознания Кришны, что там нет ничего кроме Кришны, там есть только Кришна. И все то, что мы делаем, это Кришна. Для этого не нужно как-то искусственно удерживать это.
Естественно, когда мы поем, например, Дамодараштаку утром, то мы должны знать, о чем мы поем, не просто там повторять «рата-да-мукха-чумбита-бимба-радхадарам». На самом деле, как раз в этой молитве он говорит: «рата-да-мукха- чумбитам бимбарамме». Дамодарамме буквально значит, что я хочу постоянно держать в уме этот образ Господа Дамадары с алыми губами, как плод бимба, и образ Кришны, у которого в глазах стоят слезы, у которого мама Яшода своей любовью, веревкой своей любви привязывает к этой ступе. Я хочу все время. В этом случае, когда мы делаем это, естественно, у нас должен стоять этот образ. Мы поем их, говорим о том, что мы хотим, чтобы этот образ был, и он должен быть у нас.
Но во всех остальных ситуациях нам достаточно сосредоточиться на том, что мы делаем это, тоже Кришна в разных формах, которые приходят к нам, и еще мы должны больше как бы отождествлять наше служение с Шри Чайтаньей, может быть, и говорить, что вообще с Чайтаньей, с духовным учителем.
На самом деле, служение приходит к нам через нашего духовного учителя.
Духовный учитель получил миссию Чайтаньи, он исполняет миссию Чайтаньи, и в принципе нет разницы, но наша сосредоточенность, наша медитация должна идти по парампаре. Мы должны понимать, что это приказ, который дал мне духовный учитель, который в свою очередь исполняет приказ Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, который пришел для того, чтобы дать людям любовь к Богу.
Таким образом, у нас медитация звучит, совершенная в парампаре, по субординации. Что значит прикладывать осознанные усилия в преданном случае? Что значит прикладывать осознанные усилия в преданном служении?
Это, собственно, в этом смысл слова «абхьяса». Абхьяса значит осознанные, сознательные усилия. Осознанные усилия значит противоположность, антонимом иногда можно понять смысл какого-то выражения, если заменить его на противоположное и понять, что такое противоположное.
В данном случае антонимом или противоположностью осознанным усилиям являются неосознанные усилия.
Когда мы делаем то же самое, но неосознанно, мы без какого-либо сознания что-то такое делаем. То есть, иначе говоря, занимаемся чем-то механически.
И от механической практики есть какой-то толк. Так, механическая практика — это лучше, чем ничего. Вначале мы можем механически практиковать.
Но в конце концов, мы должны понять, что нам, наше сердце должно быть в этом процессе, что мы должны вкладывать в этот процесс сердце. Осознанные усилия — это значит вкладывать во все, что мы делаем, свое сердце, а не оставлять сердце где-то там на берегу, как в этой сказке из Панчатантры про мартышку, которая свое сердце на берег унесла.
Она, правда, немножко другой смысл имеет. Один крокодил подплыл к мартышке, который сидел на ветке дерева, и говорит: Эй, мартышка, пойдем, я тебя покатаю.
Мартышка спрыгнула на него, думает: о, как раз её покатаем на крокодильчике. Крокодил поплыл и куда-то он плывет, плывет сюда, сюда. Она испугалась. Ты куда меня везешь, крокодил?
А он говорит - а как, куда? Я тебя к себе в гости везу. У меня там жена есть, и мы тебя на обед скушаем, мы кракнем тебя, и значит, сердце из тебя вынем, и скушаем его.
Ай, говорит, что ж ты мне раньше-то не сказал, дорогой? Сердце-то я там на берегу оставил. Он говорит: ну надо же, надо её обратно на берег отвезти.
И тогда мартышка прыг, спрыгнула от него и говорит: обманула дурака на четыре кулака. Но, к сожалению, мы тоже примерно так же себя ведем, когда мы сердце где-то там оставляем.
Мы пришли в преданное служение, и по идее мы должны сердцем туда прийти. Но мы сердце где-то там оставляем. Потому что мы не хотим, чтобы Кришна забрал наше сердце, чтобы духовный учитель забрал наше сердце.
Мы занимаемся преданным служением, ну так, в полсилы, нехотя, так сказать, ну так надо, говорят, что нужно. Осознанно, значит, сердцем вкладывать туда какое-то сердце.
Постоянно помнить, что постоянно помнить, что мы делаем и зачем мы делаем, и почему мы делаем.
И чтобы делать это, чтобы понимать это, нужно читать книги Шрилы Прабхупады, потому что Шрила Прабхупада — единственный, кто может нам напомнить об этом как следует, и он делает это на каждой странице.
А Швета-двипа понятно где находится? Шла, значит, по планетам находится. Насколько я понимаю, это та же самая планета, о которой речь идет.
Дэва-лока в пределах материального мира и Кширодакашайи Вишну в океане молочном возлежит там. Это как раз та самая планета.
Вот еще там есть такой методики, где описываются размеры в этих пунктах, если цифра там 8 на 10, то есть это для чего они? Вайкунтха — для чего даны эти размеры, реальные это размеры или нет?
Если они даны в «Чайтанья-чаритамрите», разумеется, это реальные размеры. Другое дело, как нам понять эти реальные размеры, это не материальные измерения. И измерения, которые там дается, это совсем другое измерение.
Там нет материального пространства как, такового, поэтому все эти цифры не означают там какие-то километры в материальном измерении.
Потому что говорится, что даже святая дама, даже здесь, на земле, Вриндаван, скажем, для чистого преданного Господа или для Кришны, Вриндаван может сжиматься и растягиваться.
Санатана Госвами проходил по Вриндавану каждый день многие-многие десятки километров. И никакой человек, нормальный человек, не мог бы пройти по святой Даме такие расстояния. Потому что у него была определенная практика.
Он ходил в бхикшу в милостыню, в Матхуру, спросить, потом ушел на Говардхану, обходил вокруг Говардхана, потом ушел на Радха-кунду, там что-то делал, потом весело куда-то возвращался.
Если бы нормальный человек это делал с нормальной скоростью, то практически он бы, наверное, половину этого расстояния за день не смог пройти.
Санатана Госвами у него досуга много времени не занимало. Точно так же, как у Кришны.
Кришна тоже в одном месте святой дхамы одно сделает, в другом другое, в третьем третье, все за один день, потому что святая дхама сужается и расширяется в зависимости от желания преданного и потребностей преданного и Кришны, и точно так же и Вайкунтхи, Вайкунтхи, они там, эти километры, но эти километры духовные километры.
Нету, а у духовного километра тут вот у нас есть там эталон, там, значит, платиновый метр, где-то там в подвалах Лувра хранится или где-то там во Франции, который вот платиновый, он застыл, и он не меняется, духовный эталон, он не из платины, он из сат-чит-ананды сделанный, поэтому он соответственно может растягиваться и сужаться.
Как в писаниях говорится, что преданный, прежде чем попасть в духовный мир, он проходит райские планеты, тоже проводятся в духовную планету. А в других местах говорится, что преданный вначале рождается там, и Высокий Кришна проходит планеты. Все зависит от желания преданного.
Если преданный хочет на райскую планету попасть, но он может попасть на райскую планету, как Джаяпатака Махарадж на своей лекции рассказывал про преданного, который возвращался к Богу.
И по пути, преданный, когда возвращается, он по пути смотрит на все планеты Вселенной. Если его что-то заинтересует, он может остаться там.
Этот вот преданный, он пролетал мимо райской планеты и подумал: «А что, хорошо тут всё-таки, Индра вон сидит. И стал Индрой. Почему нет? Преданный может стать Индрой, если ему очень хочется.
Преданный может на адской планете, если ему очень хочется оказаться. Но самый умный преданный, он глаза зажмуривает, когда к нему всё это прилетает и летит дальше. Окей.
Сри Гирирадж-махарадж ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!