Шримад-Бхагаватам 3.29.23. Мы должны научиться вести себя
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1996
Chapters
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
Мы читаем сегодня «Шримад-Бхагаватам», песня 3, глава 29, описание преданного служения, текст 23.
Человек, выражающий мне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя.
Комментарий его божественной милости Шрилы Прабхупады.
Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова бхритушубхада-вайрасьям, относящиеся к тем, кто относится к другим с враждебностью, и двишатах-паракайям, завидующий телу другого.
Тот, кто завидует другим или относится к ним с враждебностью, никогда не узнает, что такое счастье. Поэтому преданный, прежде всего, должен научиться правильно относиться к другим.
Не обращая внимания на телесные различия, он должен видеть вокруг себя лишь частицу Верховного Господа и самого Господа в форме одной из его полных экспансий, сверхдуши.
Таким видением, обладая, чистый преданный Господа, встречаясь с другими живыми существами, он не обращает внимания на их тело.
В этом стихе Господь говорит о своем желании спасти обусловленные души, томящиеся в клетке материального тела. Долг преданных — открывать обусловленным душам это желание Господа и рассказывать им о сознании Кришны.
Это поможет обусловленным живым существам достичь уровня трансцендентного бытия и исполнить миссию своей жизни. Разумеется, для живых существ, стоящих на эволюционной лестнице ниже людей, это невозможно,
но с помощью людей все живые существа могут обрести сознание Кришны. Даже живые существа, относящиеся к низшим формам жизни, можно возвысить до уровня сознания Кришны, используя другие методы.
Так Шивананда Сена, великий преданный Господа Чайтаньи, помог освободиться из материального плена собаке, накормив ее прасадом.
Раздача прасада — пища, которая была предложена Господу, — дает таким живым существам, невежественным людям и животным, возможность достичь уровня сознания Кришны.
И действительно случилось так, что в Пури собака Шивананды Сены попалась на глаза Господа Чайтании, который даровал ей освобождение из плена материальной жизни.
Здесь особо подчеркивается, что преданным не следует причинять вред другим живым существам, джива-химсу. Господь Чайтанья говорил, что преданный не должен убивать ни одно живое существо.
Нас иногда спрашивают: если овощи тоже относятся к живым существам, то разве преданный
питаясь овощами, не совершает насилия? Прежде всего сорвав несколько листьев, веточек или плодов с дерева или растения, мы не лишаем его жизни.
Кроме того, джива-химса означает, что каждое живое существо в соответствии со своей прошлой кармой должно прожить жизнь в теле определенного типа.
Поэтому, хотя все живые существа являются вечными, никто не имеет права нарушать постепенный ход их эволюции.
Преданные должны неукоснительно следовать всем принципам преданного служения и при этом помнить, что в любом, даже самом ничтожном живом существе присутствует Верховный Господь. Иначе говоря, преданный должен осознать везде сущность Господа.
Двишатах паракайамам манино бида дарсинах амбуты шуба да вай расьям наманах шантим ричхати. Человек, выражающий мне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является
индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя, тимиранда сйангинам джина шанапайа на тасмаи свигурадани мауна маувич
Видение Параматмы как источник умиротворения
неню по пададай пиш, Шримад Рикеша Свами, Самасам, Итак, в этом стихе Господь Капила продолжает мысль, которую он высказал в предыдущем стихе: в предыдущем стихе он говорит, что тот, кто поклоняется божеству в храме,
но при этом не знает, что Верховный Господь в образе параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве, и подобен человеку, который возливает жертвенное масло вместо огня в залу.
И Канад Прабу вчера очень хорошо объяснил смысл этого примера: о том, что такая деятельность, деятельность такого человека абсолютно бессмысленна.
Сегодня же, в этом стихе, который мы читаем, Господь Капила идет еще дальше. Он говорит, что если человек не осознает этой простой истины о том, что Господь находится
в сердце каждого живого существа, то такой человек наманах сантим ричхати, такой человек никогда не обретет мира, такой человек никогда не обретет спокойствие
в уме, такой человек будет постоянно мучим различными желаниями, и эти желания в конце концов сделают его несчастным. Бхагавад-гита утверждает: Асантасйа кутах сукхам.
Без мира, без спокойствия человек не может быть счастлив. То есть на самом деле здесь Господь Капила объясняет, каким образом человек может быть счастлив, как он может обрести счастье.
И для того, чтобы обрести счастье, ключ к обретению счастья заключается в том, чтобы понять, что Господь находится в сердце каждого живого существа. Мы знаем знаменитый стих из Бхагавад-гиты, который Шрила Прабхупада
называл формулой мира, и на первый взгляд может показаться, что там, там тоже говорится: шантим ричхати, каким образом можно обрести мир или счастье.
И на первый взгляд при поверхностном анализе может показаться, что Господь противоречит сам себе.
В том стихе из Бхагавад-гиты Он не говорит ничего о том, что нужно знать, что Господь находится в сердце каждого живого существа.
Он говорит: Бхоктарам йагья тапасам, сарва-лока-махешварам, сухридам сарва-бхутанам, джьятва мам шантим ричхати.
Кто знает, что я являюсь тем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и всеми тапасийами, кто знает, что я являюсь владыкой всех планет, и то, что я являюсь другом всех живых существ, а тот человек обретает мир.
Но на самом деле, если мы немножко глубже проанализируем эти два стиха, мы поймем, что Кришна
говорит об одном и том же: Кришна говорит в образе Капилы здесь, что если ты знаешь, что все живые существа связаны со мной, и что я нахожусь в сердце каждого живого существа, ты обретешь мир.
А до этого в Бхагавад-гите Он говорит, что если ты знаешь, что я являюсь тем,
кто наслаждается всеми жертвами, то есть все живые существа, в частности люди, они совершают какие-то жертвы. Кто-то служит кому-то, кто-то хочет достичь чего-то. Ради этого они совершают жертвы или совершают упаси.
Тот, кто знает, что являюсь маха-ишварой — есть много различных ишвар, правителей различных планет, но я являюсь махешварой, самым главным, главным верховным владыкой всех планет, и то, что являюсь другом всех живых существ, тот обретает мир.
То есть в том же самом стихе Кришна объясняет, каким образом он связан с другими живыми существами. То есть он тоже объясняет, что человек должен понять эту связь его с другими живыми существами:
То, что Кришна владыка всех живых существ на всех планетах, владыка тех, кто приносит какие-то жертвоприношения, и что он друг всех живых существ.
Предположим, что по той или иной причине вам не нравится друг какого-нибудь очень важного человека, высокопоставленного человека. Например, вы ненавидите друга Ельцина. И вы пытаетесь сделать что-то плохое этому другу, да?
Если вы будете поступать таким образом, то можете ли вы рассчитывать на то, что вы будете счастливы жить в этой стране? Вы не можете рассчитывать на это, потому что вы ведете себя неправильно.
Точно так же Кришна говорит здесь: «Сухридам сарва-бхутанам».
Я есть друг всех живых существ. И если кто-то захочет причинить зло моему другу, то, соответственно, он будет иметь дело непосредственно со мной. Такой человек никогда не сможет обрести на самом деле истинного счастья.
Истинный смысл любви к ближнему
По сути дела, мы должны понять это элементарное предварительное знание о том, что Господь находится в сердце каждого живого существа, и все живые существа являются частицами Господа.
И тогда мы сможем обрести по-настоящему мир, покой и все остальное — это в сущности смысл знаменитого библейского утверждения: о том, что нужно любить своего ближнего. Люди очень часто неправильно понимают это.
Если мы поймем сентиментально, о том, что мы должны любить своего ближнего, то мы будем, я не знаю, целый день ходить и говорить: о, я тебя люблю, я тебя люблю, я тебя люблю. И некоторые люди так поступают.
Люди, которые считают себя настоящими христианами, они думают, что теперь я должен обниматься со всеми, плакать.
Они пытаются некоторое время делать это, но на самом деле у них реально ничего не может получиться, потому что мы не можем просто так взять и полюбить ближнего своего. В конце концов, этот ближний наступит нам на ногу, и всей нашей любви придет конец.
Но а на самом деле первый завет, о котором говорится в Библии, о том, что человек должен полюбить Бога. То есть то, что человек должен понять, что все живые существа являются частицами Бога и то, что они связаны с Богом.
И тогда, когда он поймет это, ему очень легко уже будет любить своего ближнего.
Невозможно полюбить своего ближнего до тех пор, пока мы не поймем, что во всех живых существах, не только в людях, в муравьях, собаках, в политиках, во всех живых существах, независимо от того, какую позицию они занимают на эволюционной лестнице.
Находится Верховный Господь. И, соответственно, если человек поймет это, то тогда он сможет относиться к ним правильно, тогда он сможет понять, что они все в конце концов частицы Господа и нужно прощать им их поведение.
То есть это предварительное знание, и это знание, если человек знает это, если человек действительно понял это, то это знание может сделать, приведет к тому, что человек будет правильно вести себя.
До тех пор, пока человек не будет правильно вести себя, на самом деле счастье человека основано на его поведении. Если мы ведем себя неправильно, то не может быть и речи о счастье.
В сущности, смысл всех священных писаний заключается в том, чтобы научить человека вести себя правильно.
Все священные писания состоят из этих видов и нишедхов, из того, что человек должен делать и чего он не должен делать, их смысл в том, чтобы научить человека вести себя правильно, чтобы он был счастлив.
До тех пор, пока мы не научимся вести себя правильно, мы не сможем быть по-настоящему счастливыми.
Я рассказывал уже эту историю из Махабхараты о Прахладе Махарадже. Как Прахлада Махараджа, завоевав весь мир, Индра стал завидовать Прахладе Махарадже, он спросил у своего духовного учителя Брихаспати, каким образом Прахлада Махарадж, не выходя из своего дворца, не организовывая больших компаний, просто сидя у себя, завоевал весь мир.
И тогда Брихаспати сказал: Я не знаю.
Иди к самому Прахладу Мараджу и спроси у Прахлады Махараджа, каким образом ему это удалось. И тогда Индра стал служить в образе брамана, стал служить Прахладе Махараджу, и Прахлада Махарадж сказал ему, что я завоевал весь мир просто потому, что я веду себя правильно. И тогда Индра попросил: дай мне свой ачар, дай мне свое правильное поведение. То есть, в сущности, смысл духовной практики в конечном счете сводится к тому,
чтобы мы научились вести себя правильно. И в этом заключается знание. Иногда люди думают, что знание заключается в том, что они могут цитировать какие-нибудь стихи, что они знают много санскритских стихов.
Смирение и безупречные поступки как знание
Если они зазубрили там 20 стихов из Бхагавад-гиты, то все остальные должны им поклоняться. На самом деле знание заключается в том, что человек ведет себя правильно.
И Шрила Прабхупада, он очень интересно определяет Бхагавад-гиту, где объясняется, из чего состоит знание.
Знаменитые стихи с 8 по 12 в 13-й главе Бхагавад-гиты. Первая составляющая знания, которую называет Кришна, есть аманитвам. Аманитвам Шрила Прабхупада переводит это как смирение. Но что интересно, в Бхагавад-гите упанисад, где он описывает ту же самую систему составляющих знания, он переводит это — первая составляющая знания, аманитвам, как человек должен стать человеком совершенного безупречного поведения.
Он говорит, что человек должен стать джентльменом. Джентльмен — это не человек в смокинге, который там курит и у него котелок, джентльмен, gentle значит мягкий человек или человек, ведущий себя правильно, человек безупречного поведения.
Иначе говоря, если мы хотим, если мы претендуем на то, чтобы мы знали что-то, мы должны научиться вести себя. Если мы хотим счастья, мы должны научиться вести себя. И если мы хотим, чтобы мы были известны тем, что мы знаем что-то, то мы тоже должны научиться вести себя.
В сущности, и вот это вот смирение, аманитвам, является основой знания, основой правильного поведения. До тех пор, пока у нас не будет этого смирения, мы не можем претендовать на обладание
знанием, и наоборот, человек, который иногда человек внешне безграмотный,
необразованный, какой-нибудь молодой бхакта. Он там целый день служит, работает, он такой смиренный. И видно по нему, что он знает что-то. Вот этот отблеск знания лежит на его лице.
На него любо дорого посмотреть. Он на самом деле очень красивый.
Вот, потом правда, куда-то это знание часто уходит. Он становится старшим преданным и начинает цитировать санскритские слоки, но почему-то вот этого знания нет в нем.
На самом деле знание проявляется в правильном поведении, и правильное поведение заключается в смирении.
Шрила Прабхупада объясняет как раз в комментарии к этому стиху, то, что вот это вот аманитвам заключается в том, что человек должен отринуть желание почета, желание славы, вам, заключается в том, что человек должен отринуть желание почета, желание славы, желание того, что кто-то будет прославлять его, кто-то будет хорошо к нему относиться. И это труднее всего, от этого избавиться труднее всего.
Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе. Хари-бхакти-виласа — это как раз писание, которое Санатана Госвами написал специально для вайшнавов, где он объясняет подробно, как должен вести себя вайшнав. И после того, как он описал все то, что должен делать вайшнав во всех деталях, самый последний стих Хари-бхакти-виласы очень интересен. Санатана Госвами говорит, что человек может отказаться от всех материальных желаний, однако от желания славы отказаться труднее всего.
И это желание славы остается в сердце человека, даже того человека, который отказался от всего остального, отказался от всех остальных желаний, у него все равно будет жить это желание славы.
Он говорит, что это желание славы подобно испражнениям. И это желание славы является источником всех остальных анарт. Если мы отказались от всего остального, но у нас живет это желание почета, там, это гордыня,
которая есть, то эта гордыня приведет к тому, что все остальные анартхи рано или поздно опять появятся у нас.
И он говорит, что это желание подобно испражнениям, и нормальный человек должен стороной обходить это желание, чтобы не прикоснуться к нему и чтобы таким образом не оскверниться.
То есть в этом заключается на самом деле истинное знание. Человек может объявлять себя очень знающим, но при этом он может не уметь себя вести. Как, например, недавно там один господин написал о нас очень дурную статью.
Этот господин, он профессор, он так или иначе, выдает себя за человека знающего.
Но каким образом этот человек может считаться знающим, если этот человек элементарно не может себя вести, он просто не может культурно вести себя в обществе. И основа этого: еще раз я говорю, является вот это смирение. Или отсутствие гордыни, отсутствие ложного эго. Это является основой или базисом знания.
Причины неприязни и телесное отождествление
До тех пор, пока у нас нет этого, мы не сможем правильно относиться к другим живым существам. Как иногда люди не понимают.
В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что мы должны понять, что Господь находится в сердце всех живых существ, и тогда мы сможем правильно относиться к ним.
И вот эта движущая сила, ненависть к другим живым существам, она проявляется в том, что люди убивают другие живые существа. Например, они считают, что они могут убивать коров, и таким образом жить за их счет.
Это проявление той же самой гордыни. На самом деле, когда люди едят мясо, они утверждают свою собственную гордыню. Они утверждают свое собственное ложное эго. Они питают этим мясом свое собственное ложное эго.
Они никогда не смогут по-настоящему обрести это знание, проявляющееся в смирении. Иногда Шрила Прабхупада переводит это слово как envy или зависть.
Иногда, и соответственно, это одно из старых значений слова envy, неприязнь или ненависть к другим живым существам. Иногда поэтому там, скажем, синхронные переводчики переведут:
Человек убивает коров, потому что он им завидует. В этом году на лекции Свамиджи один преданный, он задал такой вопрос — как раз русский преданный, он задал такой вопрос. Я не очень понимаю, чему нужно завидовать коровам.
Кто завидует коровам? На самом деле, когда Шрила Прабхупада говорит об envy, о зависти по отношению к коровам, имеется в виду вот эта неприязнь.
Но на самом деле это две вещи: зависть и неприязнь или ненависть по отношению к другим живым существам - они очень тесно связаны друг с другом, и основой этого в конечном счете является ложное эго или отождествление себя со своим телом.
И дальше в следующих стихах Господь Капилe, Он будет говорить о том, как избавиться от этого, как излечиться от этого. Тут Он определяет не то, Он определяет в этом стихе причину несчастья живого существа.
Вот эта ненависть к другим живым существам является источником всех несчастий, всех страданий живого существа. И дальше, в 25-м стихе, если я не ошибаюсь, Он рассказывает, каким образом человек может избавиться от этого.
И как вы думаете, что он говорит? Он дает очень интересный совет.
До этого Он говорит, а в следующем стихе Он говорит, что если такой человек, который не понимает, что я нахожусь в сердце всех живых существ, поклоняется божеству, то он не приносит мне этим никакого удовлетворения.
И в следующем стихе Он говорит: что нужно, чтобы человек понял, что я нахожусь в сердце другого живого существа, очень просто. Для этого нужно просто поклоняться божеству.
То есть, иначе говоря, для того, чтобы если человек не знает, что я нахожусь в сердце каждого живого существа, то поклонение божеству бесполезно. Но для того, чтобы понять, что я нахожусь в сердце живого существа, он должен поклоняться божеству. Кажется, что это заколдованный круг и что это порочный круг, из которого нет выхода.
Но на самом деле процесс преданного служения сделан таким образом, что даже если человек вначале не понимает, что он делает и как он делает, каким образом он это делает, но тем не менее начинает заниматься преданным служением, то постепенно, постепенно знание появляется у него.
То есть для того, чтобы... В конечном счете, мы занимаемся преданным служением только для того, чтобы стать счастливыми. Это единственная причина, почему люди вообще занимаются чем бы то ни было.
Три вида страданий и методы их преодоления
В том числе это причина, почему мы занимаемся преданным служением. И Веды объясняют, что есть три клеши, три страдания, которые постоянно сопутствуют живому существу.
Это адхьятмика-клеша, адхибхаутика-клеша и адхидайвика-клеша. Страдания, которые причиняют нам ум и тело. Страдания, которые причиняют нам другие живые существа, и страдания, которые причиняют нам силы природы.
И Веды же дают лекарство, которым можно избавиться от всех этих трех видов страданий. Они говорят, что есть ачар, вичар и упачар. Эти три формы деятельности дают возможность избавиться от этих трех страданий.
Если человек — первое, ачар — это правильное поведение, поведение, все правила и предписания, которым мы следуем в преданном служении, — ачар.
И если человек соблюдает правила ачара, то тогда он может избавиться от адхибхаутика-клеши. Если он ведет себя безукоризненно, то тогда другие живые существа перестают причинять ему страдания.
Если я на самом деле обрел вот это качество, манасам, и веду себя хорошо, то тогда никто не будет причинять мне страдания. Даже в том числе и господин Дворкин, и все остальные.
Мы должны понимать, что если кто-то причиняет нам страдания, если какое-то другое живое существо причиняет нам страдания, то корень этого в конечном счете коренится в нас, в нашем неправильном поведении.
То есть ачар — это то, что нужно делать для того, чтобы избавиться от адхибхаутики. Второе — это упачар.
Поклоняясь божеству, человек избавляется от адхидайвика-клеши, от несчастья, которое причиняет нам высшие силы природы.
Если человек поклоняется божеству, то тогда высшие силы природы, полубоги, становятся довольны им, и таким образом они не причиняют им никаких страданий. И наконец, вичар.
Если человек правильно мыслит, если он правильно понимает себя, то тогда, соответственно, его ум и его тело перестают причинять ему страдания.
То есть эти три вещи, которые на самом деле сплавлены и вместе представляют собой процесс преданного служения. Если человек делает это, то тогда он сможет стать счастливым.
Если он не делает это, он никогда не сможет стать счастливым. И первой основой ачара — основой правильного поведения — является... какие основные принципы.
Есть 64 принципа ачара или правильного поведения. И основные принципы ачара первые пять принципов являются самыми главными. Кто знает, что это за пять принципов? Никто не знает. Как, как, как? Нет. Так.
Один преданный бхакта и счастливый человек в этом благородном собрании. Он единственный знает, что нужно делать для того, чтобы стать по-настоящему счастливым.
Первые пять принципов ачара связаны с принятием духовного учителя.
Человек должен принять покровительство лотосных стоп духовного учителя, он должен принять посвящение от истинного духовного учителя, он должен следовать наставлениям истинного духовного учителя, он должен под руководством духовного учителя идти по стопам предшествующих очариев, и он должен задавать вопросы духовному учителю.
Если человек делает это, то все остальное его поведение должно автоматически становиться правильным.
Все остальные 59 принципов преданного служения или ачара, правильного ачара, они должны так или иначе выстраиваться после этого.
Но если мы не делаем этого правильно, эти пять принципов, то тогда мы, соответственно, не можем вести себя правильно. Это то, что мы видим на примере преданного.
И Бхагавад-гита тоже подтверждает это, там тоже говорится в этом знаменитом стихе 4 главы, «Тад ветхи пранипатена парипрашнена севая», что человек должен поклоняться духовному учителю. И результат этого какой?
Человек в результате того, что он поклоняется духовному учителю, следующий стих он обретает знания, это знание заключается в том, что начинает понимать, что параматма находится в сердце всех живых существ.
Иначе говоря, если мы неправильно поклоняемся духовному учителю, то. Если у нас нет знаний, это значит, что мы неправильно поклоняемся духовному учителю.
Если мы на самом деле не ведем себя правильно, это значит, что у нас нет знаний, это значит, что мы не приняли до конца духовного учителя и наставление духовного учителя.
Необходимость безупречного поведения преданных
Мы можем посмотреть на поведение преданных, как они ведут себя, чтобы понять на самом деле.
Шрила Прабхупада говорил с гордостью, что мои ученики будут знамениты тем, что они ведут себя безупречным образом, а я недавно мог убедиться в этом на своем собственном опыте. Я летел из Индии в самолете.
Я увидел это собрание благородных вайшнавов, безупречно ведущих себя. Мне было страшно стыдно, что я принадлежу к их числу. Все люди были как люди, и все люди могли вести себя нормально.
Но вайшнавы — на них было страшно посмотреть. Они были одеты в какие-то грязные майки. Они тут сорили. Это вообще был цыганский табор какой-то. К ним действительно трудно было, страшно было приближаться.
Они были одеты в какие-то мятые доти. На всех них, как правило, были какие-то странные, очень странные обувь, без носок.
Они приехали в Москву, где было минус 10, и они шли в таких вьетнамках, резиновых, на босу ногу, по взлетному полю. Все остальные люди показывали пальцем у своего виска. И, в общем-то, у них были все основания для того, чтобы сделать это.
Один преданный — он настолько воодушевился по пути из Индии, самолёт остановился в Эмиратах и всё, соответственно, кормить пошли, в паломничество в этот самый магазин дьюти-фри, который есть там.
И соответственно, преданный, он последовал примеру великих ачарьев прошлого, тоже пошел вместе с ними, но он решил, так сказать, сделать всё правильно, по всем правилам.
И так как в парикраму или в паломничество нужно ходить босиком, то отправился ходить по этому магазину босиком.
Когда у него спросили, почему он ходит, не спутал ли он этот магазин с холмом Говардхана, то он немножко покраснел и сказал, что он забыл туфли в самолете.
На самом деле, прежде всего, мы должны научиться хотя бы элементарно вести себя. А другой пример, еще лучший пример.
Люди, мы говорим о высоких истинах, о том, что мы должны понять, что Параматма находится в сердце всех живых существ, что мы должны хорошо относиться ко всем живым существам. Но когда речь заходит о наших собственных родителях, мы почему-то сразу же забываем об этом.
Параматма находится в сердцах всех живых существ, кроме сердец наших собственных родителей. Мы можем делать все, что угодно с нашими родителями, пинать их, ругать их.
Недавно мне рассказали об одном замечательном преданном, который принял прибежище лотосных стоп духовного учителя, получил от него посвящение, следует сильным указаниям, потом приходит домой и бьет свою мать.
Как это называется? На самом деле это называется лицемерием. Митьячарам саучаччах Кришна говорит в Бхагавад-гите.
До тех пор, пока мы не научимся вести себя правильно по отношению, элементарно правильно, по отношению к любым живым существам, к непосредственным живым существам, которые окружают нас, мы никогда не сможем избавиться от страданий, которые причиняют нам другие живые существа, которые причиняют нам собственный ум и который причиняет нам силы природы.
В этом, собственно, смысл того, о чем говорит здесь Господь Капила.
Проповедь личным примером и собственным поведением
Шрила Прабхупада тоже очень интересно объясняет в комментарии. Он говорит: «В этом стихе Господь говорит о своем желании спасти обусловленные души. По сути дела, прежде всего, мы должны научиться сами вести себя правильно.
Чтобы спасти, мы должны сами научиться вести себя правильно, мы должны прежде всего спасти самих себя. И потом, если мы спасем самих себя, то тогда мы сможем спасать другие обусловленные души.
До тех пор, пока мы не спасем самих себя, пока мы не научимся вести правильно, когда мы не будем вести себя безупречно, как хотел, чтобы мы вели себя, как хотел Шрила Прабхупада, чтобы мы вели себя, до тех пор, пока мы не сможем спасти себя.
А затем, когда мы спасем себя, мы сможем спасать других живых существ. На самом деле Веды говорят, что ачар и вичар смогут избавить нас от страданий, но для того, чтобы обрести счастье, есть четвертая форма деятельности.
Кто знает, как она называется? Прачар.
Прачар — значит проповедь. Чтобы избавиться от страданий, человек должен следовать правилам и предписаниям и преданного служения, он должен поклоняться божеству, и он должен правильно мыслить, правильно думать о себе.
Но для того, чтобы обрести именно истинное счастье, он должен проповедовать.
И это то, о чем как раз то, что объясняет сил Прабхупады в этом стихе. Господь говорит о своем желании спасти обусловленные души в клетки материального тела.
И мы должны понять одну простую истину: что чтобы проповедовать другим, мы должны прежде всего научиться вести себя сами. Все то, что мы делаем, на самом деле является проповедью.
Если мы ведем себя безукоризненно, то мы уже проповедуем тем самым. И если мы наоборот ведем себя плохо, как вот в этом самолете, в том же самом, это не проповедь, это на самом деле противопроповедь.
Люди, которые видели преданных и как они вели себя, они никогда не станут, они никогда не приблизятся к своей жизни к преданным. Даже если они будут читать книги с людьми, кто упадут. Они подумают, что я тоже сойду с ума и тоже буду вести себя таким же образом, как они. На самом деле мы должны понять одну простую вещь: что все то, что мы делаем, является проповедью.
Как есть одна очень интересная история из жизни Франциска Ассизского. Франциск Ассизский был великим святым из католической традиции.
И в свое время он жил в одном монастыре, и в свое время он сказал одному молодому бхакти,
послушнику, который котлы мыл: пойдем в город и будем проповедовать. И Бхакти очень воодушевился, что они сейчас пойдут с великим Ачарией и будут там проповедовать.
И они отправились в город, а монастырь, как это водится, находился за городом. Они отправились пешком в город, и по пути в город они беседовали на священные темы. Они говорили о Кришне, об его играх и так далее.
Они прошли через весь город, беседуя. Потом они вернулись обратно. Они дошли до монастыря.
И когда они дошли до монастыря, молодой бхакта разочарованно спросил: а когда же мы проповедовать-то будем? Когда же мы будем просвещать людей?
И тогда Франциск Ассизский сказал: А чем мы по-твоему занимались все это время? Мы шли по этому городу, и мы мирно беседовали с тобой о возвышенных предметах, и люди смотрели на нас, и просто глядя на нас, они получали умиротворение. Они ощущали покой, они видели, каким образом нужно жить. И таким образом мы с тобой очень здорово попроповедовали всем людям, которых мы встретили с тобой по пути. В этом на самом деле заключается суть проповеди.
До тех пор, пока мы не научимся вести себя сами, мы не сможем проповедовать. Проповедь заключается в том, что мы должны вести сами себя безукоризненно. Мы должны научиться вести себя как нормальные люди.
И когда мы будем делать это, сначала хотя бы как нормальные люди, потом как совершенные люди, начать нужно с того, чтобы стать нормальными. И когда мы будем делать это, тогда следующим этапом придет все остальное.
К нам придет трансцендентное знание, оно раскроется в нас, и мы будем кататься по полу, когда нас никто не видит, и проявлять все другие признаки трансцендентного экстаза. Но начать надо с того, чтобы вести себя правильно, следовать тому, что хочет от нас духовный учитель, и проповедовать своей жизнью и своим примером. И тогда мы сами станем счастливыми, мы сможем принести счастье другим живым существам, мы сможем принести им знания, то, чего мы больше всего хотим.
Это то, что хочет от нас наш духовный учитель, то, чего хочет от нас Шрила Прабхупада, то, чего хочет от нас Господь, и все остальные махаджаны. Это все, что я мог сказать по этому поводу. Я думаю, что все поняли.
Мой намек.
Восстановление отношений через искреннее раскаяние
Может быть, есть какие-нибудь вопросы? Первое, что нужно сделать, если мы допустили какую-то ошибку в отношениях с другим человеком, и мы испортили свои отношения с ним, нужно на самом деле искренне раскаяться в этом.
Нужно искренне почувствовать, что я допустил ошибку. Нужно вспомнить, что у него в сердце находится Кришна, и Кришна является его другом, и я обидел друга Кришны. Нужно так или иначе понять, что мы допустили эту ошибку.
Если мы искренне раскаемся, мы сможем искренне извиниться. Если мы искренне извинимся перед таким человеком и постараемся искренне загладить свою
вину перед этим человеком, то тогда на самом деле мы это будет первый шаг к тому, чтобы восстановить отношения, нарушенные с ним.
Но главное в этом случае — искренность, не просто мы должны услышать эту лекцию и это самое, пойти и формально попросить у него прощения.
Как иногда там, мне недавно рассказали такую замечательную историю про то, как, значит, мы пытаемся воспитывать своих детей, чтобы они хорошо относились к своим родителям, поздравляли их с днем рождения, там поздравляли своих матерей с 8 Марта. Мне рассказали про одного преданного, который пришел домой на 8 марта.
Пришел, а принес своей маме букет. Она была очень польщена этим. Она спросила: «А где ты взял эти цветы?» Он сказал: «Мне в храме дали, чтобы я тебе дал». Вы можете представить себе, как она на это отреагировала.
То есть человек должен делать это искренне, он должен понять на самом деле, что я хочу принести благо этому человеку, с которым меня связывают какие-то отношения.
Чтобы принести благо, я должен вести себя правильно по отношению к нему, я должен хорошо к нему относиться. По сути дела, это вопрос того, где лежит наше сердце.
Если наше сердце по отношению к нему находится правильно, если оно расположено правильно, если мы правильно поймем, что это за человек, то мы сможем исправить свои ошибки и вести себя правильно.
Как из желания славы появляется анартха? Это второй вопрос. Каким образом вот это желание приводит к возникновению других анартх?
Очень просто: желание славы на санскрите называется пратиштха. Пратиштха — это тщеславие или желание получить какую-то славу. Скажем, мы можем проанализировать все анархии, которые описаны.
Например, одна из анартх — это джива-хиМса или причинение вреда другим живым существам. Если я желаю славы, если я желаю почета, но при этом я вижу, что вот это живое существо не приносит мне славы - то я начинаю постепенно у меня развиваться неприязненное к нему чувство.
Если я вижу, что оно не ценит меня, не прославляет меня, не кричит «джай», не падает передо мной в поклонах, так или иначе, я начинаю думать: я докажу ему, что я великий. И у меня начинают возникать какие-то планы, как причинить ему вред.
Я начинаю пытаться силой утвердить свое превосходство. Если они добровольно не хотят признавать меня, что я такой славный, не хотят добровольно оказывать мне все эти почести, то я заставлю их это делать.
Так я стану великим диктатором, я заставлю всех других живых существ прославлять меня и делать это.
Это то, как, например, возникает джива-химса, другая анарха, которая есть, это нисадачар, когда человек начинает вести себя плохо.
Если он не получает желание славы, если он не удовлетворяет это тонкое сексуальное желание, не удовлетворяется у него, то тогда он может естественным образом начинать пытаться
удовлетворить вот это свое желание какими-то грубыми способами, он начинает опять же пытаться обрести какое-то удовлетворение за счет нарушения регулирующих принципов.
Какие еще есть анартхи, которые перечислены в этом? Кто помнит? Если мы просто возьмем любое плохое качество, которое есть у человека, мы сможем, и мы немножко подумаем над тем, каким образом оно формировалось,
человека, мы сможем, и мы немножко подумаем над тем, каким образом оно формировалось, мы сможем проследить, что корнем этого, как говорит Санатана Госвами, корнем этого является желание славы или почета.
Приведи мне любую анартху, я могу тебе показать, каким образом она возникает из-за этого. А там был второй вопрос.
Двойственная природа Абсолютной Истины
Каким образом сопоставить два качества, неизменные и вечно обновляющиеся? Кришна является абсолютной истиной.
Абсолютная истина, она примиряет в себе все противоречия, все противоречия находятся в нем, и все противоречия примиряются в нем.
Он является неизменным, он является самообновляющимся, в этом нет ничего... Постоянно самообновляющимся, в этом нет ничего удивительного. Вот это очень легко понять, на самом деле, для того, кто понял природу Кришны.
Естественно, Кришна неизменный, потому что его духовная природа никогда не меняется. При этом неизменность не означает, что он застывший, как болото, и что он стоит каменный весь из себя.
Он, оставаясь постоянно духовным по своей природе, имея постоянную трансцендентную духовную природу, он постоянно самообновляется.
Его природа при этом не меняется, но при этом он постоянно обновляется его наслаждение и все, что его окружает, постоянно меняется. Это все равно, что как пытаться понять, что в духовном мире есть только настоящие, так?
В духовном мире нет прошлого и нет будущего. Но тем не менее, люди что-то там делают. Я что-то делаю. Каким образом? Действие может совершаться только в настоящем? Действие подразумевает, как бы, что я что-то делал вчера.
Но тем не менее, я делал что-то вчера, я делаю то же самое сегодня, хотя я делаю другое. Я занимаюсь той же самой деятельностью, но при этом я делаю совершенно другую деятельность. Сейчас я попытаюсь еще объяснить это.
Скажем, деятельность в духовном мире — это то же самое, что Кришна неизменный и Кришна вечно обновляющийся. Деятельность в духовном мире, с одной стороны, является неизменной, с другой стороны, она вечно обновляющаяся.
Что значит, что есть настоящий момент в духовном мире? Это значит, что я постоянно занимаюсь одним и тем же. Я делаю одно и то же постоянно, все время. Но с другой стороны, эта деятельность очень разнообразная.
Она одна и та же, как бы по своей внутренней природе, при этом она может быть разнообразной по своей форме. Вичар. Это правильный ход мыслей, правильное представление о себе,
правильное размышление, когда человек размышляет о себе, о природе этого мира и о своей связи с другими живыми существами, с Кришной правильным образом, когда Он понимает это.
В этом заключается вичар: то есть ачар — это наша непосредственная повседневная деятельность, вичар — это наша умственная деятельность.
А упачара — это наша непосредственно духовная деятельность в поклонении божеству в храме. То есть вот эти три формы деятельности, они охватывают всю деятельность, которой занимается человек.
В своей повседневной деятельности он должен придерживаться правил ачара, а в своих мыслях
Отличие осознанного и механического служения
он должен соответственно свои мысли он должен направлять в соответствии с вичаром или в соответствии с философией вед, а упачара он должен совершать в соответствии с 64 принципами поклонения божествам.
ли один и тот же результат, если мы занимаемся преданным служением механически, формально или если мы занимаемся им осознанно? Разумеется, нет. Результат не будет один и тот же.
Если человек осознанно занимается преданным служением, если он правильно занимается преданным служением, то результат, который должно принести ему преданное служение на первом этапе, а именно очищение наступит быстрее.
Если он правильно делает это, сознательно делает это, то очищение наступит очень-очень скоро. Тогда как механическое выполнение будет приносить этот эффект, но гораздо более медленно.
Когда преданные слышат, что они должны вести себя как джентльмены, а их первое желание бывает скрыть свою ошибку и снять с себя кантималу. Или спрятать ее. Нет, это неправильное понимание вести себя нормально.
Сама по себе шикха или кантимала — она еще не является чем-то таким плохим, что отталкивает от нас людей.
Наоборот, кантималы и шикха — это очень красивые вещи. Если человек... Мы можем посмотреть на очариев, на наших духовных учителей. У них у всех есть шика и канхималы. И на них приятно посмотреть.
Они являются, они летают в самолетах в тех же самых доти, однако с ними рядом находиться не стыдно при этом.
В отличие от преданных, которые летают в мятых и грязных доти, в каких-то странных растянутых майках, и с совершенно какими-то шикой, которая в разные стороны торчит, как у панков вот эти гребни.
Просто человек должен чувствовать достоинство, уважение по отношению к самому себе как слуге Господа. Он должен уважать самого себя. И тогда другие люди, тогда он будет внушать уважение другим.
Мы достигаем этого не за счет того, что мы прячем свои атрибуты, а за счет того, что мы с гордостью их носим, и при этом понимаем, что люди видят в нас представителей Бога, и, соответственно, мы должны быть одеты соответствующим образом, вести себя соответствующим образом.
Наоборот, это даже лучше, если мы показываем все эти атрибуты, то мы и чувствуем при этом ответственность, которую они на нас накладывают, то тогда, соответственно, мы будем вести себя еще лучше.
Люди иногда просто прячутся для того, чтобы совершать какие-то под прикрытием кармической одежды совершать какие-то неблаговидные поступки, Надеюсь, что Кришна этого не заметит.
Как у нас в Корнуолле один преданный, к сожалению, он был из России, в том числе.
Он пошел в магазин шведский, вот, в кармической одежде, огляделся вокруг, положил себе в сумку какую-то там, я не знаю, какие-то кроссовки или еще что-то, и попытался покинуть магазин, не поняв, что за ним следят различные телекамеры.
Его схватили, арестовали.
И после этого президент Корнуоллского храма отдал такое распоряжение: что отныне все преданные должны ходить в магазине в одежде преданных. Чтобы они не делали этого, чтобы они понимали, что теперь все знают, кто они такие, чтобы они не совершали таких дурных поступков.
Если человек действительно ощущает, какую ответственность на него налагает в отношении этой одежды, то тогда это может помочь ему вести себя правильно.
Но если ему просто наплевать на всех остальных, если он думает, что он уже достиг уровня Махараджи Ришабхадевы и может вести себя соответствующим образом, то, конечно, тут с такими преданными труднее уже бывает.
Проблема в том, что у Махараджи Ришабхадевы говорится, что у Махараджи Ришабхадевы испражнения имели запах рос, а у таких преданных... В общем, я не буду в детали углубляться.
Мы не должны имитировать вот это вот положение. В чем корень желания славы, откуда она берется? Корень желания славы заключается все в том же изначальном желании, которое привело нас сюда, в желании стать Кришной.
Это желание, коренем этого желания в свою очередь является зависть по отношению к Кришне, которая привела нас в материальный мир. Поэтому его так трудно вырвать из сердца.
Причины утраты хороших качеств со временем
Вот там матаджи.
Матаджи Дианакуна спросила, что в некоторых случаях вначале преданные, когда присоединяются к движению, они бывают нормальные и выглядят нормально, но через несколько лет это куда-то уходит у некоторых из них. И вопрос, что мы делаем не так, почему это происходит?
По этому поводу существует несколько теорий. Я не знаю, какую из них отдать предпочтение.
Одни люди говорят, что причина этого заключается в том, что мы не общаемся с особыми противоположного пола, потому что в кармическом обществе мужчина заставляет выглядеть хорошо, желание понравиться особам противоположного пола. Про женщин я просто уже не говорю, что заставляет их выглядеть хорошо.
А так как в сознании Кришны, как бы этот фактор сводится в значительной степени на нет, то, соответственно, то есть так как мы уже иначе говоря, так как мы утратили уже материальные стимулы, выглядеть хорошо, но еще не обрели духовных стимулов, выглядеть хорошо мы, соответственно, выглядим как мы выглядим.
И соответственно, решением этой проблемы было бы все-таки форсированное обретение духовных стимулов, то есть понимание того, что все то, что мы делаем, и то, как мы выглядим, является проповедью.
Это то, о чем я пытался говорить сейчас. Существуют некоторые другие теории, но, в общем, я думаю, что это до какой-то степени объясняет этот феномен.
А другое, конечно, это то, что действительно преданные не проходят должное в обучении, потому что мы должны систематически учить преданных и систематически проповедовать. Но это действительно факт.
Я тоже смотрел на преданных, причем именно на русских преданных, они очень сильно отличались в Индии, от всех остальных.
Если вам встречается матаджи, у которой на голове такой кокетливо надетый на бок веночек какой-то, и при этом ее сари, оно как-то совершенно странным образом в разные стороны падает с нее, то можно быть уверенным, что эта матаджи приехала в паломничество по святым местам из России, откуда-нибудь с Урала или еще откуда-нибудь, я в этом много раз убеждался.
Я замечал издалека такое вот существо, которое шло. Потом прислушивался, на каком языке она говорит, и она безошибочно говорила только на русском языке.
Да, и при этом о том, как они ведут себя в магазинах, я уже просто говорить не буду. Вот, то есть может быть... А причина в том, что еще нет достаточного обучения и систематического образования в этом полностью.
Я говорил о том, что бхакты сначала хорошие, а потом становятся старшими преданными, и все куда-то уходит. Я должен это прокомментировать. Может быть, бакты лучше попросить это прокомментировать. Смысл в том, что просто если человек не очень правильно занимается преданным служением, вначале
он исполнен энтузиазма, он действительно очень смиренный, и он со смирением относится к другим преданным, но потом, по мере того, как он живет, общается с другими преданными, у него пропадает как бы этой новизны.
Вначале он еще помнит о том, что такое непреданные и каково было общаться с ними, и что значит эта жизнь в материальном мире.
Но потом постепенно вот эта новизна, ощущение, она как бы проходит, и мы начинаем принимать как нечто само собой разумеющееся общение с преданными. Мы перестаем их на самом деле ценить.
Мы думаем, мы начинаем видеть только недостатки в них, мы думаем, мы говорим: этот такой, этот такой. Мы начинаем их критиковать, мы начинаем их оскорблять.
Мы перестаем уважительно относиться к ровне своей, к людям одного с нами уровня. И вот эти оскорбления, которые мы постоянно совершаем, они накапливаются, и эти оскорбления
лишают нас знаний, они убирают от нас знания, которые были у нас в начале, и в конечном счете основа — это наше неправильное поведение. И то, что мы начинаем думать, что преданные — это обычные люди.
Я слышал много историй о том, как ведут себя люди, в том числе и в этом храме, как ведут себя преданные по отношению друг к другу. Как они полностью в какой-то момент теряют уважение друг к другу.
Они начинают грубо общаться друг с другом, говорить, там: «Заткнись, убирайся отсюда, пошел вон» и так далее. Вот это всё не способствует преданному служению, это всё приводит к тому, что анархи начинают расти в сердце; эти анархи — они забивают вот этот росток знаний, который был в начале у человека. Я
Разрешение конфликтов и вопрос справедливости
думаю, что надо кончать уже: последний вопрос... Последний вопрос, я думаю... Это очень сложный вопрос. В принципе о-о-о. Все слышали вопрос, да?
Вопрос заключался в том, как нужно относиться к преданному, который, например, забрал деньги, сам
ушел в майю, и потом что я должен с ним делать, могу я его взять за шкирку, или факт присутствия Параматмы в его сердце должен помешать мне это сделать? Смысл в том, что на самом деле...
Может быть, это слишком громко, нет? Тем более, что может быть я не буду говорить в России. Скажем так, в нормальной стране, в обычных странах, скажем так, есть способы законного урегулирования таких конфликтов.
И в таких случаях желательно прибегать к законным методам урегулирования конфликтов. В общем-то, самосуд он в цивилизованных странах никогда не поощряется.
Ни по отношению к преданным, ни к непреданным, ни к тем, кто ушел в майю.
По идее, во всех таких вещах, когда человек совершил незаконное действие, он должен прибегнуть к системе правосудия. Он не должен считать себя судьей, он должен так или иначе прибегнуть к помощи.
Теперь я понимаю, что в некоторых странах система правосудия — на нее нельзя полагаться. Это тоже реальный факт. И в этих случаях нам приходится так или иначе как-то восстанавливать справедливость самим.
Ну, при этом мы должны восстановить справедливость сами, особенно если речь идет о деньгах и вот о том случае, который говорит, попытаться восстановить справедливость. Можно при этом попросить прощения у Параматмы и сказать, что вот ты уж прости меня, дорогой Кришна.
Вот, но так или иначе, я ради служения тебе должен восстановить справедливость в данном конкретном случае, и поэтому я возьму его за шкирку, но при этом я не хочу ничего плохого сделать к тебе и вообще.
Ну, то есть, тут возможны какие-то варианты в данном случае. Мы не должны потворствовать преступности, потому что если мы потворствуем преступности, мы всё равно не должны считать себя окончательным судьей.
Если есть нормальная система справедливости и соблюдения законности в обществе, то тогда мы должны придерживаться ее.
Если ее нет, и мы должны прибегать к таким способам, то мы должны делать это, но опять же, так сказать, но отдавая себе отчёт в своих действиях и в их возможных последствиях