Бхагавад-гита 4.10
Bhakti Vijnana Goswami · Novosibirsk · 2016
Chapters
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
Раз, раз, раз, раз. Раз, раз, раз. А то джая мудира, мудира, нашта прая шва бадри. О сори. Окей. Я прочитаю 10-й стих из 4-й главы Бхагавад-гиты, который называется «Божественное знание». Знаменитый стих. Вита.
Витарага, Байк, матма упас, Бана пута Ма, йму паш, ба, Mayam, pash-ta-ha,-'ogyan-ta--. Вита устраненные рага. Привязанность, вая, и страх, кроуда, течий гнев, матмая,
полностью пребывающий во мне, полностью пребывающий во мне, мам, не Упашрита, целиком предавшийся, целиком предавшийся, Бахаба, многие, Дьяна, знание, тапаса, подвижничеством, путага, очищенные, мадвам, Трансцендентная
любовь ко мне. Агатаха.
Препятствия на пути к духовной реальности
Перевод.
Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на мне ум и найдя во мне прибежище, многие люди в прошлом постигли меня, так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко мне.
Как уже было сказано тому, в ком сильны материальные привязанности, очень трудно понять личностную природу высшей абсолютной истины.
Обычно люди, привязанные к телесным представлениям о жизни, настолько закоснели в материализме, что практически не способны понять, как Всевышний может быть личностью.
Такие материалисты не могут даже представить себе, что существует нетленное духовное тело, исполненное знания и вечного блаженства. Материальное тело бренно, исполнено невежеством, обречено на нескончаемые страдания.
Потому что, услышав, что Господь является личностью, обладающей телом, мирские люди переносят на Него свои представления о теле. Для таких людей Всевышний - это бескрайний материальный космос.
И потому они считают Бога безличным. И поскольку их сознание сосредоточено на материальном, их страшит сама мысль о том, что после освобождения они сохранят свою индивидуальность. Когда они слышат, что в духовном мире живые существа тоже обладают индивидуальностью, перспектива снова стать личностями пугает их, поэтому они предпочитают раствориться в безличной пустоте.
Такие люди часто сравнивают живые существа с пузырками пены, исчезающими в океанских волнах. По их мнению, пустота — это самый высокий уровень духовного бытия, которого можно достичь, лишившись индивидуальности.
Подобные концепции продиктованы страхом и не опираются на истинные знания о духовной реальности. Многие люди вообще не верят в существование духовной реальности.
Сбитые с толку обилием противоречивых философских теорий и воззрений, они от досады и гнева приходят к глупому выводу о том, что высшей причины бытия просто не существует, и что все в конечном счете есть пустота. Такие люди просто больны.
Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с Высшим духовным бытием, а третьи, озлобленные засилием псевдодуховных учений, ни во что не верят и утрачивают надежду на спасение.
Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные видения.
Необходимо избавиться от всех этих трех форм привязанности к материальному миру, пренебрежения духовной жизни, страха стать духовной личностью и приверженности философии пустоты, в основе которой лежит разочарование в жизни, чтобы освободиться от этих трех форм материальных представлений о жизни, надо полностью предаться
Ступени преданного служения и обретение бхавы
Богу, выполняя указания истинного духовного учителя, исследуя правилам предания. Высшей ступенью преданного служения является ступень бхавы или любви к Богу.
В «Бхакти-расамрита-синдху», трактате, посвященном науке преданного служения, сказано: адау шраддха татах садху-сангах бхаджана-крия тато 'нартха-нивриттих тато ништха ручис татах асaktas тато бхавах татах премâбхьюданйо бхавет
Вначале у человека должно возникнуть стремление к самосознанию.
Оно побудит его искать, побудит его искать общество людей, достигших высокого духовного уровня; затем начинающий преданный получает посвящение у высшего духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных
привязанностей, становится постоянным в духовной практике и обретает вкус к слушанию, повествованию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне.
Этот вкус помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которое, усиливаясь, превращается в бхаву, в начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства.
На стадии премы преданный занимается любовным служением Господу непрерывно.
Таким образом, когда человек, переходя с одной ступени преданного служения на другую и действуя под руководством истинного духовного учителя, постепенно избавится от всех материальных привязанностей, от боязни сохранить духовную индивидуальность, от отчаяния, заставляющего его искать прибежище в философии и пустоты, он достигнет высшей ступени совершенства, тогда он в конце концов получит право попасть в обитель Верховного Господа.
Шрила Прабхупада, нама-ом вишну-падая, кришна- престхайа бху-тале шримати бхактиведанта-сваминити намине नमस्ते сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша- шуньявади-пашчатья-деша-тарине ва-нчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах ванде ахам шри-гурох атаха пурна-тамас твам тад-дхама дасйатманах
Преодоление трех главных препятствий
и мы решил сказать несколько слов по поводу этого стиха, чтобы вернуть надежду тем, кто этой надежды лишился.
Потому что вначале, когда мы немного понимаем философию сознания Кришны, у нас есть очень сильные надежды, очень скоро я обрету любовь к Богу. Более того, мы уже думаем, что мы ее практически обрели.
Мы приходим на киртаны, чувствуем бурю, эмоции в нашем сердце и думаем: ах, как хорошо, все, да, ничего не пожалею. Скоро это проходит.
И я прочитал этот стих, потому что здесь Кришна говорит: «Друзья мои, все возможно, любовь к Богу — это реальность», и он конкретно подчеркивает здесь: баху-джнана-тапаса. людей обрели ее, много людей вернулись ко мне.
Приняв полное прибежище ко мне, и они обрели эту бхаву или чистую любовь к Богу.
И если вначале бхава кажется нам очень реальной, ощутимой, иногда мы чувствуем слезы или еще что-то, то чем больше мы занимаемся преданным служением, тем более абстрактная эта концепция любви к Богу.
Иногда начинают удивляться. Именно потому что мы не понимаем науки.
Шрила Прабхупада очень часто говорил, что преданное служение — это наука, и если человек нарушает законы преданного служения, то неудивительно, что он не сможет обрести результат.
Результат есть. Кришна говорит, результат вы обретете наверняка, и не надо отчаиваться. Даже если перед самой смертью вы обретете результат, вы его наверняка обретете.
Сегодня у меня была трагикомическая история с утра: мне мой секретарь перед тем, как я выехал в самолет, в аэропорт, чтобы лететь сюда, сказал, что одна моя ученица из Киева оставила тело. Она уже была достаточно пожилым человеком, очень искренний человек. Я был в шоке. Я сказал, что я обязательно буду молиться за нее.
Что она ночью оставила тело неожиданно для всех, вот и потом, когда мы приезжали в жезл прота, я подумал, надо как-то позвонить ее сыну.
Ее сын — тоже преданный, замечательный преданный, Пурнима прабху, который занимается организацией украинского фестиваля. В этот момент раздается звонок моего секретаря.
Он говорит: она жила и повторяла Харе Кришна. Не волнуйтесь, все в порядке. Так что я к тому, что все возможно. Сознание Кришны. Все возможно. Даже перед самой смертью можно обрести любовь и можно вернуться сюда.
Это абсолютно реальная вещь. Кришна здесь подчеркивает этот момент. Бхагаван. Он не случайно говорит, что очень многие люди уже прошли по этому пути. Никакое-то исключение, редкое исключение из правила.
Однако он говорит, что для того, чтобы человек достиг этого состояния mad-bhāvān gatāḥ. И пута, для того чтобы человек очистил свое сознание полностью, он должен преодолеть три препятствия, с которыми сталкиваемся мы все.
И, собственно, все наши проблемы на духовном пути, они связаны с тем, что мы не хотим преодолевать эти три препятствия, с тем, что мы не понимаем в той или иной степени, что это препятствие, и что мы на каком-то подсознательном уровне держимся либо за привязанность, либо за страх, либо за гнев, либо и за то, и за другое, и за третье. В этом проблема.
Потому что Кришна может забрать все препятствия, устранить все препятствия с нашего пути, ему ничего не стоит. Поэтому мы обращаемся к нему, говорим Харе Кришна.
И в принципе достаточно один раз сказать искренне Харе Кришна, и он заберет всё, что нужно, он свое дело знает. Беда в том, что нам очень трудно, что нам очень трудно искренне попросить его об этом. Замечательные исповеди блаженного Августина есть эпизод, который мне очень нравится цитировать.
Когда блаженный Августин вспоминает, что в юности я молился Богу. И настолько сердце мое было искажено, что я молился ему: Господи, забери мое вожделение! Потом торопливо добавлял, но только не сейчас.
И в общем-то мы отличаемся от блаженного Августина только в том, что он отдавал себе в этом отчет, а мы нет. Что нам удается так или иначе обмануть себя и не замечать в себе или в своем сердце этого примечания, которым мы сопровождаем свою молитву.
Господи, забери у меня все... прим. Но только не сейчас. Это мы произносим шепотом, но Кришна слышит. И поэтому Он не торопится забирать.
Он говорит: если ты хочешь, по-прежнему хочешь так или иначе, или надеешься на то, что ты станешь счастлив здесь, в материальном мире, никаких проблем нет, у тебя вечность впереди.
Можешь пробовать снова и снова и снова и снова. Я буду давать тебе все возможности, Я буду обеспечивать тебя всем необходимым. Но когда ты поймешь, что эти три вещи отделяют тебя от Меня, и искренне откажешься от них.
Поэтому первое слово в этом стихе — вита, что значит, отказавшись или избавившись. Вита-рага-бхая-кродха мак-мая мам упа́шрита́х. Тогда ты придешь ко Мне.
До тех же пор, пока ты будешь держаться сознательно или бессознательно на каком-то уровне своего бытия за эти вещи, Я не буду вмешиваться. Это твое право. Я дал тебе право, я надел тебя сознанием.
И твое право выбирать самому. Мое дело сказать тебе, объяснить тебе, какой выбор, перед каким выбором ты стоишь, твое дело сделать этот выбор. И мы, по сути дела, делаем этот выбор ежесекундно.
Не нужно думать, что мы однажды сделали этот выбор, и с тех пор у нас все в порядке. Что однажды мы услышали Харе Кришна, пришли к преданным, надели на себя кантималы, и теперь у нас все в порядке.
И Кришна узнает нас по тилоке на нашем теле, посмотрит и скажет: «А, преданный был! Ничто другое не выдает в нем этого, но тилака есть». Этого мало, эти внешние признаки — они мало чего дают.
Внешние признаки важны для того, чтобы человек мог как-то соотнести себя, напомнить сам себе той философией, которой он следует. Но на самом деле главное наше внутреннее состояние, внутреннее содержание.
И внутреннее содержание, оно сводится именно к этому пониманию. Насколько я понимаю эти три препятствия на своем духовном пути. Насколько я даю себе отчет в своих привязанностях, насколько я отдаю себе отчет в страхе.
Страхи индивидуального существования и не понимая, каким образом человек вечности может быть индивидуальностью, и насколько гнев или разочарование поселились в моем сердце и отравляют мое сердце. Отравляют мое сердце.
Вот эти три вещи они в принципе очень естественны. Эти три вещи появляются из одной. В конце концов, все появляется из одного источника. Подобно тому, как Бог один - источник проблем наших тоже один.
Ложное эго как источник соперничества с Богом
И он отчасти имеет духовную природу, потому что подобно тому, как Бог один, источник всех проблем тоже один, наше желание быть независимым от Бога.
Наше желание так или иначе отстоять свою независимость или свое право самому принимать решения, быть самим по себе, никому не подчиняться, ни перед кем не склонять головы и утверждать, что в конце концов здесь все должно быть по-моему.
На самом деле иногда люди не понимают, и даже преданные не понимают, как это так, что я хочу быть Богом.
Шрила Прабхупада однажды, когда его прославляли где-то в разгар своей славы, году в 71-м, когда он приехал в Лос-Анджелес, вокруг него собрались самые близкие ученики.
И он стал говорить вдруг об этом, о том, что люди говорят: я сделал то, я сделал то, я сделал то. На самом деле сказал, это все не имеет никакого отношения ко мне. Это все не так важно.
Но если кто-то хочет меня прославить, то есть одна вещь, за которую меня стоит прославлять. Потому что люди говорили: вы построили храм, вы сделали то-то, проповедуем, иногда это все, да, это не я это делал.
Но если есть за что-то, за что меня стоит прославлять, то это одна единственная вещь - то что я никогда не пытался соперничать с Богом.
В этих словах есть очень глубокая истина, потому что мы все так или иначе, даем мы себе отчет в этом или нет, мы пытаемся соперничать с Богом, потому что наше соперничество всякий раз, когда мы настаиваем на своей правоте, на том, что должно быть по-моему, когда мы расстраиваемся из-за того, что что-то случается не по-нашему, или радуемся, когда что-то происходит по-нашему, мы соперничаем с Богом, когда что-то
идет не так, как я хочу, и я расстраиваюсь из-за этого, это что значит? Я расстраиваюсь из-за того, что я не Бог, потому что все идет так, как кто-то хочет, только в одном случае, если этот кто-то Бог.
Если этот кто-то не бог, все время будет идти не так, как он или хочет.
Если мы расстраиваемся, это значит, что мысленно в душе своей мы все равно думаем, наверное, я все-таки Бог. В биографии замечательного русского поэта Бориса Леонидовича Пастернака есть такой случай небольшой, который очень хорошо описывает, он сам описывал его, который хорошо описывает эту психологию человека, постоянно загадывающего или желающего стать Богом.
И наверняка все так или иначе могут себя соотнести с этим.
Он рассказывает, как однажды он находился в этом состоянии, ему очень отчетливо внутри показалось, что он Бог, и дул ветер, шел дождь, какие-то капли били по стеклу.
Он в этот момент загадал: если вдруг сейчас, или я не помню точно как, но суть в том, что кто-то из вас, когда-нибудь загадывал, что вот если сейчас произойдет это, то значит все хорошо.
В этот момент мы думаем, что мы Бог. В этот самый момент, потому что он подумал, сейчас он описывает, как он подумал, наверное, я Бог. И он сказал, что сейчас я посмотрю на эту осину, и осина затрепещет от моего взгляда.
А у вас когда-нибудь было такое желание посмотреть куда-нибудь, и чтобы этот взгляд произвел вдруг какое-то чудесное явление. На жену, например, на свое, или на мужа. Особым образом посмотрите.
У него было, он очень отчетливо подумал. Наверное, я Бог. Сейчас я посмотрю на эту осину, она затрепетит. Он посмотрел на осину, осина-таки затрепетала. Он подумал: ну, наверняка, так оно и есть.
И мы постоянно находимся в этом же самом состоянии. Бог я или не Бог. Наверное, Бог. Сейчас что-нибудь сделаю, и все получится. И мы делаем что-то.
И Бог сидит и думает, ну дай-ка я сейчас дам ему возможность подумать, что он на самом деле Бог. У нас все получается. Мы думаем: ага! История-то мне в свое время напомнила одну из моих любимых детских забав.
Когда мы приезжали в Петербург, мы всегда посещали с родителями Петергоф. И в Петергофе есть много фонтанов шутих. Это фонтаны специально для детей, которые то бьют, то не бьют.
И там, как будто бы есть разные приспособления. В общем, один из этих фонтанов — камушки. Он самый популярный, там просто наложены камни, и дети бегают по этим
камням, и каждый раз в какой-то момент начинают бить струи, все разбегаются с визгом, и очень радостно. Потом опять струи пропадают, и все опять начинают бегать и пробовать, на какой камень нужно нажать. И каждому из этих детей кажется, что именно он сейчас нажал на тот самый камень.
Благодаря тому, что он нажал, вдруг эти струи пошли. Вот оно, вот оно. Им не вдомек, что потом, в следующий раз, когда они подбегают, почему-то это не работает.
Но все равно они думают, что так или иначе, нужно найти какую-то закономерность. Я знаю, я могу управлять этим всем. В восторге они это делают. Я помню, как я это с восторгом делал, и как я постоянно ощущал:
да, вот оно, я нашел этот секрет, я нашел всё, эти там непонятно, они просто визжат, а я нашел настоящий секрет.
То, когда я приехал много лет спустя, как взрослый, я обратил внимание на незаметного старичка, сидящего на скамейке, у которого нога была на педальке, он периодически эту ногу на педальку ставил, и в тот момент из-под камней били струи.
А потом он сидел меланхолично, читал газету, нажимал на это. Каждый из этих маленьких детей был в полной уверенности в том, что он знает секреты, что благодаря ему все это происходит.
И Кришна — он также сидит, нога на педальке, и смотрит, как мы с необычайным восторгом думаем: да, да, я Бог, у меня получилось, на этот раз все получилось. И потом, когда не получается, мы разочаровываемся.
Это, собственно, один корень, единственный корень, из которого все растет, все эти три вещи. Я сказал, что эти три вещи растут из одного корня. Этот корень — ряд, мое ложное эго. Ложное эго значит: я — Бог.
Потому оно и ложное. Люди очень по-разному проявляют свое ложное эго. Ложное эго, в общем-то, это источник всякой лжи в этом мире. Изначально вся наша жизнь основана на лжи, потому что она основана на этой первой лжи.
Ложное эго. Я сам по себе, я независим. Я могу сам по себе, я — Бог. Может быть, не Бог с большой буквы, но, по крайней мере, Бог с маленькой буквы.
Где-то там, в какой-то ограниченной сфере творения, я — Бог, и не пусть только кто-нибудь посмеет ворваться в эту сферу творения. Это ложное эго порождает всевозможную ложь. Сколько лжи, и поразительная вещь.
У меня вспомнилась недавняя ложь, которую я буквально вчера, наверное, либо позавчера, позавчера почитал, я останавливался в доме у каких-то преданных и увидел там большую, красивую, иллюстрированную книгу. «Аюрведа» называется, иллюстрация — мне сразу же потянулась к ней рука.
И какой-то там Ананда, какой-то там швейцарский Ананда написал эту книгу. А эта книга подробнейшим образом описывает влияние разных видов пищи. Я раскрыл просто наугад на каких-то страницах и стал читать.
И там написано, какое физическое влияние, на физическом уровне какая пища производит на людей, какое она психологическое или влияние на сознание описывает. Там все возможные виды пищи.
Я с удивлением обнаружил, что если вы будете есть креветки, то вы раскроете все заложенные в вас способности. Лисички помогут вам вести споры и отстаивать истину. А сморчки сделают вас очень талантливыми.
Там доходит даже до того, что... очень полезные, полезные сведения. Говядины тоже описаны, какие раскрывают свойства, и так далее. Ложь.
Ложь, как это еще назвать, ложь, издаваемая тысячами экземпляров, тиражируемое и так далее. Ловушка исходит из одной лжи, из той лжи, что я Бог. И я буду определять, каким образом сморчки на вас влияют?
И лисички, и креветки, и амары, и лангусты, и еще что-то такое - полный бред, полная профанация, эта ложь — моя независимость от Бога. Я не принимаю авторитет. Я не принимаю авторитет Писаний.
Шрила Прабхупада говорит, что в сущности настоящая духовная жизнь, или это первый шаг для преодоления этих проблем, трех проблем человека, начинается с того, что человек принимает высший авторитет, авторитет духовного учителя, который учит шастрам.
Я стараюсь построить свою жизнь в соответствии с шастрами, а не выдумывать чего-то. Но людям очень сложно сделать этот первый шаг.
И когда у человека есть это ложное эго — то есть привязанность к себе, к материальным представлениям о себе, к тому, что я прав, я всегда прав. И так уж получилось, что я прав.
Это некая аксиоматическая истина, она не подвергается никаким сомнениям. Все остальное уже теоремы. Аксиома одна: я всегда прав. Все остальное нужно доказывать.
Но доказательства будут правильными только тогда, когда мы аксиому правильную примем. Я всегда прав. Это ложное эго. Я всегда неправ. Потому что мое эго ложное.
Я всегда неправ. В 100% случаев я неправ, потому что до тех пор, пока я не предамся, не покорюсь, не приму над собой высшую власть, я буду неправ.
Я буду снова и снова и снова доказывать свою неправоту - фактом рождения, старости, болезни и смерти. Если бы мы были правы, то почему бы мы умирали? В этом уже наше неправота или доказательство нашей неправоты.
И из этого одного корня ложного эго, лжи в первом действии, ошибки в первом действии. Я независим. Я обойдусь, я могу сам обойтись.
Развитие привязанности, страха и гнева
Я сам знаю лучше, что мне нужно. Мне не нужно принимать ничьий авторитет, мне не нужно никому подчиняться. Из этого вырастает сначала привязанность, витарага.
Кришни говорит, что сначала человек должен избавиться от привязанности, и привязанность значит привязанность к тому, как я хочу или что я хочу, привязанность к своему телу.
Или по-другому привычка использовать свое тело ради самого себя. Тело мне дано для меня, не для того, чтобы служить.
Хотя на самом деле, если человек как следует разберется, то он поймет, что тело дается нам только для служения.
Но мы естественным образом думаем, что тело нам потому что это мы, потому что нам нужно наслаждаться здесь, и Кришна дал нам это тело. Это первая ошибка.
И когда человек сталкивается, каким образом из одного появляется три, когда человек привязан к себе или к своей правоте, у него есть это ложное эго или ложная независимость, то из этого, из этой вещи появляется естественным образом привязанность,
и когда мы сталкиваемся с перспективой некой оппозиции или некое противостояние нашим привязанностям, нашим желаниям. Потому что привязанность порождает желание. Ложное эго прежде всего порождает бесконечные желания.
И когда мы сталкиваемся с препятствиями на пути исполнения этих желаний, а кто-то сталкивался с препятствиями на пути исполнения этих желаний? бывало такое или иногда? То у человека возникает две психологических реакции.
Так, из одного возникает три. Из ложного эго сначала появляется желание и понимание того, что я должен исполнить здесь свое желание, я должен настоять.
Когда препятствие на пути исполнения этого желания слишком сильное, слишком большое, то тогда возникает что? Страх. А когда препятствия не слишком сильные, то тогда возникает что? Гнев. Желание устранить это препятствие.
Так, если мы встречаемся с кем-то, превосходящим нас по силе, гораздо более могущественным, то мы испытываем страх, этот страх закрепляется.
Шрила Прабхупада очень интересно объясняет эту вещь. Он говорит, что эти три вещи - психологически три реакции, три неправильных психологических реакции на этот мир закрепляются у нас и переносятся потом на духовную сферу.
И в результате этого возникает три неправильных представления о духовности или отношение к духовности, к духовной жизни.
Но изначально они закрепляются в нашем сознании из-за того, что мы, движимые ложным эго, будем обязательно реагировать на этот мир тремя способами: трояко: либо нам будет хотеться исполнить свои желания, либо, если что-то будет мешать, будет возникать либо страх, либо гнев по отношению к тому, что мешает нам исполнять свои желания.
Имперсонализм и философия пустоты
И когда эти три вещи закрепляются у нас, они входят в плоть и в кровь, входит в наше сознание, то у нас в сердце остаются только эти три вещи: либо привязанность — я хочу, должно быть, как я хочу, — либо страх, либо гнев, то возникает наша ущербная психика, состоящая из этих трех вещей.
И в этой ущербной психике когда мы переносим ее на духовную сферу, возникает эти три вида философии или представления о Боге. Первое - это равнодушие к Богу.
безразличие к Богу, когда у нас нет времени, когда нам неинтересно. Нам в принципе неинтересно. Может, он и есть, но мне неинтересно. Бог есть, но это Его проблемы. Это не мои проблемы. У меня нет никакого дела до него.
И это привязанность. Когда я из этой системы координат привязанностей отношусь к Богу, то у меня есть некое равнодушие.
Мне не интересно, мне не интересно читать Бхагавад-гиту, мне неинтересно, что Он мне хочет сказать. Мне хочется, чтобы меня оставили в покое, чтобы мои желания исполнились. И Бога я использую только для этого, чтобы моя воля была, но не твоя.
Все знаем, что на самом деле духовная жизнь, формулу духовной жизни дал Иисус Христос в Гефсиманском саду. Пусть не моя воля, но Твоя да будет. Я не хочу, чтобы моя воля была. Я хочу, чтобы твоя воля здесь была.
Но до тех пор, пока мы находимся в этой ложной системе координат, где мы являемся точкой отсчета, где мы являемся той самой нулевой точкой, от которого мы все отсчитываем и считаем, что это пошло в минус, а это пошло в плюс нам.
Когда мы судим с этой точки зрения о мире, то мы находимся в этом состоянии привязанности. И потом бхайя, страх, и страх означает имперсонализм.
Если человек разочаровывается в привязанности, то он порождает философию имперсонализма. Философия имперсонализма значит, я Бог только по-другому. Я понял, я все понял.
Я не Бог здесь, в материальном мире, но я Бог в духовном мире. Я есть Брахман. Все остальное иллюзия. Я Бог и вы Боги. Есть люди, иногда на полном серьезе они это проповедуют. Я видел на Ютубе эти лекции, сидит человек
один, и перед ними сотни людей, он говорит: «Все Бог, это все иллюзия». Сейчас давайте поможем друг другу почувствовать себя Богом. Давайте поможем. Чувствуете, да? Как хорошо, давайте сейчас поможем.
Один Бог поможет другому Богу почувствовать себя Богом. Люди верят в это, верят этому, потому что красиво, увлекательно. А люди чувствуют чего-то, они там. Ложь.
Та же самая ложь, порожденная тем же самым ложным эго, ложное эго, которое порождает всевозможную ложь, она порождает либо равнодушие и материализм, когда мы пытаемся использовать Бога, поставить Бога себе, заставить Его служить себе, чтобы Он мне служил и мне помогал, чтобы Он исполнял мои желания, либо мы думаем, что мы уже Бог, и что для этого нужно утратить свою индивидуальность.
Либо гнев — это философия пустоты, как объясняет Шрила Прабхупада, когда человек разочаровывается полностью во всем и говорит: что ничего нет, ничего нет, ничего нет, все пустота, все есть пустота. И нужно просто снова стать пустотой.
Пустота она породила, в пустоту мы уйдем. Это три препятствия. И когда человек становится на духовный путь, либо одно, либо другое, либо третье препятствие встает перед ним.
Поэтому нужно очень хорошо понимать, что происходит в моем сердце. Где я держусь за свою правоту, где я боюсь, что Бог настоит на своем и сделает все по-своему.
Сделает не так, как я хочу, а так, как Он хочет. А я не хочу, чтобы было так, как Он хочет. А я хочу, чтобы было так, как я хочу, а он большой и сильный.
Либо когда у меня возникает гнев, я делаю вид, что его вообще нет, что все есть пустота, и что все есть иллюзия. И ничего другого, кроме иллюзии, нет. До тех пор, пока эти вещи есть.
И пока мы в этой системе координат повторяем святое имя или делаем что-то, это все не будет приносить результат немедленно, поэтому Шрила Прабхупада говорит, что есть постепенный путь.
Если бы этих препятствий не было, путь был бы мгновенным. Один раз мы бы произнесли святое имя, все как ракета. Сразу же, мгновенно, в святом имени все для этого есть.
Но так как мы произносим это из неправильной системы координат либо с привязанностью, либо со страхом, либо с гневом. То процесс этот происходит медленно.
Этот медленный постепенный процесс - его нужно знать, нужно знать закономерности этого пути и понимать, чтобы мы могли идти со ступеньки на ступеньку, если вы
Одухотворение сознания на разных этапах практики
Шрила Прабхупада перечисляет эти вещи. Это в общем-то процесс духотворения нашей природы, или процесс восстановления истинного.
Что происходит, если мы будем говорить о сути происходящего процесса, когда человек повторяет святое имя, постепенно-постепенно его сосредоточенность на материи становится слабее, она ослабевает.
Кто-то заметил, что сосредоточенность на материи стала чуть-чуть меньше. Заметил? Нет. Она становится меньше, она не сразу становится меньше.
Одновременно с этим происходит другой процесс формирования моей привязанности к Кришне. И эти процессы они не совсем синхронны. Очень интересно об этом говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Он говорит, что на уровне бхаджана-крии у человека уже произошло одухотворение где-то примерно на 15-20%.
Когда человек получил посвящение у духовного учителя, занимается преданным служением, регулярно повторяет святое имя, слушает священные писания, сам повторяет, проповедует.
Где-то Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: примерно 15-20% одухотворения его личности произошло. При этом он говорит: сознание на 100% сосредоточено на материи.
То есть очень любопытная вещь: не то, что на 15-20% произошло одухотворение, это значит, что на 15-20% отождествления с материей стало меньше. Отождествление с материей по-прежнему 100% или практически
Мы по-прежнему сосредоточены на своем теле, на своих мыслях, но тем не менее какой-то духовный росток, существенный, уже произошел. И он дальше говорит еще любопытную вещь. Да, сто процентов — на уровне бхаджана-крии.
Когда человек достигает ништи, то тогда духотворение произошло процентов на 60 на 70%. Но поглощенность материи по-прежнему 99%. По-прежнему человек очень сильно сосредоточен на материи.
Не нужно думать, что я уже в какой-то безопасной зоне нахожусь. Да, очень важные процессы происходят внутри.
Мы можем не понимать, не чувствовать это, это происходит, если мы будем реально заниматься духовной практикой, то есть всё время соприкасаться каждый день со святыми людьми.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, что-то духовное отрастает внутри при том, что еще по-прежнему наше сознание достаточно материалистично.
Только на уровне ручи, когда появляется сильный вкус, духовное перевешивает. И дальше асакти, бхава, и прапта — это уже простые вещи.
Но нужно хорошо понимать, что эта сосредоточенность на материи от нее не так просто избавиться. Тогда Кришна говорит: вита-бхайя-кродха, и ставит это первым условием.
Человек, который отказался от виты, от раги, и кродхи, от привязанности, страха и гнева — это не такая простая вещь. Это произойдет, поэтому нет никаких сомнений.
Просто надо понимать, как, когда и при каких условиях, если я хорошо понимаю, что мне это не нужно, что эти вещи на самом деле не сделают меня счастливыми. Привязанность может сделать нас счастливыми? Нет, не может.
Но уверенности у нас в этом нет.
Наоборот, есть полная уверенность в том, что если вот если, если я разбогатею, то стану счастливым. Не станете богатыми станете счастливыми, а, наоборот, более несчастными станете, потому что привязанность будет только разрастаться.
Чем больше, чем богаче человек, тем сильнее привязывается к этому, ко всему. И бхайя, и страх, и крода — Все это есть, к сожалению, у нас.
И нужно очень хорошо знать, что когда мы повторяем Святое Имя, мы постепенно, постепенно выходим из-под влияния всех этих вещей.
И в конце концов, ман-ма-бхава мад-бхакта. Мы примем полное прибежище у Кришны. Очистим свое сознание, мат-бхавам гатах. Нет никаких сомнений. Множество людей прошло по этому пути. Прошло до нас.
Но нам нужно его пройти от начала и до конца. Я в юности иногда ходил в походы, в горы. Я очень хорошо помню это состояние. Когда идешь, вдвоем обычно ходили с товарищами, никому не весело. И безумно тяжело.
И кажется, что сбился с пути, вообще тучи какие-то, ты думаешь, чего ты поперся сюда? Вдруг видишь на этом пути стопочку камней, сложенных друг с другом.
друг с другом. Это те, кто прошли тут до нас по этому пути, они оставили эту стопочку, которая как бы говорит: мы тут были. И мы прошли дальше. И ты сможешь пройти. Ты некая весточка, которую кто-то оставляет.
Ничего, ничего, иди, иди, иди. Все будет, надо просто идти. Вот свидетельства, вот мы тут были. Подобно этому, они прошли этот путь, они оставили какие-то знаки свои. И они говорят, что не поворачивай назад, иди вперед.
И ты сможешь пройти по этому пути и преодолеешь все эти океаны привязанности и пустыни страха. и джунгли гнева, все это можно преодолеть.
А если идти этим путем и понимать, как что на этом пути нам в конце концов помогает сам Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе рама.
Баланс борьбы и предания воле Бога
Все, спасибо большое, я ровно час говорил. Может быть, есть какой-то какой-то вопрос? Всем спасибо большое вам за лекцию.
У меня первый вопрос: я тут записываю, в общем, какие-то мысли, которые мне хотелось спросить у вас про возможности. Когда вы говорили, что получается, концепция Бога рождает страх,
и вот на гнев, когда вы говорили про гнев, что что-то не по нашему плану. У меня вот славный вопрос, который я записывала. Вопрос такой: где грань, как понять, где мы должны бороться, а где должны предаться?
Где план Кришны, а где наша глупость или концепция полного? Мы должны всегда и бороться, и предаваться. Не то, что я чуть-чуть поборюсь, потом предамся.
Я в состоянии предания, то есть я должен внутри быть настроен на то, что я принимаю любой результат, что в конце концов какой бы результат пришел, придет он тот, который я хочу, или придет не тот, который я хочу, я приму этот результат и буду с благодарностью продолжать действовать.
Но при этом мы должны продолжать бороться за какой-то результат хороший. То и другое происходит одновременно. И, собственно, поэтому Кришна произносит Бхагавад-гиту на поле битвы.
На поле битвы удача далеко не сразу улыбалась пандавам. Кришна говорил: сражайся, сражайся, сражайся.
Очень много дней они проигрывали, и казалось, что они в конце концов, но они сражались и при этом были всё время преданы. Не то что я сражаюсь, и при этом я не предан.
А потом я понимаю, что все безнадежно и в этот момент предаюсь. Я предаюсь изначально, всегда. Это внутреннее состояние, при этом я сражаюсь и в такой борьбе нет потерь, нет поражений.
Вот когда нужно прекратить сражаться? Ну, Шрила Прабхупада говорил, что в общем-то никогда не нужно прекращать сражаться. Нужно просто разум применять и, может быть, немножко перестраиваться, менять планы.
Если мы видим, что что-то не так, как Шрила Прабхупада. Он не прекращал бороться. Но план менял. Если что-то не работало, он начинал действовать как-то по-другому, он чутко прислушивался к этому, но сражаться — поэтому
мы всегда должны сражаться и всегда должны предаваться. Ну,
у меня такой вопрос: очень часто при проповеди тем душам, которые еще не сознались, или преданным, у них очень часто возникает вопрос: зачем преданным столько предписаний? И часто звучит такой вопрос: ну, можно же просто любить Бога, можно же просто быть хорошим человеком.
То есть почему именно нужно готовить пищу, не пробовать, почему именно в чистом деле нужно проходить у наставников? И как вот это объяснить, почему вот так вот Бога любить не так просто? Бога любить просто.
Ну, в принципе, когда люди говорят, что можно просто любить, это значит, что они не хотят по-настоящему любить.
Любой человек, который говорит это, имеет персональное представление о некой абстрактной любви, когда мы просто любим и ничего не делаем для того, кого мы любим.
Просто любить значит, я буду просто любить, а делать ничего не буду. Мы посылаем вам любовь, примите ее. Любовь конкретна всегда, любовь всегда проявляется в каких-то
конкретных вещах, как например, у Достоевского есть эти замечательные слова, они на самом деле очень четко отражают реальность, психологическую реальность многих.
И Достоевский он пишет: Чем больше я люблю все человечество в целом, тем сильнее я ненавижу каждого в отдельности. То есть любить просто это значит любить все человечество в целом.
И тут каждый из нас гораздо, мы все любим все человечество. Но когда отдельные представители этого человечества отравляют нам жизнь, они постоянно этим занимаются.
Мы испытываем вполне конкретную, а не абстрактную ненависть. И для того, чтобы реализовать эту ненависть, уже не скупимся на какие-то конкретные поступки, просто любить и ничего не делать может каждый.
Но любовь еще раз, чтобы любовь наполнилась каким-то конкретным содержанием, это значит, что любовь — значит, я что-то делаю конкретное.
Любовь — значит, если я буду... Скажите этим людям: а вы можете просто любить своего ребенка. И при этом не стирать ему трусов и не кормить его. Я просто тебя люблю. Я люблю тебя просто, просто так вот отстань от меня.
Я тебя просто люблю. Любовь — бред, это ложь. Любовь всегда конкретна. Любовь — значит, я хочу что-то сделать. Почему я прихожу? Пойду я к своему любимому, пойду я к любимой женщине в грязной одежде? Да никогда не пойду.
Я буду наглаживать ее, чистить, и смотреться в зеркало, как я выгляжу? Я это же все очень просто. Понять все очень просто. Любовь — значит, я делаю что-то конкретное. А не просто люблю.
Просто люблю — значит, я не люблю ничего. Ну хорошо, вот вопрос такой. Надо находиться в том состоянии, чтобы я был мог.
Ты понимаешь, что такое достоинство? Вроде когда вот такая депрессия возникает, что там вообще нет сил дальше двигаться, да? Как вот просто прикрытие? Стыдно, что такое есть, да?
Ну смотрите, эта депрессия, к сожалению, очень серьезная реальность, и нельзя ее недооценивать. Многие люди находятся в этом состоянии депрессии. И чем дальше кали-юга прогрессируют, тем больше таких людей будет.
Депрессия - это состояние, когда в уме накопилась темная энергия.
Поэтому в депрессии человек не может встать, он не может пошевелиться, у него нет никакой энергии, ему хочется все время спать, хочется все время отключиться, потому что у него нет никакого энтузиазма.
Это реально очень ясное проявление того, что в уме накопился тамас. Это Тамагуна. И как избавиться от этого тамоса? Ну, очень просто. В общем-то, избавиться от этого тамоса. Я дам сейчас очень практичный совет.
Я не буду сейчас говорить: идите повторяйте 64 круга мантры — не получится. Но простая вещь, если вы даже просто пробежите 5 километров как следует, депрессию как рукой снимет. Потому что какая-то часть стресса уйдет.
Другое дело, что вам сложно будет эти 5 километров пробежать, но если вы все-таки так или иначе заставите себя, человек может избавиться от очень многих психологических проблем.
Почему сейчас так много психологических проблем? По очень простой причине, потому что люди физическим трудом не занимаются. Во второй песне Шримад-Бхагаватам описана замечательная картина духовной жизни во Вриндаване.
Там говорится, что пастухи во Вриндаване тяжело трудились днем и крепко спали ночью. И при этом любили Кришну. Тяжело трудились, значит, физически трудились.
Сейчас мы живем в ужасное ментальное время, когда практически не осталось физического труда. Но это не значит, что люди стали счастливее. Все находятся в этом состоянии ментального стресса, бесконечного совершенно.
Он накапливается и порождает тамос внутри. И от этого нас охватывает отчаяние, депрессия и все остальное. Поэтому Кришна говорит, какое средство от отчаяния, от депрессии: встань и сражайся. Заставь себя.
Услышь этот голос: встань и сражайся, оно пройдет. Надо просто начать сражаться. Человек может это делать, на самом деле гигантский потенциал есть у каждого человека.
Есть сейчас знаменитый... Как его, я не помню, в учить или как? Человек, который ни рук, ни ног нет, ни какие-то зародыши, пальцев там.
И он пишет, печатает на машинке, там, что-то не делает этими какими-то рудиментарными вещами. Ничего, депрессии нет у человека. Как нам должно быть стыдно, когда мы поддаемся этой слабости?
Поэтому Кришна говорит: это летаргия — это слабость, это апатия, встряхни себя, эту вещь. Стряхни с себя тамас и раджас и сражайся.
А скажите, пожалуйста, как сформировать себе понимание того, что привязанности не приведут меня к истинному счастью.
Для этого человека, чтобы сформировать себе понимание того, что привязанности не сделают меня счастливыми.
Для этого нам разум и дан, человек должен посмотреть. Ну, он должен посмотреть вокруг на людей, которые реализовали эти привязанности, он должен оглянуться назад на свою жизнь.
И вспомнить какие-то свои представления о счастье: Если у меня будет это, то я стану счастлив. Это приходит, а счастье не приходит. Нужно очень четко проанализировать эти вещи.
Поэтому Кришна говорит очень важную вещь в 5-й главе. Он говорит: Как там? Он говорит: Будха - разумный человек.
Он не пытается находить — натешу рамате — будха, он не пытается находить наслаждение в удовольствии в этом, потому что у него есть разум, вот и всё, он пробудился.
На самом деле только в полусне, в полудремотном состоянии, в состоянии некой иллюзии, человек может действительно думать, что он будет счастлив из-за этого. Но если он отчетливо видит, все он понимает, что если сам
спарша-джа бхога-дукхайон, то на самом деле все мои желания, которые исполнились, они были в конце концов источниками страданий для меня, все желания. И это поразительно, как Кришна все это делает.
Он снова и снова нам показывает, Он исполняет наши желания, а при этом мы думаем, исполнилась мечта идиота, и всё равно я думаю: нет, ну, что-то ещё нужно. равно, и думаю, нет, ну, что-то еще нужно.
В полусонном, в полубессознательном состоянии, мы пытаемся это делать. Человек дает, Бог дает нам возможность исполнить свои желания. И говорит: ну всё, убедился, понял?
Мы говорим: да, понял, но я... просто извини меня, я сплоховал. На этот раз не то желал. Можно я что-то еще захочу? Можно я еще разочек попробую? Мы этим занимаемся.
Он говорит: да, ради Бога, пожалуйста, всё, никаких проблем нет. Сколько хочешь. Всё, у нас у нас с тобой вечность впереди. Все, спасибо большое. Спасибо. Я был очень рад, что у меня есть эта возможность. Спасибо.