Шримад-Бхагаватам 5.19.5
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2000
Chapters
Чтение и перевод стиха из Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь пятую, глава шестнадцатая, «Описание Джамбу-двипы». Текст пятый. Мартья-человеком. Аватараха. Тот, чье воплощение, то, однако, иха — здесь, в материальном мире. Мартья-шикшанам.
Урок всем живым существам, особенно людям, чтобы убить демона Равану. Конечно, не только выбор Верховной Личности Бога. Кутах. Откуда? Аньядха. По-другому.
Сят — было бы. Раматаха — наслаждающегося в своем атмане, Души Вселенной, Сита, женой Господа Рамачандры, критани — созданные разлукой вьясанани — несчастья Ишвары — Верховной Личности Бога. Верховной Личности Бога.
Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно живое существо, кроме человека.
Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, пришел на землю в человеческом облике.
Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастье в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания.
Верховный Господь самодостаточен и не подвержен скорби, так чем же еще можно объяснить то, что Он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу Деви. Комментарий.
Приходя в материальную вселенную в образе человека, Господь преследует две цели: паритраная садхунам, винашая душкритам — уничтожить демонов и защитить преданных.
Защищая преданных, Господь не только дарует им радость личного общения с Ним, но и учит их, как избежать препятствий на пути преданного служения.
Господь Рамачандра на собственном примере показал преданным, что лучше всего не обзаводиться семьей, так как семейная жизнь сопряжена со многими страданиями.
Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45): «Ян-майтунади-гриха-медхи-сукхам хи туччхам... кандуяни-на-карайорева духкха-духкхам трпьянти неха крпанах». Перевод:
Люди, не сведущие в духовной науке, по своим качествам противоположны брахманам. Они обычно обзаводятся семьей, так как семейному человеку позволено вступать в половые отношения.
Такие люди снова и снова пытаются наслаждаться сексом, несмотря на то, что это приносит им бесчисленные страдания.
Преданные должны остерегаться такой жизни, чтобы показать преданным и всем остальным, что семейная жизнь сопряжена со многими страданиями.
Сам Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, взяв в жены Ситу Деви, прошел из-за нее через тяжелые испытания. Разумеется, Он сделал это только для того, чтобы преподать урок нам.
Ведь на самом деле у Господа никогда не бывает причин для скорби. Кроме того, Господь учит нас, что семейный человек должен быть верным мужем, всегда заботиться о своей жене и защищать ее.
Есть два типа цивилизованных людей: те, кто предан Господу, и те, кто не являются преданными, но строго следуют религиозным предписаниям.
Господь Рамачандра решил личным примером показать и тем, и другим, что значит неукоснительно соблюдать заповеди религии и быть верным и любящим мужем.
Иначе Господу Рамачандре незачем было бы подвергать себя так называемым страданиям. Человек, строго следующий религиозным принципам, всегда старается надежно защищать свою жену.
Из-за этого ему порой приходится испытывать страдания, но он должен стойко переносить их, таков долг верного мужа. Господь Рамачандра личным примером показал, как нужно исполнять свой долг перед женой.
Он мог бы создать из своей энергии наслаждения много тысяч Сит, но чтобы показать, каким должен быть верный супруг, Он не только вызволил Ситу из плена Раваны, но также убил Равану и истребил весь его род.
Есть еще один урок, который можно извлечь из описания жизни Господа Рамачандры.
Хотя порой кажется, что Господь Вишну, Личность Бога, и Его преданные испытывают материальные страдания, на самом деле эти страдания не могут коснуться их.
При любых обстоятельствах и Господь, и Его преданный остаются мукта-пурушами, свободными от материальных невзгод.
Поэтому в «Чайтанья-бхагавате» сказано: вайшнав всегда поглощен преданным служением Господу и потому исполнен трансцендентного блаженства.
Иногда может показаться, что вайшнав испытывает материальные страдания, но на самом деле это не так. Он погружен в трансцендентное блаженство разлуки с Господом — вираху.
Чувства, которые испытывают любящие в разлуке друг с другом, исполнены блаженства, хотя со стороны кажется, что оба они страдают.
Таким образом, страдания, которые испытывали Господь Рамачандра и Сита Деви в разлуке друг с другом, это не что иное, как проявление трансцендентного блаженства.
Роль Господа Рамачандры в образе человека
Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Стих, очень подходящий для нашего с вами собрания здесь, и на самом деле этот стих исполнен глубокого смысла.
В этой молитве, обращенной к Господу Рамачандре, говорится: «Мартья-аватара». Господь Рамачандра пришел и принял облик обычного смертного, мартья.
Он пришел как аватара Верховного Господа, однако, приходя как Верховный Господь, Он играл роль обычного смертного, Он в совершенстве исполнял обязанности царя Господа Рамачандры и переживал все то, что переживает обычный человек.
Но здесь, в этой молитве, говорится: мартйа-аватарас тв иха мартйа-шикшанам. Не единственная цель, с которой Он пришел сюда, — это воплощение в образе человека для того, чтобы убить Равану.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Он принял облик обычного смертного для того, чтобы убить Равану. Равана некогда попросил у Господа Брахмы этот дар. Он решил обезопасить себя от всех возможных врагов.
И он сказал, что меня не должен убить ни Верховный Господь, ни обычные полубоги, ни животные, никакое оружие. И тогда Господь Брахма сказал: «Татхасту». Господь Брахма сказал: «Татхасту».
«Если ты хочешь, чтобы тебя убил обычный человек...» Равана настолько гордился своей силой и могуществом, что он думал, что обычный смертный никогда не сможет убить его.
Поэтому Господу Рамачандре, Верховному Господу, пришлось прийти сюда в облике обычного смертного и играть роль обычного смертного со всеми вытекающими из этого последствиями.
Однако в этой молитве говорится: мартйа- шикшанам. Не единственная цель, с которой Он пришел сюда, — это убить Равану. Еще другая цель — это мартйа-шикшана — дать наставление простым смертным, дать шикшу — показать пример.
И мы будем говорить об этом вслед за Шрилой Прабхупадой, который объясняет три урока, которые можно извлечь из Рама-лилы.
В этом комментарии три удивительных урока, которые можно извлечь из «Рамаяны» или из воплощений Господа Рамачандры, описаны Шрилой Прабхупадой самым замечательным образом.
Однако первое, с чего нужно начать, — это с утверждения, с которого начинает Шрила Прабхупада свой комментарий.
Личностная философия и всемогущество Бога
Он говорит, что в «Бхагавад-гите» утверждается, что Господь приходит сюда, на эту землю, и Господь, приходя на эту землю, преследует две цели: париттранайа садхунам, винашайа ча душкритам.
Мы знаем, что есть множество религий, которые утверждают, что Бог не может прийти на эту землю. Есть большая часть религий, где утверждается, что Бог не может воплотиться.
Есть одна великая мировая религия, которая утверждает, что Бог имел одного сына, и Он послал этого одного сына. Его быстренько распяли через 33 года. И ничего от него не осталось. И все. На этом его миссия кончилась.
Есть другие религии, которые утверждают, что Бог не может в принципе воплотиться. Но если мы посмотрим нашу философию, то мы поймем, что все подобного рода утверждения — это осквернение имперсонализмом.
Мы знаем, что есть два основных представления о природе Бога. И одно гласит, что Бог — это личность. И личность означает наличие энергии.
Личность означает всемогущий Господь, который имеет личностное отношение со всем Своим творением, который вступает в эти личностные отношения.
И прежде всего, главной характеристикой личности является то, что он располагает энергиями. Упанишады гласят, что Верховный Господь наделен бесконечным количеством энергии.
И эти энергии — свабхавики, бала, гьяна, крия ча — эти энергии обладают относительной независимостью.
Поэтому иногда можно подумать, что эти энергии, которые мы видим вокруг себя в материальном мире, действуют сами по себе. Но нужно понимать, что за всеми ними стоит личность.
И нужно понимать, что эта личность имеет самое непосредственное и личностное отношение ко всем нам. И Господь Рамачандра или любое другое воплощение Господа, приходя в этот мир, учит нас этому уроку.
«Я — личность, следовательно, я могу прийти сюда. Раз я личность, значит, я могу делать все, что мне угодно. Никакой религиозный деятель не может мне запретить приходить сюда.
Раз я личность, я всемогущий Господь, я могу прийти, я могу воплотиться в любом виде, я могу воплотиться в качестве рыбы. И буду плавать много лет по волнам океана уничтожения, спасая Веды, занимаясь другими лилами.
Я могу прийти как черепаха». Никто не может запретить Господу принять образ черепахи. Если обычному религиозному человеку сказать, что Господь приходит в образе черепахи, он скажет: «Как?»
Но Господь приходит в образе черепахи, потому что у Него чешется спина. И чтобы почесать Свою спину, Он водружает себе на панцирь гору Мандару. И никто не может запретить Ему делать это. Ему нравится делать это.
Ему хочется приходить в образе черепахи и держать на себе гору Мандару. В этом заключается личностная философия.
Личностная философия — это означает: Бог всемогущ, Он может делать все, что угодно, Он может приходить в любом облике в любое время, как Шрила Прабхупада говорит, что на самом деле Господь приходит во всех видах живых существ.
Есть воплощение Господа в образе паука. И для нас паук — это нечто отвратительное. Но когда Господь приходит в образе паука, то это очень красивый паук.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что свинья — это очень отвратительное животное. Но когда Господь пришел в образе большого вепря, то это был самый красивый вепрь во Вселенной.
Ади-вараха — это изначальное воплощение Господа. Это самый красивый правепрь. Все остальные свиньи произошли от него.
Но когда Господь приходит в этом облике огромного вепря, то вся вселенная поклоняется Ему, полубоги, находящиеся на высших планетных системах, начинают возносить Ему молитвы.
Господь может делать все, что угодно, Он не ограничивается одним сыном или пребыванием в некой безличной пустоте. Он приходит сюда, но Он приходит с определенной целью.
И тут Шрила Прабхупада объясняет в этом удивительном комментарии, в чем заключается цель прихода Господа. Да, «паритранайа садхунам», Он приходит, чтобы уничтожить демонов. Но мы знаем, что демонов можно уничтожить и так.
Более того, демоны, как правило, сами уничтожают друг друга. Господу не нужно особенно заботиться о том, чтобы уничтожить демонов. Ради какого-нибудь выдающегося демона Он может прийти.
Демону, у которого десять голов, который поднимал гору Кайласа и держал ее, когда Господь Шива придавил его на этой горе, — Он взревел, этот Равана, и с тех пор Он получил имя Раваны — тот, кто ревет.
Ради такого демона Господь может прийти, чтобы получить удовольствие, сражаясь с ним. Но, как правило, ради обычных демонов Господь не приходит. Обычные демоны занимаются самоуничтожением.
Они встречаются с другим демоном, начинают драться. Вскоре от обоих демонов ничего не остается. Они вышибают клин клином.
Но основная цель прихода Господа — как говорится здесь — «паритранайа садхунам», «Бхагавад-гита», или как здесь: «дхарма-самстхапанартхайа» — преподать урок, объяснить человеку, что значит заниматься духовной жизнью.
Показать человеку, в чем заключается путь духовной жизни.
Иллюзия счастья в материальных отношениях
И здесь на примере этих трех уроков, которые описывает Шрила Прабхупада, трех уроков из «Шримад-Бхагаватам», из «Рамаяны», можно понять весь путь духовной жизни от самого начала до самого конца.
Шрила Прабхупада объясняет, с чего начинается духовная жизнь. Это очень печальное утверждение, с которым нам волей-неволей придется смириться.
Если мы еще не смирились с ним до сих пор, то, по крайней мере, по прочтении этого комментария у нас не останется никакого другого выхода. Это очень печальный урок священных писаний. Это плохая новость. Мы знаем это, да.
Все проповедники знают это, но тем не менее, все проповедники проповедуют это. И здесь в этом стихе непосредственно говорится об этом.
Здесь говорится, что Он пришел не только для того, чтобы «ракшанам ча душкритам», не только для того, чтобы убить ракшаса, потому что Он пришел для того, чтобы научить, преподать этот урок.
Этот урок, как Шрила Прабхупада замечательно объясняет, заключается в том, что семейная жизнь состоит из одних неприятностей. На самом деле из неприятностей состоит не семейная жизнь.
Семейная жизнь может быть очень хорошей. Семейная жизнь, более того, если семейная жизнь ведется в соответствии с предписаниями священных писаний, это самое лучшее, что может быть.
В семейной жизни мужчины и женщины могут помогать друг другу заниматься духовной практикой. Но, как правило, к сожалению, этого не происходит. Как правило, они мешают друг другу заниматься духовной практикой.
К сожалению, это правило. Исключением является идеальная семейная жизнь в материальном мире.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что первый урок, который мы можем извлечь, и который показал на своем примере сам Господь Рамачандра: семейная жизнь — это неприятности от самого начала до самого конца.
Так вначале кажется, что все будет хорошо, что все будет замечательно, что медовый месяц будет длиться всю жизнь.
Что вся наша жизнь будет окрашена в розовые тона, и что вся она будет пронизана этим запахом жасмина и цветущей черемухи. Но медовый месяц кончается и начинается дегтярная жизнь. Та самая ложка дегтя в бочке меда.
Портит все в этих отношениях. Потому что по одной причине: потому что человек слишком большие надежды возлагает на простую вещь, на секс. Потому что человек
слишком большие планы и надежды связывает с тем, что он будет счастлив только благодаря этому механическому действию. Это очень печальное заблуждение, в котором находятся люди.
Как Шрила Прабхупада цитирует здесь стих из Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, когда Прахлада Махараджа, пятилетний мальчик, дает нам эти наставления.
«Кхалу джана-кхеданам» — счастье, которое получают семейные люди, «сукхам кхалу духкхам». «Тучхам» — значит ничтожное, мимолетное. Никто не говорит, что этого счастья нет, это счастье есть.
Но, к сожалению, оно очень быстро кончается. Оно длится всего лишь мгновение — «тучхам». Одно мгновение — это счастье посетило человека, и человек думает: «А я самый счастливый».
Но в следующий миг — нет никого более несчастного, чем он. И тут объясняется: Прахлада Махараджа делает это хорошее сравнение, что иногда у нас может что-то зачесаться, чуть-чуть что-то чешется.
И когда чешется, нужно почесаться. Один французский философ определил счастье именно таким образом: счастье — это почесаться, когда чешется. Чешется, мы почесались.
И естественная реакция человека — это почесаться, когда чешется. Естественная реакция человека, когда у него возникает некая физиологическая потребность, — это физиологическую потребность удовлетворить.
Но Прахлада Махараджа говорит: «кандуя-нинена карайор». «Карайор» значит руками. Руками мы начинаем расчесывать то, что у нас чешется. И ива, духа, духом.
И то, что должно было принести нам счастье, начинает приносить страдания. Мы начинаем расчесывать это, расчесывать это, расчесывать это. И поэтому триптянти нехакрипана Бахуду Хабаджах. Невозможно насытить этот зуд.
Чем больше мы пытаемся удовлетворить этот зуд, чем больше мы пытаемся расчесывать чешущееся место, тем большей проблемой это чешущееся место становится. Почему манасиджан?
Потому что природа сексуального наслаждения порождена умом. Человек на самом деле наслаждается не телом. Тело — всего лишь инструмент для наслаждения. Истинное наслаждение он испытывает в уме.
И сексуальное наслаждение имеет природу ума, а ум имеет природу ненасытности. Ум невозможно насытить. Так само тело очень быстро физически насыщается. Человек не может заниматься сексом так много, как ему хотелось бы.
И само по себе это утверждение означает природу этого наслаждения. Ум наш ненасытен, ему постоянно хочется наслаждаться или возбуждаться. Он от этих отношений устроен таким образом, что он возбуждается.
Так как великий апостол Павел святой христианской традиции говорил, что лучше жениться, чем разжигаться. Это очень важное слово. Разжигаться. Человек разжигается в своем уме. Манасиджан — это вещь, которая порождена умом.
И так как ум не насытен, насытить это удовлетворение, насытить это чувство — абсолютно невозможно. И в результате человек погружается во все это и начинает страдать от этого.
Он думает, что он получит счастье, но он начинает страдать. Бесконечные неприятности сваливаются на его голову. Поэтому очень важный урок, что не нужно особенно погружаться во все это. Человек может жить семейной жизнью.
Более того, семейное существование — это естественный способ для большинства людей существования в этом мире.
Но он не должен попадаться на эту удочку, на эту иллюзию, что счастье в семейной жизни сводится к сексу, что счастье заключается только в этом механическом акте, который никого еще в жизни не сделал счастливым.
В этой связи есть одна интересная история — история из Шри-сампрадаи рассказывается об одном ачарье, которому пришла женщина легкого поведения, жрица самой древней профессии на Земле.
И жрица эта была благочестивой, как это часто бывает в Индии, несмотря на свои занятия, но тем не менее у нее было сомнение. И сомнение это имеет ту же самую природу, что сомнения в нашем сердце.
Сомнения эти порождены желанием чувственных наслаждений в нашем сердце.
Поэтому мы сомневаемся: мы можем слышать наставления священных писаний, мы можем слушать наставления садху, которые дают нам, читать книги Шрилы Прабхупады. Но, тем не менее, какой-то червячок сомнений остается в сердце.
А правильно ли я делаю, что пытаюсь ограничить себя? Не нужно ли мне просто отказаться от всех рамок и сбросить с себя цепи и пуститься во все тяжкие?
Так вот, эта женщина легкого поведения пришла к ачарье и сказала: «Ачарья, объясни мне, пожалуйста, одну вещь.
Если ко мне в дом в полдень приходит человек, стучится в дверь и говорит: "Матаджи, я голоден, накормите меня". Голод мучит меня. Да что я сделаю? Я усажу его за стол. Я принесу ему все, что у меня есть. Я накормлю его.
Не правда ли? Скажи мне, пожалуйста, тогда почему, если тот же самый человек придет ко мне в полночь и скажет: "Матаджи, тело мое испытывает страшный голод". Почему я не могу накормить его ночью? Но соответствующим образом.
Почему я не могу сделать то же самое? Почему? Что в этом дурного? Я накормлю его днем. Я накормлю его ночью. Днем он испытывает один голод, ночью он испытывает другой голод. Почему бы не сделать этого? Что дурного в этом?»
Ачарья посмотрел на эту Матаджи и сказал: «Матаджи, если у тебя есть сын, этот сын придет к тебе. Этот сын скажет: "Матаджи, я очень хочу повеситься". Ты дашь ему веревку для того, чтобы он повесился?
Если к тебе придет сын и скажет: "Матаджи, я хочу зарезаться", дашь ли ты ему нож, чтобы он зарезался?
Если к тебе приходит человек и говорит: "Матаджи, я хочу удовлетворить свой сексуальный инстинкт", и ты делаешь это, то ты даешь ему возможность духовного самоубийства, потому что проблема сексуальных отношений заключается в том, что они настолько поглощают человека, что за ними человек забывает о своей духовной сущности, о своей духовной природе.
Он может быть удовлетворяет на каком-то уровне телесный голод, но он совершает духовное самоубийство. Он забывает о Кришне. В этом проблема.
Проблема заключается в том, что поглощаясь, погружаясь в этот поток эмоциональных ощущений, которые человек испытывает, он забывает о Боге.
И как говорится в этой книге Шри Сампрадаи, там говорится, что если крокодил схватил вас за ногу, просто за одну ногу.
Вы можете думать: «Ну что такое, одна нога? Так в конце концов, все остальное у меня еще есть. А второй у меня две руки, одна нога, нос».
Но там говорится, что крокодил, рано или поздно, если ему удалось схватить вас за одну ногу, то он всего вас съест, можете в этом не сомневаться.
Точно так же, иногда человек думает: «Ну что в этом плохого? Ну чуть-чуть, не в норме, слегка». Ну, знаете, крокодил схватил вас уже за одну ногу.
И если вы отпустите свою бдительность, то крокодил съест и все остальное. Две руки, и нос, и все остальное. Ничего не останется. Потому что такова природа этого инстинкта. Этот инстинкт — это страсть, всепоглощающая.
Об этом почитайте любую поэзию. Там говорится о том, насколько эта страсть поглощает человека, если человек дает ей волю, и когда человек погружается в это, он забывает обо всем.
Верность долгу на примере Рамачандры
В этом, к сожалению, проблема, что это вещь, которая позволяет человеку забыть о Боге. Поэтому сам Господь Рамачандра приходит, и как объясняет здесь Шрила Прабхупада: Господу не нужно страдать.
Но тем не менее Он приходит и испытывает все эти страдания, чтобы показать, с какими страданиями связано все это. Господь Шрила Прабхупада объясняет, что Господь мог породить из своего тела массу Сит.
Одну Ситу Равана украл. Пусть забирает. Я могу в тот же миг породить еще десяток, никаких проблем нет. Более того, Господь Шри Рамачандра делал это.
После того как Ситу отправили в лес, он остался один, и Он подошел к своему жрецу Васиштхе, Он сказал: «Васиштха, Васиштха, мне нужно совершить жертвоприношение».
Васиштха сказал: «Ты не можешь совершить жертвоприношение. Потому что, чтобы совершить жертвоприношение, у тебя должна быть жена. Ты свою жену отправил в лес. Иди забери ее из леса, потому что на жертвоприношении ты должен сидеть рядом со своей женой».
Он говорит: «Нет, я не могу, я уже отправил ее в лес. Она уже в лесу. Я не могу этого сделать». Тогда Васиштха сказал: «Ну тогда женись. Столько замечательных, красивых девушек вокруг. Они все готовы стать твоей женой».
Рамачандра сказал: «Нет, я этого тоже не могу сделать. Я эка-патни». Я дал обет, что у меня будет только одна жена в этой жизни. Васиштха сказал: «Я не могу тебе ничем помочь.
Ты должен быть вместе со своей супругой на жертвоприношении, иначе жертвоприношение не будет правильным». Тогда, в конце концов, он посоветовал ему: «Сделай мурти Ситы и обними».
И Господь Рамачандра сделал золотую Ситу и обнял. Эта золотая Сита стала живой, золотая Сита жила, золотая Сита разговаривала с ним. На следующий год он сделал новую золотую Ситу для нового жертвоприношения.
К концу его ухода из этого мира у него была целая комната золотых Сит, которые сидели там, и все эти золотые Ситы сказали: «Ты что, хочешь, куда ты нас покидаешь, ты уходишь? Мы золотые, мы не можем уйти с тобой».
И он дал им благословение, что в следующей жизни вы родитесь как гопи Вриндавана. Это одна из категорий гопи, которые пришли, когда Господь Кришна воплотился на Земле.
Но так или иначе, здесь объясняется, что Господь Рамачандра может породить из себя сколько угодно Сит.
Но тем не менее, он переживает всю эту трагедию, которую он переживает, для того, чтобы показать, с какими сложностями связано существование человека в этом мире, существование семейного человека в этом мире.
И дальше следующий урок, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада, еще более важный урок. Человек, который начинает духовную жизнь, должен начать духовную жизнь с понимания того, каковы ценности его в этом мире.
Сначала он должен понять: ради чего я живу?
Живу я ради этого тучхам, этого мимолетного материального счастья, которое сегодня здесь, завтра нет, которое приносит бесконечные страдания — это первое, что человек должен понять, становясь на духовную жизнь и настраиваясь на действительно духовную практику.
Но второй урок, о котором говорит тут Шрила Прабхупада: то, что духовная жизнь означает ответственность. То, что духовная жизнь означает, что мы принимаем огромную ответственность на себя.
Иногда, очень часто мы становимся на какой-то духовный путь, и это известный психологический феномен, что человек становится, записывается в секту, он приходит куда-нибудь в Харе Кришна или еще куда-нибудь, чтобы ответственность с себя сложить.
Чтобы избавиться от какой-то ответственности. Он говорит: «А, Господь обо мне позаботится. Все, я предался. Я предавшаяся душа. Теперь я ни о чем думать не буду. Пусть обо мне другие позаботятся».
Они думают, что преданность означает сложение с себя всякой ответственности.
Они думают, что жизнь материально очень сложна, что так сложно жить этой жизнью, столько трудностей, столько беспокойств, столько проблем, почему бы мне не избавиться от всех этих обязательств?
И все испытали этот момент, все в этой комнате, да, когда к ним пришло духовное озарение, они подумали: «Как здорово». Все, можно все сбросить.
Можно отказаться от семейных обязанностей, можно отказаться от всего остального, выбросить все, что только можно, и счастливым и свободным протанцевать весь путь до Кришны. Припеваючи. Ни о чем не думая.
Это естественная человеческая психология. Человек думает, человек понимает или думает, что духовная жизнь сводится к этому. Но на самом деле это психология лентяя.
И Шрила Прабхупада говорит, что другой урок, который преподал Господь Рамачандра, это то, что человек должен научиться нести ответственность за все, что он делает.
Более того, духовная жизнь — это ответственность в высшей степени. Сначала человек должен научиться исполнять материальный долг.
Человек, который не исполняет свои материальные обязанности, — это один из уроков Бхагавад-гиты. Он не может никогда заниматься духовной жизнью и духовной практикой.
Он никогда не сможет по-настоящему достичь чего-то в духовной практике.
Он может сможет немножко потанцевать на киртане, но в какой-то момент суровая материальная действительность возьмет свое, и он будет поставлен перед выбором.
Либо я танцую, либо я непонятно чем занимаюсь; он не сможет свои духовные обязанности исполнить, он будет разорван между духовными и материальными обязанностями, он потеряется в этом мире.
Следующий урок — это то, что духовная жизнь — это ответственность. Человек должен с желанием принимать на себя все больше и больше ответственности, потому что в этом суть служения.
Если мы служим, если мы считаем себя слугой, это значит, что мы хотим принимать на себя ответственность. Это значит, что мы хотим принимать на себя инициативу.
Это значит, что мы говорим: «Не мне должны служить, ни обо мне должен заботиться Господь». Есть разница между слугой и рабом. Иногда мы думаем, что мы рабы Божьи.
Как говорится, раб, он может быть, действительно поступает таким образом. Он полностью лишен инициативы. Он может просто делать от сих до сих.
«Мне скажут что-то, я буду делать так, но я раб, в конце концов, чего с меня возьмешь». Но духовная жизнь — стать не рабом, духовная жизнь — стать слугой.
И стать слугой — значит принимать на себя инициативу, значит, принимать на себя ответственность за все то, что происходит со мной. Суть, квинтэссенция духовной жизни выражена в стихе знаменитом из Шримад-Бхагаватам.
Что человек, только тот человек заслуживает обрести освобождение, мукти, который принимает на себя ответственность за все, что с ним происходит, который не пытается винить кого бы то ни было еще, который не пытается свалить эту ответственность на другого.
Он виноват, она виновата, они виноваты, ИСККОН виноват, президент храма виноват, все виноваты, кроме меня. Такой человек всегда будет оставаться здесь, в рабстве материального мира.
Чтобы действительно обрести освобождение, человек должен принять на себя ответственность за все, что происходит с ним.
Более того, мы знаем, что самый великий преданный — это преданный, который принимает на себя ответственность за весь мир. Как Шрила Прабхупада, он пришел и принял на себя ответственность за весь мир в 70 лет.
Он сказал: «Если я их не спасу, то кто их спасет?» Я сам ни на что не способен, но я хочу их спасти ради Кришны. Если я не приду сюда, если я не буду претерпевать все эти беспокойства и неприятности, то кто это сделает?
Он не думал: «А, я слуга, все, я раб». Я забьюсь куда-нибудь в угол, накроюсь чадаром, буду что-то такое нечленораздельное оттуда говорить. Кришна обо мне побеспокоится. Нет. Не в этом дело.
Дело в том, что мы должны стремиться принять все больше и больше ответственности. Не думать, что кто-то побеспокоится, что кто-то позаботится, так как мы пришли на этот фестиваль.
И чтобы этот фестиваль случился, чтобы этот фестиваль произошел, он произойдет тогда, когда все примут на себя ответственность за это.
Когда все поймут, что от того, как я участвую — не кто-то устроит его, а я буду сидеть и наблюдать. Если мне понравится, то хорошо. А если это будет экстаз, то тогда хорошо. А если не будет экстаза, то они виноваты.
Экстазу не дали.
Человек получает экстаз тогда, когда он принимает ответственность, тогда, когда он хочет делать что-то для Кришны, когда он погружается в служение для Кришны, когда он понимает, что я пришел сюда для того, чтобы служить, я пришел сюда, в эту духовную организацию для того, чтобы обрести Кришну.
Три формы духовного служения
И обрести Кришну я могу только через служение Ему и через служение Его слугам. Как говорится, что есть три вида служения и три формы служения.
Как раз на примере Господа Рамачандры ачарьи описывают эти три формы служения, что суть духовной жизни — служение. Служение значит ответственность. И человек может по-разному служить Кришне.
Первая форма служения, ее олицетворением является Лакшман.
Лакшман, когда Господь Рамачандра... Лакшман был так привязан к Господу Рамачандре, к общению с Господом Рамачандрой, что когда Господь Рамачандра сказал: «Я ухожу в лес, меня ссылают, 14 лет меня не будет здесь. Ты оставайся здесь, заботься здесь о своих старых родителях, обо всем остальном».
Оставайся в Айодхье. И Лакшман сказал: «Ни за что и никогда. Я не могу служить тебе в твоем отсутствии. Я могу служить тебе только, когда ты есть, и когда ты мне что-то говоришь; без тебя я служить не могу.
Ты что хочешь со мной делать, я пойду за тобой. Господь Рамачандра пожал плечами и сказал: «Ну ладно, пошли вместе, айда в лес». Но вторая форма служения — это служение Бхараты, другого брата Махараджи Рамачандры.
Когда Махараджа Рамачандра сказал: «Оставайся здесь и служи в разлуке со мной».
И Бхарата в сердце своем, постоянно памятая о Господе Рамачандре, думая о Нем, служил Ему в разлуке с Ним; Он не входил даже в Айодхью, чтобы не, дай Бог, не помыслить себя царем.
Он оставался все время в этом настроении слуги, поставив сандалии Господа Рамачандры на алтаре и поклоняясь им. И когда ему нужно было понять, что он должен делать как царь, он подходил к этим сандалиям и спрашивал:
«Сандалии моего Господина, скажите мне, что я должен делать». И сандалии говорили ему, что он должен делать.
В его сердце появлялось понимание того, что он должен делать, когда человек служит, независимо от того, здесь находится его Господин или нет.
Как сам Господь Чайтанья говорил об этом, что неважно, обнимешь ты меня или разобьешь мне сердце, отказавшись от меня, я все равно буду служить тебе.
Ачарьи объясняют, что глубину такого служения, такой бхавы, такого желания служить может постичь только тот человек, для кого наградой единственной за его служение является его служение, который готов служить при любых обстоятельствах, независимо от того, рядом его Господин или нет, доволен он им, знает он, что им довольны или нет.
И, наконец, третья форма служения — это служение Шатругны. Шатругна, он не служил Господу Рамачандре, он служил Бхарате. И более того, он считал, что когда Рамачандра находится рядом, он мешает ему служить.
Он служил — слуги слуги. И ачарьи объясняют, что это служение — самая высшая форма служения, потому что оно абсолютно свободно.
Естественно, на примере этих трех личностей мы видим примеры чистого, неоскверненного служения.
Но если мы начнем примерять эту бхаву или это настроение на самого себя, то мы поймем, что первая форма служения будет осквернена гордыней.
«Я буду служить только Господу, все остальные — непонятно кто, убирайтесь отсюда». Если Он тут, я буду Ему служить. Если Его не тут, не буду служить. Забастовку устрою; служение в разлуке — оно чище.
Но маленький признак — небольшая искорка — гордыни тоже проскальзывает в это служение. Это служение того, что я горжусь: я служу самому Господу. И только Ему, в разлуке с Ним.
Но служение Шатругны, когда он служит слуге слуги. У него нет даже амбиции служить самому Господу.
Он говорит, что я слуга слуги, слуги, слуги, слуги, что моя суть, суть моего пребывания в этом мире, смысл моего существования, счастье, которое я получаю, радость, которое я черпаю, это чтобы служить слугам Господа.
Это служение самое чистое. И Господь Чайтанья пришел, чтобы дать нам эту бхаву: даса, даса, даса, анудаса. Гопи-бхартур-пада-камалайор. Он принес нам самое высшее, Госвами Вриндавана объясняют эту манджари-бхаву.
Когда они не служат даже Кришне, манджари, служанки гопи, служанки Шримати Радхарани, они не хотят видеть Кришну. Как Шатругна. Шатругна считал, что Господь Рамачандра — помеха для его служения.
Точно так же манджари служат Шримати Радхарани. И иногда, когда нужно, они идут и ругаются с Кришной. От имени Шримати Радхарани. Они иногда отчитывают Его, иногда еще что-то делают.
Но они служат Шримати Радхарани, потому что они знают, что Она — Та, кто может служить Господу. Кто я такой, чтобы служить Господу? Какими качествами я обладаю, чтобы служить Ему? Я не могу, ни на что не способен.
Сердце мое осквернено, но я могу служить Его слугам. Я могу служить тем, кто знает, чего хочет Он.
Я могу служить Шриле Прабхупаде, который был послан, я могу служить всей гуру-парампаре, для того чтобы в конце концов достичь совершенства.
И когда человек развивает в себе такое служение, он думает: «Я могу служить всем, кто собрался здесь, всем замечательным вайшнавам, которые служат Господу, я сам только лентяйничаю, я не понятно чем занимаюсь, я нахожусь в прострации, но я могу служить тем, кто служит Кришне».
И, служа тем, кто служит Кришне, я в конце концов обретаю надежду достичь совершенства.
Блаженство разлуки и служение слуге
Это самая высшая форма служения.
И когда человек достигает именно этого настроения, именно этого настроения — слуги слуги, то он может извлечь третий урок, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада в комментарии: третий урок — это то бесконечное блаженство, которое испытывает человек, даже находясь в разлуке с Господом.
Преданный, хотя может показаться, что Он страдает, хотя может показаться, что какие-то несчастья сваливаются ему на голову, что какие-то трудности приходят к нему, что он страдает. На самом деле он самый счастливый.
Он знает: «Я делаю то, что нужно, и Господь доволен мной». Он знает: «Я служу Его миссии, я служу Его преданным».
Я нахожусь вместе, в обществе преданных, и я стараюсь делать что-то для того, чтобы мы все вместе смогли помочь друг другу. И когда преданный чувствует это, то он не испытывает разлуки.
Вернее, даже когда он испытывает разлуку, разлука эта становится его блаженством. А как Бхактивинода Тхакур говорил, что все трудности, которые я встречаю на пути своего служения, становятся моим экстазом.
Иногда мы хотим экстаза, ищем экстаза, подавай нам экстаза, полную тарелку, и добавку еще. На первое, на второе, на третье. Нам нужен экстаз.
Вот он, источник этого экстаза: когда человек действительно ощущает присутствие Кришны в своей жизни, через служение Его слугам, когда Он понимает, что Господь доступен, мне нужно только избавиться от своего эгоизма, и мне нужно отдать себя на служение Ему, тогда нет никого счастливее.
И даже разлука с Господом становится Его величайшим счастьем, вираха. Он испытывает эту разлуку, но Он знает: Господь знает обо мне, Господь ждет меня, Господь ищет меня, Господь является личностью. Это самый главный урок.
Если мы хотим понять, что Господь — личность, что такое личность, личность — это тот, кому что-то нравится и что-то не нравится.
Если мы хотим понять, что Господь — личность, мы должны понять, что нравится Ему, что не нравится. Что доставляет Ему самое большое удовольствие, и что отвращает, что становится стенкой между нами и Им.
Если мы поймем это, то в этом будет секрет нашего успеха в нашей духовной жизни.
Если мы поймем, что Господь хочет от нас, чтобы мы стали слугами, чтобы мы обрели этот дух, эту бхаву, служение, манджари-бхаву в высшем смысле этого слова, а если мы поймем, что Господь хочет, чтобы мы служили этой миссии, чтобы мы избавились от своего собственного эгоизма, если мы поймем, то тогда мы почувствуем, что Господь — личность, как Кришна Сам говорит: «йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам».
Я отношусь к человеку так, как он относится ко Мне. Если мы поймем, что мы должны служить, то Кришна начинает служить нам. Кришна идет навстречу Своим слугам, Кришна подчиняется любви и служению Своих преданных.
Он вынужден служить Своим преданным, когда Он видит это искреннее чувство от преданных, только таким образом мы сможем вступить во взаимоотношения с Кришной и понять, собственно, что Он — личность, почувствовать Его личностное отношение к нам, почувствовать, увидеть, что Его рука находится в нашей жизни, что каждое мгновение нашей жизни с нами, Он в нашем сердце, Он ждет, Он ведет нас, Он направляет нас, Он плачет, когда мы ошибаемся, Он хочет, чтобы мы пришли к Нему.
Он хочет пролить на нас Свою милость. И все то, что Он делает с нами, — это Его милость. Даже если внешне она может показаться жестокостью, бедой или страданием. Это Его милость.
Мы поймем: Он — личность, Он там, Он с нами, Он ждет нас. И тогда каждое мгновение, даже в разлуке с Ним, будет доставлять огромное блаженство. Это третий урок, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада в этом комментарии.
Таков путь духовной жизни. Сначала я понимаю, к чему сводится духовная жизнь. Потому что я перестаю гоняться за синей птицей счастья, которая все равно улетает. Это птица феникс.
Стоит ее поймать, как она также оказывается горсткой пепла у тебя в руке. Потом снова возрождается. Опять человек летит за ней.
Человек перестает искать ее, и он понимает, что духовная жизнь — это ответственность, что я должен принять огромную ответственность на себя, ответственность за все, за все, что происходит со мной, за все, что происходит рядом с моими друзьями, с другими преданными, с обычными людьми.
И когда он принимает все это полностью, и служение пробуждается в его сердце, он понимает: Кришна — личность, Кришна со мной, Кришна заботится обо мне. Спасибо вам большое за то, что вы так долго слушали меня. Можно.
Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могли убить ни одно живое существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, пришел на землю в человеческом облике.
Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастье в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания.
Верховный Господь самодостаточен и не подвержен скорби. Чем же еще можно объяснить то, что он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу Деви? И сравнение может помочь привести.
Исполнение обязанностей перед другими людьми
Например, он может стать... от слова... но если только в том случае... Очень хороший вопрос и очень симптоматичный.
Вопрос заключается в следующем: говорится, что человек должен брать на себя ответственность, может брать на себя ответственность только в том случае, если он эту ответственность может исполнить.
И, соответственно, приводится стих Ришабхадевы: «Гурур на са сйат сваджанах на са сйат». Человек не должен становиться гуру, родственником, мужем, отцом, матерью, если он не может привести своих подопечных обратно к Богу.
Теперь посмотрим на самих себя. Можем ли мы привести своих подопечных обратно к Богу? Конечно, нет. Естественно.
Значит ли это, что мы не должны становиться мужем, отцом, матерью, даже родственником, не говоря уже о том, чтобы быть духовным учителем?
Значит ли это, что отныне мы должны полностью сложить с себя всякую ответственность? Не дай Бог взять эту ответственность так. Нет, а смысл этого стиха не в том, чтобы перестать становиться отцом, матерью.
«Я не могу стать отцом, матерью, поэтому я должен пользоваться противозачаточными средствами», — так? Нет. Нет. Смысл этого стиха в том, что мы все равно станем отцом или матерью. Мы все равно являемся родственниками.
Мы все равно являемся гуру. Любой человек, который раскрывает рот... Мы все любим учить других. Мы можем говорить: «Не-не, я не гуру, я не гуру». Но при первой же возможности мы начинаем поучать другого.
Кого угодно, неважно кого. Мы идем куда-нибудь в магазин, начинаем ссориться с продавщицей, поучать ее, как нужно жить, — так. Человека хлебом не корми, дай поучить другого, как жить нужно. Это значит, что мы стали гуру.
Правильно? Значит ли это, что мы должны закрыть рот, закрыть все остальные органы чувств, забиться куда-нибудь в щели, ничего не делать? Нет.
Это значит, что мы эту ответственность должны исполнять; значит, что мы должны понимать, в чем заключается смысл человеческого существования.
Человеческое существование — ответственность, и ответственность в конечном счете означает, что мы должны привести всех, кто рядом с нами, к Богу. И привести мы можем по-разному. Мы можем привести их...
Мера этой ответственности может быть разная. Мы можем дать им мантру, мы можем дать им книгу. Мы можем сказать им, что «я ничего не знаю, но есть человек, который знает, мой духовный учитель, он может помочь тебе».
Мы можем так или иначе... мы очень много можем сделать. Мы просто должны понять, в чем заключается то, что мы должны делать. Что мы должны делать? Это опять же желание того, чтобы снять с себя ответственность.
Нет, мы ответственность все равно принимаем. Фокус в том, что мы все равно принимаем ответственность. Но беда в том... мы любим принимать ответственность. Люди любят жениться.
Люди любят становиться родственниками, люди любят поучать. Но люди не любят платить за это. Люди не любят платить по счетам, которые к ним приходят.
И смысл этого стиха Ришабхадевы, этого наставления Ришабхадевы в том, что человек, делая это — а он все равно будет делать это, — должен понимать, что из этого следует. Что он берет на себя при этом?
Следствие, то, что ложится на него, на это, и стараться исполнять ее настолько, насколько он в силах. И он должен учить своих детей настолько, насколько он в силах, этому, и понимать все остальное.
Можно долго об этом говорить, но научиться обузливать эти замечательные позывы. Импульсы. Да. Если он не научился что-то делать, то объяснить. Отправится на сейф. Правильно, поэтому мы должны научиться.
Поэтому мы должны научиться. Каждый из нас должен научиться. И Шрила Прабхупада дал метод, с помощью которого каждый может научиться. Каждый может обуздать свой язык, когда он ест прасад.
Каждый может обуздать свой язык, когда он говорит о Кришне. Каждый может обуздать свой желудок, когда в этом желудке приятно бурчит хитрый прасад, это может сделать каждый человек.
Может сделать это, естественно, естественно, что человек должен очень четко понимать меру своей ответственности, он должен трезво оценивать свои собственные способности. Я на 50% являюсь Госвами, на 50% — даса.
И, соответственно, эта мера ответственности заключается в том, что любой человек, с которым я говорю и которому я даю какие-то наставления, должен четко понимать: я разговариваю на 50% с Госвами, на 50% — с дасом.
И 50% моего наставления я должен верить, 50% — нет.
Иначе говоря, наша мера ответственности, которую мы должны измерять тем, как мы подаем себя, мы ни в коем случае не должны притворяться, пытаться выдать себя за что-то, чем мы не являемся.
Но ответственность мы должны принимать, и мы ее принимаем. И стараться по мере наших сил и возможностей, по мере того, насколько мы продвинуты в духовной жизни, помочь другим людям.
Но естественно, что мы не можем полную ответственность принять в силу объективных причин.
Признаки освобождения от вожделения
И в этом случае честным и правильным будет очень четко показать, насколько человек должен мне доверять, до какой степени. Это, кстати говоря, очень интересная вещь.
В Рамаяне говорится, Сита спросила у Господа Рамачандры, по каким признакам можно узнать человека, свободного от вожделения. И Господь Рамачандра назвал три признака.
Первый признак — это то, что человек не смотрит на людей противоположного пола как на объект наслаждения. Это очевидная вещь. Тут особенно не нужно ничего объяснять.
Я не смотрю на того, кто одет по-другому, чем я, как на того, кем я могу насладиться. Второй признак более интересен: он говорит, что тот, кто никогда не лжет, свободен от вожделения.
Даже если человек не смотрит на объекты других, на других людей как на объект наслаждения, но при этом он лжет, это значит, что у него осталось вожделение.
Потому что если он пытается выдать себя за другого, это тонкая форма вожделения, когда человек пытается наслаждаться славой, известностью, чем-то, и при этом он притворяется, он играет какую-то роль.
Он пытается выдать себя за кого-то, кем он не является. Даже в духовной жизни — это естественная вещь, когда человек пытается выдать себя за более возвышенного, чем он есть на самом деле.
Это ложь, и это значит, что у него есть вожделение.
И третий признак, по которому можно отличить человека, свободного от вожделения, — это человек, который не отчитывает других больше, чем они того заслуживают, когда он не вымещает на них свой гнев.
То есть вожделение превращается в гнев, неудовлетворенное вожделение, а неудовлетворенное вожделение превращается в две формы. С одной стороны, в жажду славы, а с другой стороны, в гнев.
Когда мы пытаемся выместить свой гнев, свое раздражение на других, и это тоже признак вожделения. Это три признака, по которым можно отличить человека, свободного от этого врага. Это то, о чем мы говорим сейчас.
Это проявление того же самого вожделения. То, чем вожделение плохо, вопрос по конкретнее. Сейчас в Москве появилось много пешеходных улиц. И благодаря наставлению Шивархана-даса, нельзя
ли расширить движение Харе Кришна в Москве, потому что Москва — очень большой город, и на окраинах о кришнаитах так не очень много знают. А также можно. Ответственность на вас.
Каждый человек должен принимать на себя ответственность. Все зависит от нас, все зависит от того, насколько мы сможем отбросить свой эгоизм и свои какие-то корыстные мотивы, собираться вместе и делать что-то для Кришны.
Потому что каждый один из нас в одиночку — кто-то думает, что я буду сам что-то делать для Кришны. Что мы можем сделать для Кришны?
Но когда хотя бы столько преданных, сколько сейчас здесь, в этой комнате, есть, мы можем потрясающие вещи делать. Мы можем делать потрясающие праздники, на которых пол-Москвы может получать это блаженство сознания Кришны.
Мы столько можем делать, если мы сможем все вместе объединить свои усилия.
Если мы сможем понять, что мы все тут занимаемся одним делом, что мы все слуги, что мы все слуги Шрилы Прабхупады, которые служат Кришне и Шримати Радхарани, можем для этого нужно просто сойтись всем вместе и думать, что мы можем все вместе сделать.
Мы можем, мы давно можем уже делать радио. У нас было замечательное радио, которое проповедовало. Если бы мы вместе объединили все свои усилия, мы бы могли делать это радио.
Сейчас мы еле-еле сводим концы с концами, чтобы храм этот несчастный на Беговой поддерживать. Каждый месяц мы в долгах каких-то, скребем голову и все что-то такое.
Сейчас этот фестиваль, который мы проводим, он тоже, так сказать, мы вчера там не набрали 4-й части расходов, которые, даже я не знаю, какой там 5-й или 6-й части 20% расходов, которые есть.
Это означает, что мы не принимаем ответственность. Если бы мы все вместе поняли, что это наше с вами дело, ответственность, и служили друг другу здесь.
Шри Шри Гаура-Нитай милостиво выдают нам эту возможность, дают эту возможность. То тогда это было бы замечательно. Тогда бы мы почувствовали: Кришна — личность. Кришна ведет меня.
У нас раньше была большая вывеска на храме, а сейчас нет — тоже по финансовым проблемам. Потому что на всех храмах искусства есть замечательная вывеска.
Суть — большой, большой поиск, чтобы суть людей проходила, они даже не знают, что там находится. Все знают, потому что самая лучшая вывеска являются странные люди, которые ходят в огромный храм. Их видно издалека.
Вчера я проходил тут мимо этого храма, и остановилась машина, и человек, какой-то местный житель, подзывал и с интересом спрашивал, что тут такое. Этот человек махнул на меня, я там ходил.
Спросил у него, он тебе лучше объяснит. Да, он спросил, он очень долго интересовался, что вы, откуда ваша религия, что вы тут делаете, зачем вы тут собрались. Я всем рассказал, пригласил приходить.
Он сказал, что обязательно придет, и уехал.
Расписание и анонс программы фестиваля
Я думаю, что чтобы наш фестиваль опять не затягивался и не сбивался, нам нужно прервать на этом эту часть, но наш фестиваль продолжается. Сейчас у нас будет завтрак.
Мы все вместе займемся самой замечательной формой духовной деятельности, которая называется прасадам- кушаньем. После этого в 10 часов Ниранджана Махарадж подъедет, и другие в 11 часов. Пожалуйста, приходите все сюда.
У нас будет, как бы мы будем отвечать на вопросы по философии, по практике сознания Кришны, Ниранджана Махарадж, Говинда Махарадж, извиняюсь, Маха-мантра прабху. И еще к нам приезжает сегодня замечательный гость.
Это Ачарья Гопинатха Гаудия Матха, Бодаян Махарадж. Бхактивибудха Бодаян Махарадж. Он в первый раз гость в нашей стране. У нас был замечательный с ним разговор.
И мы его пригласили сюда на этот фестиваль, чтобы мы могли познакомиться с ним, с этим вайшнавом. И можно будет задать какие-то вопросы ему.
Не то, что конкретно ему, вопросы будут задаваться всем, и все будут отвечать на них. Вот он приедет. В течение часа будет эта встреча. Всех. Я, может быть, тоже буду отвечать на вопросы, если кому-то интересно.
Потом, после этого, будет спектакль Харуна Аватара Прабу, новый или какой-то. Он погрузит нас в особую бхаву.
Он обладает этой особой способностью пробуждать эмоции сознания Кришны с помощью своего замечательного искусства, вся его труппа маленькая здесь вот. И после
этого будет как бы мы продолжим наш разговор, Дивам Лита Прабу, мы все вместе как бы сядем и подумаем, что нам можно и нужно сделать, что мы могли бы все вместе сделать.
Мы должны построить храм, нам столько много всего можно сделать. Мы поговорим, как можно дальше нам делать это все.
После этого будет большой киртан, который проведет Ниранджана Махарадж на час, и потом завершится все экстатическим пиром. Когда мы все будем кататься и кричать: «Джай! Джай! Гора-преманде!» Харибол!