Шримад-Бхагаватам 4.29.68
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Влияние ума на переселение души
Йантибасо, перевод. В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо? Его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желаниями чувственных наслаждений.
В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.
Например, вспоминая о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме воспоминания о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело.
Вот почему живому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видела ничего подобного. Тела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве.
Теперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме. И благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных желаний.
Живое существо - пока живое существо. Уходит. Сарве. Все. Саманасаха. Сумом. Джанаха. Живые существа. Перевод.
В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо? Его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желанием чувственных наслаждений.
В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.
Комментарий: вспоминая о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме воспоминания о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело.
Вот почему живому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Тела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве.
Теперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных желаний.
Живое существо, пока живое существо полностью не разобьет себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме.
Такова природа ума, ум думает, ощущает и желает. Ум, незанятый медитацией на лотосные стопы Верховного Господа Кришны, непременно станет искать материальных удовольствий.
Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хронологической последовательности и появляются один за другим. Поэтому живому существу приходится переселяться из одного материального тела в другое.
Ум строит планы того, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум — это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания.
Вот почему в одной из песен Шрилы Нароттамы Даса Тхакура говорится: Нароттамадас Тхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно.
Если мы будем строго следовать регулирующим принципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум, и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне.
Такое состояние ума и есть совершенство жизни.
О, магантими, дня шалакая, чахшуру милитамсмай Шри Гуравена, Шри Чайтаня Мановиштам, Стапитаме на Бутале, Своя мру падама, дадатислапа диком, Вандем Шригура, Шритапам, Сигумща, Шрипам, Сачата, Саганара16,
2-5, ряд-ap--an-а-де--ва, суте прама, крипа 4, 8, йта, Сриядва итагада, Сривасадигора, Бакта Врина.
Внутренняя программа ума и его природа
Нави, Кристая, 7 ряди, юрани прачане, мирвища, ...1 Баху Сауянти Сарви Салмана Сауджанаха.
В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, ум его продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желаниям чувственных наслаждений. В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.
Здесь, в этих очень важных стихах Четвертой песни Шримад-Бхагаватам Нарада Муни раскрывает нам природу действий ума и природу рабства живого существа.
Мы настолько свыклись со своим умом, настолько привыкли слушать его постоянную песню, его постоянный голос, что нам очень трудно отделить себя от ума. Отделить себя от тела легко, в конце концов, тело - это источник постоянных беспокойств, постоянно что-то не так в этом теле.
Либо одно, либо другое, либо третье. Либо человек кашляет, либо у него течет из носа, либо у него болит живот, либо еще что-нибудь происходит.
И когда разумному человеку говорят: «Ты не это тело», разумный человек радуется. Он говорит: «Ну, слава Богу, ну, слава Богу, облегчение пришло.
Я-то думал, что я есть это тело, и потому страдал. Теперь можно не принимать всерьез все эти страдания. Но от ума избавиться гораздо труднее. Потому что ум является источником постоянного наслаждения для живого существа.
Ум постоянно говорит нам приятные вещи. Ум запрогравирован постоянно льстить нам.
Ум постоянно говорит: «Ты такой хороший, ты самый лучший, ты самый замечательный, самый скромный, самый умный, самый добрый, самый смиренный.
И мы настолько привыкли к этому мягкому, убаюкивающему голосу нашего ума, что когда нам говорят: «Ты не есть наш ум», мы думаем: «А кто же тогда я есть?» Что же от меня тогда останется?
Если вдруг этот голос замолчит, что останется от меня? И здесь Нарада Муни объясняет, что останется от человека, и каким образом ум действует независимо от живого существа.
Он объясняет очень важный момент относительно того, что ум запрограммирован. Мы запрограммированы на определенную программу. Эта программа уже заложена у нас в уме.
Первое слово, с которого начинается этот стих, — крамена манаси, сарве крамена манаси. Сарве крамена — это значит, что в нашем уме, крамена значит по порядку, что
Сарве крамена - это значит, что в нашем уме, крамена значит по порядку, что в нашем уме уже хранится определенная программа, и эта жизнь является всего лишь как бы разыгрыванием или разворачиванием этой программы.
Подобно тому, как вы включаете компьютер и запускаете определенную программу.
Точно так же вы получаете этот компьютер своего мозга и ума в этой жизни, и как только ваша жизнь начинается, эта программа начинает разворачиваться, она запускается.
Так и в этой программе кроме нее по порядку заложено множество замечательных вещей, множество удивительных вещей уже стоит в этой программе.
Так как если вы включаете компьютер с программой, то можно запустить такую программу, что там будут появляться разные образы на экране компьютера. Один за другим.
Сначала один образ, потом этот образ будет уходить, появляться другой образ, потом появляться третий образ, четвертый образ, и так без конца. Точно так же ум - в уме уже есть программа этих образов.
Эти образы в соответствии с определенным порядком, как объясняют Шрила Прабхупада здесь в комментарии, с уже запрограммированным порядком один за другим высвечиваются в нашем уме.
Эти образы уже хранятся в бесконечных подвалах нашей памяти, нашего подсознания. И в соответствии с определенным планом они один за другим всплывают у нас в уме.
И живое существо смотрит на эти образы и думает: Господи, Боже мой, как я хочу этого, как я люблю это, как я привязан ко всему этому.
Как Шрила Прабхупада в этом комментарии говорит, что ум подобен сцене, что желания, которые появляются в нашем уме, приходят и уходят, как актеры на сцене, что образы на экране компьютеров появляются и уходят. И ум всего лишь наблюдает за этим, вернее, душа, свидетель всего этого, наблюдает за всем этим и реагирует на все это.
И реагирует она тоже вполне определенным запрограммированным образом. У нас есть определенная программа, определенные условные рефлексы. Так если нас пощекотать, мы будем смеяться.
И любой клоун или любой юморист знает: достаточно человеку вынуть из кармана какую-нибудь верную шутку, или он будет хохотать. Так достаточно ему показать еще что-то, показать какую-нибудь картинку.
У него сразу же глаза набрякнут от отвращения. Он уставится в эту картинку. Эта программа инстинктов уже заложена в нашем уме, глубоко в нашем уме. Из чего состоят эти инстинкты?
Из чего состоит наша реакция на окружающую действительность? Она состоит из очень простых вещей: кама, кродха, лобха, мада, моха и матсарья. Нам показывает определенный раздражитель, в уме появляется определенный образ.
И кама выступает на сцену. Хочу, я хочу!
И потом у нас забирают этот образ, и, соответственно, кродха выступает на сцену. И в соответствии с тем же рефлексом, с тем же инстинктом, человек начинает злиться. Человек начинает гневаться, у него краснеют глаза, у него белеют губы, и он начинает делать странные вещи.
Он начинает ругаться, кричать. И точно так же — лобха, жадность — это такой же инстинкт. И человек хочет приобрести что-то и держаться за все это. Это лобха.
Моха, мада, мацария — зависть. Что может быть инстинктивнее зависти?
Мы видим кого-то и начинаем завидовать. И мы ничего не можем поделать с этим. Это совершенно естественная спонтанная реакция в нашем сердце. Поток спонтанной зависти изливается из нашего сердца и заливает все вокруг. Мы завидуем кому угодно, чему угодно, непонятно почему.
Просто какой-то раздражитель показался у нас, и ум начинает запускать свою программу.
Это определенная интерактивная программа, и точно так же, как люди любят играть в компьютерные игры, так, что-то там нажал кнопочку, и что-то новое появилось. И думаешь: ух, какой я, я творец, я сотворил.
Нажал на другую кнопочку, и новое что-то появилось, и там начинают сражаться, человек погружается в эту виртуальную реальность, точно так же мы погружаемся в эту виртуальную реальность нашего ума, и ум начинает накладывать одни образы на другие.
Мы видим эти образы, мы видим их наяву или во сне, на лекции Шримад Бхагаватам, когда мы спим, одни образы накладываются на другие.
И я действую в соответствии с тем, на самом деле я компьютер. Я вижу эти образы, я реагирую запрограммированным образом на эти образы, и эта программа разворачивается в течение всей моей жизни.
Поэтому Веды называют всю нашу жизнь сном. Это всего лишь определенный сон, когда мы погружены в эту виртуальную реальность нашего ума и мы играем с этим компьютером нашего ума в компьютерные игры, бесконечные,
которые изобретены давно-давно Господом Брахмой на заре творения. Они были изобретены. И люди играют в это, и могут играть в это до бесконечности.
Точно так же, как дети, увлекшиеся компьютерами, они забывают о еде, о сне, они могут голодать, они могут все пропускать.
Главное - находиться в этой реальности, где что-то как будто бы происходит. На самом деле ничего не происходит.
Ничего в компьютере, ничего особенного не происходит. Просто какие-то блики, какие-то пятна бегают и сменяют друг друга.
Точно так же ничего не происходит в виртуальной реальности, ничего серьезного не происходит в виртуальной реальности нашего ума.
Просто одни образы всплывают, другие образы уходят, мы реагируем на это: гнев, жадность, вожделение появляется у нас. Мы испытываем что-то.
И опять же, ум наслаждается и говорит: это я люблю, это я не люблю, это вкусно, это невкусно. Мясо - это вкусно. Кто ему сказал, что это вкусно? Кто это придумал? Никто не знает.
Но так или иначе, ничего существенного не происходит. Но так как человек погружен во всю эту реальность, ему кажется, эта реальность очень важна. Ему кажется, что что-то очень важное.
Кто-то подходит ко мне и говорит: Ах ты негодяй! Я думаю, ах! Он оскорбил меня. На самом деле, что произошло? Просто некая вибрация в воздухе прозвучала. Негодяй. Ни лучше, ни хуже вы от этого не стали. Ничего не случилось.
Но в уме это событие приобретает масштабы вселенского размера, произошло джива-апарадха.
Мое тело оскорбили, мой ум оскорбили, мое ложное эго оскорбили, моя аханкара начинает переливаться всеми цветами радуги и заставлять меня реагировать соответствующим образом.
Так человек живет из жизни в жизни, из жизни в жизни. Все это происходит с ним, карма намана сама в соответствии с определенным порядком. Чувства его встречаются со всем этим.
Но проблема и суть, и доблесть удивительные происходят, когда человек пытается заменить свою программу. Программа записана. Пойдите к любому хорошему астрологу, и любой хороший астролог скажет вам: Марс действует на вас.
И сразу все становится ясно. Сразу ясно вам, почему вы топаете ногами, почему ваши кулаки чешутся, почему вы кому-то недавно в нос ударили. Марс действует. На самом деле действует не Марс.
Эта программа уже есть в уме, это ваша карма.
И просто Марс показывает, что в данный момент пришел черед определенной воинственной части вашей программы запуститься. И, соответственно, она запускается и разворачивается в вашем уме. И в этом нет ничего особенного.
Люди привыкли идеализировать или романтизировать все то, что происходит в их уме, в этой виртуальной реальности. Они покрывают это, одевают это в удивительные одежды, шелковые, в пеньюары, розовые.
И человек удивляется. На самом деле ничего особенного не произошло. Это сплошь и рядом. Но он пишет стихи: «Я помню чудное мгновение». Передо мной явилась ты, как мимолетное видение, как ангел чистый красоты.
И все потом читают столетие спустя: «Я тоже помню чудное мгновение. Передо мной кто-то там явился.
Как мимолетное видение». В этом нет ничего особенного, в этом нет никакой особенной доблести. Можно сколько угодно это возводить на пьедесталы, называть это все красивыми словами, писать об этом романы, зачитываться этими романами.
Изменение ментальной программы человеком
Но ничего особенного в этом нет. Чудо случается тогда, когда человек пытается изменить программу, заложенную в его уме. Это чудо. Это то, что не встречается в этом мире.
Чудо, когда человек пытается сознательно поменять то, что инстинктивно заложено в нем, когда он пытается сменить вожделение на любовь, когда он пытается заменить свой гнев, избавиться от зависти, избавиться от жадности, от иллюзии,
от безумия, когда ему вдруг приходит в голову эта блестящая идея по беспричинной милости Кришны, что мне нужно от этого, от всего избавляться, что хватит, довольно, наигрался. Сколько можно?
В конце концов, это пережевывание уже жованного. Один образ накладывается на другой, один образ меняется другим - сколько можно?
Когда к нему приходит в результате какого-то события - это мысль в голову, вот тогда начинается действительно чудо. И, как правило, это чудо длится недолго.
Как правило, человек пытается заменить программу и потом машет на это рукой и возвращается на свои круги, на старые.
И мы сегодня празднуем день явления удивительного человека, который пришел для того, чтобы помочь тысячам, миллионам людей после него заменить эту программу. Это необычный человек, необычный даже великий человек.
В этом мире есть много великих людей. Но что представляют собой эти великие люди?
Чем более велик человек, это значит, что тем более изощрен его компьютер, значит, тем больше образов он смог породить и больше образов этих образов влияют на всех остальных.
Но Бхактивинода Тхакур, Шрила Садчитананда Бхактивинода Такур, пришел в этот мир для того, чтобы раскрыть людям глаза на ту реальность, в которой они живут, вернее, на ту иллюзию, в которую они погружены.
Он пришел для того чтобы дать людям того, чего практически не было и нет в этом мире.
Он пришел, чтобы дать нечто самое редкое, нечто бесконечно редкое, чего невозможно найти в этом мире, помимо великого духовного учителя.
Великий духовный учитель, посланец Кришны из духовного мира, приходит сюда, в этот мир, для того, чтобы совершить чудо. И Бхактивинода Тхакур совершил чудо. Вся его жизнь была чудом.
Мы можем посмотреть немного на его жизнь. И на первый взгляд, если посмотреть на его жизнь, то это была жизнь обычного человека. Может быть, обычного великого человека. Но все-таки обычного человека. Он родился.
Он жил, он ходил в школу, он сменял школы. Иногда он успевал и был отличником. Иногда он боялся школы и прятался где-то в кустах. Месяцами он прогуливал школу, как обычные двоечники делают это.
Так он родился в очень богатой семье. Он жил в огромном дворце. У его дедушки, в доме которого он жил, в Бенгалии было множество слуг.
Но если посмотреть глубже, чуть глубже, погрузиться чуть-чуть глубже, чем поверхность этой жизни. Мы можем увидеть душу, которая с самого рождения думала о том, как спасти всех живых существ.
Он говорит, что в 9 или 10 лет он стал задумываться о том, а зачем я живу, что представляет собой этот мир и что я здесь такое. Его отец умер, когда ему было 12 лет.
Его старший брат умер, когда ему было 9 или 10 лет. У него на глазах —
Так, эти события запустили определенную программу в его уме, программу, с которой он пришел сюда, в этот мир из мира духовного, программу, которая заставила его потом всю жизнь искать чего-то, всю свою жизнь, начиная с самого раннего детства, когда он был еще совсем мальчиком, с тех пор, как он себя помнит, в три года, с трех лет он хорошо помнил себя: в три года он пошел в школу.
С трех лет он ходил и спрашивал у людей: что такое, почему, зачем вы живете на свете. И в 10 и особенно в 12 лет эти вопросы стали жгучими и очень острыми в его уме.
Он вспоминает, как он ходил по разным соседям, по разным сторожам, по дедушкам, бабушкам, и слушал. И привлекало его в основном Махабхарата.
Когда где-то читали Махабхарату, когда он учился в школе средней в Кришнанагаре, в том же доме жил сосед. Этот сосед умирал. И так как он умирал, он знал, что его ничего хорошего не ожидает в следующей жизни.
Он нанял человека, который каждый день читал Махабхарату. И как только Махабхарату начинали читать, Бхактивинода Тхакур выбегал оттуда и пропускал все остальное.
Он слушал, когда этому человеку читали Махабхарату, он рассказывает также, что одним из любимых людей, которые окружали его в детстве, был один из сторожей, возглавлявший сторожей в доме его дедушки.
Этот сторож в юности был разбойником. Он был серьезным разбойником. Он был вором, убийцей, он грабил людей, убивал людей. Однажды во время своего ночного рейда он по ошибке убил своего собственного гуру.
Так это показывает то, какие были разбойники в те времена. В Индии даже у разбойников есть гуру. Причем это был не гуру-разбойник, а гуру - духовный учитель. У него был гуру, и он по ошибке ночью взял и отрезал ему голову.
Бывает, с разбойниками случается такое.
Но с тех пор, когда он совершил это жуткое событие, этот жуткий поступок, он без конца повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна... Он понял, что единственное, что может ему помочь загладить этот жуткий грех, это постоянное повторение Харинамы.
И Бхактивинода Тхакур говорил, что я прибегал к нему и слышал, как он постоянно произносит эти имена: Харе Бол, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Хари Рам, Хари Рам, Рам, Рам, Хари Хари.
Такие друзья были у Бхактивинода Тхакура в детстве. Необычные. Но так или иначе жизнь эта разворачивалась, и, начиная с 12 лет, Бхактивинода Тхакур стал писать.
То, что он написал в 12 лет... Я не знаю, что мы писали в 12 лет, если прочитать это, то, наверное, нам будет мучительно стыдно за глупости, которые мы писали.
Книги, две книги, которые Бхактивинода Тхакур написал в 12 лет, люди читают до сих пор. Эти книги до сих пор сохранились, и до сих пор люди восхищаются этими книгами.
Он достиг совершенства в санскрите, в бенгали, он говорил на орилса, позже он выучил урду, он в совершенстве знал английский язык, он писал на всех этих
языках, и его другом был старший брат Рабиндраната Тагора, лауреата Нобелевской премии по литературе. Но в свое время в Бенгалии появилась статья, критическая статья, описывающая его литературные достижения.
И там говорилось, что это неизвестный гений Бенгалии, и что Рабиндранату Тагору далеко до Бхактивинода Такура.
И со временем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, его преемник и сын, сказал, что его книги будут переведены на все языки этого мира. И сейчас мы видим, как это происходит на наших глазах.
Книги Бхактивинода Тхакура написаны не просто о чем-то, не просто переливание из пустого в порожнее, не просто какие-то образы, произведенные на его ментальной кухне, но книги, которые описывают высочайшую
философию жизни, переводятся на все языки мира и будут переведены на все языки мира с тех пор, как это предсказание было сделано Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуром.
И мы видим также его раннее детство, которое прошло в безоблачной атмосфере.
Он описывает свою раннюю жизнь, он написал автобиографию по просьбе своего сына. Он описал автобиографию, и в этой автобиографии он пишет, что деревня, в которой он жил, Ула, со своим дедушкой, семьей своего дедушки, это была одна из самых преуспевающих деревень. В этой деревне жило 14 тысяч 1400 семей благочестивых браманов.
Там жили каястхи, там жили кшатрии. Это была очень благочестивая деревня. И там люди ничего не делали, там люди только праздновали. Он говорит, что там был богатый человек.
И если человеку что-то нужно было, жителю деревни, Он шел к этому богатому человеку, богатый человек давал ему все, что нужно. И каждый день в этой деревне были праздники. Не обходилось ни одного дня без праздника.
И люди радовались, люди танцевали, плясали. Люди, деревенские жители, когда они сходили вместе, они либо пели удивительные бенгальские бхаджаны, либо танцевали, либо разговаривали об изящных искусствах.
В этой автобиографии очень ясно видна атмосфера праздника, в которую погружена жизнь благочестивого общества.
Люди — каким-то образом все происходит само собой. Люди поклоняются Богу, люди любят друг друга, люди сходятся друг с другом, люди радуются жизни. И это жизнь праздника, которая может засосать любого человека.
Да, он рассказывает о регулярных дурга-пуджах, которые проходили. Там очень часто проходили Дурга-пуджи. Дурга-пуджа — это самый большой фестиваль в Бенгалии, он длится 10 дней.
Потом у каждой деревни есть своя дурга, покровительница этой конкретной деревни. Вот Ула-чанди, покровительница этой деревни, у нее был свой праздник.
И он говорит: при этом его взгляд, взгляд мальчика, очень многое подмечал. Он говорит, что люди радовались этой дурга-пудже, на последний день дурга-пуджи они резали буйволов и кос. Буйволов и кос приносили в жертву.
И Бхактивинода Тхакур пишет, что все радовались этому празднику, кроме козы и буйволов. Козы и буйволы не радовались этому. Так или иначе, эта жизнь проходила, и когда отец его
умер, когда брат его умер, он оказался в Калькуте, в доме у своего дяди, дед его неожиданно обнищал и разорился полностью, он оказался предоставлен самому себе.
В этот момент, когда ему было 26 лет, он стал увлекаться мусульманством, стал увлекаться христианством, он наизусть знал Библию, он прекрасно мог цитировать Библию.
И более того, в первый период его жизни Библия привлекала его гораздо больше. Потому что, когда он читал книги по индуизму, то все книги по индуизму говорили, что в конце концов есть только один безличный браман.
И ты обращайся к этому безличному браману, не обращайся к безличному браману, толку все равно никакого нет, потому что ты сам безличный браман, и ничего помимо этого в мире нет. И он думает: что за глупость? На самом деле любой здравый человек понимает, что это глупость. Любой человек с самого детства обращается к кому-то.
Хотим мы или не хотим, мы постоянно молимся кому-то. Вспомните, как в детстве мы непонятно, к кому обращались: ну, пожалуйста, ну сделай это.
Ну пожалуйста, так или как люди перед экзаменом, вдруг на них нападает молитвенное настроение перед экзаменом. Хоть бы сдать этот экзамен? Ну пожалуйста, сделай так, чтобы я сдал этот экзамен.
Во сне или наяву, человек постоянно говорит кому-то, непонятно кому. Он просит его о чем-то, непонятно о чем, вернее, понятно о чем. О том, чтобы этот кто-то, непонятно кто, исполнил его желание.
И, в общем-то, жизнь любого человека, даже кармического человека, представляет собой эту постоянную молитву. И Бхактивинода Тхакур говорил, что я сам на своем опыте видел, как Кришна исполняет желания.
Кришна исполнял мои желания. Кришна выгонял привидений. Как в детстве он очень любил определенный фрукт и, фруктовое дерево, которое росло у него в саду, при этом у него была дурная слава.
Соседи говорили, что в этом фруктовом дереве живет ракшас, живет привидение. И Бхактивинода Тхакур, им очень хотелось этих фруктов, и в то же время он боялся этого страшного ракшаса.
Он стал ходить по своим друзьям и спрашивать, как изгнать привидение, как его выгнать. И в конце концов кто-то ему сказал: повторяй просто: Рам! Рам. И Бхактивинода Тхакур, маленький мальчик, 7 лет ему тогда было.
Он побежал к этому дереву и громко крикнул: Рам! И ничего не случилось. Он потряс это дерево, фрукты упали, он еще раз сказал: Рам! И опять ничего не случилось. Он подумал: Я выгнал этого духа.
И с тех пор он пользовался рам, когда спускались сумерки, и когда привидении ракшиса выходили наружу, он все время повторял: Рам, рам, рам. И он видел, как сразу же атмосфера очищалась - и все эти злые духи уходили.
Он говорил: что за глупость?
Он всегда искал этого личностного Бога — Бога, который исполняет наши желания, Бога, который находится подле нас, наше сердце, Бога, Кому мы всегда обращаемся к своим молитвам, которому мы ждем, к которому мы поверяем, все то, что у нас накопилось в нашей жизни, все плохое, которому мы плачем, и с которым мы смеемся.
Он искал этого Бога, и в конце концов, в 26 лет, так или иначе, он встретился с вайшнавами.
Только в 26 лет многие из нас встретились с вайшнавами раньше, правда, не многие из нас повторяли в детстве имя Рам для того чтобы избавиться от страхов, но многие из нас встретились с сознанием Кришны раньше, и кому-то может показаться, что я лучше преданный, чем Бхактивинода Тхакур.
Но буквально за несколько лет Бхактивинода Тхакур в 26 лет получил «Шри Чайтанья-чаритамриту», он стал читать «Шри Чайтанья-чаритамриту». Буквально за несколько лет Бхактивинода Тхакур освоил и овладел океаном знаний.
Все знания, которые были, все знания, все истинные философские, которые содержались в шастрах, он узнал за несколько лет. Люди, которые встречались с ним, поражались тому, до какой степени он знает все священные Писания.
Обычный человек, человек пришедший, мы вот читаем Бхагавад-гиту по третьему разу. Иногда пребываем в иллюзии, что мы все знаем, что мы знаем Бхагавад-гиту. Так потом.
Мы приходим на бхактишастре, и оказывается, что мы ничего вообще не знали в этой книге. Но Бхактивинода Тхакур знал все священные писания.
На самом деле это знание, которое было заложено у него с самого детства, изначально. Он пришел сюда с этими знаниями, он пришел, чтобы знать эти знания, дать эти знания людям.
И он говорит, что когда он прочитал «Шри Чайтанья-чаритамриту», он окончательно понял, что тот Бог, которого он искал, есть тут, есть в этой книге.
Что этот Бог — этот Шри Чайтанья Махапрабху, этот Бог, Верховный Господь, пришел сюда, в этот мир, для того, чтобы дать этому миру самое удивительное, что может быть - любовь к Богу.
И с тех пор, как Бхактивинода Тхакур прочитал эту книгу, он не расставался с этой книгой,
История появления семейной Шалаграма-шилы
и вся его жизнь прошла под знаком Господа... А я хотел еще рассказать одну историю из его детства о том, что это было за семья. Бхактивинода Тхакур знал всех своих предков на 25 поколений
назад. Мы своего продедушку обычно не знаем, как его звали, так, уже, Бхактивинода Тхакур знал 25 поколений своих предков, и в его семье
он с детства видел, как в его семье поклонялись Патита-паване Джаганнатху, как в его семье поклонялись Гаура-Нитай, и в его семье поклонялись Рагхунатха Шалаграма-Шили.
Эта шалаграма-шила пришла к его дедушке очень интересным образом. Эта шалаграма-шила Рагхунатхи пришла к ним в дом таким образом: у них в доме было ашрам для садху.
В любом богатом доме в Бенгалии, особенно в прежние времена, всегда были комнаты для странствующих садху.
И любой садху, который приходил, останавливался — там его всегда кормили, вернее, ему давали какой-то продукт, он сам готовил, потому что брахманы не питались в домах низших каст.
Бхактивинода Тхакур происходил из касты каястх. И однажды в дом, в летний жаркий полдень, пришел неизвестный брахман.
Обычно в то время люди очень хорошо знали друг друга. Они знали всех, кто живет в этой деревне, всех, кто живет в десятке деревень, вокруг, во всей округе, всех поименно. Этого брамана никто не знал.
Этот брахман — он явно пришел издалека, потому что его никто не знал, но при этом у него была всего лишь маленькая котомочка за спиной. Казалось бы, если он странствует, у него должны быть пожидки свои, большая катомка.
А у этого брамана был маленький мешочек, который он за спиной держал. И браман пришел туда и сказал, можно ли мне у вас тут остановиться? Ему сказали, конечно, приходи, оставайся тут.
И браман сказал, хорошо, я пойду, омоюсь в реке и приду, приготовлю прасад, сделаю все. И он зашел в комнату, где стояли божества, в этом доме, оставил свою катомочку в этом доме, а сам ушел.
Его не было час, другой, третий, четвертый, пятый. В конце концов, все беспокоились, побежали на реку, решили, что Браман утонул. Но Брамана не было. Браман исчез. Браман растворился. И осталась только эта катомочка.
Хозяева не знали, что делать с этой катомочкой, они боялись как бы ее открыть. В то время еще террористов с бомбами не было. Они не думали, что там бомба положена. Или еще что-то.
Поэтому они позвали своего гуру, своего брамана, который делал пуджу, и попросили его открыть эту катомочку. Когда они открыли эту катомочку, в этой катомочке они увидели маленькую коробочку.
Когда они открыли эту коробочку, в этой коробочке была большая и очень красивая Рагхунатх шила-шалограмма. С большим ртом, и во рту была еще одна шила, очень редкостная шила с чакрой, отпечатком чакры во рту. Вот.
И когда все это выяснилось, то дед Бхактивинода Тхакура сказал, что это сам Рагхунатх пришел и принес нам себя. Сам Рагхунатх пришел для того, чтобы принести эту шилу.
Эта шила оказалась таким образом в доме Бхактивинода Тхакура. Эта шила сопровождала потом всю его жизнь. Он поклонялся ей. И эта шила исполняла все желания.
Очень скоро люди во всей деревне узнали, что появилась эта замечательная шила. Они стали приходить к этой шиле и просить ее исполнить желания. Они заметили одну удивительную особенность. Эта шила очень любила бананы.
Все знали, что если принести ей гроздь бананов, то и попросить что-то, она исполнит наверняка. Поток людей стал приходить в дом, приносить эти грозди бананов, предлагать эти шалограмма- шиле. Все желания исполнялись.
Однажды дед Бхактивинода Тхакура покупал большие грозди бананов. Те, кто были в Индии, знают, что бананы, они растут такими гигантскими, такой гигантской штукой растут эти бананы.
Бананы эти зют постепенно, так обычно, если купить эту большую такую гроздь, то там каждый день спеет 2-3 банана.
И однажды дед Бхактивинода Тхакура купил на базаре 5 таких огромных гроздей бананов с расчетом на то, что постепенно бананы будут зреть, и он будет предлагать это Рагхунатхе шалограммам шили. Вот.
И таким образом будет его дом процветать, и все будет у него хорошо. И он очень обрадовался, повесил эти банановые грозди в кладовые. Но когда он пришел на следующий день, он, к своему удивлению, необычайному
увидел, что все бананы на всех пяти грозстях созрели сразу. Ему не оставалось ничего другого, ему не оставалось, как все эти бананы предложить в тот же день.
Все сразу поняли, что это Рагхунатха созрел эти бананы, чтобы как следует попировать. Чтобы получили эти бананы, это детство Бхактивинода Тхакура. Это его детские лилы. В таком доме проходило его детство.
Жизненный подвиг и служение Бхактивиноды
Но потом вся его жизнь была посвящена другому. Если мы посмотрим на жизнь Бхактивинода Тхакура, мы увидим, что эта жизнь была постоянным подвигом, что эта жизнь была каждодневным, ежеминутным, ежесекундным подвигом.
Каждый день он просыпался с мыслью о том, он спал всего лишь 2 часа вечером, 8 часов он ложился, в 10 часов он вставал. И10з часов до 4 часов утра он писал свои книги. После этого в 4 часа он ложился спать.
Иногда мы проводим тут ночные кирты. Те, кто проводит ночные кирты, они поют до 4-5 часов утра, а потом ложатся спать. И спят целый день. После этого обычно.
Бхактивинод Тхакур спал до 4 часов утра, вернее, писал, не спал до 4 часов утра.
В 4 часа утра он ложился спать, и через полчаса он вставал, свежий, как будто бы он не провел бессонную ночь. И свежие в 4:30 утра он начинал читать джапу.
Представьте себе, как бы вы читали джапу, если бы вы провели такую ночь. И потом полчаса поспали перед этим. Два с половиной часа.
Он с огромной сосредоточенностью читал Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Потом он завтракал, потом он отправлялся на работу, исполнял свои обязанности судей.
Потом он читал, вернее, нет, утром он читал, потом он отправлялся на работу. Он был в суде, и в суде каждый день он разбирал от 50 до 70 дел.
То, что у других занимало несколько часов, у Бхактивинода Тхакура занимало 10 минут. Он выслушивал одну сторону, выслушивал другую сторону, выносил суждение и говорил следующей: приговор его обжалованию не подлежал. И приговор этот всегда был безупреден, всегда полностью попадал в десятку.
Один за другим люди приходили к нему, так что его английское начальство страшно завидовало ему.
Его английское начальство пыталось ему чинить какие-то козни, как-то делать, но Бхактивинода Тхакур не обращал никакого внимания на это. Он делал свое дело, он возвращался в срок домой,
днем он приходил, немного освежался, читал, опять возвращался в суд.
И так из дня в день, и из дня в день, изо дня в день. Каждый день он писал, каждый день он читал, каждый день он учился, каждый день, каждую секунду своего времени он посвящал служению Кришне.
Он пришел к нам сюда для того, чтобы показать, как человек может жить в этом мире, заниматься нормальной деятельностью, заниматься обычной деятельностью и при этом быть полностью, абсолютно на 100% в сознании Кришны. На самом деле все зависит не от того, какой деятельностью мы занимаемся.
Можно распространять книги и быть полностью в мае. Можно находиться посреди ревущего Киртана и думать о чувственных наслаждениях. Можно пребывать в абсолютной полной мае. Можно читать Джапу и быть в мае.
Можно жить в храме и только делать, что спать в этом храме. И жаловаться на жизнь в свободное от сна время или сплетничать.
И можно вести жизнь, которую вел Бхактивинода Тхакур. Можно быть судьей, можно по 70 дел скандальных разбирать каждый день и при этом находиться в полном сознании Кришны.
Бхактивинод Такур пришел для того, чтобы показать на своем примере, на примере своей жизни, проиллюстрировать, что значит философия Бхагавад-гиты. Когда в Бхагавад-гите Кришна говорит о том, что не важно, что ты делаешь, главное, в каком сознании ты это делаешь.
Бхактивинод Такур пришел, чтобы показать нам это.
Осознание материальных желаний через практику
И здесь в комментарии к этому стиху мы видим, как Шрила Прабхупада раскрывает перед нами эту тайну. Еще раз: он говорит, что смысл духовной жизни заключается в том, чтобы изменить свое сознание.
Смысл духовной жизни заключается в том, чтобы поменять свой ум, чтобы поменять форму своего ума. И вся духовная практика, которой мы занимаемся, предназначена именно для этого.
Мы должны понимать, что все то, что мы делаем, должно в конце концов, направить наше сознание на поклонение Кришне. Иногда нам кажется, что это совершенно безнадежная вещь.
Но на самом деле тот самый факт, что нам кажется, что это безнадежно, уже дает нам определенную надежду. Что происходит с нами в духовной жизни? Когда человек становится на духовный путь, он видит в какой-то момент,
он начинает видеть все свои бесконечные материальные желания. Иногда ему становится страшно от этого. Он видит этот бесконечный, совершенно неисчерпаемый поток и запас материальных желаний.
В следующем стихе Нарада Муни будет говорить об этом. В следующем стихе он приведет удивительное сравнение. Он будет говорить, что он приведет сравнение, что темную планету Раху не видно,
потому что она темная, ее невозможно увидеть, невозможно разглядеть, потому что она абсолютно темная. Но когда Луна становится полной, при полнолунии, можно видеть, как Раху заслоняет эту полную Луну.
И когда Раху заслоняет полную Луну, тогда можно увидеть ее во время лунного затмения, можно понять, что она заслонила полную луну. И Нарада Муни говорит: что точно так же, когда в жизни вашей восходит
Господь, когда Господь восходит в вашем сердце, когда понимание того, что Бог есть, приходит в ум человека и в сердце человека - это подобно полной Луне.
И именно Господь может на минуту высветить это бесконечное количество материальных желаний. Как Шрила Прабхупада приводит аналогию Вишванатхи Чакраварти Тхакура в следующем комментарии.
Он говорит, что подобно тому, как Яшода увидела во рту Кришны всю Вселенную. Кришна раскрыл свой рот. Яшода посмотрела туда, и у нее закружилась голова. Она увидела Марс, Солнце, Луну, планеты, галактики, черные дыры,
все там было, время, все материальные элементы.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: точно так же, когда Кришна приходит в нашу жизнь, мы начинаем, мы вдруг видим эту гигантскую гору бесконечную, вселенную наших материальных желаний.
До этого мы не понимали, сколько у нас желаний есть. Мы жили одним желанием. Так захотелось нам леденца. Вот леденца нам хочется, так захотелось нам еще чего-то. Мы живем этим.
Мы не понимаем, сколько там всего в нашем сердце. Но когда Кришна восходит в наше сердце, когда наша жизнь освещается этим светом, мы вдруг начинаем видеть эту бездну. Так и нам становится страшно.
Мы думаем: ну зачем калечить себя, зачем напрягаться, почему бы не исполнить эти материальные желания?
В конце концов, если я не исполню их, что будет со мной бедным? Я останусь несчастным, и перед своей могилой я буду сокрушаться о том, что все эти желания остались неисполненными. Что со мной будет? Я буду искалеченный.
Искон меня искалечил, мои желания не исполнились. Человек начинает думать так. Но на самом деле даже эти мысли — это очень хорошо, потому что это значит, что он увидел в себе эту массу безднальных желаний.
И дальше, если он пойдет правильным путем, он сможет материальные желания заменить. Он сможет поменять материальные желания. И Бхактивинода Тхакур своей жизнью учит этому. Он учит, каким образом достичь этой цели.
Все великие ачарьи учат этому. И Шрила Прабхупада говорит тут. Он говорит: он приводит цитату из песни Нароттама Даса Тхакура, гуру-мукха-падма-вакья, чите те кория кья. Где мы молимся? Каждый день мы молим об этом.
Шрилу Прабхупаду. Мы приходим к Шриле Прабхупаде и молим: гуру-мукха-падма-вакья — из твоего лотосного рта, из твоих лотосных уст сошли эти слова. Сошла эта бесконечно глубокая философия. чите те кория кья.
Пожалуйста, сделай так, чтобы между моим сознанием и твоими словами не было никакого зазора. Чтобы мое сознание целиком сформировалось под влиянием того, что ты говоришь. Сделай так, это моя молитва.
Я молюсь, чтобы из моего ума вытеснены были все эти материальные желания твоими словами. Чтобы твои слова, которые ты говоришь здесь, выгнали из моего ума все остальное.
И если мы не просто будем говорить это, если мы будем еще иметь это в виду, так если мы серьезно будем этого хотеть, то это произойдет. И в этот момент жизнь человека изменится.
Эта программа иллюзорная, о которой мы говорили в начале, она заменится на совсем другую программу, на удивительную программу сознания Кришны.
Духовный смысл молитвы Бхактивиноды Тхакура
И сейчас мне хотелось, если вы позволите, у нас есть еще несколько минут, так как сегодня пост в связи с этим радостным событием, днем явления Бхактивинода Тхакура. Мы споем один бхаджан Бхактивинода Тхакура.
Пожалуйста, раздайте книги на 64 странице. И мы скажем несколько слов об этом бхаджане, об этой молитве, о том, чего просит Бхактивинода Тхакур, о том, каким образом можно достичь этой цели.
Пожалуй, тут не так много песенников, поэтому вы как-то сгруппируйтесь. Мы будем петь замечательный бхаджан Бхактивинода Тхакура — Хари Хабе Болу. 64 страница.
Хари хари болу. И мы увидим, каким образом Бхактивинода Тхакур учит нас тому, как сменить свою жизнь, как заменить свою программу и как получить этот удивительный бесценный дар сознания Кришны. Да, потом не думаю.
Давайте попытаемся со всем чувством, на которое мы способны спеть эту замечательную песню. А белосе дня шудна Нарочи, крипали, хаберидає, а парада готи, сюда на мерочи, крипали,.. А парада готи сюда на мерочи Крипалеха
Ну так, Если позволите, я еще несколько минут скажу об этом баджане. И о том, что нужно сказать сейчас. Мы уже говорили о том, что наша жизнь - это молитва. И что мы постоянно просим кого-то, не зная кого или зная кого,
Бога в нашем сердце, чтобы Он исполнил наше желания. Мы постоянно говорим: исполни это желание, исполни то желание.
И мы говорили, что эти образы желаний появляются в нашем уме. И когда они появляются в нашем уме, у нас возникает желание, и мы хотим исполнить его. Итак, длится материальная жизнь.
Теперь мы встали на этот духовный путь для того, чтобы разрешить эту проблему раз и навсегда. И нет другого пути, кроме как заменить наш ум.
До тех пор пока, как говорится в этом стихе, материальные желания приходят и уходят, как актеры на сцене.
И до тех пор, пока мы будем иметь этот ум, и в уме материальные желания, мы будем получать новые и новые материальные тела для того, чтобы исполнять свои материальные желания.
Кришна будет давать нам эти тела и желания, и для того чтобы поменять
свой ум в любой духовной практике... Любая духовная практика, неважно, практика вайшнавов или практика любой другой религии, имеет эту форму — молитва. Молитва - это очень могущественный способ поменять ум.
Когда человек молится, ум его принимает определенную форму. И если мы молимся прави... Если мы молимся в правильном сознании и о правильных вещах, то тогда ум наш неизменно, несомненно, наверняка поменяется.
Можно молиться Кришне о неправильном, неправильном. Это все равно лучше. Если мы будем просить: Кришна, Кришна, Кришна, пожалуйста, дай мне ауди, Красную. Новую. 89 года выпуска. Или 99-го. Кришна может дать ее.
Кришна, есть много рассказов о том, как Кришна исполняет наши желания. Это хорошо. Главное, что мы обращаемся к этому за этим Кришне.
Как в 9-й песне Шримад-Бхагаватам есть удивительная история. Когда вы дойдете до 9-й песни Шримад-Бхагаватам, вы будете наслаждаться этой историей.
Это история про Пурураву и Урваши — это история даже в современных эротических романах ничего подобного не пишет.
Эта история удивительна: история удивительной любви, прекрасной любви, страстной любви, история разлуки, история воссоединения, история мук, история интриг, замечательная история.
И мы видим, как в конце, после того, как Урваши была с Пуруравой, как она потом ушла, как она потом с ним опять встретилась, как она потом была один раз в день
к тебе, она сказала: Хорошо, один раз в день, один раз в год я буду приходить к тебе. И как Пурурава измучился, как он стал молить Кришну! Он стал совершать аскезы, стал делать жертвоприношения, он молил Кришну.
И в конце концов, Кришна, довольный им, предстал перед ним, сам Вишну предстал перед ним и спросил у него: проси у меня все, чего хочешь. И Пурурава сказал: Урваши, ничего другого я не хочу. Я хочу ее.
Кришна сказал: Бери, пожалуйста. И эта апсара оказалась опять рядом с ним. На этом история в 9-й песне заканчивается. Счастливый конец. Так возлюбленные воссоединились и жили долгой и замечательной жизнью.
К сожалению, Бхагаватам не был бы всем Бхагаватом, если бы он закончил эту историю на этом.
В 11-й песне Шримад-Бхагаватам, две песни спустя, целая глава посвящена молитвам Пуруравы, где Пурурава раскаивается в том, что он попросил Урваши. Зачем я попросил? Ну, в любом случае, это хорошо.
Если бы он просил это у кого-то другого или своими способами пытался исполнить свое материальное желание, не было бы 11-й песни Шримад-Бхагаватам, не было бы этой главы, где он обращался с молитвами к Кришне.
О Кришна, какую ужасную ошибку я совершил! Кришна, пожалуйста, я не хочу ничего этого. Вот.
Но молитва — это очень важная вещь. Если мы молимся правильно, поэтому мы учим эти замечательные молитвы великих Ачарьев. И молитва настраивает нас на определенный лад. Молитва учит нас, чего мы должны просить у Кришны.
И пусть мы делаем это - может быть не очень искренне. Пусть мы губами говорим: Кришна, я хочу чистого преданного служения, я не хочу ни денег, ни женщин, ни последователей, только чистого преданного
служения, только твои лотосные стопы, а при этом ум наш дымится: ты дурак, зачем тебе нужно? Деньги последовать, женщины. Все равно это лучше, чем ничего.
Мы учимся молиться правильно, и в какой-то момент эта молитва польется из нашего сердца. В какой-то момент Кришна поставит нас в такое положение.
Мы сейчас учимся обращаться к Нему и просить то, чего мы должны просить, следуя примеру великих преданных.
И в какой-то момент, когда Кришна смилостивится над нами, когда Кришна прольет на нас свою милость, эта молитва, которой мы когда-то научились, она сама польется из нашего сердца.
Как Гаджендра, слон, так в течение многих-многих тысяч лет он сражался с этим крокодилом, оказавшись в этом ужасном положении, в какой-то момент вдруг он понял, все, мне пришел конец.
И вдруг, в этот самый миг, из сердца его полились удивительные молитвы на санскрите. Он был слоном, он никогда не изучал санскрита. Никогда не учился молиться так.
Шрила Прабхупада пишет, что в прошлой своей жизни он выучил эти молитвы. Он просто выучил их наизусть. Он не понял, в чем суть этих молитв, но он знал эти молитвы.
И в какой-то миг, когда этот крокодил схватил его за ногу, молитвы сами полились. И в какой-то миг, когда этот крокодил времени схватит нас за ногу и будет ее грызть, когда он будет готов нас проглотить.
В этот миг, мы сможем вспомнить все эти молитвы, и молитвы эти польются у нас из сердца.
Предсказания Бхактивиноды Тхакура о святом имени
И Бхактивинода Тхакур учит нас, как молиться. Он пришел сюда, посланный из духовного мира, чтобы научить людей, чего они должны просить. И Он сделал очень важное предсказание.
Все его предсказания сбываются: все то, что сказал Бхактивинода Тхакур, все то, что говорит великий чистый преданный, обречено сбыться. И он сказал, что очень скоро — пусть меня простят все люди, кого я, может быть, задену этим, я надеюсь, что их не очень много в этой комнате, — по крайней мере, он сказал, что очень скоро... он сказал, как эта песня: «Когда же придет тот день?»
Бхактивинода Тхакур молился в другой раз, это была его мечта: «Когда же придет тот день?» И потом он оговорился, он сказал: очень скоро придет тот день, когда все люди сойдутся вместе.
Когда русские, немцы, французы, американцы, японцы сойдутся вместе и, размахивая флагами, ударив в барабаны и мридангИ, ударив в караталы, будут петь вместе святые имена Господа Чайтаньи.
Когда они вместе будут петь имя Сат-чид-ананды: Сад-чид-ананда Гаура Хари.
И дальше после этого он сказал, что настанет такой день, скоро настанет такой день, когда все религии сольются, подобно тому, как реки сливаются в один океан, все религии, которые отражают истину, но в один океан, все религии, которые отражают истину, но частично, сольются в едином океане Кришна-премы, когда люди примут великую религию Господа Чайтании и великая религия Господа Чайтании, религия чистого, беспримесного служения, которая учит людей молиться только об этом, станет единой религией, которая берет в себя все остальное.
Я знаю, что в наше время очень опасно делать такие заявления. Но Бхактивинода Тхакур сделал это предсказание. Он сказал, что такой день настанет. И Он сам положил начало этому, Он сам пришел для того, чтобы
этот день когда-то настал, чтобы люди в конце концов поняли, ради чего они живут на свете, чтобы люди оставили свое подобное сну существование. И здесь, в этой удивительной молитве, он пишет.
Он пишет то, в этих стихах, он пишет то, о чем мы должны просить Кришну, то, чего мы должны у Него молить, о чем мы должны его просить.
Он говорит: «Апарадха-гучи, шуда-нама-ручи, крипа-бали, Когда же настанет тот день, каби-хаби балласейди-намар, когда же придет тот день, когда же случится, когда этот день будет моим, когда в моей жизни будет этот праздник», апарадха-гуччи, когда все оскорбления уйдут от меня, шуда-нама-ручий, вкус святого имени взойдет в моем сердце. Крипа-бали хрдае-санчар. Мое сердце наполнится этим вкусом святого имени.
Это единственное, о чем мы должны просить. И дальше эта молитва разворачивается. Дальше он говорит, когда это может случиться.
Он говорит: «Я должен стать сначала тринада кахина кабини джамани, я должен стать сначала смиреннее, чем травинка, лежащая на улице, я должен преисполниться терпения».
И когда я преисполнюсь терпением, когда терпение войдет в мое сердце, тогда я смогу оказывать почтение всем и не ожидать никакого почтения в себе взамен.
До тех пор, пока у нас нет терпения, мы всегда будем возмущаться тому, что с нами происходит. Почему это произошло со мной? Почему Кришна послал это мне? Почему это не случилось с моим другом или с моей подругой. Почему мне?
Но терпеливый человек, по-настоящему терпеливый человек, благодарит Кришну. И он всегда готов оказать почтение каждому и не ожидает почтения себе взамен.
Тринадейка хинахаби, сахиснута тогда, только тогда, только в этот момент, нама-раса-сар, вкус святого имени и сущность святого имени я смогу распознать.
До тех пор, пока я не обрету этих качеств, я не смогу понять смысл святого имени, я буду повторять святое имя, я буду плясать в киртанах, я буду проповедовать славу святого имени.
Но если при этом я буду гордым, если я буду нетерпеливым, если я буду оскорблять всех остальных, я никогда не пойму сути всего этого.
«Дана, джара-ара», я не хочу богатства, не хочу я богатства. Хотите верьте, хотите нет, не хочу я этих богатств. Кобита сундари, я не хочу красивых женщин, я не хочу дхасук кари, я не хочу всего того, что делает это тело счастливым.
Джанми, джанмидай, да, охигора Хари, О, гора Хари, пусть жизнь за жизнью, Ахайтуки Бакти Чаранять Намар. Я хочу только иметь чистое, бескорыстное преданное служение Тебе.
И дальше он говорит: когда же настанет такой день, когда волосы на моем теле станут дыбом, когда из глаз моих польются слезы, когда я стану кататься в экстазе при одних звуках святого имени?
Стоит мне сказать, Шри Кришна! Кришна. И сразу же волосы на голове станут дыбом.
Когда настанет такой день, когда просто один звук святого имени сделает меня счастливым, когда мне не будет, не нужно ничего другого для счастья, просто одного святого имени.
И дальше он говорит, что случится в этот момент: в Навадвипе, на берегу Ганги. Тогда на берегу Ганги, на берегу святой реки, в Навадвипе я буду бегать, и и буду непритворно говорить: «Нискапаты».
Нискапаты значит «непритворно». Я буду непритворно кричать: «Гаура-Нитьянанда!» Как некоторые люди, особенно в Майяпуре, кричат: «Гоуранга», и слон откликается. Иногда мы тоже кричим: «Горанга! Горанга!»
Но Бхактивинода Тхакур говорит: «Когда же будет тот момент, когда я непритворно буду кричать это имя, когда это имя само будет рваться у меня из горла, имя Нитьянанды, когда только Нитьянанда и Гауранга останутся в моем сознании?» И дальше он говорит: когда
же придет тот день, когда Нитьянанда проявит ко мне свою милость, и когда вся майя, которая заставляет меня наслаждаться этим миром, уйдет из моего сознания, и я вместе с Нитьянандой войду на рынок святого имени.
И как говорится: тут, когда кании балатиба хари-нама-раса, когда я буду покупать и воровать расы имени Хари, и опьянев от чистого нектара святого имени, упаду без сознания, коснувшись стоп великих душ, способных наслаждаться этими расами.
Когда же я обрету этот нектар святого имени? Это должна быть наша молитва и только это. Когда же святое имя раскроется, когда же все это станет перед нами?
И дальше, что самое важное, в конце он говорит о том, к чему все это приведет. Когда святое имя раскроется, когда при одном звуке имени Кришны слезы потекут
у меня из глаз, когда слова Нитьянанды и Гауранги будут рваться у меня из горла. Тогда сострадание к падшим обусловленным душам само проснется в моем сердце.
Хои бе удоя, ни джасука, боли, судина хидоя. И желание собственного счастья уйдет. Единственное, чего я буду хотеть, это чтобы все остальные были счастливыми. Пусть все будут счастливыми.
Как говорится в Ведах: «Сарве сукхино бхаванту», пусть все будут счастливы. Когда же придет тут миг, когда я не буду хотеть ничего для себя?
Когда я отброшу этот дурацкий, идиотский эгоизм, в клетке которого я нахожусь и горю, и отброшу, и только сострадание будет жить у меня в сердце. Я выбегу на улицу, я выбегу и буду останавливать каждого встречного.
И говорить: «Что вы делаете? Возьмите эти книги, возьмите эти книги, прочитайте о Кришне. Возьмите этот нектар.
Поймите, что иначе ваша жизнь бессмысленна, иначе вы живете в этой бессмысленной виртуальной реальности, в вашем целлофановом мире, где вы гоняетесь за целлофановыми ценностями, и всему этому придет конец.
Когда же этот миг настанет, когда же этот день настанет?
Он молит Кришну: «Кримна, сделай так, чтобы этот день настал». -> Он молит Кришну: «Кришна, сделай так, чтобы этот день настал». Сделай так, чтобы святое имя раскрылось передо мной. Сделай так, чтобы сострадание проснулось в моем сердце. Сделай так, чтобы я обрел смирение, чтобы я избавился от всех материальных желаний. И сделай так, чтобы я обрел высшее истинное счастье, счастье сознания Кришны, которое сделает всех остальных вокруг меня счастливыми.
Такова должна быть наша молитва. И пусть мы говорим это пока только губами. В какой-то момент она польется из нашего сердца.
Если мы будем петь, думать об этом, повторять, если мы сделаем слова нашего духовного учителя, Шрилы Прабхупады, который заложил своей жизнью, своим сознанием, если мы вложим это все, то счастье будет.
И весь этот ужасный, вся ужасная планета раху материальных -> И весь этот ужас, вся ужасная планета раху материальных желаний, которые есть в нашем сердце, оно уйдет, тень и уйдет. -> желаний, которые есть в нашем сердце, она уйдет, тень и уйдет. И только полная луна Кришны будет светить в нашем сердце, только Кришна останется в нем.
Тогда все будет хорошо. Бхактивинода Тхакур пришел для этого, Он пришел, чтобы дать нам все это, чтобы научить нас всему этому. И сегодня у нас есть замечательная возможность попросить Его об этой милости.
Воспеть эту молитву вслед за Ним. Когда же, когда же, когда же этот день придет, когда я буду повторять святые имена, и счастье будет заливать мое сердце? курки, гора приманнадцать, Анантакутивасьна вридаки дядя.