Бхагавад-гита 5.2
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2006
Chapters
Разбор второго стиха пятой главы
9...-амаск, рясвати, му дря Сибанувача, Ча, уб'я, то Кма, кама, вщита Срибаганувача, саняса, Йога, нияса, тайству 1-а, Карма Його висите, Срибанувача, Кмаща, Жаву, тайству, камасища, Сбавну вача,.. Кармайогавиши Шяте.
Второй стих из пятой главы Бхагавад-гиты. Перевод. Верховный Господь сказал, и отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению.
И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказываться от деятельности. Кармическая деятельность, то есть погоня за чувственными наслаждениями, является причиной материального рабства живого существа.
Пока живое существо будет трудиться ради того, чтобы окружить свое тело материальным комфортом, ему придется переселяться из одного тела в другое, обрекая себя на вечное рабство в материальном мире.
В «Шримад-Бхагаватам» об этом сказано следующее.
Ну нам прамаха, куру тевикарма, я тандрия прятая апти, насду матмайа, санти крышда, пастава, сата, 4 , 2 , , 1 тман упадиманы, притирная ванма и вас судей, намучате дыхай натават.
Одержимый желанием чувственных удовольствий, люди не знают, что их нынешнее тело, которое причиняет им так много страданий, результат их прошлой кармической деятельности. Хотя тело недолговечно, но оно доставляет живому существу множество различных неудобств и неприятностей, поэтому погоня за чувственными наслаждениями никогда не приносит человеку благо.
Человек, который не задумывается над тем, кто он на самом деле, проживает свою жизнь впустую.
Тот, кто не осознал свое истинное Я, вынужден заниматься кармической деятельностью ради удовлетворения потребностей своих чувств.
И сознание, оскверненное желанием чувственных удовольствий, заставляет его менять одно материальное тело на другое.
Поэтому человек, ум которого поглощен кармической деятельностью и подвержен влиянию невежества, должен развить в себе любовь к Господу Васудеве. Только тогда у него появится шанс освободиться из материального рабства.
Недостаточность теоретического знания для освобождения
Претивина яван, ма, и васудей, мамучанте, дихай, гена, хат пат. Итак, дьяны. Или знание о том, что я не материальное тело, а вечная душа еще недостаточно, чтобы обрести освобождение.
Человек должен действовать как душа, иначе ему не удастся вырваться из материального плена. Однако деятельность сознания Кришны и кармическая деятельность далеко не одно и то же.
Деятельность сознания Кришны помогает человеку духовно развиваться, ибо она основана на истинном и совершенном знании.
Одного отказа от кармической деятельности еще недостаточно, чтобы очистить сердце, обусловленной души от материальной скверы. Нужно сознание Кришны.
Пока наше сердце не чисто, мы будем вынуждены заниматься кармической деятельностью.
Но деятельность сознания Кришны - это не карма, она освобождает человека от кармы, а значит от необходимости действовать на материальном уровне.
Поэтому деятельность сознания Кришны лучше отказа от деятельности, при котором всегда остается опасность падения. Если человек, лишенный сознание Кришны, отрекается от мира, его отречение является неполным.
Это подтверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-рисамрита-синдху». Прапанна-ситката-будхья. Если люди, стремящиеся к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными.
Их отречение называется неполным.
Отречение от мира можно назвать полным лишь тогда, когда оно основано на понимании того, что все в этом мире принадлежит Господу и что никто не имеет права считать себя собственником, чего бы то ни было.
Необходимо осознать, что на самом деле нам ничего не принадлежит. Так от чего же нам отрекаться? Тот, кто знает, что все является собственностью Кришны, всегда отрешен от мира.
И поскольку все принадлежит Кришне, все надо использовать в служении Ему. Такого рода деятельность, то есть деятельность в сознании Кришны, совершенна.
И любые потуги санньяси отречься от материальной деятельности не идут с ней ни в какое сравнение. Шила Прабхупада ки джай!
Шри Бхагаван увача: санньясах карма-йогас ча них-шрейаса-каров убхайос ту карма-санньясат карма-йога висишьяте.
Верховный Господь сказал: отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении ведут человека к освобождению. И все же действовать в преданном служении лучше, чем отказаться от деятельности.
Ом тад вишно парамах сада пашйанти сурях дивива чакшур ататам тад випрасо випамйаво джагрувамсах саминдхате вишнор йат парамам падам.
Борьба с внутренними врагами человека
4, жай 6-4, Рама, рама, рама, шрештха.
Рад видеть сегодня вас всех здесь в День Победы, и будем говорить сегодня о том, как победить самых опасных врагов своих, потому что самые опасные враги находятся внутри нас. Если мы поймем, как это делать, то каждый наш день будет днем победы. Каждый наш день будет источником торжества и радости.
Я выбрал этот стих, потому что Бхагавад-гита открылась на нем, когда я задумал, на что читать. Когда я увидел его, моя первая реакция была ни за что. Потому что мы столько раз это слышали.
Начать говорить еще раз об этом — значит приготовить людей к тому, чтобы не включился зевательный рефлекс. Мы слышали уже. Мы знаем, мы все знаем, мы все знаем.
Но тем не менее, однажды я даже слышал слова от одного человека из соседней конкурирующей организации.
Да и в ИСККОН только об этом говорят. В ИСККОН говорят только: «Нишкама-карма-йога, нишкама-карма-йога, нишкама-карма- йога». Надоело. Хочется и чего-нибудь другого. Мне тоже надоело.
Но если мы посмотрим на Бхагавад-гиту, то Кришна об этом говорит снова и снова и снова. И для этого есть очень серьезная причина. У Кришны и у ИСККОН. Потому что, хотя мы много раз это слышали, нам очень трудно это понять.
Те вещи, касающиеся деятельности и того, каким образом нужно действовать, И какая деятельность будет делать нас по-настоящему счастливыми, а какая деятельность никогда не будет делать нас счастливыми.
И всегда, как бы мы ни старались, какими бы умными, хитрыми мы ни были, всегда будет приводить к страданиям. Очень трудно понять эту вещь. Потому что мы привыкли к этому.
И мы не понимаем, каким образом действовать, несмотря на то что мы слышали много раз. От того, что мы много раз слышали сегодня, не значит, что мы реально практикуем это в своей жизни.
И сегодня мне хотелось поговорить именно об этом, о том, что это значит
Проблема выбора между трудом и бездействием
стараясь вернуться к каким-то азам. Не зря, совершенно не зря, Кришна снова и снова повторяет эти вещи. Потому что такова была проблема Арджуны.
Арджуна думал, что ему делать: отказаться от деятельности, убежать или сражаться. И такова проблема в разных вариантах, в разных видах, в разных формах всех нас.
И мы знаем только эти две возможности: либо я действую ради самого себя, ради того, чтобы наслаждаться.
И это понятно, это ясно, мы все начинаем с этого, мы все начинаем в юности, с того, что я побежу этот мир, я завоюю этот мир. Мы все приходим сюда, как маленькие завоеватели, маленькие Наполеоны.
Когда человек рождается, он издает победный крик, у которого у него на глазах наворачиваются слезы. о которого у него на глаза наворачиваются слезы.
В сущности, он приходит сюда для того, чтобы завоевать, победить, для того, чтобы наслаждаться здесь, для того, чтобы быть счастливым, для того, чтобы устроить свою жизнь идеальным образом.
И более того, на первый взгляд он видит множество примеров, так сказать, успешных людей. В Москве, где я провожу большую часть своего времени в силу своей плохой кармы. Много примеров этого.
Я уверен, что здесь, в Петербурге. Их тоже очень много. Роскошные особняки, трехэтажные, четырехэтажные, с лифтами, без лифтов, с бассейнами, с джакузи, с чем-то, с зимними садами.
Реальный мир как на картинке подсовывает нам эти примеры. Вот оно, вот оно, вот то, что ты должен делать. Стремись к этому. Действуй, действуй, трудись.
Проблема, однако, с этой деятельностью, которая так или иначе направлена на наслаждение и плодами своего труда, заключается в том, что как это ни парадоксально, человек трудится в поте лица своего.
Для чего? Для того, чтобы бездействовать, для того, чтобы отдыхать. И чем больше он зарабатывает денег, тем больше он что? Не отдыхает. Чем больше он трудится. Он вынужден, как осел, трудиться.
Ради каких-то крох чувственных удовольствий. И чем больше он трудится, тем больше денег он зарабатывает, тем больше рабом он становится.
В самом начале Махабхараты, не в самом начале Махабхараты, перед самым началом битвы на Курукшетре, когда Юдхиштхира пошел просить благословения у воинов, собравшихся на противоположной стороне, у своих врагов, у Бхишмы, у Дроны, Бхишмы и Дроны один за другим, когда он подходил и смиренно складывал руки и просил: «Благослови меня на то, чтобы я победил вас, на то, чтобы я убил вас.
Так они говорят, конечно, если ты просишь, конечно. И один за другим они повторяли одну и ту же вещь: деньги никому никогда не служили. Но все служат кому? Деньгам.
У всех есть иллюзии, что если у меня будут деньги, они будут служить мне. На самом деле все люди становятся рабами этой энергии.
Это особая энергия, которая порабощает человека, которая полностью развращает его и которая заставляет его превращаться в полного идиота раба, связанного по рукам и ногам.
Деньги никому не служат. Все служат деньгам. Все работают ради чего? Ради денег. Это значит, что мы служим им, а не они служат нам.
И изначально в самом этом представлении, в самой этой концепции, и все люди, в сущности, парадокс.
Был в свое время анекдот, я не помню всех деталей, о том, как какой-то белый человек приехал на остров в Атлантическом океане, Райский остров, и увидел там сцену, которая возмутила его до глубины души. Растет банан, под бананом лежит папуас и чешет себе живот. Ничего не делает.
Белый человек говорит ему: «Ты что вообще? Давай, смотри, тут бананы сами растут, давай сделаем плантацию, будем трудиться, будем экспортировать эти бананы в бывший Советский Союз. Заработаем миллионы денег».
Он говорит: «И что потом будем делать?» А потом будем лежать. Он говорит: «Я уже и так лежу». Люди в своем желании наслаждаться в конце концов забывают, что они даже наслаждаться толком не могут.
Я знаю нескольких очень богатых людей. Я уверяю вас, они работают гораздо больше любого из вас. И все время они охвачены этим беспокойством.
Пять проявлений человеческого невежества
Это природа невежества. В той же самой Махабхарате, в Удаука-парве описывается Природа невежества, где говорится, что невежество имеет пять аспектов, которые связаны между собой очень логично,
невежество начинается с того, что человек путает себя за свое тело. И так как он перепутал себя со своим телом,
он не понимает, что я отличен от тела, что я есть душа, что частица, излучающая сознание, атом сознания полностью, категорически отлична от тела, и потому все то, что случается с телом, не может в принципе по определению принести мне удовольствие и удовлетворение.
Самое начало, самая первая ошибка, которую человек делает, и все рождаются в этом невежестве. Парабхавартха авадхья джата.
Авадхья джата — а стих, который цитирует здесь Шрила Прабхупада в комментарии Шримад-Бхагаватам, говорит, что каждый человек рождается в невежестве. Авадхья джата. Авадхья — да. Ава значит у него нет разума.
И поэтому парабхавартха бхавати авадхья джата. Поэтому он обрекает себя
на поражение в этом мире, в сущности, не получает подлинного, настоящего счастья, потому что это следующий аспект невежества. Сделав или по ошибке приняв свое тело за самого себя, я начинаю считать удовольствием или счастьем, чувственное наслаждение. Тогда как на самом деле чувственное наслаждение не имеет ко мне, в душе никакого отношения, точно так же, как и тело не имеет ко мне никакого отношения. В сущности, наслаждения, которые я испытываю, не могут насытить душу,
а точно так же, как вода на экране телевизора не может утолить мою жажду. Если я испытываю жажду, я думаю, хорошая фотография, водопад.
Или если я буду смотреть на эту воду на телевизоре, я не смогу утолить жажду, потому что вода не коснется желудка. Жажду можно утолить только тогда, когда произойдет контакт. Между тем, что мне нужно, и мной.
Проблема-то в том, что чувственные удовольствия, несмотря на то, что я думаю, что они мне нужны, не приводит к тому, что происходит контакт между мной и ими, происходит контакт между моим телом и ими.
И так как я, душа, не получаю от этого ничего, я испытываю неудовлетворение, я испытываю разочарование.
Всякий раз, когда люди достигают какого-то заветного желания, особенно если они очень много сил потратили на достижение этого желания, особенно если они трудились, чтобы достичь этого желания.
И вдруг оно исполняется, так? Эти знаменитые фразы, которые произнес Остап Бендер. Что он сказал, когда его желание исполнилось? Исполнилась мечта идиота. Сбылась мечта идиота.
В этот самый момент: миллион, мне нужен миллион, мне нужен миллион, мне нужен миллион, столько труда я прилагаю, столько всего я делаю, в конце концов, я зарабатываю миллион. И вдруг понимаю, что-то не то.
Я опять остался тем же самым, а я опять несчастен.
Им сразу же, но сразу же, как действует иллюзия, в тот же самый миг новое желание появляется. И говорит: а вот это было неправильное желание, вот это будет правильное желание. Но желание из той же самой серии — то же самое.
И опять человек обрекает себя на обман и снова он достигает. И в конце концов, он даже перестает признаваться себе, что он обманывает себя. Я знаю людей, которые выстраивали дома.
У них семья была, они думали: вот сейчас я выстрою дом, и тогда мы заживем. Стоит построить дом, они продавали этот дом, потому что опять что-то не то. Нужно новое что-то, еще что-то.
Люди забывают, что это генератор желаний, которые есть внутри, постоянно их обманывает.
И что никакое материальное желание, так как оно не приводит в конце концов к контакту с душой, не может по-настоящему сделать человека счастливым. Как бы я ни старался, что бы я ни делал.
И поэтому, соответственно, в Махабхарате говорится, что это второе проявление невежества человека, в котором мы все рождаемся.
Сначала я отождествил себя с телом, потом естественным образом я принял по ошибке чувственные удовольствия за то, что нужно мне, я начинаю гнаться за ними. И в результате этого что у меня приходит? Ко мне приходит что? Ко мне приходит, если я гонюсь за ними, если я гонюсь за этой синей птицей счастья, которое стоит ее поймать, превращать в кучку пепла. И у меня остается кучка пепла вместо этой синей птицы счастья.
Беспокойство, постоянное беспокойство, постоянная тревога. Я постоянно всю свою жизнь пытаюсь исполнить одно желание за другим.
И люди проживают всю свою жизнь в этом состоянии неудовлетворенности, тревоги, беспокойства, какой-то жажды. Эта жажда так и не удовлетворяется в конце концов.
Спросите у людей, которые, так сказать, достигли счастья. Естественно, они вам не признаются. Они, конечно же, скажут, особенно если придет к ним какой-то крестный отец. Они скажут: «Да, я счастливый, посмотри на меня».
Была эта знаменитая история про то, как один санньяси-киртанщик на свою беду постучал в дом нового русского. И новый русский открыл ему дверь. У того была уже заготовлена формула, мантра.
Все тут несчастные, все страдают, купите книгу. Пожалуйста. Ну, пожалуйста, купите книгу. Новый русский искренне возмутился. Потому что это пощечина.
Люди должны обладать на самом деле очень большой смелостью, чтобы признаться себе в том, что все то, что я достиг, на самом деле не сделало меня счастливым. Редко кто, особенно, так сказать, успешные люди, редко кто признается себе в этом.
Ну ладно, нет смысла эту историю рассказывать, нужно идти дальше. Потому что, как говорится, дальше четвертый аспект этого невежества или проявление невежества — неизбежное проявление невежества человека.
Это то, что человека охватывает скорбь. И мы видим эту скорбь в мире. Этой скорби полнится все в разных формах, в разных видах.
Если взять хорошую литературу, не ту литературу, которую продают на дешевых каких-то развалах. Мы видим там все это. Все это от начала до конца.
Если взять Чехова, там скука, скука там царит, какая-то полная бессмысленность, полная абсолютная какая-то. Это реальность, реальность жизни. И поэтому в Махабхарате говорится: скорбь — еще одно проявление невежества.
И в конце концов самое последнее. Самая последняя кульминация. Мы видим цепочку, каким образом это невежество развивается и растет в нашем сердце.
И последнее проявление этого невежества - это то, что человек не видит Бога, не понимает, что в этом мире нет ничего кроме Бога.
Что в этом мире на самом деле все является так или иначе проявлением Бога, или каких-то энергий Бога, и поэтому я, душа, которому нужна любовь Бога и контакт с Богом, могу быть всегда постоянно, полностью счастливым.
Сделав эту первую ошибку, я в конце концов отделяю мир от Бога и поэтому обрекаю себя на провал вознесенского были такие стихи очень хорошие в свое время не говорить что жизнь была напрасна.
Не говори, что жизнь была напрасна. Дальше он объясняет почему. Как будто есть удавшаяся жизнь. Не говори, что жизнь была напрасна. Потому что у всех она напрасна. Поэтому она не напрасна.
Поиск отдыха и отказ от труда
Но на самом деле, если человек делает эту ошибку, то жизнь напрасна. И у каждого человека есть это понимание.
На самом деле, все люди, которые так или иначе, даже находятся в этой иллюзии, деятельности, как я уже с самого начала сказал, они стремятся к чему? Они стремятся к бездеятельности. Две вещи, которые человек знает.
Одна - это тяжелый труд. Я тружусь, тружусь, тружусь, тружусь, тружусь. Что в результате я получаю? Боль, страдание, усталость, усталость ментальную, скуку, еще что-то такое. Поэтому другая альтернатива какая?
Ничего не делать. И все люди этим занимаются. Не важно, кто. Люди могут не иметь ни малейшего представления, ни какой философии. Они трудятся целый год для того, чтобы что потом делать в отпуске, ничего не делать.
Они едут на Канарские острова для того, чтобы там спать. Так как будто нельзя спать где-то у себя в спальне. Я недавно был в ЮАР.
Меня занесло, мои материальные желания занесли меня в Южно-Африканскую Республику — пляжи потрясающие. Так я ходил по этим пляжам.
Люди наслаждаются, как они наслаждаются, они приходят на этот пляж и начинают спать там. Уйдут на 5 минут в море, и опять ложатся спать. Поедят и опять ложатся спать.
Потому что с самого начала человек понимает, что есть что-то в самой этой необходимости трудиться, есть что-то унизительное.
И люди боролись с этим - это проблема. Если кто-то говорит, что это не проблема, тот человек вообще находится в такой иллюзии, до такой степени обманул себя. Это проблема.
Я должен трудиться, я должен расходовать свои силы, я должен уставать, чтобы потом получать какие-то жалкие гроши за все это. Поэтому с самого начала люди ставили перед собой эту задачу в разных формах.
Те же самые, я помню, нам обещали светлые светлое будущее. Сейчас уже никто не обещает. Сейчас уже неудобно даже обещать светлое будущее.
Когда-то там, когда я был мальчик, говорю: «О, скоро коммунизм будет». Коммунизм — это стоит, когда мы ничего не делаем. Или когда мы делаем, что хотим, а так как делать ничего не нужно, то можно спать все время.
Коммунизм, коммунизм, коммунизм. И как говорили, коммунизм останется.
Сейчас мы изобретем роботов, эти роботы будут все делать за нас, а мы будем наслаждаться, будут автоматические линии, все будет собираться, все будет комфорт, все будет делаться, будут, я до сих пор помню, одна книга на меня в детстве произвела самое большое впечатление. Это была не капитанская дочка Пушкина, не все какая-то классика. Это была книга про будущее, про то, как химия сделает людей счастливыми. Я вот, наверное, поэтому химиком стал.
Никогда себе этого не просил. Там говорилось, что будут пластмассовые дома. Будут пластмассовые дома собираться где-то на заводах. Они вообще ничего не будут стоить. Люди будут жить в этих пластмассовых домах.
У них будет пластмассовый рай. И они будут пластмассово счастливы. До предела, и меня эта перспектива пластмассового счастья в самое сердце ранило.
Я думаю, надо сделать всех людей счастливыми. Нужно, чтобы у них были пластмассовые дома. Но что мы видим? Прошел достаточный срок. Есть очень много роботов, очень много линий. Люди работают еще больше.
В самых развитых странах люди работают как ослы. Я был в Южной Корее, одна из самых развитых стран в мире. Люди там работают 7 дней в неделю, как правило, самые счастливые 6 дней в неделю. Отпуск у них 10 дней.
Максимум оплачиваемый отпуск. Работают по 12 часов в сутки. Что делают они?
Они стоят около этих самых ремней и этих линий поточных. И как идиоты делают, как это. Чтобы на это использовать свою человеческую жизнь. Но тем не менее, эта идея того, что я могу ничего не делать, она всегда есть.
И когда людей покупают на это, то они тоже покупают на это. Есть представление о том, что тем не менее труд унизителен, что труд порабощает человека,
что труд расходует энергию человека, что труд плохо, и что в конце концов человек не должен трудиться, человек должен играть. Правильно? На самом деле это тоже отражение нашей философии.
Что является совершенством жизни человека? Игра. Лила. Самое счастливое состояние. Чем игра отличается от труда? Чем лила отличается от труда? Тем, что когда я тружусь, мне нужно что?
Мне не интересно, что я делаю, мне нужно что? Плод. А игра, что мне интересна? Мне интересен сам процесс. Мне не нужен плод. Я уже счастлив. Я постоянно счастлив, потому что я играю.
То есть в соответствии с нашими представлениями, это и есть высшее состояние человеческого совершенства, когда человек постоянно играет.
Если человека оставить одного, если человек в своем естественном состоянии, когда он ребенок, он играет, он что-то там делает, счастлив, у него какой-то там замок он построил, и он там что-то такое делает.
Иллюзорность полного отказа от деятельности
Но вот эта вещь о том, что деятельность унизительная, мы должны с самого начала понять. И, к сожалению, люди делают ошибку. Потому что они не понимают третьей альтернативы,
третьей возможности, о которой Кришна говорит в Бхагавад-гите, и понять ее очень трудно, потому что у нас перед глазами только две возможности. Одна возможность трудиться и наслаждаться плодами своего труда.
Другая возможность ничего не делать.
Когда мне осточертело все это, когда я все понял, когда я понял, как мне тут противно все, когда я уже заболел, или люди думают: я уйду на пенсию и буду счастливым. Кто из вас так думает, признайтесь.
Те, кто уже на пенсии, они качают головой. Всю свою жизнь тоже на самом деле до какой степени нас обманывают?
Те, как говорят, хорошо, 65 лет работай, а потом будешь отдыхать, потом будешь уйдешь на заслуженный отдых. Тебе дадим этот заслуженный отдых, а потом произведем монетизацию льгот и таким образом еще тебя грабят на всякий случай.
Но у человека появляется другая возможность, тоже неправильная, потому что другая альтернатива противоположности этому, о котором говорит здесь Кришна, она в каком-то смысле является неправильной.
Когда человек думает, хорошо, если деятельность не сделала меня счастливой, бездействие сделает меня счастливым. Есть разные представления об этом бездействии.
Они сначала понимают, что люди, которые занимаются гьяной, это самая высшая форма, самое правильное или самое истинное представление о том, что значит бездействовать. Они объясняют, что это такое.
Они говорят, что душа распыляет свое сознание материальной деятельности. И поэтому она несчастна. Она экстернализуется, она становится внешней.
Ее сознание, которое сосредоточено внутри и которое является источником счастья, во внешней деятельности распыляется, и поэтому оно чувствует усталость.
Вместо того чтобы сосредоточить себя внутри и внутри чувствовать счастье. А любой человек в медитации может почувствовать счастье. Мы сейчас можем с вами почувствовать счастье. Хотите почувствовать сейчас счастье? Да.
А вы еще не чувствуете? Потому что, по идее, вы должны чувствовать, когда вы Кришна-катху слушаете. А не что-то еще.
Но на самом деле, когда человек медитирует, это опыт — удивительный опыт, когда его сознание собирается внутри. И это сознание, собранное внутри, дает ему удивительное ощущение, когда оно не распылилось вовне.
Давайте попробуем. Это очень простой эксперимент. Давайте закроем глаза, попробуем, искренне попробуем совершенно объективно наблюдать, что происходит.
Закроем глаза, сосредоточимся внутри и произнесем звук ом, тот самый звук, который сможет изменить наше сознание, поместить наше сознание вовнутрь. Он состоит из трех подзвуков. О или А, У и М. Они постепенно идут.
Это вибрация. Нужно сделать глубокий вдох и произнести его. Состояние сосредоточенности внутри дает особый эффект сразу же. Человеку не нужно далеко искать счастье.
Счастье находится внутри, когда его сознание сосредоточено, когда его сознание не распылилось, не огрубилось за счет того, что оно разменялось вовне. И поэтому люди, которые изобрели это, которые поняли это, которые осознали, что душа отлична от материального тела, они пытаются удалиться от мира, отречься от мира, сосредоточившись внутри.
Это их путь, наша карма. Я ничего не делаю, я отказываюсь от деятельности.
И результатом этого является самадхи. Плодом этого является то, что человек полностью сосредоточивается внутри, и они целиком и полностью отрицают деятельность. Они говорят, что любая деятельность — зло.
Доведенная до логического конца, эта философия в сущности очень доказательная и очень ясно утверждает, что любая деятельность постольку, поскольку она заставляет чувства выходить вовне, ум выходить вовне, любая деятельность — зла. Потому что ум, выходя вовне, чувства, выходя вовне, рассеивает энергию человека.
И поэтому деятельность не может быть никогда хорошей, ничего хорошего деятельность не принесет. Поэтому единственное, что нужно - удалиться от мира, отречься и ничего не делать. Правильно? Логично. Логично.
Против этого трудно что-то возразить. Любая деятельность — зло, правильно? Правильно? Пойдем, майявади. Еще раз, потому что это вполне очевидная, ясная альтернатива.
Если что-то плохо, мы начинаем бросаться в другую крайность. Мы идем в другую крайность. Если мы не нашли счастье в деятельности, мы пытаемся полностью бездействовать. Им начинаем объяснять, почему это плохо.
Но, как правило, ни та, ни другая крайность не является правильной. И здесь, хотя здесь Кришна говорит, что да, санньяса, полное отречение от мира, в конце концов, приводит к освобождению.
Шрила Прабхупада говорит, нет, не приводит. Шрила Прабхупада поправляет Кришну здесь. Шрила Прабхупада говорит, не так это всё, не приводит. Это факт. Почему Кришна говорит это и почему Шрила Прабхупада говорит это?
Это отдельный вопрос.
Необходимость выхода за пределы крайностей
Мы можем это подробно рассмотреть как-нибудь. Но сейчас я хотел говорить о другом, о том, как человек, пойманный в ловушку этих двух альтернатив, обычно не видит третьего.
Ум человека устроен таким образом, что он всегда ищет решение в привычной сфере. Ему очень трудно выйти за пределы привычного и посмотреть на что-то со стороны и увидеть третью возможность.
Он не может понять, каким образом человек может действовать и при этом его энергия не будет распыляться. Он не может понять, каким образом человек может жить в этом мире и при этом быть счастливым, полностью, абсолютным.
Он не может понять, каким образом человек может существовать, находиться в этом мире, действовать активно, жить в этом мире и при этом быть не от этого мира потому что это
альтернатива, которая находится полностью за пределом привычных, привычной сферы нашей. Как Бхактисиддханта Сарасвати, он приводил интересный пример.
Он говорит, что майавади, когда они видят бхактов, и бхакты действуют. Теперь, когда я говорю бхакты, я не имею в виду нас с вами, к сожалению. Я имею в виду настоящий бхакта.
Потому что мы с вами находимся в самом начале духовного пути. Нам нужно очень хорошо понять это. Я осмелюсь сказать про самого себя, не имея в виду никого из вас, что я, несмотря на то, что я 26 лет уже читаю
гиту, не просто читаю, я учу других людей. Большой профессор кислых щей. Учу других, рассказываю другим.
Когда дело доходит до дела, но очень трудно по-настоящему это применять, далеко не такая простая вещь, как может показаться.
Потому что иногда нам кажется, что вся бхакти, она сводится к тому, чтобы лекцию послушать, посидеть на лекции, а потом продолжать действовать как мы действовали до этого,
потому что третья возможность, она очень, как я еще рассказал, не такая уж простая.
Бхактисиддханта Сарасвати, он приводил любопытный пример. Он говорит, что, когда майавади видят, как бхакты действуют в этом мире, они начинают их осуждать. Он человек говорит, эти люди ничего не поняли.
Потому что настоящий преданный остается в этом мире, он действует, он живет здесь. И при этом его деятельность не пятнает его. Это самый большой секрет.
Как находиться в воде и при этом не замочиться, как находиться в воде, и при этом не распылить свое сознание. Как находиться здесь, действовать активно и не устать.
А на самом деле, признаком того, что мы действуем правильно, будет то, что мы будем действовать, и мы не будем уставать. Взять Шрилу Прабхупаду: спал 2 часа в сутки, ему было 70 с лишним лет, под 80 лет ему было.
Когда он ушел из этого мира, ему был 81 год. Он при этом спал 2 часа в сутки. Кто-то из молодых людей я знаю, они могут сказать, ну, старые они все мало спят. Не надо. Я знаю старых людей.
Старые все время спят, они просто ночью мало спят, но все остальное время их все время в сон клонит, потому что энергия уходит, усталость приходит.
Так в результате материальной жизни, в результате материальной деятельности приходит эта усталость.
Но, как я уже сказал, если у человека есть знания или понимание, то он будет действовать в этом мире, он не будет уставать вообще. Это удивительная вещь.
Он не будет уставать, он будет постоянно счастлив, потому что его сознание не будет рассеиваться. Кто-то хочет научиться этому.
Чтобы действовать и не уставать, чтобы быть все время счастливым, чтобы сознание не рассеивалось, чтобы сознание не запутывалось в последствиях кармических, этого действий, этой жизни и всего остального.
Кто хочет, поднимите, пожалуйста, руки. Теперь громко скажите харибову, кто хочет. Там больше хотят, чем тут. Еще раз. Секрет. На самом деле это очень большой секрет.
Который мне хотелось рассказать, чтобы мы с вами попытались понять, как это, что это значит. Бхактисиддханта Сарасвати приводил интересный пример. Он говорил, что иногда коровы попадают в пожар.
Их простое соломенное какой-то навес или еще что-то подхватывает пламя, и коровы в ужасе убегают оттуда, из этого горящего пламени. Он говорил: видимо, это был какой-то его опыт.
Он говорит, что такие коровы, которые обожглись от этого пламени, потом, когда они видят закат, бывают такие красные пламенеющие закаты, эти коровы видят эти закаты, начинают бежать куда-то в противоположную сторону.
От заката они думают: о, огонь, пламя. Он приводил этот пример, чтобы объяснить психологию людей, которые мечатся из одной крайности в другую.
Потому что те люди, которые обожглись на мучительности материальной деятельности, они бросаются в другую крайность. И говорят, все, никакой деятельности не нужно.
Они бегут, они говорят, все, любая деятельность плохо, любая деятельность - беда.
Обучение деятельности без привязанности
Но суть-то в том, что есть альтернатива.
И эту альтернативу, эту альтернативу дает нам Шримад-Бхагаватам. Шукадева Госвами объясняет в самом конце Шримад-Бхагаватам. Там есть замечательный стих, который прославляет Шримад Бхагаватом.
Джняна, вирага, бхакти, сахитам, найшкармья авишкритам - это одна из вещей, которая или положений, которое объясняют суть Шримад-Бхагаватам. Ятра. Ятра значит где? Он говорит, что есть место.
Потому что когда мы говорим где, подразумевается место. Он говорит, что есть место — ятра, джняна, вирага, бхакти, сахитам, найшкармья-авишкритам.
Есть место, где человеку раскрывается секрет найшкармьи. Найшкармья — это секрет деятельности в бездействии или бездейственности в действии. Значит, кармия - это когда я продолжаю жить здесь. И я не действую.
Когда я продолжаю действовать, и при этом я не действую, потому что я самый счастливый, я остаюсь самым счастливым. Я не устаю, у меня нет никаких отрицательных плодов деятельности.
Он говорит: это место — Шримад-Бхагаватам. ज्ञान-वैराग्य-भक्ति-सहितम् (джняна-вайрагья-бхакти-сахитам). И всё человек от этого может получить, всё, чего он хочет.
Потому что в этом мире люди хотят знания, гьяны, в этом мире люди хотят отрешенности или чистоты, и в этом мире люди хотят бхакти или любви. Это три вещи, которые люди хотят. Кто-то хочет знания? Люди хотят знания.
Кто-то хочет чистоты? Люди хотят чистоты. Кто-то хочет любви? Только вайшнавы рамса... То есть никто не хочет? Кто-то любви хочет? Само собой разумеется.
И поэтому Шукадева Госвами, прославляя Шримад-Бхагаватам, говорит: ज्ञान-वैराग्य-भक्ति-सहितम् नैष्कर्म्य-विष्कृतम् (джняна-вайрагья-бхакти-сахитам найшкармья-вишкритам). Есть это место.
Есть это место, или по-другому это место. На земле это место называется Шримад-Бхагаватам. В духовной трансцендентной реальности это место называется Вайкунтха. Место, где все обладают знанием.
Вайкунтха, значит, викунтха, значит, знание. То, что помогает преодолеть препятствия. Кунтха — есть препятствия, викунтха — тот, кто обладает знанием, знанием. Вайкунтха — это тот, кто обладает знанием.
Это место — Шримад-Бхагаватам, где мы можем учиться тому, каким образом, оставаясь в этом мире и действуя в этом мире, не действовать. Каким образом это можно делать? Что это значит?
Как мы можем действовать? Для этого нет — я действую без привязанности. Чуть-чуть действую без привязанности. Потом привязываешься. Этого мало. Просто непривязанности... Потому что: действовать без привязанности...
Хотя здесь говорится об этом, но Шрила Прабхупада, он поправляет, он говорит, что мало действовать без привязанности. Что нужно еще?
Что сохранит наше сознание нераспыленным? Потому что наша проблема с вами, огромная проблема, заключается в том, что наше эго распылилось, расщепилось, что мы не цельные люди, что у нас множество ролей, которые мы играем, что мы не знаем, кто мы на самом деле, что мы толком не понимаем этого всего, и мое сознание распыляется, я запутываюсь в своих ролях, которые я исполняю, мое расщепленное эго делает меня очень слабым, в конце концов.
Мы можем видеть пример этого, и примером этого является Арджуна. Когда Арджуна понял, до какой степени раздроблено его эго, так то в результате этого руки его опустились.
Он ничего не мог, он ничего не понимал, не знал, что делать. Он был полностью парализован. И мы в материальной деятельности, в материальном мире человек испытывает именно это, у него раздробленное эго.
Как на медицинском языке называется расщепленное эго? Шизофрения. А хочу поздравить вас всех. Все, даже не немного шизофреники, но сильно шизофреники. Если спросить у врачей-психиатров, они вам это подтвердят.
Они скажут: все люди сумасшедшие. Все. Потому что у всех двойственность, тройственность, четверенность. Я не знаю, кто я. Иногда я прихожу, и я забываю, кто я, какую роль мне нужно играть.
Потом я вспоминаю, ищу в своем чемодане маску, которая есть подходящие для случая.
Восстановление истинного эго через любовь
Но это самая большая проблема. И когда говорится, когда Шрила Прабхупада с вами говорит, он обещает раскрыть этот секрет, что является той самой лупой, которая снова сможет сосредоточить наше сознание.
Когда свет рассредоточен, то что при этом происходит? Когда свет рассеянный, то какой он? Слабый. Он очень слабый. Когда особенно сумерки, рассеянный свет, и непонятно, где этот источник, откуда он идет.
Так точно так же в обычной жизни нашей, наше сознание рассеялось, и мы даже не знаем, где источник сознания. Когда свет рассеянный, непонятно, откуда оно идет, правильно?
Если совсем рассеянный свет, и просто что-то такое, что-то сидит, не понятно, где его искать, куда, и кажется, будто он везде, это то самое состояние, в котором находимся мы.
Мы не видим, не понимаем, откуда идет наше сознание. Это значит, что мы не знаем, кто мы, потому что сознание наше полностью рассеялось. И этой лупой, которая снова собирает нас вместе, является что?
Человека промыли мозги. Если называть это не сектантским именем, потому что Харе Кришна — это сектантская вещь. Но этот рецепт предлагаем не только мы, рецепт этот предлагает любая настоящая духовная наука.
Рецепт этот называется любовь к Богу или наше истинное эго - это любовь к Богу, которая становится лупой, сводящей снова все рассеянные лучи воедино, она является универсальным средством, которое помогает человеку действовать в любых ситуациях и оставаться самим собой.
Потому что в противном случае, если у меня есть множество материальных желаний, и я начинаю формировать свое «я» в соответствии со своими материальными желаниями. Мне хочется того, я становлюсь этим, мне хочется еще чего-то, я начинаю играть еще какую-то роль.
Бога Айсвари, Прасактанам, Павел, Таяпахрита, Четаса сам Человек рассеивается, сознание. У него нет этой vyavasāyātmikā-buddhi. Он все время разный. Потому что он действует ради разных целей.
Bahū-śākhā hy anantāś ca, у человека бесконечное количество целей. Сознание его распыляется на это бесконечное количество целей. И Кришна говорит: многоветвист разум того, кто не решителен.
У кого многоветвистый разум? Признайтесь, пожалуйста. Многоветвистый разум, мне хочется этого, мне хочется этого, мне хочется этого, мне нужно этим стать, мне нужно этим стать, этим стать, этого достичь, этого достичь.
Но я должен понять, что в любых ситуациях, кем бы я ни был, я всегда, мое истинное эго, всегда остается одним. Я кто? Я кто? Я слуга. Я слуга Бога.
И если у меня будет это эго, и если любая деятельность будет проходить через это эго, то получится эта удивительная вещь. Мое сознание перестанет рассеиваться, я не буду уставать.
Я буду счастливым, и моя деятельность будет питать меня. Это тот признак, по которому мы можем судить, действую я как бхакта или не действую?