Шримад-Бхагаватам 1.9.16. Причина наших несчастий
Bhakti Vijnana Goswami · Nizhny Novgorod · 2011
Chapters
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
Харе Кришна. Я прочитаю один стих из «Шримад-Бхагаватам», Бхагавата Пураны, это шестнадцатый стих из девятой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам»: на хй асйа кархичид ра̄джан пума̄н веда видхитситам
йад виджиджн̃а̄сайа̄ йукта̄ мухйанти кавайо ’пи хи (Бхаг., 1.9.16) Перевод: «О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны]. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои исчерпывающие исследования».
Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Великий знаток духовной науки Бхишма (один из двенадцати авторитетов этой науки) категорически отметает сомнительные предположения Махараджи Юдхиштхиры о его греховных поступках в прошлом и последовавших за ними страданиях.
Бхишма хотел особо указать Махарадже Юдхиштхире на то, что с незапамятных времен никто, даже такие полубоги, как Брахма и Шива, не могут разгадать плана Господа. Что же можем знать о Нем мы?
Бессмысленно даже задаваться вопросами об этом. Даже исчерпывающие философские исследования мудрецов не способны раскрыть план Господа. Самое лучшее — просто беспрекословно повиноваться воле Господа.
Страдания Пандавов не были результатом их прошлых поступков.
Господу нужно было осуществить Свой план и утвердить царство добродетели, поэтому, чтобы добродетель восторжествовала, Его преданные в течении некоторого времени страдали.
Бхишмадев, несомненно, был доволен, видя триумф добродетели, и радовался тому, что трон достался царю Юдхиштхире, хотя сам сражался против него.
Даже такой великий воин, как Бхишма, не мог выиграть битву на Курукшетре, потому что Господь хотел показать, что зло не может одолеть добро, кто бы ни выступал на стороне зла.
Бхишмадева был великим слугой Господа, но по воле Господа он предпочел сражаться против Пандавов, так как Господь хотел показать, что даже такой великий воин, как Бхишма, не может одержать победу, если он сражается не за правое дело».
Шрила Прабхупада Ки Джай! на хй асйа кархичид ра̄джан пума̄н веда видхитситам йад виджиджн̃а̄сайа̄ йукта̄ мухйанти кавайо ’пи хи «О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кришны].
Поиск причин человеческих страданий
Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие исследования». Темой нашей сегодняшней лекции, или нашего обсуждения будет выяснение причин того, почему с нами случается то, что с нами случается.
Тема эта в высшей степени актуальная, потому что рано или поздно все люди воздевают вверх руки и говорят: «Ну почему?» Нет, они не говорят: «Харибол», (смех) они говорят: «За что?» Воздевают вверх руки и говорят: «Харибол!» некоторые люди.
Но все люди, абсолютно, (смех) говорят: «За что мне такое?» Издревле, испокон веков человека интересовала эта тема: почему со мной случается то, чего я не хочу? И люди пришли к нескольким ответам.
И на самом деле все философии так или иначе можно расклассифицировать по тому, как они отвечают на этот вопрос. Человек не хочет быть несчастным. Кто-то хочет быть несчастным? Нет? Никого нет? Никто не хочет быть несчастным.
Несчастье происходит с нами.
Критика представления о случайности мира
Спрашивается, почему? И люди, которые не верят ни в Бога, ни в чёрта, ни в правительство… говорят, случайность. Это ответ, который, в общем-то, ни на что не отвечает.
Это ответ, который означает, что человек признаётся в конечном счёте в бессмысленности всего этого мира и своего бытия в том числе.
Если человек говорит, что всё то, что случается со мной, случается потому, что оно случается — потому, что это некая случайность, которую невозможно избежать, — это значит, что в конце концов я смирился с тем, что мир не имеет смысла, и, соответственно, жизнь моя тоже не имеет никакого смысла.
И в общем-то, не имеет никакого смысла, живу я или не живу, или я умер, есть я или нет. Потому что даже если я есть, всё равно что меня нет. Почему что я случайно появился на свет.
Я помню, я придерживался этой философии, тоже. Иногда… мама моя захотела получить от меня хотя бы немножко благодарности. Я сказал, что я ничем тебе не обязан, я случайное сочетание генов.
(смех) Она меня потом несколько месяцев звала не иначе, как «случайным сочетанием генов». (смех) Её это очень сильно задело. (смех)
Но, в сущности, люди, которые говорят, что всё происходит тут без какого-то плана, без какого-то замысла, без какого-то смысла, они в конце концов отрицают своё собственное существование.
Есть или нету, разницы в этом нет, потому что с таким же успехом мог бы и не быть. (смех) Ребёнок смеётся над такой философией. (смех) Но я-то знаю, что я есть. Я знаю, что я существую, и что это несомненный факт.
И, в общем-то, но очень сложно мне понять, что я случайно существую. Как объясняет сам Кришна в «Бхагавад-гите», люди, которые придерживаются такой философии – асатйам апратишт̣хам̇ те джагад а̄хур анӣш́варам (Б.-г., 16.8)
Эти люди, они, в сущности, не верят в то, что мир существует. Или они говорят, что у мира нет основания, асатьям. Асатьям значит, у него нет истины. Нет никакой истины, которая стоит всем за этим, апратишт̣хам̇.
У этого мира нет фундамента. Нет чего-то существенного, лежащего в основе этого мира. Джагад а̄хур анӣш́варам – они говорят, что Бога тоже нет. Как Булгаков смеялся над этим: «У вас чего ни хватишься, того нет.
Колбасы нет, молока нет, Бога тоже нет». Иначе говоря, это люди, которые в конце концов отрицают, ещё раз, не просто мир, но и самого себя.
Поэтому очень логично то, что жизнь их принимает суицидальный вкус, что они начинают жить так, что ускоряют свою смерть. Они начинают употреблять наркотики, начинают употреблять алкоголь, сигареты.
И во всём этом есть скрытое, инстинктивное, подсознательное желание поскорее умереть, умереть от бессмысленности.
Люди, которые занимаются рекламой, — это запрещённый приём, но люди, которые занимаются рекламой алкоголя или табака, обнаружили, что если поместить в эту рекламу маленькие черепа с перекрещенными костями, которые не воспринимает взгляд, но очень на маленьком уровне туда их вставлять, то эта реклама воздействует гораздо сильнее.
Почему? Потому что человек на подсознательном уровне принимает этот сигнал, и он с ещё большим энтузиазмом ударяется в эту вещь или пытается покупать эту вещь, которая приближает его смерть.
Я надеюсь, что здесь нет людей, которые разделяют эту философию, относительно того, что всё случайно. Есть или нет? Если есть, то поднимите руки и крикните «Харибол!» (смех) По крайней мере, благо получите.
Влияние характера и судьбы на события
(смех) Другой ответ на этот вопрос, когда люди пытаются немножко глубже погрузиться во всё это. Они начинают говорить о судьбе, или о природе человека. И это немножечко более глубокий уровень анализа причины-следствия.
Почему что-то случается со мной? Когда человек начинает говорить, что это случается со мной, потому что такова моя природа, я привлёк это.
Люди, которые изучают психологию или пытаются понять чуть-чуть более тонкие причины, не то, что лежит на поверхности.
Сказать «случайность» — значит, в сущности, не сказать ничего или посмотреть на то, что происходит со мной, очень поверхностным, случайным взглядом.
Люди, которые говорят, что, в сущности, человек привлекает к себе определённые события в силу своего менталитета... Люди с негативным менталитетом что привлекают в своей жизни? Негативные события.
Он сел и говорит: «Всё плохо». И они, несомненно, правы. (смех) И каждый раз, когда с ними что-то плохое случается, они на мгновение радуются тому, что они были правы.
(смех) Потому что их представление о том, что всё плохо, в очередной раз подтвердилось. И они не могут не подтвердиться, потому что всё плохо. Они будут привлекать к себе дурное.
И наоборот, есть оптимисты, эти оптимисты исполнены… даже, если что-то плохое случается, они говорят: «как хорошо, всё хорошо».
Иначе говоря, человек может понять, или мы можем до какой-то степени понять, что случается с нами, если мы будем изучать внимательно свою собственную природу.
И мы поймём, что, в общем-то вещи, которые происходят с нами, в каком-то смысле являются осознанным ответом внешней среды на наш запрос. Внутри у нас есть некие ожидания. И мы действуем определенным образом, и мы живём.
Мир — это очень сложная система, очень сложный компьютер. И мы извлекаем из этого мира, в общем-то, то, что мы хотим извлечь.
Наше сознание, соприкасаясь с этим миром, взаимодействуя с ним, запускает какой-то механизм причин и следствий, в результате которого случаются какие-то вещи.
Но тогда всё равно остаётся не отвеченным вопрос: «А почему у меня такая природа?» Ответ этот правильный – моя жизнь складывается не случайным образом, потому что есть некая природа, и моя жизнь в каком-то смысле — развёртка природы этого времени.
Астрологи, которые изучают астрологию, они знают, что человек родился в определённый момент времени, и этот момент времени в себе несёт информацию обо всём том, что будет с человеком дальше.
В самом этом моменте времени есть.., уже записана некая развёртка его жизни. И человек, который развил в себе определенные способности, может посмотреть на карту человека и увидеть что-то.
Один хороший астролог рассказывал мне, как это работает в его случае. Он говорил, что я смотрю на карту, и не просто вижу планеты, расположенные в разных местах, — карта вдруг начинает говорить со мной.
Я вдруг слышу практически явственно какой-то голос, и вдруг я вижу что-то, что происходит во времени. По привязке, по этой конфигурации, которую он увидел… как бы начинает идти дальше.
Иногда в принципе не нужно быть астрологом. Иногда мы смотрим на человека и видим какую-то обречённость на нем, какую-то печать.
Мы смотрим на человека, и можем до какой-то степени прозреть, что будет дальше с ним, увидеть его жизнь. Может быть, не так ясно, как этот астролог.
Потому что этот астролог… и он говорит, когда я вижу это, я начинаю говорить. А люди, которые приходят, начинают говорить: «Откуда Вы это знали? Как Вы это узнали?» А всё очень просто.
На самом деле эта информация есть в нас самих. Мы сами несём в себе семя своей жизни.
И на протяжении нашей жизни это семя постепенно прорастает, и мы наблюдаем, каким образом прорастает это семя, но в самом семени всё это есть. В семени баньяна есть уже баньяновое дерево.
Точно так же в наших генах, в нашей психологии есть, заложена вся наша жизнь, история нашей жизни. Но всё равно остаётся вопрос – ну почему я родился с такой природой?
Почему кто-то рождается с одной природой, другой рождается с другой природой? Почему дети рождаются разными? Сегодня я читал письмо от одного человека.
Он говорит: у меня две дочки, маленькие дочки, одна материалистка, другая очень брахманическая. (смех) Две дочки родились — два разных существа, две разных природы… Ну, понятно, два разных случайных сочетания ген.
Понятно… (смех) Но всё равно до конца на этот вопрос нет ответа. А почему, собственно, у человека такая природа, а не иная природа?
Просто сказать, что такая у него природа и, следовательно, такая жизнь, значит опять ничего не сказать. Значит опять не объяснить рациональное или разумное основание для этого.
Почему кто-то хороший, кто-то добрый, кто-то счастливый, кто-то несчастный.., тот больной, а кто-то здоровый.., кто-то пьёт, пьёт, пьёт, пьёт, пьёт, пьёт и здоровым умирает?
(смех) А другой следует всем четырём регулирующим принципам, всё время болеет? (смех) И никакие циррозы печени ему не страшны, никакие эти страшилки не действуют. Почему?
Концепция закона кармы и ответственности
Почему? Опять же, кажется, что несправедливо… Самый… Естественно, что самый… скажем так, что самый разумный ответ, который люди обнаружили в процессе своего изучения этого вопроса — это карма.
И, в общем-то, мудрецы, о которых говорится здесь, в этом стихе, они дальше этого не идут. Потому что ответ «карма» до какой-то степени объясняет как будто бы всё. Можно сказать: ну да, карма такая.
Мои собственные поступки навлекли, в прошлых жизнях я что-то совершал, и карма значит прошлые жизни.., карма значит, что я что-то делал не то.., родился здесь.
В принципе, если вести это всё, более или менее становится на свои места, и люди.., жизнь начинает приобретать смысл. Карма значит — я сам виноват в том, что со мной происходит.
Карма значит — я сам навлёк всё это какими-то своими прошлыми поступками.
Это понимание, в отличие от людей, которые считают, что карма — это очень пессимистическая теория, это понимание, оно даёт людям очень позитивный подход к жизни. Человек может понять: да, теперь я понял.
Я понял, что всё это в результате моих дурных поступков, по крайней мере, сейчас я должен совершать хорошие поступки. Я должен жертвовать, я должен совершать какую-то аскезу, отказываться, я должен делать что-то хорошее.
Я разговаривал с одним человеком, который мне объяснял, почему, скажем, в некоторых религиях карму не признают. Очень существенные причины для этого есть.
Там карму не признают, потому что люди, воодушевившись возможностью следующей жизни, вообще полностью в соответствии с представлениями этих людей, они полностью вообще обо всём позабудут. Если русскому человеку сказать…
Закон кармы, он в России особенно никогда не был популярен. Почему?
Потому что, если русскому человеку сказать, что да, всё равно душа-то вечная, то русский человек, он настолько обрадуется, что вообще полностью забудет, что есть что-то запрещённое.
Когда я рассказал однажды на работе, когда я ещё работал, давным-давно это было. Как сказал Ананта Шеша, это было больше тридцати лет тому назад.
(смех) Я рассказал на работе одному своему сотруднику о том, что карма с прошлой жизни. Он говорит: — Да, правда? О, потрясающе! Я говорю: — Ну, что ж потрясающе? Можно собакой родиться. Он говорит:
— Да всё равно, лишь бы родиться! (смех) Неважно. От одного факта, что я рожусь, пусть даже собакой, — этого уже достаточно, чтобы обрадоваться и вообще ни о чём не думать. Вообще ни о чём не переживать.
Поэтому некоторые говорят, что, в общем-то, карма — это опасная философия для русских людей. Но на самом деле для разумных людей (смех) эта философия помогает понять, как же я должен жить.
Разумный человек, задумываясь над тем, что происходит у него в жизни, понимает, что он несёт ответственность за каждый свой поступок, за каждую мысль, за каждое слово.
Что каждый его поступок, каждая мысль, каждое слово вернётся к нему. И если это был хороший поступок, то он вернётся как? Добром, чем-то хорошим. Если это был дурной поступок, как он вернётся?
А если человек понимает эту ответственность за каждую мысль свою... А кто-то понимает реально ответственность за каждую свою мысль? То он начнёт жить очень-очень осторожно.
Если он понимает, что я буду отвечать за всё, за всё то, что я говорю, за любое слово, которое я сказал, за любую боль, которую я причинил, даже маленькому насекомому — если я причиняю боль, это вернётся ко мне, — то он начинает жить очень ответственно.
Но, в сущности, несмотря на то, что это хорошая философия, даже эта философия ничего не объясняет.
И здесь в этом стихе Бхишмадев, великий знаток духовной науки, говорит, что даже карма становится бессильной, когда речь заходит о духовных людях. Закон кармы действует в случае обычных людей.
И под обычными людьми мы в данном случае подразумеваем всех остальных, которые за пределами этого зала находятся. Тут необычные люди… понятно, что тут необычные люди. Ясно… Об этом даже говорить не нужно.
Но под обычными людьми мы понимаем людей, которые не проснулись. Которые в большей или меньшей степени рефлекторно реагируют на всё то, что с ними происходит. По принципу раздражитель – реакция. По принципу Павловских…
Реплика из аудиотории… Бхакти Вигьяна Госвами: Это Вы сказали, это не я сказал. (смех)
Пробуждение разума и достижение свободы
Под необычными людьми мы понимаем людей, которые до какой-то степени осознали свою власть над судьбой или свою независимость от судьбы.
На самом деле духовная жизнь человека начинается с того момента, когда он понял, что у него есть разум. Разум — это та вещь, которая делает человека свободным. И разум значит: я могу выбирать.
Разум значит, что моя реакция не предопределена. Когда человек это понял, он начал пробуждаться. На санскрите пробужденный человек называется буддха. Есть слово Будда, русское, от этого. Будда…
Обычно это называют просветлённый, там… или ещё какой-нибудь. Просветлённый перевод… Но на самом деле Будда — это не просветлённый, а просто тот, кто проснулся. Мы с вами спим.
Вернее, не спим, а, ну, скажем так, дремлем… Кто-то дремлет? Почему мы так телевизор любим? Кто-то задумывался над этим парадоксальным фактом? Потому что, это ну даже если не спишь, то всё равно что спишь.
Во сне мы что видим? Во сне мы видим телевизор. В сущности, разницы никакой нет между сном и телевизором. Там какие-то тени бегают, тут какие-то тени бегают.
Там я живу в какой-то непонятной реальности, тут я живу в какой-то непонятной реальности. Но Будда — человек пробудившийся. Будда — значит человек, у которого…
Это слово «будда» происходит от слова буддха, что значит буддхи, что значит разум. Когда человек просыпается, он начинает понимать: у меня есть свобода.
И в сущности, когда человек начинает пользоваться своим разумом, а он начинает пользоваться своим разумом только тогда, когда до какой-то степени осознал себя и понял, что у него есть высшее предназначение, — такой человек уже не подчиняется закону кармы.
По крайней мере, до какой-то степени. И чем в большей степени я это понял, тем в меньшей степени я подчиняюсь закону кармы.
Закон кармы, всё то, что происходит со мной, говорит мне, что я должен реагировать определённым образом. А я не реагирую, потому что я не хочу подчиняться. Есть история про Будду, как он… один астролог нашёл Будду.
Он нашёл его по следам босых стоп. На этих следах босых стоп были знаки, которые выдавали в нём повелителя мира, императора мира, великого Чакраварти.
Этот человек, он смотрел на эти стопы босые, отпечатки этих стоп, и не мог поверить своим глазам.
Глаза ему говорили, что это повелитель мира, но разум ему говорил: почему повелитель мира будет ходить здесь босиком в одиночестве? Слонов нету. Нету барабанов. Нету свиты. И чего это он идёт босиком?
В конце концов, когда он пришёл, он сказал: «Ты повелитель мира или нет? Если скажешь, что ты не повелитель мира, то я заброшу все свои книги в эту реку и больше не открою. Потому что они обманули меня.
Я нисколько не сомневаюсь в том, что ты должен быть повелителем мира». И Будда сказал: «Не бросай свои книги. Просто в моём случае они не работают, но они тебе ещё пригодятся.
В случае всех остальных они будут работать, не волнуйся. Но в моём случае они не работают, потому что я повелитель мира, но… но я сижу здесь под деревом и не знаю, что буду делать в следующее мгновение».
Он говорит: «Почему не знаешь?» Будда говорит: «А потому, что я свободный человек». Другие же люди не свободны настолько, что их жизнь может даже какой-то другой человек со стороны целиком прочитать.
И предсказать: в этой ситуации с ним произойдёт то, они будут действовать так, в результате этого произойдёт то..., они будут действовать так..., потом они скажут то..., это так… и в конце концов они помрут. (смех)
В общем-то, для этого не нужно быть астрологом, чтобы последнее предсказание… (смех) Но ещё раз: свобода приходит к человеку, когда человек понимает, что, в сущности-то, он свободен, что ему не нужно быть рабом всего этого.
И когда человек по-настоящему понял это, он абсолютно свободен, у него карма никакая не действует. Этот человек… Когда астролог спросил у Будды: «Как Вы достигли этого состояния?» Будда сказал: «Очень просто».
Хотите узнать, как достичь этого состояния? Он дал очень хороший ответ: «Просто я не сделал ни одной ошибки дважды». Иначе говоря, я извлёк уроки из всего того, что со мной происходило.
И в какой-то момент я понял, что я абсолютно свободен, что я не обязан эти ошибки делать.
Что ошибки, которые уже заложены в моём дефективном сознании, в моём уме, в моём понимании, в моём видении мира — я не должен, я не обязан их совершать. Нет никакой необходимости.
Я вышел за пределы своего ограниченного сознания.
Непостижимость замыслов Господа Кришны
И здесь Бхишмадев говорит, что в случае с преданными никакой кармы нету. Нет никакой кармы. Хотел вас обрадовать. У вас никакой кармы нет. Из зала: — Харибол! (смех) Спрашивается, почему тогда с нами происходят дурные вещи?
Нету же у нас кармы, правильно? Ответ на это очень утешительный. Потому что сам Бог их нам посылает. Обрадовались?
(смех) Но на самом деле, в конечном счёте это очень важная, глубокая мысль, которую мы должны стараться понять. И мысль, которую мы должны стараться понять, заключается в том, что мы всё равно ничего не поймём.
И, как говорят, как сказано в Библии: «неисповедимы пути Господни». И это очень и очень важная вещь для каждого из нас. В конце концов, Бог участвует в жизни каждого из нас. Он посылает нам что-то.
Он участвует в нашей жизни прямо или косвенно. Он заботится о каждом из нас. И как бы мы ни пытались понять его планы, мы всё равно не поймём.
Здесь говорится, что даже великие мудрецы после того, как они напрягают все свои извилины, не могут понять, почему это происходит. Почему? Потому, что Бог абсолютно свободен. Мы с вами свободны, но наша свобода ограничена.
Даже когда мы свободны, невозможно предсказать нас. Когда человек на самом деле достигает высокого уровня сознания, его невозможно предсказать. Смотришь на него и не знаешь, что он в следующее мгновение учудит.
(смех) И Будда то же самое про себя сказал: «Ты меня не предскажешь, я сам не знаю, что я сделаю в следующий момент». В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что про великих преданных вообще ничего сказать невозможно.
Поэтому лучше их не трогать, да. (смех) Что они там делают? Почему они делают? Непонятно. Ещё в большей степени, в гораздо большей степени, это же относится к Богу. Это не значит, что у них нет причин.
Если мы посмотрим историю всех великих религий — во всех великих религиях были великие святые, эти святые отличались именно этим, своей абсолютной, полной непредсказуемостью, загадочностью.
И люди сидели и смеялись над всеми остальными. Кто к ним приходил, приходил со сложенными руками. Они вдруг обрушивались на него с бранью. Сейчас думают, что это такое, святой называется.
Но на самом деле суть-то в том, что замыслы ни Бога, и даже святого понять невозможно. Вы приходите к святому, он обрушивается на вас с бранью, вы обижаетесь. Но при этом что он сделал? Он запустил у вас какой-то механизм.
Этот механизм в конце концов разбудит вас. Тут есть знаменитая суфийская притча про одного царя, который болел. Он двадцать лет болел.
И к нему приходили все врачи, и врачей вызывали из разных стран, из Европы, из Америки, отовсюду. Америки тогда не было… (смех) Врачи приезжали, и они все опускали руки. Царь болел, болел, болел. Не мог подняться.
Ему с каждым днём становилось всё хуже, и хуже, и хуже, и хуже. И он слабел. И никто не мог остановить… И в конце концов он сказал казнить всех лекарей, которые… И всех лекарей казнили.
И потом в отчаянии он вызвал своего премьер-министра и спросил: «Скажи мне, пожалуйста, дорогой, есть ли тут ещё какой-то… хотя бы кто-то… какой-то лекарь, который может меня вылечить?»
Министр сказал: «Нет лекаря, который может появиться перед тобой». Он задумался немного и спросил: «А почему ты так странно сказал?»
— Ну, есть один лекарь, но, если он появится перед тобой, ничего хорошего не будет, потому что ты казнишь его ещё до того, как он тебя вылечит. (смех) — Да ты что! — Да, он тебя ругать начнёт.
Он тебя начнёт бранью осыпать, вообще, то есть… — Просто… — он говорит, — Веди его сюда. Министр говорит: «Ну, по крайней мере, не казни меня за то, что я его приведу».
Долгая история… Суть в том, что этот лекарь сказал: «Хорошо… ладно… три условия там… я тебя вылечу… ты всем своим слугам скажи, что они твои приказы в течении часа не должны исполнять… коня там быстрого, золото поставь и ещё что-то…» И когда он все эти условия сделал, он стал над этим царём издеваться.
Он плюнул ему в лицо. Он сказал: «Это моя была давнишняя мечта». (смех) Царь заорал: «Аааа! Слуги!!!» Слуги все сжались по углам, так что не знали, что им делать. Им сказано было не исполнять ничего.
«Только у меня вторая мечта есть, я сейчас помочусь на тебя». (смех) Царь лежит больной. Он помочился на него. Царь вскочил. Он не вставал с постели много дней, много лет.
Он вскочил, он дотянулся до своего меча… Он сказал: «У меня ещё третья мечта есть». Когда царь услышал про третью мечту… (смех) Понял, что слуги не придут к нему на помощь. Он сам с этим мечом побежал за ним.
Тот вскочил на коня. Царь вскочил на другого коня. Поскакал за ним. И он понял, что он-таки его вылечил. (смех)
Суть в том, для чего я привожу эту притчу… Что когда человек становится свободным, он перестаёт быть предсказуемым. И то, что он делает, невозможно понять с нашей точки зрения.
Потому что законы логики перестают действовать. Но это не значит, что у него нет плана. Такой человек может… может засыпать нас бранью. Для чего? Чтобы помочь нам. Иногда он может устроить что-то для нас.
И мы будем говорить: «плохой, плохой, плохой». Но на самом деле, святой человек — он на то и святой, чтобы не быть плохим. Свободный человек, поднявшийся над своей искажённой природой, по определению не желает никому зла.
Он желает только добра. И если даже святой человек обретает эти качества благодаря своей медитации на Бога, то что же говорить о самом Боге? Бог может желать кому-то зла? Хотя, мы иногда говорим: «За что? Как?
Он плохой…» На самом деле кто плохой? Ум у нас плохой. Нет у нас понимания.
И здесь Бхишмадев говорит: «Ты должен одну эту вещь понять: то, что делает с тобой Бог, так как ты преданный, невозможно понять, ты никогда до конца не поймёшь». «Бхагаватам» начинается с этого – мухйанти йат сӯрайах̣ (Бхаг., 1.1.1)
Это высшая абсолютная истина, которая стоит за всем. Высший разум, который стоит за всем. Он вводит в заблуждение даже величайших полубогов, чей разум гораздо превосходит наш с вами разум, что же говорить о нас с вами.
Невозможно до конца понять план Бога. Единственное, что мы должны делать, — это принять его в свою жизнь и сказать: «Что бы Ты ни делал со мной, всё к лучшему». И это очень сложная вещь.
Но именно это означает, что мы по-настоящему приняли Бога. Обычно люди принимают Бога только до тех пор, пока Он помогает. Если всё хорошо… и преданные…
Много есть таких сказок в каждой религии: был человек атеистом, потом он стал верующим, свечку поставил, там, ещё что-нибудь сделал, всё у него сразу хорошо стало, жена ушла… (смех) новая пришла.
Но, в сущности, что мы пытаемся сделать — мы пытаемся вовлечь абсолютного Бога в наши с вами дела. Бог есть, как говорится в самом начале «Бхагаватам»: ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам
Понятие вечной и иллюзорной реальности
(Бхаг., 1.1.2) Это важная фраза, которую я хотел объяснить, ведйам̇ ва̄ставам васту. Автор «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадев говорит: ведйам̇ ва̄ставам васту — Бог есть, ва̄ставам васту. Васту значит объект.
Васту значит что-то ощутимое. И вокруг нас есть много c васту.
Есть наука васту, это ведическая архитектура, васту, как нужно все там расположить, чтобы было хорошо, чтобы ум нормально работал, где туалет нужно расположить.
Люди, которые… только вы, пожалуйста, не изучайте, потому что вам придется туалет перемещать в своей квартире. Я знаю людей, которые просто, просто лишились покоя и сна.
Они говорили, что вот, познакомьтесь с ведической культурой, и сразу у вас умиротворение настанет — они познакомились и поняли, что туалет не в том месте, где нужно. И сразу же у них плохо все стало.
Иначе говоря, есть васту, васту значит то, что окружает нас, васту значит огонь, вода, стихии, энергии, которыми мы тут делаем. Васту — нечто ощутимое.
Но все васту, которое нас окружает, все эти вещи, которые нас окружают, это ава̄ставам васту.
Несмотря на то, что они как бы являются объектами, они ощутимы нами, но на самом деле это ава̄ставам васту: сегодня есть, завтра нет. Сегодня туалет в этом углу, завтра туалет в другом углу. Сегодня мы тут, завтра не тут.
Всё это имеет некую иллюзорную природу. Но есть ва̄ставам васту, есть некая неизменная реальность. И Бог есть, это неизменная реальность ава̄ставам васту.
Ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ – и когда человек приближается к этой реальности, ш́ивадам̇, жизнь его становится счастливой, благо приходит к нему.
Та̄па-трайонмӯланам – и все тройственные страдания, которые мучают его, уходят из его жизни, та̄па-трайонмӯланам. Ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇.
Здесь человек, медитируя на эту ва̄ставам васту об этом «Шримад-Бхагаватам», он избавляется от всех страданий. Но, тем не менее, что… о чём наша речь, о том, что всё равно страдания приходят.
Страдания к нам приходят, однако мы должны понять, что эти страдания… Так как их приносит Бог, эти страдания — наше благо. Мы пытаемся Его вовлечь в своё кино, в свою иллюзорную жизнь, в свои иллюзорные дела.
Обычно люди говорят: «Бог для этого нужен». Правильно, для этого Бог нужен? Чтобы у меня всё было хорошо. Правильно, для этого Бог нужен? Ну согласитесь со мной, пожалуйста. Поддержите.
Я же знаю, что вы в глубине души так думаете. (смех) Люди поэтому становятся преданными. Люди поэтому ходят в мечеть. И люди поэтому ходят в церкви.
Люди поэтому ходят в Храмы Харе Кришна — других причин нет, чтобы у них всё хорошо было. И не только у них, но и у их родственников. (смех) Желательно, чтобы у родственников родственников тоже всё было хорошо.
Они говорят, что Бог для этого нужен. Бог нужен, чтобы в моей иллюзорной жизни всё было хорошо. А Бог никак не понимает, зачем? (смех) Он никак не понимает, как это может быть? Задача Бога в другом.
Задача Бога не в том, чтобы укрепить вас, ваши иллюзии с помощью Бога, а в том, чтобы в конце концов эту иллюзию разрушить.
Точно так же, как задача этого лекаря была не в том, чтобы этому царю что-то хорошее сказать и деньги от него получить. Ему от него денег… Он получил, как вы видите. Но его задача была в том, чтобы благо принести.
И благо это иногда приходит в нашу жизнь самым парадоксальным образом. И никто не может понять, почему, как, что?
Жизненные испытания в судьбах святых
Но потом, оборачиваясь назад, мы понимаем, это на самом деле было благо. В сущности, если мы посмотрим на жизнь великих святых, ни у кого лёгкой жизни не было.
Иногда люди думают: да-да, я пришёл в религию, чтобы у меня было всё хорошо. Подумайте, есть ли у вас логические основания для того, чтобы делать такой вывод.
Большая часть людей, которые приходили в религию, у них ничего хорошего не было. Пандавы, о которых идёт здесь речь. Жизнь их была мучительной, они родились в лесу. У нас была учительница, у неё была поговорка.
Мы над ней смеялись все время. Она говорила: «Родилась в лесу, молилась колесу». (смех) Пандавы в лесу родились. Без всяких удобств. Хотя они были царского происхождения.
Потом страдания… Травили их… Пытались сжечь… Они скитались… Потом вроде бы дали им царство… Немножко они попраздновали, поцарствовали там… Выгнали их в ссылку… Потом они жили в этой ссылке, потом год они ещё скрывались… Не дай Бог их найдут, потому что, если их найдут, потом их ещё на двенадцать лет сошлют…
Ничего хорошего не было. Они были преданными? Была у них карма? Не было у них кармы никакой. Господь Рамачандра — Сам Бог. Была у него счастливая жизнь? Его хотели короновать.
В тот момент, когда его хотели короновать, вдруг произошло что-то, и вместо коронования его сослали на четырнадцать лет. Там у него украли жену, и что там такое происходило… Ничего хорошего не было. Правильно?
Ничего хорошего в жизни не было. А Он — Бог Сам. Кришна в тюрьме родился. Кто-то из вас в тюрьме родился? (смех) Кришна просто в тюрьме родился. Его поэтому эти самые мафиози любят, они говорят: «Это наш Бог».
(смех) «Братан наш». (смех) Мать его, Деваки, безгрешная женщина была. В прошлой жизни что она делала? Аскезу совершала. Молилась Богу. Что она в этой жизни получила? Семь её детей на её глазах были убиты.
Так что, я вас предупреждаю, вы, пожалуйста, осторожнее с этой религией. Не такая это безобидная вещь. Но суть-то в том, что во всех этих вещах, за всеми этими вещами стоит Бог, который хочет нам добра.
Его понимание добра может не сходиться с нашим. Более того, я могу вам гарантировать, что оно скорее всего не сойдётся. Даже… Ну, в общем, 99,9% вероятность того, что Он видит добро по-другому.
Но у нас должна быть вера, что всё то, что Он нам делает, Он делает для нашего блага, что Он в конце концов хочет нам добра.
И множество рассказов ведических писаний говорят о том, что, сколько ни думай, сколько ни пытайся понять, что делает Бог — не поймёшь.
Но если принять, что Он делает, с благодарностью, если каждое такое событие воспринять как урок, который Он нам посылает, и с благодарностью принять это в своё сердце, то тогда жизнь у нас будет очень счастливой.
Жизнь наша будет происходить в другом измерении, и любое событие будет источником бесконечной радости и счастья для нас. На самом деле Бог есть источник счастья. Поэтому говорится: та̄па-трайонмӯланам.
Человек становится счастливым, если он соприкасается с этой ва̄ставам васту. Потому что он понимает, что фундамент у жизни есть. Разумное основание у жизни есть. Я могу не понимать этого разумного основания, но оно есть.
Всё не зря, не случайно. И Бог, эта могущественная и всеблагая сила, ведёт меня по жизни к тому, чтобы в конце концов привести меня к высшему благу. Это то понимание, которое должно быть у меня.
Это когда у меня появится это понимание — то, что Бог есть, и то, что Бог непостижим. Он алогичен, Он абсолютно свободен. Не нужно требовать от Него, чтобы Он подчинялся законам нашей логики.
Или, не дай Бог, логике нашей жены. Как старик в истории про золотую рыбку. Он тоже приходил к Богу в образе золотой рыбки. Он говорил: жена просит. Бог до поры до времени исполнял логику его жены.
Но суть, ещё раз, в том, что Бог не золотая рыбка.
Постижение любви к Богу через испытания
Бог — это абсолютно свободная сила, которая ведёт нас по жизни, которая предаёт нашей жизни смысл. И высший смысл этой жизни заключается в любви.
Любовь — это высшая, абсолютная, полная реальность, где полное абсолютное счастье.
Если человеку нужно пройти через какие-то страдания, чтобы любовь обрести, человек должен поднять обе руки, обе ноги и сказать: «Пошли мне эти страдания, чтобы в конце концов сердце моё очистилось и в него вошла любовь, которая сделает меня счастливым».
Все люди говорят: «Любовь, любовь, любовь». Любовь, это все люди говорят, начиная с Аллы Пугачёвой. Любовь, любовь, любовь. Йоги говорят: «Любовь». Астрологи говорят: «Любовь». Майявади говорят: «Любовь».
Буддисты говорят: «Любовь». Все своровали это слово у нас. (смех) Потому что на самом деле все говорят — «любовь». Но никто в неё не верит. Любовь — это высшая реальность Бога.
И если я верю в Бога, если я принял Бога всем своим сердцем, то я понимаю, что такое любовь. Я понимаю, что нет ничего ценного и более возвышенного, чем эта любовь.
Всё то, что случается со мной в этом мире, случается со мной для того, чтобы я в конце концов понял вечную, неустранимую, неистребимую ценность любви, и понял, что всё остальное не имеет никакой ценности в этом мире.
Что мне, как живому существу, частице духа, частице Бога, нужна только любовь к Богу. И любовь к Богу значит, что я думаю о Нём, я принимаю Его в свою жизнь, я постоянно думаю о Нём.
Весь «Бхагаватам» об этом — о том, как полюбить Бога. Весь «Бхагаватам» о том, каким образом ощутить себя частицей Бога и сосредоточить свои помыслы на Боге. И для этого человек должен принять всё то, что Бог делал.
Я говорю это всё, мы знаем, что месяц назад ушли замечательные преданные: Ананга Мохан прабху, Адиягья прабху, бхакта … (???) И, в сущности, я знаю, что многие люди недоумевали.
Кто-то думал: «Почему это случилось? как?» Кто-то начинал сомневаться, кто-то, наоборот, говорил, что всё нормально, что Кришна забрал их к себе.
Но суть-то в том, что, ещё раз, план Бога неисповедим, и всё то, что происходит здесь. В следующем комментарии Шрила Прабхупада будет говорить об этом. Всё то, что Бог делает в нас, у всего этого есть один план.
Здесь… в этом комментарии он говорит: «никто не может понять этот план». Никто не может понять этот замысел, сколько бы мы ни ломали голову.
Но в следующем комментарии он говорит, что всё то, что происходит с преданными, Бог делает для того, чтобы научить всех остальных. Для того, чтобы преподать урок.
И мы сейчас с вами здесь остались, и нам нужно тоже как-то этот урок принять. Бог есть высшая реальность, и любовь есть высшая реальность, которую мы все хотим.
И если мы очень ясно поймём это, то мы поймём, как эту любовь обрести. Урок, который преподал нам Кришна через это событие или через многие другие события, не пройдёт даром.
Пример вайшнавов и качества святости
В сущности, когда мы думаем о преданных или разлучаемся с преданными, мы начинаем осознавать, кто они такие. Иногда мы не ощущаем или не понимаем присутствие Бога в нашей жизни.
Но мы можем осознать присутствие Бога в нашей жизни через присутствие в нашей жизни тех, кто с помощью своей медитации на Бога, своей внутренней мысленной связью с Богом, приобрёл те же самые качества.
Я уже говорил, что Бог абсолютно бескорыстен, Он ва̄ставам васту. Он абсолютно полная, счастливая изначальная сущность. И любой человек, который медитирует на Него, приобретает те же самые качества.
Когда я медитирую на Кришну, на Его форму, на Его лилу, на Его качества, на Его… на Его имя просто, то я волей-неволей начинаю приобретать те же самые качества, и доказательств этому множество.
Люди просто повторяют Харе Кришна: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Что-то меняется в их сердце. Они становятся лучше, сердце очищается.
Они становятся бескорыстней, они готовы что-то отдать другим. И мы могли видеть это.
Ананга Мохан прабху, когда он был с нами, его качества удивительны, полной, абсолютной сосредоточенности и полного, абсолютного бескорыстия можно было увидеть в этом человеке, он святой человек.
Иногда в католической традиции есть целая курия, которая определяет, святой был человек или не святой. И для того, чтобы его можно было возвести в сан святого, он должен какие-то чудеса совершить после того, как он умер.
Что-то ещё… Но на самом деле святость не в этом, не в чудесах. Сам факт существования святого — это уже чудо. И когда мы лишаемся его, мы начинаем понимать на самом деле, чем он был в нашей жизни.
Как в Шри сампрадае есть притча. Там говорится, что преданный — он как соль. Про вайшнавов говорят, что вайшнавы как соль. Так это похвала или упрёк?
Соль обладает удивительными качествами: когда она есть, её никто не замечает. Если мы едим какое-то блюдо, мы никогда не говорим: «Какая потрясающая соль».
(смех) Мы можем сказать: цветная капуста вкусная, рис хороший, ещё что-то такое. Соль никто никогда не прославляет. Правильно? Про соль не говорят: «Потрясающая соль сегодня». (смех) Но когда соли нет… Что все сразу говорят?
Все сразу спохватываются. Соль, если она есть, она придаёт вкус всему, при этом её не видно. И настоящий святой, настоящий вайшнав — он такой. Человек, который приобрёл качества Бога, когда он есть, у всего есть вкус.
И при этом его самого не видно. Его нет, он самый скромный, он где-то там, он в уголке сидит, его нету, он улыбается тихо. Но мы знаем, он есть всегда.
Как сегодня разговаривал с Ананда Кишорой и она говорит: «Вот, я сейчас не прихожу на лекции по “Шримад-Бхагаватам”, потому что… Раньше я знала, если я приду, там Ананга Мохан.
Иногда я прихожу, он там один сидит, сам себе лекцию читает по “Шримад-Бхагаватам”». Вайшнав как соль, он всегда есть. И он всегда сосредоточен на Боге. И эта его сосредоточенность — она есть святость.
Потому что по каналу этой святости все качества Кришны приходят к нему. Бескорыстие, доброта, какая-то простота и всё остальное. И огромный энтузиазм постоянно говорить о Боге. Я думал о нём, когда это произошло.
Я думал о нём, что у нас… Удивительный был человек, он был шикарнейший человек. Стеснительный человек. Бывают по жизни люди стеснительные.
Стеснительным людям очень сложно, очень сложно как-то заговорить… Так как стеснительный человек всю свою жизнь книги распространял.
Распространять книги — это значит нужно подойти к чужому человеку на улице и сказать: «Бери книгу». Тут даже наглые люди, им это сложно будет сделать. А он стеснительный по жизни человек, всю свою жизнь это делал. Почему?
Потому что… Так как он был полностью сосредоточен на Боге, он получал от этого такое счастье, от этой сосредоточенности.
Так вот… трайонмӯланам ш́ивадам̇… Это счастье было настолько сильным, и страдания настолько ушли, что он мог смело подходить к каждому и говорить: «Посмотрите, пошлите, пожалуйста, послушайте что-нибудь о Кришне».
Вайшнав, он как соль. Ещё раз, когда он есть, его не видно. А когда… А когда соли нет, мы что делаем? Мы говорим: «Где соль? Всё невкусное стало. Где соль?»
Когда из нашей жизни уходит Бог или уходит настоящая святость какая-то, которая присутствовала в этой жизни в виде совсем, может быть, незаметных людей, жизнь наша становится серой, пресной и пустой.
Потому что нам нужно иметь перед глазами людей, которые обрели подлинный, настоящий смысл в своём существовании. И эти люди дают нам надежду на то, что мы сами тоже сможем прожить свою жизнь счастливо и осмыслено.
Что мы в конце концов тоже сможем полюбить Бога. И в этом суть. Пути Господни неисповедимы… Его планы непонятны нам.
Но мы должны понимать, что любое, что Он делает — всё, что он делает с нами или с другими людьми, Он делает для того, чтобы научить нас. Для того, чтобы заставить нас проснуться. И в этом Его милость.
Он помогает нам проснуться. А мы что хотим делать? Мы спать хотим. Правильно? Кто-то из вас просыпался когда-нибудь? Сложно просыпаться, да? Ещё чуть-чуть. Спать легче, правильно? И спать так сладко и так хорошо.
Дайте мне немножко поспать. И Бог приходит в нашу жизнь и говорит: «Проснись, проснись. Если ты хочешь настоящего счастья, то ты должен проснуться».
И это настоящее счастье приходит, когда мы смогли, так или иначе, сосредоточиться на Кришне. Когда мы думаем о Нём.
И я пришёл вот сюда… Я приехал сюда для того, чтобы на самом деле, ну как бы… мне написали — сказали, приезжайте… Вы должны нас утешить. (смех)
Осознание духовного значения разлуки
На самом деле приехал я не утешать. Когда преданные уходят из нашей жизни — в вайшнавской традиции это событие называется удивительным образом, оно называется вираха-махотсава, праздник разлуки.
Вираха-махотсава буквально в переводе с санскрита значит «праздник разлуки». Потому что разлука тоже может стать праздником.
Разлука, если мы по-настоящему переживаем её, может приблизить встречу, разлука помогает человеку сосредоточиться на том, с кем мы разлучились.
Когда кто-то находится рядом с нами, мы не чувствуем его, не знаем, не понимаем, не обращаем внимание и думаем: он всегда был и будет, никуда он не убежит, не денется. Потом он девается, разлука охватывает наше сердце.
Эта разлука может быть самым счастливым событием в нашей жизни. Потому что эта разлука… если мы воспользуемся энергией разлуки правильным образом, она сосредоточит наше сознание там, где оно должно быть сосредоточено.
Сейчас наше сознание по-рабски сосредоточено на ава̄ставам васту, на этой несущественной, иллюзорной реальности.
Но разлука помогает человеку подняться над иллюзорной реальностью, выйти за её пределы и сосредоточиться там, где наше сознание должно быть сосредоточенно.
Поэтому, когда Чайтанья Махапрабху спросил у Рамананды Рая: «Какое самое большое горе?» Он сказал: «Самое большое горе — это разлука с преданными». Но это горе духовное горе.
И это горе как увеличительное стекло может сосредоточить наше сознание на духовной реальности и вывести его за пределы скучной материальной реальности. И реально, в реальности всё скучно. Правильно?
По большей части мы находимся в этом состоянии: развлеките меня. Скучно сердцу… Сердце не работает. Не в том смысле, что не работает, не бьётся, а не работает потому, что в том смысле, оно сухое, оно молчит. Ничего нету.
Ни слёз нету, ничего нету. И скучно, и вообще… Кришна говорит: «Есть другая реальность. Реальность, в которой сердце только бьётся». Как Александр Сергеевич Пушкин сказал: И сердце бьется в упоенье, И для него воскресли вновь
И божество, и вдохновенье, И жизнь, и слезы, и любовь. Кришна, Он пытается пробудить нас из нашей спячки, Он говорит: «Проснись, проснись, не надо спать». Понятно, что зима, зашли медведи в берлогу, спят.
Что у русских много общего с медведями, даже наша партия «Единая Россия» символ имеет. Но суть человеческой жизни в том, чтобы проснуться и любить. Любить Бога. Любить всё творение. Любить всех живые существа.
И Кришна всеми силами пытается нас разбудить. Как? Одному Ему известно, что Он для этого сделает. Пописает на нас или плюнет в нас. Спасибо большое! (Аплодисменты) Шрила Прабхупада Ки Джай! Кончать надо, наверное, уже, да?
Из зала: — Можно ещё… Бхакти Вигьяна Госвами: — У нас ещё две минуты есть. Есть две минуты? Из зала: — До шести вечера. Бхакти Вигьяна Госвами: — А, до шести… Из зала:
Различие между гордыней и истинным разумом
— А потом обед. Вопрос: — Примите, пожалуйста, поклоны! Вот Вы говорите, и все тоже учителя говорят, что надо пробуждать сердце, пробуждать разум и жить разумом, вот… и… Преданный: — Говори, говори. Я микрофон включил.
Громко говори… Спрашивающий: — Я громко говорю… Бхакти Вигьяна Госвами: — Я повторю. Говори, говори. Я слышу. Продолжение вопроса: — Нужно пробуждать разум или нет?
Мой опыт, моего наблюдения за старшими, все, кто пробуждает разум, все становятся такими умниками разумными. На всё есть ответ. На всё есть как бы понимание.
И люди становятся, и я в том числе, сухарями, скептиками такими, то есть… Бхакти Вигьяна Госвами: — Циниками… Спрашивающий: — Да, циниками. Включают логику. Это 100%. И перестают… Бхакти Вигьяна Госвами: — Разум не в этом…
Спрашивающий: — Вот и мой вопрос заключается в том, вот именно, как раскрыть сердце? Как-то начать… Раскрыть сердце по отношению и к тем людям.., даже не в этой комнате находятся.
Вот.., то есть, как начать жить сердцем, а не разумом. То есть, вот на этом уровне… Бхакти Вигьяна Госвами:
— Разум, о котором… Вопрос в том, что, когда человек пробуждает в себе разум, становится умником, циником, с готовыми ответами на все вопросы, а сердце при этом замолкает — разум не в этом. Это не разум.
Это… это умничанье. Это некое теоретическое знание, теоретическое понимание, которым человек восполняет недостаток внутреннего опыта. Разум — это другая вещь совсем. И разум в конце концов поможет человеку пробудить сердце.
Доказательство этому: теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те (Б.-г., 10.10) Кришна говорит: «Если человек поклоняется Мне всем сердцем, то Я даю ему разум».
Настоящий разум приходит от Бога. И этот разум всегда означает неравнодушное сердце. Это не разум, то, о чём Вы сказали. Это просто совсем другое. Разум — это понимание того, что я свободен.
И того, что я могу действовать в соответствии с высшими принципами, со своей высшей природой. И я понимаю свою свободу. То, о чём Вы говорите, тот человек просто брюзжит. Он там всех… всех поучает, ходит и всех поучает.
Но когда с ним что-нибудь произойдёт, вот тут мы посмотрим, когда его разум работает. Как он все эти формулы свои позабудет сразу же. Разум — это ясное понимание того, что есть ценность для меня настоящая.
Жить в соответствии с духовными ценностями. Это жить в соответствии с духовными ценностями, это всегда на самом деле включает сердце.
Я сейчас редактирую перевод… русский перевод книги «Путешествие домой» Шрилы Радханатхи Махараджа, где он описывает свои скитания, странствия, когда он юношей пустился на поиски истины.
И там видно, как этот разум подключал сердце. С ним случалось что-то… любая мелочь происходила с ним, он начинал думать: «Что Бог хочет мне сказать? Какой урок я должен из этого извлечь?
Куда Он меня ведёт?» И чем больше он задавал себе такой вопрос, который означает разум...
Разум означает понимание того, как я должен действовать и что хочет от меня Бог в соответствии с моей высшей природой — тем больше включалось его сердце. Умничанье, теоретическое понимание — да, оно выключает сердце.
Человек просто… он… это гордыня. Умничанье — это проявление нашей гордыни. Когда мне хочется почувствовать своё превосходство над другими.
Я делаю это превосходство над другими, на этот раз с помощью «Бхагавад-гиты» и других священных писаний. Ну, никаких проблем нет. Буду смотреть свысока с помощью «Бхагавад-гиты».
Человеку всё равно, с помощью чего смотреть свысока на других. «Бхагавад-гита» так «Бхагавад-гита». Заберусь туда, буду на всех смотреть… Плевать оттуда. С Библии плевать можно будет, буду плевать с Библии.
С Корана можно будет плевать — буду плевать с Корана. Неважно… Люди что угодно делают, чтобы так или иначе гордыню свою сохранить… Это гордыня, то, о чём вы говорите. Разум… Человек понимает, что есть Бог. Бог меня ведёт.
Бог со мной говорит. Бог неравнодушен, и я неравнодушен. Мы все неравнодушны. И сердце моё пробуждается. Человек становится живым. Человек, у которого включился разум, он живой. Человек, который спит, он не живой, полуживой.
У Шрилы Прабхупады включился разум. Он живой. И сердце у него не спит. Как? Как? Я же целую лекцию это объяснял. (смех) Как? Значит… Значит, думать всё время, включать своё сердце и служить, в конце концов. Ещё раз.
Сердце включается в том числе через разум, а разум включается, когда я перестаю механически относиться ко всему тому, что происходит со мной. Когда я начинаю думать: «Почему? Что?
Как?» И в конце концов я задаюсь этим высшим вопросом, в чём высшая истина, которую я должен найти? И я должен найти её. Я душа, не смогу быть счастливой до тех пор, пока не найду высшую истину.
Если эта вещь во мне горит, не волнуйтесь, с сердцем всё будет в порядке. Спасибо большое. (Аплодисменты) Последняя часть. Раздача прасада. Говорится, что никакая ягья не завершается без раздачи прасада. Плюшки есть для всех.
(смех) Из зала: — Не стесняйтесь. Подходите. — Гуру Махарадж ки Джай!