Шри Ишопанишад 11.1 Ом Пурнам. Обращение
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Молитва о просвещении из Тайттирия-упанишад
...ukar, Сначала хотелось сказать два слова об этой мантре, которую мы повторяем каждый день. Потому что это имеет непосредственное отношение к теме нашего сегодняшнего занятия.
Эта мантра из Тайтирия-упанишад. Я немного ошибся, когда вначале сказал, что она принадлежит к Ригведе. Какой Веде она принадлежит? Да. Какой Яджур-веде? Нет, не Шукла. Кришна. Тайтирия-упанишад 1.1.1, и
здесь мы молим Господа о том, чтобы Он защитил нас, сначала авату. Авату. Значит. Сахана авату. Авату значит «защити». Са нау бхунакту. Значит, дай нам хлеб наш насущный. Са хавирья карвавахайе. Это значит, дай нам способность.
Вирьям. Вирьям значит «сила или способность». Дай нам способность для чего? Саха вирьям карававахайе. Дай нам силы и способности для того, чтобы мы могли изучать священные писания. Шастры.
Но самое интересное это следующая просьба. Адитам — значит изученное. Атеджасви. Значит, чтобы всё то, что мы изучили, просветило нас.
Потому что в этом смысл изучения — суть не в том, чтобы просто зубрить священные писания, не в том, чтобы просто впихивать в себя какую-то информацию.
В том, чтобы в конце концов произошло то, о чем мы молим, просветление. Чтобы все то, что мы усвоили здесь, превратилось в теджес, в силу действовать.
Потому что теджес - это энергия, сила, возможность действовать в этом мире, чтобы все то, что мы проходим здесь, не было каким-то книжным, академическим, бессмысленным знанием, чтобы оно просветило нас изнутри и дало нам возможность жить в соответствии с этим знанием.
В этом смысл этой молитвы. Мы просим Кришну сделать так, чтобы смысл того, что мы учим, превратился в нашу жизнь. И в этом смысл того, что мы делаем. Мы пытаемся с вами не просто понять теоретически,
что написано в Ведах, мы пытаемся с вами превратить их в свою жизнь. И сегодня мы будем говорить об этом, о том, как происходит этот процесс.
Связь вайшнавской традиции с Тайттирия-упанишад
Но сначала я в двух словах хотел сказать, каким образом мы связаны с «Тайттирией-упанишад».
Когда мы проходили Веды и упанишады, я упоминал вам о том, что вайшнавы обычно ведут свою генеалогию от этой упанишады. И я ссылался при этом на авторитет Бхактивинод Тхакура данных работ.
Я задал ему этот вопрос, и он ответил нет. Что это значит?
Буквально это значит, что так как у нас нет формальной связи с ведами, формальная связь с ведами достигается только при определенном родстве. Человек должен родиться в определенной традиции.
Но так как мы все-таки выросли на этой культуре и в этой культуре обычно вайшнавы говорят, он, объясняет он.
Связаны именно с «Тайттирией-упанишад», потому что им нравится какова тема, основная тема «Тайттирии-упанишад», кто знает?
В комментарии к 13-й главе «Бхагавад-гиты», к 6-му стиху, если я не ошибаюсь, он говорит о различных кошах, которые покрывают живое существо. Что это за коши?
Анна-майя-коша, прана-майя-коша, гьяна-майя-коша, вигьяна-майя-коша. И ананда-майя — по сути дела, ананда-майя-пуруша. Это Бог.
«Тайттирия-упанишад» провозглашает то, что Бог есть ананда-майя, то, что Он создан, соткан из блаженства или из Ананды. И мы говорили с вами, что в этом заключается суть чего в таком определении суть полноты или личности Бога личность Бог становится
личностью, когда мы понимаем, что Он есть ананда-майя, что Он исполнен вечного блаженства, и вот этот сентимент привязанности к ананда-майя- пуруше, который описан в «Тайттирии-упанишад», в «Ананда- валли» во втором разделе, если я не ошибаюсь, в этой упанишаде, он как раз связывает нас с этой упанишадой.
13.6, если я не ошибаюсь. Вернее, 8-й. Ну, значит, 7 или 8. Я думал там, Начале, начале тринадцатой главы. Пятый. Пятый. Тринадцать, пять.
Давайте мы с вами посмотрим сейчас, вспомним о том, что мы говорили в самом начале, об уровнях физического звука каким образом все-таки происходит процесс усвоения?
Мы молим в этой мантре Ишопанишад, и четвертая, самая очень важная молитва или пятая просьба, которую мы обращаем к Богу, это чтобы Он позволил нам не ссориться друг с другу. Это тоже очень важно, чтобы постичь верх.
А вы это же маленькие? Да, выжимали. Да установится мир. Мы говорим: «Ма-видвиша вахай». Ма-видвиша вахай. Пусть между нами не будет вражды.
Но нас сейчас интересует именно этот процесс. Он должен нас интересовать, потому что это самое главное. Для чего мы собрались с вами.
Каким образом священное писание или шабда может действительно превратиться в нашу жизнь? И дать нам теджас, энергию действовать. Давайте вспомним об уровнях звука. Какие у нас есть уровни, начиная с самого грубого?
Вайкхари. Что это такое? Это речь. Звуки, которые мы слышим. Что дальше идет у нас? Как называется? Мадхьяма. И что такое мадхьяма? Мысль или логика. Потом дальше что идет? Пaшьянти. Пашьянти. Что это такое? Образ. Идея.
Вернее, когда мысль концентрируется до уровня идеи или образа. И наконец, пара. Что такое пара? Да, это полностью духовный звук. Не отличный, когда звук не отличен от предмета, который он описывает.
давайте теперь посмотрим, каким образом мы с вами здесь воспринимаем шабду. Когда мы слышим священные писания, слышим звук мантры, то что мы слышим? Вайкхари. Вайкхари. Мы слышим вайкхари.
Мы слышим просто материальный звук. Правильно? С этого все начинается. Процесс усвоения каким образом он будет постигать? То есть звук исходит начиная с чего? Эволюция звука с чего начинается? С духовного.
Звук исходит от тонкого к грубому. Так, и в конечном счете, самый тонкий духовный звук. Он превратился в весь этот грубый мир и во все остальное.
И когда кто-то говорит, то его речь, она тоже идет от тонкого к грубому. Правильно?
Сначала у него есть какое-то желание, которое он хочет высказать, потом он придает этой речи логическую форму, и потом только облекает ее в звуки, в слова.
Но когда мы постигаем священное писание звука, в каком направлении будет идти наше усвоение? В обратном. От грубого к тонкому. То есть кто-то говорит звук, шабду, слова. И мы слышим эти слова.
Эти слова останутся для нас словами, если мы что не сделаем? Если мы не подумаем, как это называется? В одно ухо влетело, из другого вылетело.
Если этот звук будет просто звуком, обычным материальным звуком, то он просто влетит в одно ухо и вылетит через другое. Потому что такова природа звука. Он не задержится.
Что нам нужно сделать с ним, чтобы он остался внутри? Да. Нужно поймать его. Поймать его в свой ум. Иначе говоря, сначала мы слышим звук. Это относится ко всему. Читаем ли мы, когда мы читаем, мы тоже слышим звук.
Так потом нам нужно обязательно подумать. Нам нужно понять, какова логика. Когда мы изучаем священные писания, мы тоже либо читаем, либо слушаем кого-то. Но, услышав один раз, мы должны подумать и понять логическую связь.
Это то, что мы делаем здесь, на бхакти-шастрах. Преподаватели пытаются вам помочь эту логику. Мы размышляем вслух.
Мы говорим, как связан один стих с другим, почему начинается с этого, почему кончается этим, какая логическая связь, какая структура? Иначе говоря, мы пытаемся звук перевести на этот второй уровень, правильно?
На уровень мадхьяма-шабды. Но дальше потом что должно произойти с этим звуком? Да. Дальше следующий очень важный шаг, который нужно сделать. Потому что если мы останемся на уровне логики, то это что будет?
Это будет гьяна, это будет просто теоретическое знание. И некоторые люди думают, что все эти бхакти-шастры — это всего лишь гьяна. Но это на самом деле заблуждение.
Оно может быть и остается гьяной для них просто потому, что они не сделали этого третьего шага. Если этот третий шаг не сделать, то это будет гьяна. Она никогда не превратится во что-то большее, более серьезное.
Она останется всего лишь набором каких-то фраз, может быть, интересных, может быть красивых, но все это будет просто пустая оболочка.
Так, в конце концов, все то, что мы слышим с вами, все то, что мы читаем в книгах Шрилы Прабхупады, должно перейти на этот следующий уровень. То есть оно должно сконцентрироваться.
Логика нам нужна, нам нужен вичара, нам нужно понимание этой логической схемы. Но для чего это нужно? Для того, чтобы мы могли в конце концов выделить идею. Образ.
В конечном счете, постижение шабды, будь то Бхагавад-гита или Ишопанишад, мы можем сказать, что мы действительно поняли это произведение, если оно сожмется у нас внутри, в идею.
Если мы увидим образ, несущий внутри себя пасьянти, мы должны увидеть в конце концов, о чем нам говорит здесь Шрила Прабхупада, когда он произносит эти стихи. И когда эта идея внутренняя у нас будет, о какой
шакти обладает звук на уровне пасьянти? Иччха-шакти. Желание. Когда шабда дошла до этого уровня, то тогда, соответственно, она превращается в наши желания, в нашу жизнь. Она начинает обладать реальной силой внутренней.
На уровне логики - это всего лишь кабинетные размышления. Я сижу, размышляю о чем-то. Так чтобы мы начали действовать, обязательно нужно, чтобы произошел третий процесс.
Когда люди воспринимают Бхагавад-гиту, и у них создается этот образ - очень сильный образ того, что нужно сделать, то, что нужно предаться.
Конечно, всё это мы должны предаться, так или иначе, но эта идея обретает огромную силу и соответственно сила эта заставляет человека менять свою жизнь, позволяет ему проповедовать, делать подвиги, обретать веру.
В конечном счете процесс изучения священных писаний должен быть именно таков. Мы слышим, мы думаем над этим. И у нас складывается очень ясное понимание того, что мы должны делать, как мы должны делать, как мы должны жить.
И для этого нам нужны, соответственно, качественные знания. Аманитва аддамбитва ахимса кшанти арджавам. Мне хотелось именно с этого начать сегодняшнее занятие,
чтобы мы поняли, что в процессе бхакти должна происходить эта компрессия сжатия шабды внутри до очень ясного понимания, чего-то. Мы можем считать, что наш курс будет успешным, если внутри мы в конце концов что-то увидим.
Какая-то идея появится у нас. И идея эта заставит нас действовать. Тогда только след от этого останется, потому что внешний звук забывается сразу практически.
Звук на уровне логики забывается, может быть, через 3 дня, через 4 дня. Какое-то время эта логическая схема болтается там, но потом она тоже уходит.
Но идея остается еще сильнее, естественно, она будет, если она превратится в духовную силу или перейдет на четвертый уровень. Есть какие-то вопросы по этому поводу? Четвертый уровень.
Про четвертый уровень: четвертый уровень — это великая тайна, то, каким образом шабда может вывести нас на 4 уровень, собственно, в этом суть всего того, что мы делаем.
В конце концов, эта шабда, этот звук должно вывести нас туда. И вывести она нас туда сможет через вот этот вот процесс.
Как это произойдет — когда вы сделаете это, вернетесь сюда и расскажете, проблема в том, что тут никто не возвращается. Брахма увидел духовный мир. Брахма увидел духовный мир и пожал Кришне руки.
Через опять же звук, звук его привел туда. Хорошо, то есть мы занимаемся этим, и поэтому для начала приступая к Упанишад, мы определили тему. Как мы определяли тему? Каждый определил по-разному тему.
Но для начала мы должны с самого начала посмотреть на священное писание с высоты птичьего полета и увидеть его, увидеть эту тему, попытаться с самого начала ее выделить. Сегодня мы будем говорить о том, как это сделать логическим путем. Как мы определяли с вами тему? Разные люди дали по-разному определение. Сегодня мы попытаемся, так сказать, пройти весь процесс шаг за шагом.
Истина. Как там было? Истина остается истиной, потому что она сама по себе истина. Какие у нас еще были определения? Как можно?
Мы сформулировали в конце концов так: как нужно жить в материальном мире для того, чтобы находиться в гармонии с Богом. Как можно здесь, в материальном мире, постичь Бога. Было мое предложение.
Сегодня мы вместе с вами попытаемся прийти к какому-то выводу, рассматривая из Упанишад. Давая обзор еще Упанишад. Сейчас мы пройдем это.
Принцип полноты Господа в парибхаша-сутре
Но сначала хотел в двух словах просто повторить тему предыдущего занятия и то, что было в этом обращении к себе, помешал. Что такое парибаша сутра? Мы дали определение. Ключ. Парибаша-сутра — это ключ. Это код.
С помощью которого мы расшифровываем священные писания. Священные писания, особенно Упанишады, зашифрованы. Мы говорили с вами, в этом смысл слова Упанишады — один из смыслов. И так как они зашифрованы, нужен код, ключ, с помощью которого мы сможем раскрыть.
И там формулируется общий принцип, но формулируется неявно. Потом на протяжении всего произведения этот общий принцип раскрывается на примерах в частных отдельных случаях.
Парибхаша-сутра — это общий принцип. В самом общем виде формулировка.
И каков этот общий принцип, который сформулирован во вводном стихе? О чем говорится во вводном стихе? В чем суть вводного стиха? Кто сможет этот общий принцип сформулировать? Кто абсолютно полное?
Господь абсолютно полный? Все, что от него исходит, тоже абсолютно полное. Что из него исходит? Джива и Пракрити. Господь совершенен и полон сам себе.
И так как он является абсолютным целым, полным целым, он обладает способностью излучать совершенные и законченные части и соответственно мы рисовали с вами эту схему самбандхи-гьяны, и И давайте теперь свяжем этот общий принцип с самой темой.
Каким образом общий принцип, сформулированный в «Ішопанишад», связан с темой.
Мы говорили, что тема произведения: каким образом вернуться к Богу, жить в этом мире, чтобы так или иначе находиться в гармонии с Ним, каким образом они связаны друг с другом, общий принцип с темой. Так.
Они не могут жить здесь потому, что не понимают полное целое. Вот это у нас полное целое. Если мы будем рассматривать материальный мир, связанный с Кришной, и также понимать свое положение,
как связанное с Богом, то это приведет к гармонии. Иначе говоря, совершенно верно. Тот и другой ответ правильный. Иначе говоря, для того, чтобы правильно жить в этом мире, нужно помнить об этой связи.
О связи Ишвары материального мира и Дживы. Нужно помнить о том, что Бог всесовершенен и что все излучится из Него. То, что есть единый источник всего сущего, и что все исходит в конце концов из Него.
Таким образом, как бы в этом самом общем виде сформулирована рецепт или идея «Ішопанишад», человек должен помнить о том, что он пурнамадах, пурнамадам, пурнатпурнамудачатэ, пурсия... Поэтому этот стих вам нужно выучить наизусть.
Это задание бхакти-шастри. И вы должны знать его наизусть. Нужно помнить все время о том, откуда все происходит. И мы говорили с вами, что нам нужно...
Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, каким образом, что значит, что Ишвара полон, что значит, что Пракрити полна, и что значит, что джива полна или совершенна сама в себе? Что значит, что полон Ишвара?
Что значит, полнá та, Ишвара? Сат-чит и ананда. Сат-чип и ананда. Чип и ананда. Третьих аспекта определяют полноту истины.
Полноту абсолютной истины. Любое какое-то несовершенство в этом смысле или любой пропуск какого-то из этих аспектов не делает его совершенным. Каким образом определяется полнота прокритий?
Что значит, что прокритие полна и совершенно?
То, что там есть все элементы, и то, что она выполняет все жизнеобеспечение. Все. По исправлению джив: то, что в ней есть все необходимое, то, что Господь дал все необходимое, если подумать, Господь удивительно создал этот мир.
В этом мире есть все. Вплоть до мелочей. Все то, что человек может, только подумать, все это уже есть. Например, в Узбекистане, где я родился, там на
таких специальных лианах растут мочалки. Господь позаботился о том, что даже мочалки росли. Так, видел эти люфы? Большие такие мочалки растут. Идеальным образом приспособлены для того, чтобы человек мог спину себе тереть.
Господь обо всем заранее подумал. Он даже будильники сделал. Какие будильники он нам дал? Петухи. Петухи обладают удивительным свойством. Они кричат ровно, когда первый раз, в брахма-мухурту. Ровно!
Ровно в брахма-мухурту. Все ведические риши жили по петухам. В Кали-югу петухи, шабда петухов не является абсолютной. На самом деле первые петухи означают, что брахма-мухурта наступила. Это то, когда нужно просыпаться.
Первый будильник, знаете, кто изобрел первый будильник? Первый будильник изобрел Платон, великий философ, для своих учеников. Так он так или иначе решил, что петухов недостаточно. И поэтому он изобрел первый будильник.
У него было два бака: в одном баке была вода, и она капала в другой бак.
И когда она достигала определенного уровня, рассчитанного по времени, так то, соответственно, крышка в этом баке внизу раскрывалась, она поступала еще в один бак, и вытесняла из него воздух.
И воздух поступал во флейту, и флейта начинала играть. Соответственно, ученики его просыпались.
Это нужно было только потому, что они не хотели просыпаться в брахма-мухурту. Если бы они хотели просыпаться в брахма-мухурту, то достаточно было бы петуха. Так или иначе, Кришна сделал пракрити. Это пракрити полна.
Или другой пример. Это мочалки из кокосового ореха. Кокосовый орех, он имеет вот вот эту штуку. Там есть нитки, их можно использовать как нитки, чтобы стопать что-то. И можно использовать для того, чтобы мыть котлы.
Источники несовершенства мира и концепция времени
Все, что необходимо, уже есть в этом мире, когда возникает несовершенство в этом мире. Шрила Прабхупада тоже объясняет это: мир совершенен сам по себе, он полон. В результате чего тем не менее возникает несовершенство.
И рассматривая его отделенным от Кришны, мы что пытаемся делать с ним? Усовершенствуем его. Совершенно верно. Мир уже совершенен. Несовершенство возникает тогда, когда мы пытаемся его усовершенствовать. Правильно?
В результате этого возникают все беды, все проблемы. Сам по себе мир, в нем есть все необходимое, ничего не нужно больше делать.
Но так как мы в силу своего несовершенства думаем, в силу того, что мы забыли эту связь с Ишварой, так как мы думаем, что мир несовершенен, что он нуждается в том, чтобы его усовершенствовали, мы пытаемся его усовершенствовать, и в результате возникают изъяны и пороки.
Какой пример? Примеры. Кто может привести пример? Понятно, что это много. Это экология прогресса и усовершенствования. То, что мы используем, это тоже совершенствование. Ага, то есть то, что мы используем, это совершенство.
Вот выйдете на дорогу и понюхайте воздух, как понять? Мы усовершенствовали то, что поэтому нам не нравилось, и мы вернулись к воде. Все же совершенство. В этом смысле это совершенство, да.
Если мы хотим все испоганить, чтобы мы вернулись к Богу, тогда мы идем с самой верной дорогой, которая приведет нас прямиком к Кришне. Уже в конце концов ничего не останется хорошего в этом мире.
Так что у нас не будет другого выхода, как предаться Кришне. То, что мы пытаемся исправить с помощью человеческого ума и в таких категориях... В конечном счете, когда мы пытаемся усовершенствовать этот мир, что мы говорим?
Я Бог. Да, я Бог. Бог создал несовершенный мир. Дай-ка я его усовершенствую. Мы заявляем, что я Бог. Я знаю лучше.
И как только это я становится в центр, как только я попадаю в эту иллюзию, то, что я знаю лучше, в результате все летит в тартарары, вверх тормашками. Ничего хорошего из этого не получается. Давай.
В начале века, когда только-только появился автомобиль, то в газетах появилась еще такая статья, что вы посмотрите, что лошади делают с улицами нашего города. Они все портят.
То ли дело автомобиль, никаких проблем, никаких куч не остается. Лучше всего автомобиль. Заокружающие духовно. И что главное, что человек всегда пребывает в иллюзии, ему
кажется, вот еще немного. И я сейчас так или иначе разберусь со всеми несовершенствами. Еще чуть-чуть.
Я очень хорошо помню, когда я был мальчиком, был бум химический — тогда изобрели только пластмассы, и были такие целые книжки о светлом будущем: как люди будут жить в пластмассовых домах, носить пластмассовую одежду и быть абсолютно пластмассово счастливыми.
Вот абсолютно пластмассовый рай на земле. Очень скоро все это настанет. Я поэтому химиком стал. Да, на земле. Чтобы Бог все сделал тут. Мы боги. Так и мы. В этом проблема человека.
И мы говорили с вами, что для того, чтобы понять, что этот мир совершенен, каким образом нам нужно понимать этот мир, каким образом в этом мире проявляется Бог и связь этого мира с Богом. Время? Да.
Чтобы этого не делать, чтобы не попадать в эту иллюзию, нужно помнить, что Этот мир всегда связан с Ишварой. Уже связан с Ишварой. И что этой связью, этой силой является время. И то, что время это воля Бога.
И оно тоже является проявлением совершенного плана Господа. Если мы будем об этом помнить, мы никогда не попадем в иллюзию. Время — это совершенный план.
Мы цитировали предложение из комментария Шрилы Прабхупады, где он говорит, что в соответствии с совершенным планом Господа этот мир свой срок уничтожается.
И не только этот мир, все в этом мире, всему в этом мире приходит конец, благодаря силе времени. Так как человек забывает это, он расстраивается, беспокоится, страдает, мучится.
Чтобы не мучиться, чтобы не страдать, нужно понять всего лишь одну эту весть. Все идет по плану. Есть план Господа. Я только должен понять, в чем он состоит. Есть очень хороший пример из жизни царя Соломона.
У царя Соломона был перстень. На этом перстне была выгравирована надпись: Все пройдет. И когда ему было плохо, то он смотрел на эту надпись и говорил, Ну ладно, всё пройдет. Ему было хорошо, становилось хорошо.
Но однажды, знаете, да, эту историю нет. Однажды, те, кто знают, послушайте еще раз. Однажды он попал в очень тяжелую ситуацию. И он никак не мог найти выхода. Он посмотрел на этот перстень. Там было написано: «Все пройдет».
Он подумал: «Ну что такое? И злость поднялась у него. Он подумал: «Ну что, неужели это меня обрадует, неужели это меня спасет?» Так он в сердцах снял перстень, бросил его о пол.
А он бросил его, он посмотрел и увидел, что на обратной стороне тоже что-то выгравировано, чего он раньше никогда не замечал. Он поднялся, присмотрелся и прочитал. И это тоже пройдет.
Тогда он надел перстень на палец и больше уже не снимал. Поэтому суть, чтобы помнить о Боге, мы должны понимать. Все, что происходит со мной, это воля Бога. И это, в конце концов, к лучшему для меня.
Все пройдет, все будет к лучшему. Если я помню о Боге, то тогда в конце концов я смогу вернуться к Нему.
Потенциал дживы и постижение Бога
И дальше мы говорили о том, как Шрила Прабхупада объясняет совершенство дживы. В чем заключается совершенство дживы? Свобода дживы... Свобода дживы? И даже не совсем. Шрила Прабхупада потрясающе объясняет совершенство дживы.
Он говорит, что совершенство дживы заключается в том, что джива, получившая человеческую форму жизни, чем обладает? Да. Она полностью наделена способностью постичь Бога, в этом ее совершенство.
Она может быть несовершенна, так как она маленькая, крошечная. Но в человеческой форме жизни у нее есть все возможности для того, чтобы Бога понять. И в этом ее совершенство.
И если она это совершенство реализует, то она реализует свою полноту.
Если она не реализует этого, если она не пользуется предоставленными ей возможностями постичь Бога, то тогда она остается несовершенной и обречена на чувство ущербности.
До тех пор, пока человек не связан с Богом, он будет ощущать себя ущербным. Он будет ощущать, что ему чего-то не хватает. И он будет пытаться реализовать эти свои желания бесконечные в различных формах и видах.
То есть, иначе говоря, человек должен осознать и реализовать свою совершенную полноту. Эта полнота сейчас непроявленная, полнота дживы, потенциальной в материальном мире.
В потенции она у нее есть, у нее есть возможности для этого. Но она реализует этот потенциал в тот миг, когда она осознает свою связь с Богом, восстанавливает свою связь с Богом.
До тех пор она будет ощущать свою неполноту, ущемленность, и не чувство одиночества возникает. Да? Чувство одиночества — это нам чего-то не хватает. Кого-то не хватает.
Если бы мы могли общаться с Богом в своем сердце, о каком одиночестве могла бы идти речь, Бог все время находится там.
И в связи с этим я хочу дать вам сочинение, тему для сочинения. И на этот раз я прошу всех это сочинение написать. Чтобы подумать, сочинение - это способ подумать и поразмышлять над этими темами, которые затронуты здесь.
И тема сочинений такая: это цитата из введения - вот этого обращения. Совершенство жизни можно достичь только тогда, когда живое существо в человеческой форме жизни служит полному целому.
Смысл этого в том, что нужно рассказать какой-то случай, либо из своей жизни, либо из того, что мы знаем, из жизни своих друзей, либо из священных писаний, либо придумать фантастический рассказ. Все равно, что, неважно.
Каким образом происходит этот переход от несовершенства жизни к совершенству жизни, когда человек начинает служить Кришне? Что происходит?
Что с нами произошло, что мы почувствовали, что чувствуют другие, когда они ощущают это. Может быть, мы слышали что-то.
Так или иначе, подумать над этим: каким образом, несовершенное живое существо становится совершенным, когда оно соединяется с Богом в служении Ему, как несовершенство превращается в совершенство.
Мы должны понять и быть твердо убеждены, что именно в этом заключается путь и процесс. И для этого нам нужно услышать какой-то опыт. Пожалуйста, к завтраму вы успеете написать это? Нет, не успеете? Когда? Послезавтра.
Послезавтра, да? Нет. Хорошо, послезавтра, пожалуйста, принесите эти сочинения. Подумайте, поговорите. Сейчас мы сделаем небольшой перерыв, прежде чем перейти уже, собственно, к непосредственной теме.
Критика интерпретации Шанкарачарьи и майавады
Да, а буквально еще два слова. Я обещал вам рассказать, как Шанкарачарья переводит этот стих.
В этом стихе помимо общего принципа формулировки того, что из целого выходит целое и что целое остается целым, так содержится очень сильный мощный аргумент против философии майавады. Что это за аргумент?
Природа, да, она полна. Что полным остается? Полное полностью от меня разделяется. Да. Но то, что даже не в этом дело.
То, что сам процесс того, что из полного Брахмана выходит нечто полное, Этот процесс они не могут понять. Потому что майавада считает, что ничего, кроме Брахмана, нет. Он не может ничего выделить, в принципе.
Он есть абсолютно равновесный Брахман. Но этот стих утверждает, что полное целое может выделять нечто из себя, при этом не изменяясь, оставаясь неизменным.
Потому что они считают, что когда что-то выделилось, то тогда принцип неизменности Брамана нарушился. И в этом удар по философии майавады. И мы будем в комментариях 4-5 мантре подробнее объяснять это в свой срок.
Мы сейчас не будем на этом задерживаться, на этом аргументе. Тут есть о чем поговорить. Это очень интересно вообще.
Но прежде мне хотелось объяснить, каким образом Шанкарачарья... кто может перевести, кто может притвориться Шанкарачарьей и быстро перевести этот стих так, чтобы всё было хорошо в соответствии с философией майавады. Никто не хочет.
Как он воспринимается? Он как воспринимается, если пропупана читается? По-моему, этот стих. Этот стих против философии майавады направлен. Он абсолютно не имеет никакого отношения к майаваде.
Но как бы вы его перевели, если бы вы были Шанкарачарьей? Предположим, что мы даем вам задание. Так. Он не выделяет, он просто делится. Он просто делится. Он не выделяет, он просто делится.
Остается Брахман. Он все равно остается Брахман. А что происходит с ним? Иллюзия. Слушайте, как он переводит? Как он натягивает свой перевод? Он говорит: то - верховный браман, бесконечный.
Это обусловленный Браман, тоже бесконечный. Бесконечный обусловленный Браман выходит из бесконечного, высшего Брамана. То есть он говорит, что этот мир обусловленный Браман.
Этот мир тоже Браман, выходит из необусловленного Брамана. То есть он как бы противоречит самому себе. Но он быстро поправляется в следующей фразе.
И когда с помощью знания ты постигнешь бесконечность бесконечного, ты поймешь, что он остается бесконечным. То есть необусловленным Браманом.
Когда с помощью знания ты поймешь, что этот Браман не отличен от этого Брамана, ты поймешь, что никакого выхода не было. Что он просто вышел, но на самом деле это результат невежества. Он в квадратных скобках добавляет.
Когда с помощью знания вы поймете, что это бесконечно, это бесконечно так, как не может быть двух бесконечностей, может быть только одна бесконечность, то в сущности ничего не поменялось, то шарик уверенно знал шариком, ну что это вроде. Именно это не требовалось доказать.
Хорошо.
То есть он явно совершенно передергивает тут, в этом уже в этом переводе, и дальше мы будем смотреть, каким образом это передергивание происходит на протяжении всего. Ладно, сейчас перерыв, приготовьтесь к напряженной работе.