Чайтанья-чаритамрита Aди-лила.17.78
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2006
Chapters
Чтение стиха о Судаме Випре
...ндража, Гураба, Я Я прочитаю сегодня 78-й стих. И 17-й главы Ади-лилы зачитаем санскрит.
Квам драпи вишнаха, срита на ...-10, парям, квам, Ква Кришнах, Сриняха, Вакришнах, Сринякетна, Кришна, Шрина. парям, бабу. ...срита, кришна, Бхагубьян пари рамбита, редрах папиан, папи, пакришна, срини кет,
Этот стих Шримад-Бхагаватам произносит Судама-випра, обращаясь к Кришне, когда Кришна обнял его.
Милость Кришны к Судаме и Мурари Гупте
Он говорит: «Я бедный, грешный брахма-бандху, который, несмотря на свое браманское происхождение, лишен качеств брахмана, а Ты — Господь Кришна, прибежище богини процветания». Как удивительно, мой Господь, что Ты обнял меня!
Комментарии сегодня Прабхупады. Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.81.16) произнес Судама Випра, обращаясь к Господу Шри Кришне.
Этот и предыдущий стихи «Шримад-Бхагаватам» доказывают, что хотя Кришна так велик, что никому не под силу Его удовлетворить.
Его подлинное могущество проявляется в том, что даже человек со многими недостатками может удовлетворить Его. Судама-випра происходил из семьи брахмана и был очень ученым человеком, а также школьным товарищем Кришны.
Но тем не менее, он считал себя недостойным называться брахманом. Он называет себя здесь брахма-бандху, что означает рожденный в семье брахмана, но не обладающий соответствующими качествами.
Однако из чувства глубокого почтения к брахманам Кришна обнял Судаму-випру, хотя тот не был настоящим брахманом, а был всего лишь брахма-бандху или дословно другом брахманской семьи.
Мурари Гупту нельзя было назвать даже брахма-бандху, поскольку он происходил из семьи вайдьев, и по своему социальному положению считался шудрой.
Однако Кришна явил ему особую милость, поскольку, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, Мурари Гупта был возлюбленным слугой Господа.
Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал длинный комментарий к этому стиху, суть которого сводится к тому, что никакие материальные достоинства сами по себе не могут удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну. В то же время все эти достоинства и достижения могут найти наилучшее применение в преданном служении Господу.
Члены международного общества сознания Кришны тоже не могут назвать себя даже брахма-бандху. Поэтому единственная наша возможность доставить удовольствие Кришне —
это следовать наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху, который говорит: «Яре декха, таре каха 'Кришна'-упадеша, амара агьяя» — кого бы ты ни повстречал, рассказывай ему о Кришне.
Тем самым исполняй мою волю, стань духовным учителем и освободи людей своей страны.
Стараясь исполнить повеление Чайтаньи Махапрабху, мы рассказываем людям всего мира о «Бхагавад-гите» как она есть; это дает нам возможность
добиться благосклонности духовной личности Бога Кришны: «квахам даридрах папиян, ква кршна, шри-никетанах, брахма-бандхур идам ахам, бахубхьям парирамбхитах».
Я бедный, грешный брахма-бандху, который, несмотря на свое брахманское происхождение, лишен качеств брахмана. А ты, Господь Кришна, являешься прибежищем богини процветания.
Как удивительно, о мой Господь, что ты обнимаешь меня.
Природа бхакти и смирение перед Господом
Кришна приштата, куда лиш, мати мати да свами, динами, самий, давай, дачами. На тях потору без часику дебача, подідам, побачила, що люблю на мо ... парла.
Ква Кришна Шри-никетана, брахма-бандхур ити сма хам, бахубхьям парирамбитах. Судаму Випра. Говорит здесь. Кто ты и кто я? Посмотри на меня. Дари драпат я. Нищи. Ты грешен. Ничего у меня нет за душой. Кто ты?
Ква Кршна, шри-никетанах. Богиня процветания ищет твоего покровительства. Сама Лакшми-деви приходит к тебе и молит тебя о милости. И тем не менее ты обнимаешь меня. И поэтому ты Бог.
Потому что только Бог может проявить такую милость. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что настоящее могущество Бога заключается в том, что даже человек со многими недостатками может его удовлетворить.
Потому что Бог по определению не должен обращать внимание на наши недостатки. На то он и Бог. Если он будет обращать внимание на наши недостатки, то какие шансы у нас есть с вами? Никаких шансов.
И в этом, собственно, суть всего того, что мы делаем. Путь бхакти — путь милости. Изначально мы не пытаемся доказать свое достоинство на этом пути.
В Евангелии написано, что на небесах больше радости от одного кающегося грешника, чем от десяти праведников. Долгое время я не мог понять, почему на небесах праведники не котируются. Почему?
Праведники ценятся меньше, чем грешники. Но суть в том, что праведников нет. Если человек считает себя праведником, то это его гордыня.
Тогда как если человек глубоко осознает, что у него нет в сущности ничего за душой, и обращается к милости Господа. Милость Господа проливается на него, она становится доступной для него.
И величие Бога проявляется именно в Его великодушии. Именно в том, что он не придирается к нам, в том, что он не пытается выискивать недостатки у нас с вами.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что наш способ обрести милость Господа, несмотря на все наши недостатки, которые мы знаем, несмотря на все наши изъяны, несмотря на наши слабости, несмотря на нашу неспособность строго следовать каким-то правилам и предписаниям шаст,
Удовлетворение Кришны через прославляющие беседы
несмотря на все это, у нас есть шанс обрести милость Господа. Это говорить о Кришне другим в смиренном состоянии духа. Шрила Прабхупада цитирует некий стих:
«Просто говори о Кришне другим. Оставайся на месте, не меняй своего положения. И кого бы ты ни увидел, тому рассказывай о Кришне. Потому что это способ удовлетворить Кришну. Кришне нравится, когда люди говорят о Нем.
На самом деле психология, которая есть у нас, это то, что есть у Бога, приходит от Бога. Нам нравится, когда о нас говорят. Нам нравится, когда нас прославляют. Есть замечательная книжка, она называется Дети пишут Богу.
В Латвии детей младших классов попросили написать письмо Богу. Там собраны в этой книге их сочинения. Что они писали Богу? Одна девочка пишет. Я приехал в деревню, и там такая церковь красивая стоит, лес, речка.
Господи, это твоя дача. Много других. Кому подобных сочинений? Мальчик пишет. «Бог, тебе нравится, когда тебя хвалят? Мне так очень. Принцип, на котором основана проповедь. Кришне не нравится, когда его хвалят.
Тем более, что его есть за что. Кришне нравится, когда о нем говорят. Потому что Кришна, помимо всего прочего, понимает, что когда человек начинает говорить о Кришне, сам факт этот освобождает его.
Просто говори людям о Кришне. И люди почувствуют свободу. Свободу от рабства греха.
Мы все сейчас находимся в этом состоянии греховного падения и греховной привычки, которые являются кандалами кармы, тянут нас всё время вниз. Понятно? Особенно перед Новым годом.
Есть один знакомый преданный, который в своем пурвашване, если это можно так назвать, в своей предыдущей жизни, если ее можно назвать, а сам он был запойный пьяница. Все хорошо.
Но перед Новым годом очень тяжело становиться. Потому что старые самскары всплывают. В этот момент люди пытаются наслаждаться материальной жизнью. Но Кришна говорит, что само имя Кришны освобождает человека
от этого рабства, от рабства греха, от рабства старых самскар.
Поклонение Чайтаньи Махапрабху Господу Курме
Когда мы просто читаем хари-катху, когда мы поем имя Кришны, таинственным образом человек чувствует эту свободу на самом деле. Все Чайтанья
Махапрабху произнес этот стих, обращаясь к браману Курме в своем путешествии по Южной Индии. Курмакшетра было первое святое место, в которое Чайтанья Махапрабху пришел.
Он зашел в храм Господа Курмы, большое мурти Господа Курмы, Господа в образе черепахи, восседавшего на Симхасане. И Господь Чайтанья стал танцевать в экстазе.
На самом деле, не случайно, что он начал свое путешествие по Южной Индии именно с Курмакшетры. Естественно, Курмакшетра — это первое святое место на его пути.
Но это тоже не случайно, потому что Курма, воплощение Господа в образе черепахи, составляет фундамент преданного служения.
Мы все знаем эту историю из «Шримад-Бхагаватам», когда Господь воплотился в образе черепахи, и когда на него поставили гору Мандару, служившую мутовкой при пахтане молочного океана.
Курма является основой или фундаментом духовной жизни. И Бхактисиддханта Сарасвати такой Прабхупада объясняет, в чем суть фундамента или в чем суть духовной жизни.
А Шрила Прабхупада говорит, что наша задача объяснять людям суть Бхагавад- Гиты. В Бхагавад-гите Кришна снова и снова возвращается к одному и тому же моменту, который непосредственно связан с Господом Курмой.
Он говорит, что черепаха очень тяжело дышит. Если кто-то из вас видел водяных черепах, был на берегу Радха-кунды, иногда громы... черепахи выползают на берег или высовывают голову. И они глубоко дышат.
Им приходится глубоко дышать, потому что они ныряльщики. У них нет жабр, они не могут, им нужен воздух, они делают глубокий вдох, шумный.
Когда человек слышит дыхание Господа Курмы, то вместе с этим дыханием звук вед входит в его сердце. И звук вед освобождает сердце от рабства двойственности. Простое учение.
Кришны в Бхагавад-гите, которые мы много раз слышали и которые очень трудно реально воплотить в жизни, заключается в том, что все наши проблемы, все, на 100% без исключения все проблемы начинаются с того, что мы берем один мир и делим его на два.
Мир один. Но вместо того, чтобы принять его таким, как он есть, он и сошел из Кришны, он в конечном счете един. Мы начинаем делить.
Это мне нравится, это мне не нравится. Это хорошо, это плохо. Это я хочу принять, а этого я хочу избежать любой ценой. Это счастье, а это горе.
Кришна говорит, как только человек приобретает этот менталитет: хорошо, плохо, счастье, горе —
когда делит на две части одну и говорит: дайте мне, пожалуйста, только половинку целого. Говорят, невозможно. У монеты всегда две стороны.
Можно попросить: дайте мне, пожалуйста, решку, но орла мне не нужно. Или лучше орла, но решки не нужно. Дайте мне половинку. Люди в этом мире все живут с той же самой мыслью.
Ответьте мне, пожалуйста, половинку? Вот это нужно, а это не нужно. Это оставьте себе. Я хочу материальное счастье. Пожалуйста, поднимите руки.
Кто хочет материального счастья — теперь поднимите руки, кто не хочет материального горя. вас поздравляю. Так не бывает.
Если я хочу утерять это счастье, я должен буду смириться с тем фактом, что довесок в качестве бесплатного приложения к материальному счастью не будет пропорциональной доли материального горя. Кришна объясняет это снова и снова и снова.
Невозможно: когда мы смотрим только на одну сторону медали, когда мы смотрим только на одну часть этого мира и пытаемся отвергнуть другую часть, мы всегда будем разочарованы.
Мы всегда будем находиться в беспокойстве, в тревоге, в какой-то боли, еще в чем-то. Веды нам говорят: поднимись над этим. Поднимись и посмотри, увидишь, что и материальное счастье, и материальное горе, в сущности, одно,
ничуть не лучше другого. Сегодня рассказал Брат Зарян историю, замечательную историю, очень поучительную. Она не имеет непосредственно отношения к проповеди, но тем не менее хорошая история.
Человек пришел на экскурсию в сумасшедший дом. Хотя, в общем-то, далеко ходить не надо. Видит. В первой палате — юноша. И юноша этот царапал себе лицо, рвал на себе волосы, выл, как волк. Вот сумасшедший!
Человек спросил: «Что с ним такое? Почему? Как это случилось с ним?» Влюбился в одну девушку. Она ему отказала. И он сошел с ума.
Пошел дальше. В следующей палате увидел там другого мужчину, который делал практически то же самое.
Он рвал на себе волосы, он царапал лицо, он выл, он катался по полу, он плакал. Человек спросил, а что с этим человеком случилось? Как он сошел с ума? Тоже влюбился. В ту же самую девушку. И она согласилась.
Никто не должен принимать это на свой счет. Это история материальной жизни. Человек может сойти с ума из-за того и из-за другого.
Кришна все время говорит, что обрести счастье в этом мире можно, только если человек поднимется на двойственность. И Курма учит нас этому.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет, что когда Курма вдыхает и выдыхает, то вместе с этим дыханием Господа который обладает личностной формой, и собственно, Он приходит в этой форме черепахи, чтобы в очередной раз доказать, что он может принять любую форму, любой опыт, любой вид. Он отучает нас от этого, от этой привычки делить мир на хорошее и плохое, на то, что нам нравится и то, что нам не нравится.
Когда мы слышим, как он вдыхает и выдыхает, вдыхает и выдыхает, вдыхает и выдыхает, так и видим, что есть Господь, который дышит, который является личностью.
Мы можем избавиться от этой нашей ошибки, постоянно брать что-то одно и пытаться отказаться от другого.
Сила святого имени и объятий Махапрабху
Господь Чайтанья пришел в Курмакшетру и стал поклоняться там Господу Курме своим обычным способом.
Кришнадас Кавирадж Свами говорит, что в течение всего путешествия Чайтанья Махапрабху проявлял шахти, которую он не проявлял до этого. В Навадвипе он не проявлял той шахти, которую он проявил
во время своего путешествия по Южной Индии, потому что в Южной Индии он просто обнимал людей. Это был его способ проповеди.
Подходил к человеку, заключал его в объятия. Тот говорил: «Ай, хари, ай». Человек неожиданно для себя начинал повторять.
Господь Чайтанья разжимал свои объятия, а человек все равно повторял. «Хари, хари, хари, хари, хари».
Кришнадас Кавирадж Свами говорит, что вся Южная Индия превратилась в чайтаньи. Потому что все люди, которые были заключены в объятиях Чайтаньи Махапрабху, бежали в свои деревни, и они обнимали там других.
Просто потому что от избытка чувств. Потому что ничего другого они делать не могли. И они начинали говорить: «Хари, хари, хари». И люди, которых они обнимали, тоже начинали кричать: «Хари, хари, хари, хари, хари, хари!»
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что Шри Кришну Чайтанью звали Чайтанья. Чайтанья значит «жизненная сила», Чайтанья значит «жизнь». И когда Господь Чайтанья обнимал других людей, то другие люди обретали жизнь.
Мы сейчас с вами спим. Долгий кошмарный сон, достаточно бессмысленный. Наверняка все из вас видели какие-то сны, которые длятся, длятся, длятся, длятся и ничем не кончаются. Длится, длится, длится, длится, длится.
Что-то там такое безумное происходит, и потом он ничем не кончается, и все это — наша с вами жизнь, что-то такое длится, длится, длится, длится, длится долго-долго-долго и ничем не кончается.
Человек на самом деле живет в этом мире как во сне. Все то, что люди делают здесь, в этом мире, они пытаются сказать Кришне, я хочу уснуть. Великий русский поэт Михаил Юрьевич Лермонтов признавался в этом.
Хотел забыться и заснуть, ну не тем холодным сном могилы, люди сейчас реально хотят лишить себя сознания зачем люди пьют, зачем люди курят, зачем люди употребляют наркотики?
Для одной цели, чтобы не думать, чтобы у них не было сознания. Люди пытаются добровольно отказаться от того дара, который им дал Господь. Но в результате этого они мертвые.
И святой Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы вместе с этим именем, которое он насытил свои энергии, пробудить нашу жизнь. На самом деле, наша жизнь очень смешная.
Я недавно думал над обычаями, которые во всей Европе распространен, наряжать елку и водить вокруг нее хоровод. И я понял одну простую вещь, что в сущности елку чем наряжают? Елку наряжают, яблоки туда вешают, груши вешают, мандарины, виноград пластмассовый,
яблоки стеклянные, груши из папье-маше, иногда машинки сейчас вешают, паровозики, самолетики. В сущности, елку хотят превратить в дерево желаний. Кальпаврикша. Дерево, которое может исполнить любое желание.
Подходят к ней и говорят, хочу, хочу грушу. Отдают грушу. Древние-древние обычаи, которые уже давным-давно забыты. Когда русские люди переселились из своей арийской родины
в Индию, сюда, кальпаврикша не росло, одни елки росли. Память о том, что когда-то были кальпаврикши, к которым можно было подойти и сказать, хочу яблоко, хочу виноград, хочу брус, хочу манго. Они решили наряжать елки. Беда в том, что на самом деле на елке растут только шишки. Хотя люди очень тщательно поклоняются елке.
Как они делают? По всем ведическим правилам. Они обходят ее по часовой стрелке. И мистика попадает. Все делают как надо.
Ставят елку в центр и говорят, дорогая елка, мы будем тебе поклоняться. И сейчас они продвинулись в своем понимании кальпаврикша, они вешают туда самолеты, автомобили. Проблема в том, что елка остается елкой и что на елке растут только шишки.
В лучшем случае яблоки из папье-маше или стеклянные груши, или пластиковый виноград. И этот символ Нового года, который мы с вами сейчас празднуем, он очень хорош, потому что люди в материальном мире пытаются исполнить свои желания, пытаются получить что-то, в результате чего они будут счастливыми.
И ради этого они поклоняются. Ну кому они поклоняются? Елкам поклоняются. Что они получают от елок? Что они получают от елок? Палки, иголки и шишки. Те вещи, которые от елки можно получить. Ничего другого нельзя получить.
Сколько бы я ни поклонялся.
Встреча Чайтаньи Махапрабху с Курмой брахманом
Материальная жизнь сводится к этому. Я что-то делаю, я кому-то поклоняюсь, я пытаюсь что-то получить, забываю о том, что мне нужно на самом деле. А нужна мне любовь.
И Шри Чайтанья Махапрабху пошел в это путешествие по Южной Индии для того, чтобы избавить людей от ошибки. Он давал им то, что они нигде в другом месте получить не могли. Шел по Южной Индии. Обнимал человека.
И человек начинал кричать. Хари, Хари, Хари! Будет ночной день, связанный с этим. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы давать жизнь. Пришел туда же в Курмакшетру. В Курмакшетре. А он стал танцевать.
Когда он танцевал, люди видели первого живого человека. Потому что, когда преданный танцует, он танцует не потому, что он выучил какие-то па. Не потому что он учился в балетной школе.
Потому что бхава движется в его сердце. И бхава управляет его потоками, потоками его жизненного воздуха. Люди видят, как танцуют преданные, настоящие преданные. Я могу это изобразить. Это очень красиво.
Хотя они никогда в балетной школе не учились. Никогда толком не танцевали. Когда они поднимают руки, начинают танцевать. Сама жизнь танцует. Танцевал, пел, плакал, смеялся. Люди сбежали, чтобы посмотреть на это чудо.
Любой, кто видел это чудо, сам чувствовал жизнь. Ему тоже хотелось танцевать. Иногда мы выходим на харинаму. И практически в каждой хренам какой-нибудь пьяница выходит в круг. Тоже накидает. Харе Кришна.
С удовольствием пьяница, потому что у него гордыни нет. Потому что гордыни не мешает ему что-то себя изображать. Любовью к Кришне танцевал, то люди собирались и плакали просто, созерцая, как он танцует.
И Браман, главный пуджари, из этого храма, вышел с подарками к нему. Он надел на него гирлянду от Кр̣шн̣ы. Он принес ему Махапрасад. Он упал к нему в ноги. Он стал умолять его. Пожалуйста, приди ко мне домой.
У меня дома все было. У меня богатый дом. Господь Кр̣шн̣а Дает мне все, что нужно. У меня хорошая жена, хорошие дети. Все это не имеет никакого смысла. Приди ко мне. Господь Чайтанья пришел. Ему понравилось это смирение.
Он пришел курне брахману, омыл его ноги, стопы. Он сказал, что мой дом сегодня стал совершенен. Потому что стопы, которые поклоняются тысячи людей, теперь вступили на пол его дома.
И его семья окружила его, они стали служить ему, они стали угощать его. Шри Чайтанья Махапрабху поел. Теперь мы все знаем, что если мы хотим что-то попросить у человека, и мы не уверены, согласится он или нет.
Все нужно сделать. Нужно его как следует накормить. И ждать того момента, когда тот с удовлетворением откинется назад, чтобы отдохнуть. И в этот момент он высказал свою просьбу.
Сказал, жить больше не могу. У меня замечательный дом, замечательная семья, замечательные дети. Но при этом полный материальный мир то поднимает меня вверх, то спрашивает
меня вниз, то снова поднимает меня наверх, то снова сбрасывает меня в ноль. Я никак не могу избавиться от этой двойственности, эта двойственность мучит меня, я не могу ничего сделать с этим. Можно?
Я брошу дом и уйду с тобой. Потому что я знаю, что если я буду рядом с тобой, то материальной жизни не коснется меня.
Мне не будут страшны эти волны, вишая-таранга, волны материальных наслаждений, которые то бросают меня в одну сторону, то в другую.
Я буду всегда с тобой, я всегда буду испытывать это счастье, любви к Богу. Можно, я пойду с тобой? Сколько-то он поснова посмотрел на него и сказал: Нет. Ни за что. Почему?
Человек хотел просить все, оставить все и идти за великим святым, за Господом Нитьянандой.
Суть настоящего внутреннего отречения
Господь Чайтанья сказал так: И в этот момент он произнес этот стих. Яд-барайя тари-кахо кришна-падеша амара аджня гуру хой та-‘и деша.
Сказал, что если ты сделаешь это, ничего хорошего не будет. Ни для тебя, ни для других людей. Потому что ты в конце концов пойдешь и станешь странствующим проповедником. Ты возгордишься со мной.
Ты оденешь на себя одежду санньяси. Ты будешь идти за мной, возьмешь где-нибудь в руку бамбуковую палку и будешь нести эту палку, чтобы все думали, что ты стал санньяси. И в конце концов гордыня съест тебя изнутри.
Оставайся дома. Не нужно ничего менять. Зачем менять что-то? Зачем менять что-то внутри и снаружи? Люди иногда очень странно понимают духовную жизнь. Так как мы поверхностные люди, мы всегда судим по внешности.
И поэтому мы думаем, что духовная жизнь означает какую-то внешнюю перемену. Духовная жизнь означает перемену внутри.
Кришна в Бхагавад-гите говорит о том же самом в начале 5-й главы, когда Арджуна спрашивает у него: «Ты полностью сбил меня с толку, я ничего не понимаю. Скажи мне, в конце концов, что же лучше? Саньясу принимать или не принимать саньясу?»
Кришна говорит: не нужно принимать саньясу. Что ты должен сделать внутри? Ты должен избавиться от этой двойственности, любви и ненависти, привязанности и неприязни, счастья и горя, раги и двеши.
Если ты внутри это сделаешь, ты будешь нитья-санньяси. Ты будешь вечным санньяси. Те санньяси, которые надевают одежду и носят данду, они не санньяси.
Знаете, говоря, в течение какого-то времени они поиграются в саньясу, а потом становятся снова домохозяевами. Как во время одного из таких событий в искон, которые периодически сотрясают наше славное общество, последователи такого анитиса, если сказали, что он достиг совершенства отречения, он дотрекся даже от отреченного образа жизни.
Если ты не разрешишь внутри эту проблему, то проблема будет оставаться. И перемена внешности ничего в тебе не поменяет. И он дает нам секрет.
Раскрывая здесь, в этом стихе секрет, как оставаться нитья-саньяси. На самом деле этот стих является комментарием самого Кришны, который пришел в образе Господа Чайтаньи, но свои собственные слова Бхагавад-гиты он объясняет, как человек может остаться в вечном саньясе и избавиться от двойственности.
Он говорит, что секрет этого в том, чтобы я-ридаи-ха-тарикаха Кришна упадиш. Кого бы ты ни видел, тому рассказывая Кришну. Живи у себя дома.
Не надо быть великим саньяси, не надо быть великим проповедником, не надо садиться на вьясасану. Потому что с вьясасаны можно упасть. Лучше сидеть на полу. Оттуда никуда не упадеть. Лучше сидеть на своем месте.
Не нужно никуда пытаться забираться, не нужно пытаться делать какую-то духовную карьеру. Единственное, что нужно. «Я-ридаи-ха-тарикаха, Кришна-упадиш». Увидел кого-нибудь? Что нужно с ним делать? Бежать к нему.
Он будет убегать. Надо его догнать. Сказать ему о Кришне.
Кришна пришел, чтобы спасти нас от этой мучительной двойственности, чтобы спасти нас от этой глупости, в которой мы находимся, в которой мы пребываем. Кришна пришел в образе Господа Чайтаньи для того, чтобы дать нам способ освобождения от этого всего.
Единственный способ освобождения от этого всего — это святое имя. Чайтанья Махапрабху говорит: в этом суть, в этом секрет. Оставайся дома, оставайся на своем месте.
Но если ты хочешь действительно одновременно с этим прогрессировать,
Смирение и чистота мотивов в проповеди
ты должен другим рассказывать о Кришне. Проповедь — это особое состояние духа, когда человек делится избытком того, что переполняет его сердце. Проповедь - это никогда не попытка затянуть другого человека в какую-то секту.
Это никогда не проявление комплекса неполноценности. Иногда люди проповедуют для чего? Для того, чтобы доказать всем, что я прав, а вы не прав. Мы все знаем.
Человек берет палку, данду, и начинает стучать другого человека по голове. Логическими аргументами всем: бат, пойдешь, бат, пойдешь, пойдешь, бат, пойдешь, бат пойдет, бад. Мясо ешь! Секс! Интоксикация!
Да, люди начинают навешивать на людей комплекс вины, когда люди говорят: «Вы пойдете в ад, вы еще что-то сделаете». Проповедь — это состояние чистоты сердца, когда в чистом сердце мы хотим поделиться с людьми радостью.
Чайтанья Махапрабху учит нас этому. Он объясняет Брахме и Курме. Если ты хочешь избавиться от двойственности, если ты хочешь избавиться от бойственности, это единственный способ стать твердо двумя ногами опереться на Господа.
Когда у нас будет опора в Господе, когда люди пытаются других обратить в свою веру, когда люди пытаются создать комплекс вины у других людей, когда люди грозят адскими муками или еще чем-то, вместо того, чтобы поделиться своим счастьем и своей радостью, то это значит, что у них нет опоры в Боге.
Господь Курма дает нам эту опору. На самом деле, когда у нас есть опора в Кришне, когда у нас есть понимание того, что если мы будем находиться с Кришной, то нам не будут страшны все эти волны материального существования.
И мы будем просто подходить к людям для того, чтобы дать это. То тогда мы перестанем быть сектантами. Нас часто называют сектантами.
И в общем-то, если совсем уж честно, пожалуйста, не цитируйте меня где-либо. Иногда есть за что. Есть за что.
Потому что человек становится сектантом, когда у него появляется узкое сознание, и когда у и когда у него нет настоящей веры.
Когда он всех пытается обратить в свою веру, потому что я страдаю, и всем остальным тоже не поздоровится. Я тут терплю и следую там этим принципам, забыл скальпи, точно, да. Но всем следует. Да, мучусь. Повторяю что-то.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Но еще раз, проповедь —
это способ получить опору в Господе, когда мы говорим другим о Кришне, мы начинаем понимать знаменитый анекдот, который все уже слышали, про учителя, который объясняет, что я раз объяснил, два объяснил, три объяснил, ученики такие тупые. Я даже сам понял, они все не поняли. Мы говорим людям о Кришне.
Я раз объясняю, второй раз объясняю, третий раз объясняю.
Шанс появляется, что сам пойму — не важно, поймут меня другие или не всегда могу проговорить здесь, что это способ по-настоящему что такое проповедь? Проповедь — это нечто. Окей.
Стоп, проповедь. Это способ по-настоящему почувствовать смирение. Как не рассказывали сейчас преданные, которые распространяют про разные истории, как они распространяют.
И как на самом деле людей больше всего трогает именно смирение и терпение. Сказал вчера Дайван про его историю, про то, как к нему подскочил какой-то человек в рясе,
который распространял книги. Человек в рясе стал кричать, ругаться, матом поносить что-то, вырывать у него книги. Он стоял смиренно и терпеливо. У него спросил: «Вы повторяете святое имя? Вы молитесь Богу?»
— То есть молюсь каждый день. — И я молюсь. — Почему молитесь? — Как, о чём молюсь? Я о смирении, о терпении молюсь. — А что же вы себя так ведёте, если я смиренен? Я тоже молю Бога о смирении, о терпении.
Ну, если я так не веду, то потом как-то посмотрел на него: «Стоит такой — смирение, терпение». И он сказал: «Да, похоже, ты правильному Богу молишься, потому что у тебя появляется смирение и терпение».
На самом деле смысл настоящей религии всегда только в этом. Смысл настоящей религии в том, чтобы занять свое истинное положение в этом мире. Чтобы понять, кто я такой. А кто я такой? Кто я такой? Кто? Слуга. Почему я слуга?
Все равно у меня спрашивают. Я согласен с тем, что я слуга. Ну, может быть, может быть, не на 100% слуга. Потому что порулить тоже хочется. Мы слуги по одной простой причине. Потому что только Бог не зависим в этом мире.
Бог есть причины всех причин. Бог есть абсолютная истина. Мы всегда относительно истины. Мы всегда занимаем подчиненные положения. Мы всегда остаемся слугами. Мы всегда слуги, слуг, слуг.
И Господь Чайтанья не учит нас этому.
Исцеление и спасение прокаженного Васудевы
Он говорит, что если ты будешь повторять имя Кришны, и если ты будешь пытаться давать имя Кришны другим, на веренном состоянии, то в конце концов ты сможешь почувствовать, обрести источник духовного счастья.
Этот стих, который мы прочитали с вами, произносит также прокаженный Васудева. Я расскажу эту историю, прежде чем закончить небольшую лекцию. Эта история связана с браманом Курмой.
Господь Чайтанья переночевал дома брамана Курмы. Он отправился в свой путь. Он шел, полностью счастливый своею любовью к Кришне. Он шел и пел. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Рама Рагхава, Рама, Рагхава, Рагхавага, Рамаракшам. Кришна Кешава, Кришна Кешава, Кришна Кешава, пахи мам. Он не видел ничего. Он ничего не знал.
А тем временем в той же самой деревне, в Курмакшетре, жил бедный, нищий, несчастный человек, все тело которого было покрыто гнойными язвами. Эти гнойные язвы были такими глубокими, что в них кишели черви.
Его звали прокаженный Васудева. От него он источал зловоние, тело его источало зловоние, люди боялись приблизиться к нему близко. Из его ран сочился гной, люди обходили его стороной задолго.
Но при этом он был преданным Господа. Но у него в сердце было самое главное. Было смирение и бхава. И когда черви падали из него, он думал, как же они будут без этого гноя. Они же умрут с голоду.
И он подбирал их и снова вкладывал в свои раны. Потому что это то, что Кришна им дал, чтобы они питались. И он подбирал этих червей, целый день этим занимался.
И он услышал, что в деревню пришел удивительный человек, что в теле этого человека живет бхава. И бхава эта движет им.
И бхава эта вырывается у него в виде святого имени, бхава эта вырывается у него, когда он начинает танцевать. Бхава эта вытекает у него из глаз в виде слез.
Он захотел увидеть его, увидеть на одно мгновение образ Господа Чайтаньи, бесконечно прекрасный, побежал к браману Курми. Рано утром, когда он прибежал, было уже поздно, Господь Чайтанья ушел. он переночевал и рано утром отправился в путь, он прошел долгое расстояние.
Когда Васудева узнал от Курмы, что санньяси, остававшийся у него на ночь дома, ушел, он рухнул на землю и стал плакать. Стал говорить: «Я несчастный, самый несчастный из людей.
Мало того, что мое тело покрыто гноем, это ладно. С этим я могу смириться. Но то, что я на несколько минут опоздал и не смог увидеть этого санньяси — в этом настоящее несчастье.
Господь Чайтанья, который ничего не видел, ничего не слышал, ничего не ощущал вокруг себя, который был полностью в самозабвении любви к Богу... В этот момент Господь Чайтанья почувствовал, что его зовут.
Он услышал, как этот Васудева, прокаженный, без рода и без племени, плачет за много километров от него. Что он сделал? Он не сказал: «Я тороплюсь, меня ждут другие люди, я должен их спасать».
«Столько людей ждет меня, я должен спасать, какой-то один человек там...» Он повернулся, прошел весь обратный путь. А Васудева лежал без чувств.
Махапрабху подошел к нему, поднял его с земли, и он очнулся, пришел в себя и увидел, что тот самый санньяси, которого он так хотел увидеть, обнимает его.
В тот же миг тело его стало идеально прекрасно. Все раны зажили, все червяки куда-то ушли. Гной перестал сочиться. Произошло чудо.
Тогда этот прокаженный Васудева произнес этот стих. Он сказал: «Что ты делаешь? Ты супруг богини процветания. Ты коснулся меня. И это доказывает, что ты Бог. Никто, кроме Бога, такого сделать не мог.
Потому что Бог не разбирает грязь этого мира. Он любую грязь этого мира, любой гной, любую вонь может очистить своим прикосновением. Единственное, что он ценит в людях — это искренность, чистоту и любовь.
И когда он видит у человека хотя бы маленькую кроху, проблеск искренности, он готов простереть свои объятия, поднять человека и излечить его от всех ран, всего гноя, всей боли, которая накопилась у него в сердце.
Единственное, что он ценит — это бхакти, как объясняет здесь в комментариях.
Васудева поднялся, он стал плакать, он стал благодарить Господа Чайтанью, стал говорить: «Что ты сделал? Ты вернулся ради меня, чтобы пролить на меня милость. И это доказывает лучше всего, больше всего.
Для меня ясно, окончательно и бесповоротно, что ты — Верховная Личность Бога. Никто другой этого сделать не смог. Потом он с грустью посмотрел на свое тело. Он сказал: «Что ты сделал со мной?
Верни мне обратно мои червички. Мои гнойные раны. Вонь, которая от этого исходила. Потому что с этой вонью я мог быть спокоен.
Я никак не мог загордиться при всем моем желании. Даже если бы я очень захотел загордиться, но не мог бы. И даже если бы мне удалось загордиться, меня бы сразу же опустили. Что станется со мной теперь?
Посмотри на мое тело. Мое тело сияет. Я похож на мистера Вселенную, внешне. Я здоровый, я молодой, я сильный. Что теперь со мной будет?
Защита от духовной гордыни через служение
Не дай бог, я загоржусь. Что ответил ему на это Света? Я даю тебе благословение. Это благословение в равной степени относится к нам.
Даже если мы не здоровые, не молодые, не сильные, мы всегда тем или иным способом находим причины, чтобы гордиться. Пометили?
В Индии есть поговорка, что нищий гордится двумя пайсами, которые ему дали. Если у него два пайса появляются, он начинает гордиться: «Что бы у меня ни было, я начинаю этим гордиться». Не важно, что.
Если у меня чего-то есть, я этим горжусь. Если у меня чего-то нет, я объясняю себе, что нужно гордиться тем, что у меня этого нет. Люди, у которых что-то есть, они гордятся тем, что у них есть.
Брахмачари, которые живут у нас пашами, гордятся тем, что у них ничего нет. У нас ничего нет. А у нас все есть. Люди могут гордиться чем угодно. Не важно чем, люди все равно гордятся.
Шри Махапрабху дал благословение. Сказал: «Я благословляю тебя. Это мое тебе благословение. Ты не загордишься.
Но сделал очень важное условие: ты никогда не загордишься, если ты будешь учить других повторять святое имя». Гордость, вожделение, жадность, гнев, зависть будут бежать от тебя, если ты будешь это делать, если ты будешь делать это правильнее.
Потому что учить других повторять святое имя — значит самому быть смиренным. Чтобы учить других, как правильно повторять святое имя, я должен быть смирен. Я должен так или иначе, как бы мне ни хотелось этого, не я должен проявлять смирение.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что если ты будешь правильно проповедовать, я даю тебе защиту от этой проказы.
На самом деле, болезнь гордыни хуже, чем проказа. Проказа разъедает наше материальное тело. Проказа заставляет наше материальное тело гнить заживо. И от нашего тела начинает исходить зловоние, и гной начинает течь наружу.
Но гордыня разъедает что? Нашу душу, наше сознание, наше сердце. И люди, у которых есть гордыня, они воняют все похлеще, чем прокаженные. От них начинают дурно пахнуть.
От прокаженных дурной запах разносится только на ограниченные расстояния. От гордого человека дурной запах разносится на многие сотни миль и тысячи миль. Потому что его душа прокаженная, потому что его душа гниет заживо.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, единственный способ так или иначе защитить себя от гордыни — пытаться по-настоящему избавиться от гордыни. Это не пытаться быть великим героем. Хорошая новость.
Потому что мы все пытаемся стать великим героем. Не надо стать великим героем. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: не надо. Оставайтесь, где вы есть. Не надо героев. Мы видели этих героев великих.
Видели этих великих проповедников, великих вождей, все что-то такое. Оставайтесь нормальными людьми. Простыми людьми, нормальными людьми, без всяких заморочек, без всяких комплексов чистых преданных. Это заразная болезнь.
Называется синдром чистого предания. Все неисследованная психиатрия. Оставайтесь нормальными людьми, считайте себя падшими. Потому что если ты падший, то тогда у тебя есть шанс получить милость.
Если ты видишь, осознаешь милость, если ты пытаешься изображать из себя кого-то непонятно кого, не дай бог вообще кого, так то, во-первых, Кришну все равно не обманешь. Он находится в сердце. Он знает все наши мысли.
Он знает все то, что там надо. Будьте тем, кто вы есть. Но единственное, что вы делаете при этом, не просто будьте тем, кто вы есть. Еще говорите людям о Кришне. Я видаю тарика Кришна-падам.
Если ты увидел кого-нибудь, скажи ему: «Кришна». Он скажет: «А-а, сектант». Скажи, что делать? что делать? Должны сказать: «Чайтанья и Нитьянанда пришли в этот мир». Чайтанья и Нитьянанда дошли до Москвы.
Когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, он дошел только до Сетубанды, не дальше, чем Сетубанда — это южная конечность Индии сейчас. Но он дошел до Москвы — Чайтанья и Нитьянанда пришли.
Все в этом мире уже повторяют: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари. Рама, Рама, Рама, Хари, Хари». Все в этом мире уже повторяют Святое Имя.
Все в этом мире уже пытаются избавиться от мучительной двойственности — раги и двеши. Все в этом мире уже делают что-то. Один ты ничего не делаешь. Это способ проповеди, которому учит нас Господь Чайтанья.
Нужно просто подойти и в сердце сказать: «Попробуй вкус святого имени». Люди, которые почувствовали вкус святого имени, они избавляются от множества бед, как люди сейчас, зима.
Так, и чтобы избавиться от стресса, от депрессии, люди пьют шампанское, всё что-то делают. А самый лучший способ избавиться от депрессии — какой?
Завершение марафона распространения книг Прабхупады
За всю свою жизнь в сознании Кришны, 26 лет я повторяю святое имя, я не видел ни одного депрессивного, прямо. Сумасшедших видел. Да, не видел человека, который не мог бы избавиться от депрессии с помощью этого.
Так или иначе, Шри Чайтанья и Нитьянанда, да, Шри Чайтанья и Нитьянанда, сат-чид-ананда пришли сюда, они пришли сюда, чтобы дать каждому святое имя. И они просят нас, чтобы мы проповедовали.
Шрила Прабхупада объясняет: это наш способ проявить смирение, это наш способ получить милость Кришны. У нас нет другого способа. У нас нет никаких достоинств. Поднимите, пожалуйста, руку, у кого есть какие-то достоинства.
Не верю вам. На самом деле у нас нет никаких. Кто мы перед Богом? Он — Шри-Никетана. Он прибежище для обителей процветания. А мы, как говорится, в этом стихе, кто мы дарида, значит, некие. Поднимите руки, кто некие.
И попеем, попеем, значит, грешники. Кто здесь грешник? Вы все кандидаты на милость Господа Чайтаньи. Единственное, что остается?
Это начать объяснять другим людям, каким образом это миру можно обрести. Пытаться другим людям объяснять, что святое имя — ряд к избавлению всех проблем. Для дарида-тарикаха Кришна упадает, что это способ обрести милость.
Остался всего один день марафона. Я уже чувствую вибрации, стоящие до чего локборы. Мы должны завершить на деловой ноте. Остался всего один день. Последний шанс. Последний шанс так или иначе. Сказать людям о Кришне.
Я думаю, что Кришна особенно доволен. О нем говорят в преддверии Нового года. Я не знаю почему, но у меня такое чувство, потому что обычно в это время преданные распространяют невероятное количество книг.
Они распространяют, как-то то ли люди пьяные, им просто есть какие-то другие схемы. Они становятся более восприимчивыми к проповеди славы святого имени. У нас есть одна единственная возможность.
Его Прабхупада говорит, что мы делаем? Мы говорим людям о Кришне, давая «Бхагавад-гиту» как она есть. Как она есть, значит, как она есть. Значит, не половину Гиты, а как она есть.
Значит, Гита как она есть, с объяснением того, как нужно жить в этом мире.
У нас есть один день, последний шанс, ичет он вам скажет все остальное. Что нужно делать в этот один единственный последний оставшийся день, как нужно себя вести, чтобы получить максимальное количество милости Господа
Чайтаньи. Готовы? Харибол! Если кто-то готов, пожалуйста, громко крикнуть: «Харибол!» Харибол! Отметил всех, кто не кричал. На самом деле, что нам нужно еще? Нам нужна только милость.
Потому что, когда милость появляется в сердце, из сердца уходит мучительная двойственность. Вместе с мучительной двойственностью уходит несчастье, и приходит духовное счастье.
Поэтому давайте еще раз все вместе, все, готовые и не готовы, неважно. Поднимем руки и крикнем. Ушла двойственность. Поднимите руки, у кого ушла. И снова крикнуть. Прошу, проси.
Сила Шрилы Прабхупады. Марафон Шрилы Прабхупады.