ШДМ 6-й курс. Итоговый вебинар

Bhakti Vijnana Goswami · 2023

Chapters

Цели Школы джапа-медитации

Дорогие вайшнавы, слушатели Школы джапа-медитации.

У нас сегодня с вами один из обзорных семинаров, на котором мы попытаемся рассмотреть, каким образом углубляется опыт человека, повторяющего святое имя; как, переходя со ступени на ступень преданного служения, человек углубляет свои отношения с Кришной, и что он получает в результате.

Какая-то часть нашего рассказа будет в высшей степени теоретической, потому что эти истины ещё не осознаны нами, а всего лишь навсего являются пересказом того, что говорили великие вайшнавы, прожившие всё это на своём опыте.

Но с какой-то частью того, о чём мы будем говорить, мы можем вполне соотнести себя и посмотреть, насколько этот опыт, описанный великими ачарьями, соответствует нашему опыту.

На самом деле этот обзорный вебинар — один из самых важных, потому что вся Школа джапа-медитации возникла из семени, которое Шрила Бхактивинода Тхакур заложил в «Бхаджана-рахасью», где он объясняет, что повторение святого имени отличается по своему характеру на разных стадиях духовного развития человека.

Соответственно, мы построили нашу учебную программу на основании этих представлений.

Мы попытались понять, что нужно человеку на каждом этапе духовного развития, начиная со шраддхи и кончая ништхой, чтобы он яснее понял, какие процессы происходят в его сердце, и на основании этого построили нашу учебную программу.

Главная идея, стоящая за всем этим, за представлением Бхактивиноды Тхакура и вообще за всей теологией бхакти — не только бхакти гаудия-вайшнавов, но и любой другой формы бхакти, — заключается в том, что Бога можно постичь, Бог постижим, Бога можно и даже нужно увидеть.

Каким образом происходит это лицезрение Бога; каким образом мы можем получить даршан Кришны; как мы можем соприкоснуться с Ним даже нашими материальными чувствами; что происходит в процессе духовной практики; как материальные чувства постепенно одухотворяются, чтобы обрести способность воспринимать заведомо трансцендентного Господа, недоступного нашим материальным чувствам, — об этом, собственно, вся наша практика бхакти, в этом смысл и суть всей нашей практики бхакти.

Мы хотим уже в этой жизни соприкоснуться с Богом, по крайней мере каким-то боком, каким-то углом.

Может быть, нам не повезёт — это редкое явление, когда мы видим Кришну прямо перед собой, когда беседуем с Ним, это уровень большой святости, — но тем не менее, плох тот солдат, который не мечтает стать генералом, плох тот преданный, который не мечтает увидеть Кришну и не понимает, что нужно для этого сделать.

На самом деле это основание. Также эта идея стоит в основании всех Вед. «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.6) восклицает: а̄тма̄ ва̄ аре драшт̣авйах̣. Атму, или Бога, Дух, нужно увидеть.

Буквально слово драшт̣авйам на санскрите значит «Его стоить увидеть». Бог стоит того, чтобы Его увидеть.

И Баладева Видьябхушана делает очень интересное замечание в своём комментарии на «Брахма-сутру»: если бы Господа невозможно было увидеть, если бы Господь был недоступен нашим чувствам, то тогда бы бхакти в принципе в этом мире не существовало, все преданные умерли бы от отчаяния.

Преданных охватило бы отчаяние: какой смысл стремиться куда-то, если это заведомо недостижимая цель?

Соответственно, сам факт того, что бхакти есть и бхакты есть, означает, что бхакта может реализовать Бхагавана с помощью бхакти.

Это триада, неразрывно связанные друг с другом вещи, и бхакти — это способ постижения Бхагавана, не теоретического, а реального. Поэтому первое положение нашего семинара очень важное.

Первое положение нашего вебинара в том, что Бог постижим, постижим здесь, в этом мире, в этом теле.

Назначение чувств и разума

Более того, наши тело, чувства, разум, прана даны нам Богом для того, чтобы мы постигли Его.

Доказательством этого является в высшей степени важный стих, который вместе с вопросом Махараджи Парикшита и ответом Шукадевы Госвами составляет целую упанишаду — «Брахма-упанишад».

Это упанишада, состоящая всего из двух стихов, но их смысл абсолютно необъятен. Собственно, с этого начинается глава, посвящённая молитвам олицетворённых Вед.

Махараджа Парикшит задаёт свой вопрос о том, каким образом материальные чувства могут постичь трансцендентного Бога, каким образом материальные звуки могут Его представлять, и Шукадева Госвами отвечает на его вопрос загадочным стихом, стихом, имеющим огромное количество смыслов, который как будто бы не отвечает на прямо поставленный вопрос Махараджи Парикшита.

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча буддхӣндрийа-манах̣-пра̄н̣а̄н джана̄на̄м аср̣джат прабхух̣ ма̄тра̄ртхам̇ ча бхава̄ртхам̇ ча а̄тмане ’калпана̄йа ча

«Шукадева Госвами сказал: Верховный Господь создал материальный разум, чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы те могли удовлетворить своё желание чувственных удовольствий, рождались вновь и вновь, чтобы трудиться ради плодов, постепенно эволюционировали и в конце концов обретали освобождение» (Шримад-Бхагаватам, 10.87.2).

Прабху — Верховный Господь, Всемогущий Господь, бесконечно могущественный Господь. Аср̣джат — создал. Что Он создал? Буддхӣндрийа-манах̣-пра̄н̣а̄н. Он создал буддхи — наш интеллект, сознательный разум (буддхи).

Он создал индрийа — органы чувств. Он создал манах̣ — эмоциональный, подсознательный ум и пра̄н̣а̄н — жизненную энергию джана̄на̄м — людей. Для чего? Ма̄тра̄ртхам̇ ча бхава̄ртхам̇ ча а̄тмане ’калпана̄йа ча.

Здесь, отвечая на прямо поставленный вопрос Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами говорит, что Бог создал буддхи, индрийа, манах̣ и пра̄н̣а̄н, то есть наши тело, ум, жизненную энергию, чувства и разум, для нескольких целей.

Первая цель — ма̄тра̄ртхам̇. Слово ма̄тра̄ означает «чувства», а также «объекты чувств», то, что измеримо, измеряемо. Чувства — это измерители объектов чувств. Своей кожей мы измеряем температуру — комфортная она или нет.

Если слишком жарко или слишком холодно, кожа начинает бастовать. Своими глазами мы измеряем различные формы, мы оцениваем: «О, это красиво, это некрасиво». Своими ушами мы измеряем звуки. Своим языком мы измеряем вкусы.

Своим носом мы измеряем и оцениваем различные запахи. Поэтому объекты чувств называются ма̄тра̄, «измеримое». От этого слова происходит слово «метр» и русское слово «мерить».

То есть нам даны эти чувства, ум, прана, которая помогает чувствам функционировать, соприкасаться с объектами чувств, для того, чтобы мы измеряли здесь всё и получали таким образом удовольствие.

То есть первое, для чего Господь даёт нам это, — это чувственные наслаждения.

Если бы всё этим кончилось, то можно было бы вздохнуть с облегчением и отправиться по своим делам, продолжая, подобно животным, радостно измерять различные объекты чувств здесь, в этом мире, оценивать их и говорить: «Это мне нравится, это мне не нравится».

Но ма̄тра̄ртхам̇, эта цель измерять всё, измерять гуны материальной природы, дана только для того, чтобы человек бхава̄ртхам̇ — мог переселяться из тела в тело. Бхава означает «бытие».

Бхава̄ртхам̇ — всё это дано нам, чтобы мы набирали какой-то опыт, переселялись в следующее тело, набирали ещё какой-то опыт и в конце концов разочаровались в этом, поняв, что никакой этот опыт не делает нас абсолютно счастливыми.

Это вторая цель.

Всё это дано нам для того, чтобы мы в конце концов захотели освобождения из этой дурной бесконечности самсары, дурной бесконечности материального опыта — одного и того же, однообразного, утомительного и в конце концов не приносящего наслаждений.

Но, опять же, если бы речь шла только об освобождении, то всё было бы немножечко печальным.

Однако Шукадева Госвами говорит, что есть ещё третья цель — а̄тмане ’калпана̄йа ча — чтобы человек, а̄тмане, приблизившись к Духу, мог непосредственно поклоняться Господу, акалпана̄йа, мог делать это непосредственно сам, чтобы человек получил опыт соприкосновения с Богом.

Иначе говоря, всё то, что у нас есть, дано для трёх целей и приспособлено для реализации этих целей. Каким образом наши чувства, разум, праны, ум могут измерять объекты чувств, мы знаем.

Они действительно для этого приспособлены. До какой-то степени у нас есть опыт переселения из тела в тело и этих утомительных развлечений, когда они надоедают, то есть опыт разочарования, — бхава̄ртхам̇.

Мы хотим в конце концов пересечь этот бхава-са̄гарам, этот океан материального существования. И мы понимаем, что для этого нам дан разум.

С помощью разума мы можем понять, что нужно делать для этого, как нужно ограничивать своё соприкосновение с материальной энергией. С помощью манаса мы можем получить этот эмоциональный импульс: «Я хочу освобождения».

Праны дают нам жизненную энергию, для того чтобы мы действовали ради освобождения. И, наконец, те же самые чувства, тот же самый разум, тот же самый ум и та же самая прана даны нам для того, чтобы мы реализовали Бога.

Как это сделать — об этом мы и будем говорить. Это третья цель творения и факта того, что у нас есть материальное тело, снабжённое развитым разумом, развитыми чувствами, умом, и жизненная энергия — она не так очевидна.

Мы знаем, как пользоваться телом для достижения материальных удовольствий. Мы до какой-то степени знаем, как всё это приводит к разочарованию и что нужно делать для того, чтобы избавиться от этого, от этих страданий.

Но третья цель не такая очевидная, и, собственно, бхакти об этом. Так вот, всё равно вопрос остаётся: каким образом Господь постижим? Господь постижим только с помощью бхакти, материальные чувства не способны увидеть Его.

Поэтому говорится, что акалпана̄йа ча — настоящее поклонение Господу начинается за пределами этого творения. Одно из значений слова калпана — это «материальное творение».

То есть с помощью тех же самых инструментов, которые есть у нас, мы можем выйти за пределы материального творения и таким образом достичь Бога.

Для этого нужно заниматься бхакти, и бхакти называется здесь калпана̄йа, процессом поклонения.

Слово калпана̄йа может быть акалпана̄йа, и калпана̄йа в этом стихе в соответствии с правилами сандхьи, правилами эвфонии санскрита.

И с помощью этих чувств, разума и ума мы можем выйти за пределы творения — акалпана̄йа, и мы можем там, за пределами творения, за пределами материи или в материальном мире, но став трансцендентными по отношению к этому материальному миру, калпана̄йа ча, поклоняться Господу, то есть делать что-то конкретное для Него.

В этом, в двух словах, смысл того, что говорит Шукадева Госвами в данном стихе из «Шримад-Бхагаватам».

Необходимость практического духовного опыта

То есть, иначе говоря, Бога надо реализовать в этом теле, этими чувствами, с помощью этого разума, этим умом и с помощью той энергии, которая нам дана.

Иногда люди (в том числе преданные, но, может быть, в меньшей степени, чем представители каких-то других духовных направлений, течений или религий) думают, что в этом мире в принципе невозможно реализовать Бога.

Поэтому — что нужно делать? Нужно заниматься здесь материальной деятельностью, нужно жить хорошей жизнью, праведной жизнью. Мы помрём, и в тот момент, когда мы помрём, избавившись от тела, мы увидим Бога.

Они могут не формулировать это таким образом, но они думают, что смерть является частью нашей садханы, духовной практики. Смерть частью нашей духовной практики не является.

Смерть ничего качественно нового не добавляет к тому опыту, что у нас уже есть. Смерть просто подводит итог тому опыту, который мы получили в этой жизни.

И в результате смерти решается, будем ли мы продолжать духовную практику в новом теле, или мы всё-таки достигли какого-то совершенства здесь. В этом отличие православного христианства от католицизма.

В этом отличие мусульманства, которое практикуют суфии, от, скажем так, общего, широко распространённого мусульманства, которое идёт путём шариата. В мусульманстве есть шариат, есть тарикат и есть путь для избранных.

То есть в любой религии говорится, что есть некие эзотерические отделы, которые призваны дать нам конкретный мистический опыт. Православное христианство настаивает на том, что человек должен получить мистический опыт.

И все отцы церкви, которые накопили этот гигантский мистический опыт, превозносятся в православном христианстве.

Католицизм в какой-то момент, приняв доктрину Фомы Аквинского и Аристотеля как, скажем так, предтечу христианства, очень сильно рационализовался.

И эта рационализация католицизма, что ли, немножечко приземлила его — вопрос о мистическом опыте в большей или меньшей степени снялся с практики большей части католиков.

Дескать, умрём и там получим тот опыт, который нам нужен. Но бхакти не такое.

Роль регулярной садханы

Бхакти означает, что мы должны реализовать Кришну здесь, сейчас, в этом теле, занимаясь садханой. И садхана специально предназначена для этого. Что такое садхана? Вы все знаете, что такое садхана.

Садхана означает повторение одних и тех же действий. Буквально слово садхана — это структурно-организованная деятельность для достижения конкретной цели, садхьи. Но другое слово для садханы — абхьяса, повторение.

Повторение одних и тех же действий постепенно проявляет Бога. Этот вопрос разбирается в «Веданта-сутре» Шрилы Бадараяны (Вьясадевы), где говорится: āvṛttir asakṛd upadeśāt.

Из-за того, что в священных писаниях есть наставление, upadeśāt, нужно āvṛttir asakṛd — снова и снова, многократно повторять практику. Мы должны asakṛd. Сakṛd значит «один раз».

Иногда в каких-то священных писаниях говорится, что достаточно одного раза.

Сakṛd апи паригита̄м — достаточно один раз повторить ш́раддха̄йа хелайа̄ ва — святое имя с верой или без веры, и та̄райет кр̣шн̣а-на̄ма — имя Кришны освободит нас.

Но Баладева Видьябхушана, комментируя эту сутру «Веданта-сутры», которая подчёркивает asakṛd, āvṛttir asakṛd upadeśāt, что садхана — это нечто повторяемое, то, что нужно повторять, — делает интересное замечание.

Он подтверждает, что в шастрах есть такое утверждение, что достаточно один раз сделать какое-то духовное действие. И мы получим плоды этого духовного действия, в этом нет никаких сомнений, но — только в следующей жизни.

Если же мы хотим получить плоды духовной деятельности в этой жизни — мы должны настраиваться на то, чтобы повторять это действие снова и снова, то есть заниматься садханой, регулярной духовной практикой, только в этом случае мы сможем увидеть Господа.

И дальше ещё одна из сутр «Веданта-сутры» гласит интересную вещь: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt. Что бывает в результате этой абхьясы, в результате того, что мы повторяем духовную деятельность, karmaṇy abhyāsāt?

Мы повторяем эту карму, или деятельность, повторяем святое имя, повторяем киртан, каждый день приходим на мангала-арати или сами проводим пуджу, и prakāśaś ca — в результате этого Господь проявляет Себя по Своей воле.

Тронутый нашей искренностью, нашим желанием, Он проявляет Себя. И нет никакого другого способа растрогать Его, если мы доказываем свою серьёзность Ему. То есть Господь проявляет Себя, в этом нет никаких сомнений.

Комментируя этот стих, Шрила Баладева Видьябхушана цитирует «Брахма-упанишад», где говорится, что благодаря постоянной медитации на Господа — а повторение святого имени — это своего рода медитация, как будто бы мы пахтаем йогурт, — человек может в какой-то момент увидеть Господа, который прячется.

И сравнение с пахтаньем очень многозначительное и очень уместное тут. Те, кому приходилось пахтать сливки или йогурт, знают, что пахтаешь, пахтаешь, пахтаешь, и в какой-то момент охватывает отчаяние.

Вроде бы ничего не происходит — тот же самый белый йогурт перед нами.

Мы снова, и снова, и снова, и снова взбиваем его, взбиваем его, взбиваем его, и в какой-то момент вдруг неожиданно — бум! — на поверхности появляется кусок масла. Примерно то же самое происходит и с Господом.

В течение долгого времени мы можем не чувствовать ничего и думать, что ничего не происходит, но в какой-то момент Господь, прячущийся от нас, вдруг проявится перед нами.

Другой интересный стих, который сравнивает практику с пахтаньем, даёт ещё и другую метафору. Пахтанье употребляется много раз в разных ситуациях. В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.18) Кришна говорит Уддхаве:

йатха̄налах̣ кхе ’нила-бандхур ушма̄ балена да̄рун̣й адхиматхйама̄нах̣ ан̣ух̣ праджа̄то хавиша̄ самедхате татхаива ме вйактир ийам̇ хи ва̄н̣ӣ

«От трения на воздухе друг о друга двух палочек возникает жар и вспыхивает небольшой огонёк. Если в него возлить топлёное масло, то пламя разгорится. Именно так Я проявляюсь в звуках Вед».

Кришна говорит, что, чтобы вызвать огонь, человек трёт одну палочку о другую. Есть нижняя палочка, есть верхняя палочка, и человек одними и теми же круговыми движениями снова и снова трёт эту верхнюю палочку о нижнюю.

В какой-то момент начинает идти дым, появляется искра, из искры разгорается пламя. Если мы хотим, чтобы это пламя стало ещё более ярким, мы добавляем туда топлёное масло.

Собственно, точно так же Господь говорит: татхаива ме вйактир ийам̇ хи ва̄н̣ӣ — «Я постепенно проявляюсь из этого ведического звука».

Из этих наставлений, из этого звука, звука мантры, из звука Харе Кришна мантры в результате того, что мы снова, и снова, и снова повторяем святое имя, сначала появляется дым, который жжёт глаза, но потом вдруг появляется искорка, и затем эта искорка превращается в пламя.

И если мы не прекратим это, если будем продолжать свою практику, то таким образом мы зальём туда порцию топлёного масла, и огонь разгорится ещё более ярко.

Другая метафора, которая также употребляется в священных писаниях по отношению к садхане, — это обрушивание риса. Опять же, обрушивание риса — это достаточно, скажем так, механическая работа.

Человек бьёт, бьёт, бьёт, бьёт, бьёт, бьёт — и в конце концов появляется рис.

Интенсивность и искренность практики

Почему употребляются эти три метафоры — пахтанье йогурта, вызывание огня с помощью трения и обрушивание риса — это следующее очень важное положение нашего семинара. То есть сначала мы сказали, что Бог постижим в принципе.

Для того чтобы Его постичь, надо заниматься садханой. Это садхана-бхакти. Садхана подразумевает многократное повторение одних и тех же действий. Но этого мало.

Следующее очень важное положение, которое приводит нас в конечном счёте к успеху, приводит эту садхану к успеху и позволяет нам действительно увидеть Господа: api saṁrādhane pratyakṣānumānābhyām.

Итак, Господа можно достичь, saṁrādhane — только тогда, когда наша садхана будет интенсивной. То есть нужно заниматься бхакти. Бхакти подразумевает садхану, садхана подразумевает повторение.

Об этом говорится как в шрути, так и в смрити. Пратьякша значит шрути — священные писания, которые получены непосредственно на непосредственном опыте мудрецов.

Ānumānābhyām — это смрити, священные писания, которые появились в результате их размышлений и описания какого-то своего опыта.

Ещё одно очень важное условие, следующее из этой сутры «Веданта-сутры»: чтобы бхакти приводило к успеху, нужна определённая степень интенсивности, доказывающая нашу искренность, подобно тому как в пахтанье молока нужна определённая интенсивность.

Если мы немножко попахтали сегодня, устали и решили попахтать завтра, то нам практически придётся всё делать сначала. Эта интенсивность бхакти — saṁrādhane — является очень важным условием успеха нашей практики.

И эта интенсивность садханы означает, как пишет в комментарии к этой сутре «Веданта-сутры» Баладева Видьябхушана, цитируя «Катха-упанишад» (2.1.1): parāñci khānivyatṛṇat svayambhūs tasmāt parāṁ paśyati nāntarātnam

kaścid dhīraḥ pratyag ātmānam aikṣadāvṛtta-cakṣur amṛtatvaṁ icchanГосподь создал нам внешние чувства, поэтому человек видит внешние объекты, а не Господа, который находится внутри.

Кaścid dhīraḥ pratyag ātmānam aikṣad āvṛtta-cakṣur amṛtatvaṁ icchan. Однако разумный человек, дхира (dhīraḥ), который хочет обрести бессмертие — amṛtatvaṁ icchan, поворачивает свои глаза внутрь — āvṛtta-cakṣur.

Он отворачивает свои глаза от этого мира, поворачивает их внутрь и там pratyag ātmānam aikṣad — видит Господа внутри.

Иначе говоря, интенсивность означает искренность наших усилий, интенсивность означает: «Я должен быть готов отказаться от каких-то материальных удовольствий, отвернуться от этого мира.

Если я не отвернусь от этого мира — мне будет очень сложно понять Господа или получить этот опыт». Поэтому в «Бхагавад-гите» (11.54) Сам Кришна говорит: бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа ахам эвам̇-видхо ’рджуна

джн̃а̄тум̇ драшт̣ум̇ ча таттвена правешт̣ум̇ ча парантапа «Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью.

Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия». Бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа ахам эвам̇-видхо ’рджуна — «О Арджуна, Меня можно постичь только с помощью ананья-бхакти — тв ананйайа̄ ш́акйа, никаким другим образом».

Джн̃а̄тум̇ драшт̣ум̇ ча таттвена правешт̣ум̇ ча парантапа — «Но с помощью ананья-бхакти, чистой бхакти, можно познать Меня — джн̃а̄тум̇; драшт̣ум̇ — можно увидеть Меня по-настоящему, лицом к лицу; правешт̣ум̇ — можно также вступить в отношения со Мной».

nāhaṁ vedair na tapasā na dānena na cejyayā | śakya evaṁ-vidho draṣṭuṁ dṛṣṭavān asi māṁ yathā ||

«Никакими другими способами, ни с помощью изучения Вед (nāhaṁ vedair), ни с помощью тапасьи (na tapasā), ни с помощью раздачи пожертвований (na dānena), ни с помощью даже поклонения Господу в храме (na cejyayā), невозможно увидеть Меня».

То есть должна быть садхана. Эта садхана должна быть чистой, что означает интенсивной.

Эта интенсивная садхана в течение достаточно долгого времени в конце концов приведёт нас к желанной цели, к этому опыту лицезрения Господа.

Ещё раз напоминаю: цель нашего вебинара в том, чтобы показать, как мы постепенно подходим к этому лицезрению Господа.

То есть, иначе говоря, во всех этих метафорах, сравнениях садханы с пахтаньем, с разжиганием огня, когда огонь после долгого времени вдруг внезапно появляется после дыма, или с обрушиванием риса, когда мы видим, как рис появляется из кожуры, есть один момент.

Господь появляется в каком-то смысле внезапно перед нашими чувствами.

То есть чувства одухотворяются в течение какого-то времени, но это одухотворение до поры до времени не приводит к конкретному результату — к результату очень яркого духовного опыта.

Какая-то тень духовного опыта приходит к нам, но это тень.

Механизм одухотворения чувств

Спрашивается — почему? Нужно понимать, что бхакти — это наука, причём очень сложная наука. И я сейчас пытаюсь объяснить какие-то азы этой науки.

Вопрос, который нам нужно задать: каким образом происходит одухотворение чувств и ума? Скажем, если человек занимается йогой, то йога очень ясно объясняет, что нужно делать.

Сначала нужно следовать ямам и ниямам, потом нужно сесть в асану. В асане нужно очистить каналы. Эти очищенные каналы позволят человеку заниматься пранаямой. Пранаяма успокоит ум.

Успокоенный ум позволит человеку постепенно отрывать свои чувства от объектов чувств.

Когда он оторвёт чувства от объектов чувств и объекты чувств не будут возбуждать его чувства — он сможет удерживать внутри объект своей медитации, не отвлекаясь от него.

Когда эта способность сосредотачиваться внутри на объекте своей медитации углубится за счёт того, что чувства не взаимодействуют со внешним миром, — она превратится в дхьяну, дхьяна превратится в самадхи.

Это постепенный научный процесс того, каким образом происходит обретение духовного опыта в йоге, когда человек, просто полагаясь на свои силы, отворачивается от материального мира. Бхакти имеет другой механизм.

Природа бхакти другая. И тут мне хотелось одну очень важную вещь сказать. Нам нужно её хорошо понимать.

Бхакти означает, что мы сразу, с самого начала, своим материальным умом и своими материальными чувствами соприкасаемся с духовными объектами, будь то «Шримад-Бхагаватам», мурти Господа, святое имя, святая дхама, Вриндаван или святой человек, реализовавший Господа.

Мы приходим в соприкосновение с носителем бхакти, с чем-то, что несёт в себе непосредственно духовную энергию, с Самим Господом в образе святого имени.

И, по идее, когда наши чувства и ум соприкоснулись с этим, они должны мгновенно одухотвориться.

Если претензия бхакти на то, что Господь проявляет Себя здесь для того, чтобы дать нам возможность соприкоснуться с Ним, что Он проявил Себя в звуке святого имени, в образе «Шримад-Бхагаватам», в образе святой дхамы, справедлива, то тогда, по идее, мы должны сразу же получить этот духовный опыт.

Вот наш ум и наши чувства соприкоснулись с Ним: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и ничего.

Очень важно понять, что происходит в этот момент, и почему, на первый взгляд, как бы ничего не происходит.

По одной очень простой причине: потому что до поры до времени эти духовные объекты, или носители духовной энергии, не смешиваются с нашим умом и чувствами.

Да, мы соприкасаемся с ними, да, они находятся в нас, в нашем уме, как в контейнере (это сравнение Вишванатхи Чакраварти Тхакура), но они не проникают в наш ум.

Хотя, казалось бы, в норме, если мы наливаем что-то в некий контейнер, то, пожалуйста: вот этот контейнер, вот эта штука, которую мы влили в этот контейнер, она там как бы пронизала этот контейнер.

Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к «Уджвала-ниламани» (9.43) говорит очень интересную вещь.

Вначале наш ум как бы содержит в себе этот духовный объект, например святое имя, Харе Кришна маха-мантру, рассказы о Кришне и так далее, бхакти как бы входит в наши уши, но оно не смешивается с нашей антахкараной.

Однако благодаря повторению этой практики, постепенно, постепенно, постепенно, когда наш ум будет проходить через эти этапы: анартха-нивритти, ништха, ручи и асакти, — на уровне бхава произойдёт полное слияние наших чувств и ума с энергией бхакти, и они одухотворятся.

Я прочитаю перевод этого отрывка из комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура к «Уджджвала-ниламани» (9.43): «Это верно, но нет единства вместилища и того, что в нём содержится, а скорее наоборот.

Aнтахкарана не смешивается c бхакти в тот самый момент, когда бхакти в форме святого имени входит в ухо. Но, постоянно практикуя бхакти, человек поднимается от анартха-нивритти к стадиям ништха, ручи и асакти.

После этого происходит перемешивание. Пока нет смешения бхакти с антахкараной, функции ума, такие как привязанность и ненависть, рага и двеша, останутся материальными анартхами и причинят вред».

Сосуществование духовной и материальной природы

Очень важное утверждение. Что это реально значит для нашей практики? Это значит, что мы — практикующие преданные.

Это значит, что мы реально соприкасаемся с носителями духовной энергии, когда чувствуем их влияние на себе, но одновременно с этим остаётся материальная часть нашей природы.

У нас остаются какие-то материальные желания, какие-то материальные чувства, эмоции.

И, как говорит здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур, так как эти вещи параллельно существуют в нашей душе, в нашей природе, проявляя рагу, двешу или каму — вожделение, которое у нас есть, или гнев, который возникает у нас спонтанно, когда нам не дали чего-то, что мы хотели, — мы причиняем вред своему духовному развитию.

До поры до времени, то есть вплоть до уровня бхавы. Я хочу повторить — вплоть до уровня бхавы. А садхана-бхакти — это всё то, что мы делаем, начиная от шраддхи и вплоть до уровня бхавы.

И даже наша практика на уровне бхавы является садханой, хотя это уже абсолютно спонтанная садхана.

Но на всех этих этапах — шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти — у нас остаётся материальная природа, которая сохраняет свою независимость и в любой момент может проявиться.

И когда эта материальная природа проявляется — это причиняет вред нашему бхакти. Эти две природы в человеке сосуществуют. Почему я делаю такой акцент на этом? Потому что мы живём сейчас в очень сложное время.

Многие преданные усомнились в могуществе бхакти, они говорят: «Посмотрите, другие преданные практиковали бхакти в течение долгого времени, и тем не менее они проявляют какие-то качества, которые не соответствуют высшему идеалу бхакти».

Так вот, объяснение этому очень простое — вплоть до уровня бхавы у нас остаётся материальная сторона, которая может иногда проявляться. И надо очень хорошо это понимать.

Надо прежде всего понимать это в своём собственном случае. Да, одухотворение происходит. Эта материальная сторона постепенно вытесняется. Она становится слабее. Её способность влиять на нас ослабляется.

Но тем не менее эта материальная сторона остаётся, она может проявиться. И проявление этой материальной стороны не уменьшает наших духовных заслуг.

Вернее, это, безусловно, наносит вред нашему бхакти, когда мы проявляем эту материальную сторону, не подумав, без разбору, но это не значит, что бхакти не работает.

Это не значит, что у человека нет каких-то духовных заслуг. Просто ему нужно пройти ещё через какие-то ступени очищения. И всё, что он делает сейчас, — это некие этапы его очищения. Бхава-бхакти судурлабха.

Бхава-бхакти очень и очень редко достижимо. Поэтому не надо разочаровываться из-за того, что мы видим проявления каких-то материальных качеств или материального эго даже у возвышенного преданного.

Человек может быть возвышенным преданным, но тем не менее у него остаётся материальное эго, какие-то свои привязанности, предпочтения и так далее.

Этот момент нужно очень хорошо понимать, и, чтобы объяснить это, Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в этом комментарии пример с серой и ртутью. Ртуть в этой аналогии является духовной энергией.

Ртуть, с точки зрения алхимиков, является той самой живой праной, живым олицетворение праны. Сера — это наша материальная энергия. Чтобы ртуть с серой соединилась, нужно долго-долго растирать её в ступе.

До поры до времени ртуть и сера остаются отдельно. Ртуть будет ускользать от наших попыток её растереть. Она будет всё время из-под пестика вырываться и оставаться отдельно. Но в какой-то момент соединение произойдёт.

Смешение произойдёт. Ртуть соединится с серой, и в этот момент появится сульфид ртути, или киноварь.

Точно так же, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, бхакти и антахкарана, то есть наш ум, наши внутренние органы чувств, соединяются и становятся премой. То есть према пронизывает человека.

До этого уровня, ещё раз, у нас остаётся своя некая материальная независимость, материальные проблемы, остатки нашего материального эго. Продолжая это пример, он говорит, что дальше нужно нагреть эту вещь.

После того, как мы растёрли это соединение и образовалось новое вещество, надо продолжать нагревать это.

Он говорит, что нагревание в данном случае означает, что према превращается в снеху, снеха в пранаю, праная в рагу, рага в анурагу и в конце концов в маха-бхаву.

То есть этот процесс не останавливается на преме, и это соединение ума с духовной энергией имеет свои дальнейшие этапы. Но они, может быть, сейчас нас не слишком сильно волнуют.

Нас больше волнует, что нам делать с нашей садханой и как нам эту садхану сделать максимально эффективной.

То же самое с некоторыми добавлениями Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии к стиху 10 из главы 29 «Кришна встречается с гопи перед танцем раса» Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Когда преданный практикует преданное служение, приняв прибежище у духовного учителя, он занимает свои уши и другие чувства в актах чистой преданности, слушая и воспевая имена Господа, памятуя о Нём, принося Ему поклоны и лично служа Ему в образе Божества.

Таким образом, преданные делают трансцендентные качества Господа объектами своих чувств.

Как Сам Господь говорит: ниргун̣о мад-апа̄ш́райах̣ (Шримад-Бхагаватам, 11.25.26). „Тот человек, который принимает прибежище у Меня, становится трансцендентным — ниргун̣о“.

И тем не менее иногда преданный может занять свои чувства в объектах материального мира, таких как материальные звуки, материальные вкусы и так далее.

Таким образом, тело преданного имеет два аспекта: трансцендентный — ниргуна и материальный — гуна-майя».

То есть надо понимать, что процесс бхакти постепенный, о чём говорится в знаменитом стихе «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42): бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣ прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус

тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшуд-апа̄йо ’ну-гха̄сам

«Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешённость от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод».

Итак, когда мы едим — мы постепенно насыщаемся.

Точно так же небольшое слушание и повторение святого имени даст нам небольшое количество бхакти, небольшой опыт соприкосновения с Господом и небольшую степень отрешённости от этого мира.

Но по мере того как мы стремимся увеличивать это всё — наш опыт углубляется. Бхакти, блаженство от этого опыта будут углубляться. И отрешённость от этого мира тоже будет становиться более глубокой.

То есть это постепенный процесс, имеющий свои закономерности.

Очищение сердца святым именем

Это следующее, очень важное, положение нашего вебинара: что именно происходит, каким образом чувства одухотворяются, как происходит смешение.

Мы уже подходим непосредственно к главной теме нашего семинара — к рассмотрению опыта на каждом этапе преданного служения. И прежде всего надо сказать, почему это происходит не сразу.

Потому что мы оскорбительны по своей природе, потому что у нашего ума — оскорбительная природа. Поэтому Господь держится подальше от нас.

Он, привлечённый звуком святого имени, может быть, даже появляется перед нами, но сразу же отталкивается от нас. Почему?

Потому что чувствует неприятный запах, зловоние, которое исходит от нашего ума, от антахкараны из-за всех этих оскорблений. Все те, кто поклоняется Господу, знают, что Господь особенно любит хорошие ароматы.

Его нужно натирать ароматическим маслом, Его нужно купать в ароматической воде, Ему нужно предлагать благовония, духи и так далее. У Господа какое-то особое пристрастие к хорошему запаху.

Это всё — некий намёк для нас на то, что мы сможем действительно соприкоснуться с Господом только тогда, когда сердце наше будет источать благоухание. Сейчас наше сердце подобно зловонной помойке.

Мы складывали там в течение долгого времени отбросы наших воспоминаний о каких-то чувственных наслаждениях, мы очень тщательно хранили все эти гниющие отбросы во дворике нашего сердца, и поэтому Господь, издалека учуяв этот запах, убегает к Себе.

Но святое имя, не отличное от Самого Господа, берёт метлу и начинает выметать дворик нашего сердца. Когда мы повторяем святое имя — происходит именно это.

Поэтому говорится, что, хотя святое имя не отлично от Господа, от Сваям Бхагавана, оно тем не менее непостижимым образом отлично от Него. И оно более милостиво. Оно не чурается этого зловония.

Оно постепенно начинает выносить весь этот мусор, промывать все эти авгиевы конюшни, все эти залежи зловония, которые скопились в нашем сердце.

Оно сбрызгивает дворик нашего сердца водой из Ганги, сажает манговые деревья, эти манговые деревья постепенно растут, и оно разбивает там сад, сажает прекрасные цветы.

Манговые деревья — это деревья возвышенных эмоций, цветы — это цветы красивых мыслей. То есть наш ум становится очень приятным местом.

Нам самим очень приятно, когда мы приходим в такое чистое место, где растут цветы, где прохладно, где поют птицы, нам хочется остаться в этом месте.

И Кришна, увидев, что наше сердце превратилось в прекрасный сад, приходит туда, садится там и наслаждается в этом саду, наслаждается красотой этого дворика.

То есть, когда мы повторяем святое имя — происходит именно это: наше сердце постепенно очищается.

Сейчас мы быстро, пунктиром, потому что мы уже говорили об этом на каждом из курсов, проходя отдельно эти стадии, всё-таки обзорно посмотрим, какой опыт человек получает на каждой из стадий своего духовного развития.

Стадии шраддхи и садху-санги

И подробнее всего мы остановимся на ништхе, так как это шестой, завершающий курс, когда мы предприняли все усилия, чтобы добраться, докарабкаться до этого уровня, до этой ступени.

Итак, на уровне шраддха (вера) человек сталкивается с преданными.

Вначале он настороженно смотрит на преданных, но в какой-то момент происходит чудо: он видит какое-то проявление их преданности, какую-то красоту их преданности.

Какой-нибудь преданный обнимает его невзначай, начинает плакать у него на плече — и человек приходит в себя.

Он понимает: «Эти люди казались мне такими странными, такими чудиками, но на самом деле в них что-то есть, они очень сильно отличаются от других людей».

И тогда человек начинает слушать преданных, слушать для того, чтобы понять, чем же они таким занимаются, что же сделало их такими, почему они занимаются этим.

Так первая, начальная лаукика-шраддха, которая происходит просто благодаря тому, что у нас возникает уважение к преданным, постепенно превращается в ādau prathame sādhu-saṅge śāstra-śravaṇa-dvārā śraddhā tad-artha-viśvāsaḥ.

В самом начале, в садху-санге, в обществе вайшнавов, мы начинаем слушать шастру — śāstra-śravaṇa.

Мы приходим на лекцию по «Бхагавад-гите» или по «Шримад-Бхагаватам», и śāstra-śravaṇa-dvārā — посредством śāstra-śravaṇa появляется шраддха, настоящая шраддха, которая tad-artha-viśvāsaḥ — вера, доверие смыслу шастр, шастрия-шраддха: доверие Богу, который является шастра-артхой, объектом шастр, описанием шастр.

То есть у человека появляется вера в Бога, и эта шраддха имеет два подэтапа.

Первый подэтап — естественная, начальная лаукика-шраддха, сентиментальная шраддха, шраддха, которую мы получаем, просто оказавшись в обществе преданных.

Но, чтобы мы пошли дальше в своём духовном развитии, она обязательно должна превратиться в śāstra-artha-viśvāsaḥ — в доверие к смыслу шастр, в понимание логики шастр: каким образом шастра логически доказывает, что Бог есть и что именно стремление к Нему, достижение Бога, бхакти, любовь к Богу, является истинной целью жизни.

Дальше в результате этого, когда мы поняли это, когда нас осенило, садху-санга продолжается, но это уже двитӣйа sādhu-saṅgа, вторая садху-санга.

Во время первой садху-санги произошли эти два чуда: зарождение сначала тени веры, а потом — настоящей веры. Следующее чудо должно произойти во время второй садху-санги, когда мы уже общаемся с конкретной целью.

Это комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура к стихам: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄ ручис татах̣ из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.14.15–16).

Аtaḥ śraddhānantaraṁ dvitīyaḥ sādhu-saṅgo bhajana-rīti-śikṣārtham. Двитӣйа sādhu-saṅgа, или вторая садху-санга, заключается в том, что характер нашего слушания меняется.

Мы начинаем слушать, для того чтобы понять bhajana-rīti — как можно служить Господу. Сначала мы просто пытались понять: «О чём всё это? Зачем всё это? К чему всё это приведёт?» Мы начинаем слушать в гораздо больших деталях.

Мы поступаем в Школу джапа-медитации, где нам объясняют технику или какие-то детали этой техники: что нужно делать, как нужно сидеть, о чём нужно медитировать, как нужно сосредотачивать свой ум на разных этапах.

Это всё называется bhajana-rīti-śikṣārtham. Мы слушаем вайшнавов для того, чтобы они поделились с нами своим пониманием bhajana-rīti — правил бхаджана, тонкостей бхаджана. Ш́ravaṇa-dvārā кин̃чит анубхути бхавати.

Шрила Джива Госвами говорит, что в результате шраваны у нас появляется кин̃чит анубхути — совсем маленький опыт сладости Кришны. На первых этапах какая-то привлекательность рассказов о Кришне у нас есть.

Нельзя сказать, что её нет. Мы чувствуем их сладость и привлекательность. Другое дело, что мы также чувствуем сладость мирских фильмов и каких-то других мирских развлечений, иногда и вовсе не очень пристойных.

То есть вкус к этому остаётся, но появляется какая-то привязанность и какой-то опыт.

Нужно понимать, что этот опыт — желание слушать, желание говорить о Кришне, счастье, которое мы испытываем, когда слушаем о Кришне или говорим (киртан), когда мы проповедуем, — это уже реальный духовный опыт соприкосновения с Богом, потому что, говоря о Боге, мы чувствуем острее Его привлекательность.

И не нужно думать, что это просто самовнушение. Нет. Невозможно себе внушать: «Я счастлив». Иногда в каких-то ситуациях можно, но это долго не продлится.

Принятие гуру и бхаджана-крия

На самом деле люди, которые действительно посвятили свою жизнь проповеди святого имени, славы святого имени, становятся счастливыми и могут в значительной степени абстрагироваться от каких-то проблем этого мира.

Благодаря этому мы переходим на ступень бхаджана-крия. Человек принимает гуру. То есть, услышав от кого-то об этих деталях, он принимает его своим наставником, потому что понимает: «Тут слишком много тонкостей.

Чтобы разобраться в этом, мне нужно слушать очень внимательно кого-то одного, кто будет вести меня по этому пути. Это не так всё просто, как могло показаться с самого начала». Для того чтобы обрести веру, гуру не нужен.

Вера может прийти и без духовного учителя. Мы слушаем вайшнава, он становится естественно нашим духовным учителем, но вера — это некое первое радостное состояние энтузиазма.

Гуру, учитель, мы знаем, нужен тогда, когда нам нужно начать что-то делать. И бхаджана-крия — это наша имитация бхаджана, наши попытки заниматься бхаджаном по форме.

Бхаджана-крией возможно заниматься только после того, как мы приняли кого-то как гуру, потому что серьёзное принятие наставлений одного человека, когда мы не ставим их под сомнение, делает нашу бхаджана-крию успешной.

В противном случае, оставаясь независимыми, мы всё время будем ставить под сомнение какие-то наставления: «О, я сам лучше знаю, что мне делать!» Не проблема. Можно оставаться на таком уровне.

Но беда в том, что, конечно же, это не приведёт в конце концов к успеху. Всё то, что кажется таким простым, например шраванам и киртанам, на самом деле не такие простые вещи.

На начальных этапах это может быть несложно, но на самом деле в конечном счёте надо принять духовного учителя.

В результате этого в тот самый момент, когда мы приняли духовного учителя, наша привязанность к рассказам о Кришне становится ещё сильнее.

С этого момента я начну приводить цитаты из знаменитой серии стихов из «Шримад-Бхагаватам» (1.2), часть из которых Шрила Прабхупада приводит также в комментарии к «Бхагавад-гите» (7.1), где описываются эти этапы.

И на этих этапах также описывается до какой-то степени опыт. Я буду более подробно описывать опыт на каждом этапе, но за основу мы возьмём именно это описание Суты Госвами: ш́уш́рӯшох̣ ш́раддадха̄насйа

ва̄судева-катха̄-ручих̣ сйа̄н махат-севайа̄ випра̄х̣ пун̣йа-тӣртха-нишеван̣а̄т «О дваждырождённые мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, — великое благо.

Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Ва̄судевы» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.16).

Благодаря служению тиртхам — тӣртха значит гуру, тӣртха значит святое место, — благодаря служению тому, кто несёт в себе духовную энергию, мы получаем пунью. И в результате этой пуньи происходит чудо — махат-севайа̄.

Сйа̄н махат-севайа̄ випра̄х̣ пун̣йа-тӣртха-нишеван̣а̄т. Это великое служение приводит к тому, что у человека появляется желание слушать, ш́уш́рӯшох. Он становится желающим слушать и желающим делать.

Желание слушать проявляется в том, что мы хотим делать то, что нам сказали. Мы не просто наслаждаемся вибрациями, шутками или историями, которые рассказывает гуру. Нет.

Гуру — это тот, в результате слушания которого у нас появляется желание действовать. Ш́уш́рӯшох̣ ш́раддадха̄насйа ва̄судева-катха̄-ручих̣. Кроме того, усиливается привязанность к этим рассказам.

И всё это в результате служения духовному учителю. На этом тоже нет необходимости долго останавливаться.

Мы много говорили об этом в бхаджана-крии: о том, как все крии, то есть действия, которые мы делаем, нужно стараться делать в настроении служения, прежде всего личностного служения, адресованного конкретной личности, Кришне в конечном счёте, а в первом приближении — духовному учителю.

Преодоление анартх и очищение

Мы говорили о том, как повторять святое имя в настроении служения, как слушать «Шримад-Бхагаватам» в настроении служения, как петь киртаны в настроении служения. Далее — анартха-нивритти.

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣ хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и видхуноти сухр̣т сата̄м

«Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.17).

Кришна очищает нас изнутри, Он — наш доброжелатель, и Он очищает, находясь в нашем сердце — хр̣дй антах̣. Этот сухр̣т сата̄м, этот истинный доброжелатель, видхуноти, начинает подметать в нашем сердце. Что Он вычищает?

Абхадру. Абхадра — это материальные желания, которые приводят к беспокойствам и тревогам. Все материальные желания. Мы знаем, что сейчас тревожные расстройства, депрессии, панические атаки стали эпидемией.

Практически все люди чувствуют это. На самом деле все всегда чувствовали какую-то тревогу, какие-то уколы тревоги. Можно заметить это по себе. Мы слышим что-то такое, что очень нас возбуждает.

Мы даже не понимаем, что именно, но начинаем испытывать внутри какое-то тревожное чувство. Так вот, святое имя в результате того, что мы повторяем его искренне, избавляет нас от этой тревоги.

Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, даёт очень интересное объяснение. Он говорит, что на этом этапе главное — желание, а не сама деятельность. Сама деятельность по определению несовершенна.

Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣. Мы не можем ещё совершенно слушать, совершенно повторять святое имя, мы не можем действовать совершенным образом.

Шрила Прабхупада пишет: «Господь отвечает Своим преданным взаимностью.

Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нём, Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему.

Господь хочет вернуть нас в Своё царство сильнее, чем мы сами можем того желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу.

Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает».

То есть главное на этом этапе бхаджана-крия — а это очень существенный этап в нашей духовной практике — это постоянно культивировать в себе желание: «Мне нужно это».

Кришна видит нашу искренность, Кришна понимает, что мы несовершенны, Кришна понимает, что мы пропускаем половину слов в маха-мантре, Кришна понимает, что мы постоянно отвлекаемся. Ничего страшного в этом нет.

Если человек постоянно сосредотачивается на этом, на том, что это важно, это нужно, и у него есть вера в то, что это приведёт его к цели, — Кришна начинает помогать изнутри, потому что Он хочет, чтобы мы вернулись, больше, чем мы хотим.

Его желание гораздо сильнее, но нам нужно, чтобы Он проявил Своё желание, чтобы Он мог проявить Своё желание на этом этапе, хотя бы небольшое желание. Тогда наш прогресс на этапе бхаджана-крия будет стабильным.

В этом суть. Поэтому, когда у нас есть возможность, можно и нужно повторять больше джапы. Когда у нас есть возможность, можно слушать какие-то лекции, можно петь киртан, можно проповедовать, можно поклоняться божествам.

Всё это — те возможности, которые позволяют нам развить в себе желание.

Мукунда Госвами, ученик Кришнадаса Кавираджи Госвами, написавший второй, очень важный комментарий к «Бхакти-расамрита-синдху» (первый комментарий написал Джива Госвами, а третий — Вишванатха Чакраварти Тхакур), объясняет эту стадию крайне важно, крайне интересно.

Мы будем приводить его очень короткие, но ёмкие определения, рассказывая также о следующей стадии. Аnarthasya aprārabdha-prārabdha-rūpasya pāpasya nivṛttir nāśaḥ.

Анартха-нивритти означает уничтожение анартх, которые проявляются в виде грехов, совершенных нами, — aprārabdha и prārabdha, то есть грехов, которые ещё никак не проявились, которые где-то там в подсознании находятся, — их очень много из множества жизней — и уже проявленных грехов в виде каких-то конкретных тенденций, конкретных поступков.

Аprārabdha-prārabdha-rūpasya pāpasya nivṛttir nāśaḥ. Нivṛttir nāśaḥ означает уничтожение анартх. Анартхи — это совершённые нами грехи.

То есть человек на этом этапе чувствует, как его греховные тенденции становятся потихоньку слабее. Анартхи слабеют, становятся не такими сильными. Кришна помогает нам на этом этапе, но соблазны и препятствия остаются.

Шрила Прабхупада тоже пишет об этом: «Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи — это порождение наших желаний господствовать над материальной природой.

От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство являются очень большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу.

Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути».

Иначе говоря, Шрила Прабхупада здесь признаёт, что бхаджана-крия — непростая вещь. Нам постоянно приходится сталкиваться с какими-то желаниями, заложенными нашими грехами, совершёнными в прошлом, памятью об этих грехах.

Мы вспоминаем об этих глупостях, которые мы делали периодически, а иногда и с изрядным постоянством. Но всё-таки если человек хочет обрести милость Кришны — Господь по Своей милости помогает ему.

Ещё одно очень важное замечание из комментария Шрилы Прабхупады: «Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна — фактически с незапамятных времен, и, чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время.

Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает своё истинное положение. Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги».

Да, все эти беспокоящие вещи, беспокоящие воспоминания, образы, импульсы, которые возникают в уме, неспособность даже сидеть на одном месте и повторять святое имя, состояние, когда нужно ходить из конца в конец, из угла в угол, или бегать, когда эта страсть кипит и бурлит, — всё это есть.

Опять же, ничего страшного в этом нет. Шрила Прабхупада успокаивает нас, он говорит, что «тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает своё истинное положение».

Иначе говоря, этот процесс идёт гораздо медленнее, чем нам того хотелось бы.

В нашем уме мы уже давно чистые преданные и уже ждём, когда Кришна разбудит нас утром и позовёт с Ним вместе играть где-нибудь на пастбищах Вриндавана. Но в реальности почему-то это не происходит.

Вместо того, чтобы Кришна пришёл к нам во сне, к нам приходят апсары какие-то или ещё кто-то, уж не знаю, кто. «Чуть ночь, мой демон тут как тут, за прошлое моя расплата» (Б. Пастернак). Все эти самскары остаются.

Этот процесс происходит гораздо медленнее, чем нам хотелось бы.

Но надо понимать — и Шрила Прабхупада об этом пишет в этом комментарии, и это его благая весть нам, — что этот процесс происходит гораздо быстрее, чем это в принципе возможно в материальном мире, гораздо быстрее.

Человек может гораздо быстрее избавиться от всего нежелательного. Никакая психология, никакая пранаяма, никакие другие методы духовного развития, никакие галлюциногенные грибы и т. д. не сравнятся с этим.

Кришна помогает нам, Кришна самый могущественный.

Это нужно помнить и знать, и нужно держаться за это, поэтому Шрила Прабхупада снова и снова говорит об этом: «Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению.

Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути». Иначе говоря, надо уповать на помощь Господа.

На этом этапе мы можем хорошо понять: «От меня тут мало что зависит». Это процесс анартха-нивритти.

Это болезненный процесс, непростой процесс, долгий процесс, но в то же самое время очень могущественный процесс, когда постепенно-постепенно анартхи ослабевают из-за того, что последствия наших грехов сглаживаются.

То есть что реально делает святое имя? Оно начинает стирать самскары, одну за другой. Сначала те самскары, которые вообще никак не проявились. Об этом мы знать не можем, но этот процесс происходит.

Потом оно постепенно доходит до всё более свежих самскар.

В конце концов оно начинает стирать даже те самскары, которые мы приобрели в процессе преданного служения, когда мы совершали какие-то грехи в расчёте на искупительную силу святого имени.

Но это самые трудно устраняемые самскары, они остаются дольше всего, и, может быть, нам придётся их какими-то там мучениями изгладить из себя, не исключено, потому что оскорбления наносят очень глубокий урон нашему внутреннему органу чувств, оставляя очень глубокие следы.

Ступень ништха и стабильность

Даже то, что мы делали раньше, может быть не таким глубоким, потому что, став преданными, мы понимаем всю тлетворность этого, всю запретность этого, и тем не менее мы делаем всё это, поэтому по принципу «запретный плод всегда слаще» самскара, которая остаётся от этого, тоже гораздо глубже.

Но всё-таки, если мы не останавливались — и это основная тема нашего сегодняшнего рассказа, — то мы можем доползти, доковылять до уровня ништха, когда практика садхаки становится стабильной.

Знаменитый стих, который описывает это: нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наишт̣хикӣ

«Благодаря регулярному посещению лекций по „Бхагаватам“ и служению чистому преданному всё, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.18).

Нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу. Пра̄йешв значит «почти полностью», нашт̣а значит «уничтожение», «избавление», «стирание». Почти вся абхадре — все эти тревоги, все беспокойства, все импульсы в нашем уме — уничтожаются.

Нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄. Это достигается благодаря стабильности в практике, благодаря тому, что мы служим. Кому (чему) служим? Бхагавате.

Бхагавата в соответствии с правилами санскрита означает всё то, что имеет отношение к Бхагавану. Поэтому книга называется «Бхагавата». Это книга, описывающая Бхагавана.

Преданный тоже называется бхагавата, первый слог длинный — бха̄гавата. Но на самом деле не только это. Всё, что так или иначе связано с Бхагаваном, может называться бхагаватой.

И когда мы служим тому, что непосредственно связано с Бхагаваном, но прежде всего этим двум проявлениям бхагаваты — книге «Бхагавата» и преданному бхагавата, — наше служение становится стабильным, и даже последствия, которые заложены нама-апарадхами, начинают ослабевать.

Последствия, или самскары, оставленные нама-апарадхами, — самые упрямые, но даже они постепенно становятся слабее. И это ослабление самскар будет происходить дальше, вплоть до уровня бхава.

На следующих уровнях у человека всё равно остаётся какая-то абхадра, какие-то следы беспокоящих воспоминаний, желаний, самскар, но они постепенно уходят.

На уровне ништха большая часть из них уже ушла, самые основные ушли.

Шрила Прабхупада пишет: «Чтобы действительно понять, как оно [преданное служение] воздействует, нужно отметить, что такое искреннее общение с бхагаватами гарантирует человеку обретение трансцендентного знания».

То есть: когда мы служим этим двум бхагаватам — преданному бхагавата и книге «Бхагавата», — постепенно у нас проявляется трансцендентное знание, и это трансцендентное знание, в свою очередь, приводит к тому, что мы утверждаемся в преданном служении.

Трансцендентное знание гораздо более глубокое, чем то знание, которое появилось на уровне шраддха, когда у нас возникла первая вера в шастру.

Оно гораздо более глубокое, чем то знание, которое было у нас на уровне бхаджана-крия или на уровне анартха-нивритти. Это уже не просто теоретическое знание, это опыт, опыт вкуса соприкосновения с Кришной в образе звука.

Мы повторяем святое имя, и святое имя закладывает в нас знание — знание не как информацию, а знание как опыт того, что имя не отлично от Бога.

Шрила Прабхупада продолжает: «Следовательно, послания книги „Бхагавата“ должны быть восприняты от преданного бхагаваты, и сочетание этих двух бхагават поможет преданному-неофиту успешно прогрессировать».

То есть нужно чтобы два этих бхагаваты вместе действовали.

И если мы одновременно повторяем святое имя, общаемся с преданным, который находится в личных отношениях с Господом, и слушаем книгу «Бхагаватам» — наша практика становится очень стабильной и очень глубокой.

Это значит, что мы доходим до уровня ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇. Мы прошли уже этапы: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇, бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇.

Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ — первое очищение, очищение зеркала сердца. Второе очищение — это избавление от анартх: бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, когда мы избавляемся от этого пожара материальных желаний внутри.

Ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ означает, что мы впервые предпочитаем шреяс преясу.

Впервые то, что обещает нам бхакти, становится для нас более привлекательным, чем непосредственно приятные вещи этого мира, непосредственные удовольствия этого мира.

Сознание человека разворачивается вовнутрь, в этом смысл ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇. Именно поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что святое имя подобно сиянию луны, под которым раскрываются ночные лилии.

Почему ночь? Почему луна?

Потому что человек отвернулся от мельтешения этого мира, он погружается в эту внутреннюю как бы темноту, и в этой внутренней темноте он ощущает свет луны святого имени и понимает: «А, в общем-то, тут очень здорово, тут цветут лотосы, прекрасные лилии».

То есть за долгую историю своих скитаний в этом мире человек начинает предпочитать высшее духовное благо непосредственному материальному опыту.

Качества очищенного ума

Что происходит на этом уровне, на уровне ништха? Я рассказывал об этом не раз, в том числе на нашем ретрите, посвящённом духовным эмоциям.

Зеркало нашего сердца очищается до такой степени, что чета, или читта, наше сердце, начинает отражать образ Господа.

Три явления, или три качества, чистой читты проявляются впервые на этом уровне: сваччхатвам, авика̄ритвам̇ и ш́а̄нтатвам. Читта становится прозрачной, сваччхатвам.

Это значит, что она отражает Господа, человек получат тень Господа, до какой-то степени он видит Господа. Бхагавад-бимба-грахитвам.

Авика̄ритвам̇ означает лайа викшепа рахитам, то есть лайа и викшепа не воздействуют на человека. Ему не скучно, он не погружается в сон во время своей практики бхаджана, когда он повторяет святое имя.

Мы все знаем, как это бывает. Это лайа. Наше сознание полностью где-то растворяется.

Викшепа — это когда наш бешеный ум мечется по всему творению в поисках объекта для наслаждений, не понимая, как можно наслаждаться повторением святого имени. Ум не видоизменяется под воздействием гун страсти и невежества.

Ш́а̄нтатвам означает ра̄гади рахитам, то есть ум не испытывает негативных эмоций, таких как ра̄га (привязанность), двеша (неприязнь), ка̄ма (вожделение), или кродха (гнев). Это по сути одно и то же.

Когда все эти три качества — ра̄гади рахитам, лайа викшепа рахитам, бхагавад-бимба-грахитвам — проявляются в нашей читте, то такой спокойный, невозмутимый ум может начать заниматься бхакти.

По сути дела, настоящее бхакти начинается с этого уровня. До этого была практика бхакти, на этом уровне тоже практика бхакти, но до этого была репетиция, что ли, подготовка к настоящей практике бхакти.

Настоящая практика начинается здесь, и это значит, что человека ничто не может вывести из равновесия. Поэтому это бхакти называется наиштики-бхакти, или ништха-бхакти.

До этого оно было аништхита-бхакти, бхакти, когда ум человека нестабилен. Наиштики-бхакти, или ништха-бхакти, определяется авикшепена са̄татйам — тем, что человек постоянно сосредоточен.

То есть это очень приятное, лёгкое, красивое состояние ума, когда мы счастливы быть сосредоточенными на звуках святого имени, когда время пролетает незаметно, как у Харидаса Тхакура, который целую ночь повторял святое имя и удивлялся, увидев, что уже рассвет, — ночь пролетала для него как одно мгновение на уровне ништха.

Поэтому Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур говорят, что главная характеристика ништхи — это авикшепена са̄татйам, постоянная сосредоточенность ума, нерассеянность, неразбросанность ума.

Три других качества мы описали: 1) мы чувствуем отражение Господа, 2) нет лайи и викшепы, 3) нет негативных эмоций, то есть нет этих самых тревог.

Мукунда Госвами добавляет одну очень важную деталь к этим определениям ништхи. В комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15–16) он даёт очень интересное определение: ништха̄ а̄грахена пунах̣ пунар бхаджана-ка̄ран̣ам.

Ништха — это когда мы упрямо (а̄грахена), снова и снова (пунах̣ пунар) возвращаемся к попыткам совершать бхаджан.

То есть мы знаем, что на начальных этапах бхаджана мы не так упрямы в своём бхаджане: «16 кругов — всё, моё дело сделано, галочка поставлена, на сегодня хватит».

На уровне ништха человек упрямо (а̄грахена), снова и снова (пунах̣ пунар) повторяет мантру.

Вишванатха Чакраварти Тхакур добавляет ещё одну очень любопытную деталь, или штрих, к опыту человека на этом уровне, объясняя знаменитый стих: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо

бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце.

Посвящая этому своё время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится ещё сильнее.

Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Шримад-Бхагаватам, 3.25.25). Он говорит, что в результате прасанги, могущественного общения с преданным, появляется бхаджана-крия.

Сатам — это «преданный», прасанга — это «глубокое, могущественное общение» или «общение с могущественным преданным».

Мы общаемся с преданными, санга, у нас появляется какой-то импульс совершать бхаджана-крию, но при этом практика наша может быть механической, она не приносит нам особенного удовлетворения.

Сата̄м̇ прасан̇га̄н приводит к анартха-нивритти, и в результате этого мама вӣрйа-сам̇видо. Сам̇видах̣ означает, что человек реально ощущает, получает опыт. Опыт чего? Опыт мама вӣрйа, «Моих могущественных качеств».

Иначе говоря, на уровне ништха благодаря тому, что читта очистилась и она может отражать образ Господа, человек также получает реальный опыт могущественных, аиш́варйа-майа, качеств Господа, великолепных качеств Господа, Его силы, Его великолепия, Его могущества, Его вездесущности.

Параллели с мистическим опытом исихазма

То есть на этом уровне образ Господа проявляется в сердце садхаки, и он чувствует это: «Господь со мной, Господь всё видит».

И в связи с этим мне хотелось провести параллель с христианством, с христианскими мистиками, исихастами, которые как раз настаивают на том, что Бога можно постичь своими чувствами.

Это поразительная вещь — то, что я сейчас прочитаю вам. Это удивительный отрывок, который показывает, что, не имея такой ясной и чёткой философии, они благодаря искренности своей практики приходят к очень похожему опыту.

Это 55-я гомилия святителя Григория Паламы, великого исихаста, который настаивал на том, что главная практика — это исихия, то есть молчание. А молчание в их понимании — это как раз ништха.

Что такое молчание и почему они называют его исихией? Повторяя святое имя, в какой-то момент исихасты ощущают внутреннюю тишину, потому что ум замолкает.

Молчание — это авикшепена са̄татйам, когда нейронная болтовня, болтовня в уме, стихает, и остаётся только одно святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна / Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

То есть, называя эту ступень молчанием, исихасты говорят об уровне ништха.

Послушайте, как Григорий Палама описывает этот уровень: «В молчании, которое есть постоянство ума и порядка, забвение дольных [материальных] вещей, введение в высшие тайны и обращение помыслов на лучшее».

Вот это их определение ништхи: постоянство ума и порядка, авикшепена са̄татйам, забвение дольных вещей, то есть отрешённость от материальных соблазнов, введение в высшие тайны, бхагавад-бимба грахитвам, и обращение помыслов на лучшее, когда человек действительно возвышается в своих мыслях.

Совершенно поразительная вещь, поразительная параллель. «Оно есть истинное делание», то есть истинный бхаджан.

Когда они говорят «делание», имеется в виду бхаджан, поклонение. «Путь к истинному созерцанию, или Богозрению». То есть это путь к тому, чтобы увидеть Бога, путь к истинному Богозрению.

Это самое начало реализации Бога в сердце. Они не говорят, что на этом этапе человек видит Бога. Он может видеть отражение, пока ещё бледное отражение Бога.

Поэтому они говорят, что это путь к истинному созерцанию, или Богозрению, путь, который открывается отсюда, со ступени ништха эта дорога становится прямой. «Сказать же более подобающе: оно единственное является показателем того, что душа истинно здорова; потому что, в ином случае, всякая добродетель является как бы охранительным лекарством для чувств души и лечебным средством против укоренившихся, вследствие нерадения, дурных страстей».

Поразительное определение ништхи. Точно то же самое. Душа исцеляется от всех этих желаний, материальных страстей.

До этого, на уровне бхаджана-крия или на уровне анартха-нивритти, мы практиковали добродетель, чтобы защитить, оградить себя от этих внутренних вещей. Сейчас нам уже не нужно это делать. Душа выздоровела.

И Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху точно то же самое, что душа становится по-настоящему здоровой. Добродетель стала естественной, и созерцание является плодом здоровой души.

То есть созерцание Бога или мысли о Боге являются плодом здоровой души. Когда душа выздоравливает полностью от своих болезней, она начинает видеть Бога. И она может только мыслить о Боге и созерцать Его.

Быстро дочитаю этот отрывок, чтобы уже закончить. «Будучи как бы некоей целью и божественным образом, потому что путём созерцания человек уподобляется Богу, восстанавливает в себе подобие Богу, достигая этого не путём рассудочной аналогии, на основании слов или видимых вещей, — прочь нечто такое (потому что это — земное, человеческое)! — но путём внутренней дисциплины, построенной на молчании».

Вот это определение ништхи: «внутренняя дисциплина, построенная на молчании».

Завершение цитаты: «Потому что путём сего мы освобождаемся от дольнего [материального] и приближаемся к Богу, и, пребывая как бы в горнице образа жизни [то есть наверху, в этих высоких сферах жизни], ночью и днём крепко держась молитв и молений, мы как-то прикасаемся к неприкосновенному и блаженному Оному Естеству.

И таким образом, очистившие своё сердце путём священного молчания, когда с ними неизреченно сочетался свет, превышающий чувство и ум, созерцают в себе, как в зеркале, Бога».

Ещё раз прочитаю последнее предложение: «И таким образом, очистившие своё сердце путём священного молчания, когда с ними неизреченно сочетался свет, превышающий чувство и ум, созерцают в себе, как в зеркале, Бога».

То есть, по сути дела, здесь Григорий Палама говорит то же самое, что говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Духовная энергия, свет, превышающий чувства и ум, трансцендентная духовная энергия смешивается с нашими чувствами, соединяется непостижимым образом.

Духовная энергия соединяется с материальной энергией, в результате этого они созерцают в себе, как в зеркале, Бога — чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇.

Практикующие таким образом могут увидеть Бога, потому что произошло всё то, что было обещано.

Мы рассмотрели с вами тот опыт, который приходит к человеку по мере того как он повторяет святое имя и по мере того как святое имя, приходя в соприкосновение с умом и чувствами садхаки, проникает в них и постепенно-постепенно начинает править бал в сердце преданного.

Переходя со ступени шраддха на ступени садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, человек достигает уровня ништха.

Уровень ништха характеризуется очень большой, глубокой, естественной сосредоточенностью, потому что всё то, что отвлекает наш ум, всё то, что заставляет нас обращать внимание на какие-то объекты чувств здесь, в этом мире, уже было устранено с помощью святого имени.

Святое имя стёрло ненужные впечатления, ощущения, память о которых заставляет нас снова и снова воплощаться здесь, в материальном мире. Давайте посмотрим, что происходит на более высоких ступенях.

На самом деле ступень ништха — это очень высокая ступень, хотя мы говорим, что это первая ступень, с которой начинается подлинное бхакти. брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати самах̣ сарвешу бхӯтешу

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает.

Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

Шрила Прабхупада тоже пишет, что это уровень брахма-бхӯтах̣, когда прасанна̄тма̄ — сердце человека просветляется, на ш́очати на ка̄н̇кшати — от него уходят всевозможные желания и скорби.

Вместе с этим он начинает видеть единство всех живых существ, и тогда появляется возможность действительно сосредоточиться на Кришне и заняться бхаджаном, а бхаджан значит сосредоточенность.

По-другому бхаджан называется упа̄сана. Упа̄сана значит «пребывание подле, рядом».

Когда мы устраняем преграду, отделявшую нас от Бога, грехи и желания, порождённые ими, то тогда мы можем действительно начать заниматься бхаджаном. Это поворотный пункт во всей нашей духовной жизни.

Особенности ступени ручи

И это очень глубокий опыт, когда мы изредка видим отражение Кришны внутри, когда мы чувствуем огромную сосредоточенность, когда упрямство заниматься бхаджаном побуждает нас снова и снова возвращаться к бхаджану, когда негативные эмоции в виде гнева и вожделения полностью покидают нас.

Следующие ступени ещё более высокие. Поэтому, рассказывая о них, мы будем опираться в основном на опыт великих ачарьев, которые их описали.

Стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19) описывает две следующие ступени — ручи и асакти: тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе чета этаир ана̄виддхам̇ стхитам̇ саттве прасӣдати

«Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти — покидают сердце.

Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье». Первые три строки этой шлоки — тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе чета этаир ана̄виддхам̇ — описывают ручи.

Последняя строка — стхитам̇ саттве прасӣдати — описывает асакти.

Итак, тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣ — влияние раджаса и тамаса, после того как человек достиг уровня ништха, полностью уходит, и вместе с этим человек становится свободным от камы (вожделения), лобхи и так далее.

Кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья больше не правят бал в нашем сердце. Чета этаир ана̄виддхам̇ — они не пронизывают нашу чету целиком, и поэтому мы становимся в высшей степени умиротворёнными.

На первый взгляд может показаться, что это описание совпадает с предыдущим описанием, потому что мы там тоже говорили, что в результате служения двум видам бхагават сердце человека очищается от абхадры, от всего беспокоящего.

Но тем не менее есть разница. Разница заключается в том, что это следующий этап выздоровления души.

Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19): «Деятельность души оскверняется от соприкосновения с материей, и такая осквернённая, болезненная деятельность души проявляется в форме вожделения, желаний, страстей, пассивности, глупости и сна».

Она расширяет каму и лобху до разных проявлений, или симптомов, болезни нашей души. «Воздействие преданного служения проявляется в том, что преданный выходит из-под влияния страсти и невежества.

Преданный сразу же утверждается в гуне благости и продвигается дальше, поднимаясь до уровня васудевы — состояния беспримесной саттвы, или шуддха-саттвы.

Только в состоянии шуддха-саттвы благодаря чистой любви к Господу можно всегда воочию видеть Кришну».

Это уже описание асакти, но давайте более подробно, на основании объяснения ачарьев, посмотрим, в чём же разница между ручи и ништхой, вкусом.

Мы говорили, что на уровне ништха анартхи ослабли, они потеряли способность распоряжаться нами, управлять нами.

Они подчиняются нам, но при этом они ещё достаточно яркие, и несмотря на то, что человек на уровне ништха уже не находится в их власти, не является игрушкой в их руках, он тем не менее иногда вполне может как бы сам поиграть с ними.

Эти анартхи постоянно подсовывают ему какие-то варианты проведения времени, и очень часто человек на уровне ништха, так как у него ещё нет сильного позитивного вкуса к духовной деятельности, находится на этой пограничной полосе, когда уже власть материальной энергии ослабла, так, что он не обязан подчиняться ей, но, с другой стороны, у него нет ещё сильной привязанности к духовной энергии и поэтому иногда он добровольно падает жертвой всех этих соблазнов.

Но так как на уровне ништха у него всё-таки есть определённое упрямство, как говорил Мукунда Госвами, то он снова и снова возвращается к бхаджану.

В этом, собственно, суть, почему ему приходится снова и снова возвращаться к бхаджану.

Шрила Прабхупада делает одно очень важное замечание, которое отличает уровень ручи от уровня ништха: «Преданный всегда наделён всеми добродетелями Бога.

Эти свойства могут различаться количественно, но в качественном отношении между Господом и Его преданными нет разницы». На уровне ручи у преданного начинают проявляться качества Господа.

Вспомним тот отрывок из Григория Паламы, который мы читали.

Созерцание Бога, или Богомыслие, является плодом здоровой души, «будучи как бы некоей целью и божественным образом, потому что путём созерцания человек уподобляется Богу».

То есть на уровне ручи происходит это уподобление. И Мукунда Госвами очень интересно объясняет суть этого этапа. Рuciḥ pāpa-bīja-nāśād bhaktau mādhuryānubhavaḥ. На уровне ручи устраняется не папа.

Папа — грех, последствие греха, привычки, которые выработал в нас грех, — устраняется на уровне анартха-нивритти и на уровне ништха. На уровне ручи уходит папа-биджа, семя греха.

Все грубые самскары уже были стёрты, но святое имя продолжает работать, продолжает свою ассенизаторскую работу в нашем сердце, и начинает выдёргивать семена греха — греховные желания.

На уровне ништха человек ещё мог пойти на поводу у желаний, потому что желания оставались, и делал он это совершенно добровольно — не потому, что не мог этого не делать, а потому, что ум говорил: «А может, всё-таки там что-то есть?» На уровне ручи папа-биджа уничтожается, и в результате этого уничтожаются греховные желания.

Пāpa-bīja-nāśād — из-за того, что греховные желания уничтожаются, bhaktau mādhuryānubhavaḥ — человек начинает ощущать сладость бхакти, он получает опыт сладости бхакти.

Это первый уровень, на котором человек ощущает реальную сладость Кришны. Для того чтобы этот опыт получить, из его сердца должны быть устранены эти греховные желания.

Поэтому Джива Госвами, определяя уровень ручи, говорит очень просто: rucir abhilāṣaḥ. Ручи значит «желание». Материальные желания на уровне ручи заменяются духовными желаниями. И эти духовные желания движут человеком.

Однако он добавляет: kintu buddhi-pūrvikeyam. У человека уже есть желание заниматься бхаджаном, то есть вкус к этому бхаджану, но этот вкус ещё не полностью спонтанный.

Он ещё до какой-то степени продиктован разумом человека, есть определённое место для работы буддхи (разума). Человек как бы сознательно побуждает себя заниматься служением, хотя у него уже есть этот сильный вкус.

Отражение раги спутников Господа

Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» делает ещё одно очень интересное добавление к описанию этой ступени. Я пропущу санскрит, в нём нет особой необходимости.

Он говорит, что если на уровне ништха человек мог иногда видеть образ Бога в своём сердце, как в зеркале, Бог отражался там, то на уровне ручи: tādṛśa-rāga-sudhākara-karābhāsa samullasita-hṛdaya-sphaṭika-maṇeḥ tasya tasya.

На уровне ручи, если речь идёт о вкусе на пути рагануги, а на уровне ручи возможно заниматься раганугой, если человек слушает от своего духовного учителя или от возвышенных вайшнавов о том, как вечные спутники Господа служат Господу в духовном мире, tādṛśa-rāga-sudhākara-karābhāsa-samullasita-hṛdaya-sphaṭika-maṇeḥ, его сердце, которое превратилось в хрусталь, очистилось, стало хрустально чистым, начинает отражать их рагу, рагу этих вечных спутников Господа.

Рāga-sudhākara — лучи раги, которая есть в сердце великого вайшнава, рассказывающего о том, как великие преданные служат Кришне в духовном мире, начинают karābhāsa — отражаться в чистом сердце слушающего на этой ступени.

Это приводит к тому, что его сердце расширяется, samullāsa. Он чувствует необычайное счастье в сердце, samullasita-hṛdaya — его сердце расширяется, сердце, подобное sphaṭika-maṇeḥ — хрусталю.

Такой человек начинает ценить то, как Кришне служат живые существа, души, достигшие чистоты. Нам это очень сложно понять. Иногда эти рассказы не доходят до глубины нашей души.

Это на самом деле возможно только на уровне ручи. То есть мы можем помнить наму (имя), нама-смаранам, на уровне ништха. Кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Человек реализует наму на уровне ништха.

Он начинает также до какой-то степени реализовывать рупу Кришны на уровне ништха, на более высокой ступени ништхи — а внутри ништхи есть свои градации — он видит отражение Кришны в своём сердце.

На ещё более высоких ступенях он вӣрйа-сам̇видах̣ — видит, реализует эту вирью, величественные качества Господа.

На уровне ручи он получает опыт сладости Господа, и опыт сладости Господа, отражаясь в его сердце, также помогает ему понять и оценить, как великие преданные во Врадже, в духовном Вриндаване, служат Кришне.

Таким образом он реализует на этом уровне мадхурья-гуну — сладостные качества Кришны и Его вечных спутников (парикара), понимая их служение.

Когда это происходит, не раньше, человек, движимый ручи, может начать заниматься рагануга-садханой.

Шрила Джива Госвами говорит, что до этой ступени, на уровне ништха, человек может вводить какие-то элементы рагануга-садханы в свою практику, но, по сути дела, рагануга-садхана, то есть садхана следования по стопам вечных спутников, может начаться только с уровня ручи, потому что именно на этом уровне мы понимаем, что происходит между ними, мы начинаем ощущать то счастье любви, которое испытывает Кришна, когда вечный спутник служит Ему, и то невероятное счастье, которое испытывает преданный, когда он может доставить радость Кришне.

То есть на этом уровне мы можем до какой-то степени ощутить отражение их вкуса. Это ещё не их вкус, потому что их вкус приходит только на уровне према, когда мы достигаем того же самого состояния.

Но на этом уровне мы можем отразить своим чистым сердцем их вкус и почувствовать отражение этого вкуса, что само по себе — очень большое достижение.

И ещё одна важная цитата из «Бхакти-сандарбхи», где Шрила Джива Госвами говорит: tasminn eva nānā-vikṣepavati rucy-abhāve na rāgātmika-bhakti-śailīm anabhijānati.

Человек не может в принципе понять (абхиджанати) методы служения вечных спутников Кришны (rāgātmika-bhakti-śailīm) в отсутствие вкуса, когда вкуса нет. Почему?

Потому что если нет вкуса, то его ум nānā-vikṣepavati — полностью рассеян, раздроблен. Его ум пытается стать счастливым от соприкосновения с какими-то другими предметами.

Он периодически вспоминает о бхаджане, но из-за этой рассеянности, nānā-vikṣepavati, потому что ум постоянно отвлекают, человеку очень трудно почувствовать ту магию отношений, которая описана в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», — отношений Яшоды с Кришной, или Нанды Махараджи с Кришной, или друзей Кришны со своим замечательным другом, не говоря уже об отношениях с гопи.

Ум нестабилен, поэтому мы не можем по достоинству оценить rāgātmika-bhakti-śailīm — методы их служения.

Стадия асакти и проявление сварупы

Когда мы читаем это описание, например стихи, которые гопи произносят в разлуке с Кришной, нам очень сложно по-настоящему отразить эти чувства в своём сердце — сердце ещё не способно отражать их, потому что оно ещё слишком загрязнено, и из-за этой загрязнённости лишено этой внутренней способности.

Теперь посмотрим, что происходит на уровне асакти. Асакти в том же самом стихе описана (Шримад-Бхагаватам, 1.2.19). Стхитам̇ саттве прасӣдати. Человек утверждается в саттва-гуне, в чистой саттве.

Если на уровне ручи человек получает опыт мадхурья-анубхавы, сладости Кришны, он реально ощущает, своим внутренним взором видит, как спутники Кришны служат Кришне, то на уровне асакти, не раньше, человек получает опыт севы, то есть отражение его сиддха-дехи достигает его сердца и он понимает, в чём его служение Кришне.

Мы чуть позже ещё раз повторим эту последовательность проявления Кришны по мере того, как человек повторяет Его святое имя.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что «преданный сразу же утверждается в гуне благости», сначала.

То есть на уровне ручи уже нет влияния низших гун материальной природы, но на уровне асакти он поднимается «до уровня васудевы — состояния беспримесной саттвы, или шуддха-саттвы.

Только в состоянии шуддха-саттвы благодаря чистой любви к Господу можно воочию увидеть Кришну».

То есть это тот уровень, когда человек воочию видит Господа, тогда как на уровне ништха он видит отражение Кришны в зеркале своего очистившегося сердца.

Шрила Прабхупада подчёркивает: «воочию увидеть Кришну», face to face. Это принцип, или характеристика, асакти. Тот же самый Мукунда Госвами, объясняя эту последовательность, говорит, чем ручи отличается от асакти.

Если на уровне анартха-нивритти и на уровне ништха уничтожаются последствия грехов, на уровне ручи уничтожается папа-биджа, или семя грехов, греховные желания, то на уровне асакти — āsaktir avidyā-nivṛtter harau mano’bhiniveśaḥ — уничтожается авидья, полностью устраняется невежество, и ум полностью проникается чистой благостью.

То есть это тот самый уровень, когда начинается чудо взаимопроникновения материального ума и духовной энергии, чит-шакти Господа, которая всегда была в имени, но до поры до времени оставалась отдельной от материального контейнера, в котором эта энергия хранится от нашего ума.

Соответственно, разница между ручи и асакти в том, что āsaktis tu svārasikī svābhāvikīty arthaḥ. На уровне асакти привязанность становится svārasikī, то есть svābhāvikī, естественной.

Уже нет там buddhi-pūrvikeyam, как говорилось про ручи. На уровне ручи всё-таки есть некий элемент сознательного направления своей энергии туда, на уровень бхаджана.

На уровне асакти бхаджан становится совершенно спонтанным, svārasikī, или svābhāvikī, что одно и то же.

Как объясняет в «Мадхурья-кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, если на уровне ручи человек чувствует очень большой вкус к самому бхаджану, к шраванам, киртанам, он с жадностью слушает рассказы о Кришне, описание духовной философии, описание духовного мира, он с огромной жадностью погружается в киртан, то на уровне асакти человек уже испытывает привязанность к бхаджании, к объекту бхаджана, к Кришне, Шримати Радхарани и вечным спутникам Кришны.

В этом отличие. Уже нас больше интересует не сам процесс бхаджана, сколько драгоценность, которая открылась нами в процессе бхаджана, а именно Сам Господь. сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце.

Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Шримад-Бхагаватам, 3.25.25). Поэтому в этом стихе, который мы прочитали и тоже немножко объясняли, говорится: тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани.

Тадж-джошан̣а̄д — из этого вкуса, или из ништхи, тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани — открывается путь освобождения, апаварга-вартмани.

Ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати — Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что шраддха в данном случае — это асакти. Шраддха — вера в это реальное служение Господу. Рати — это бхава. Бхакти — это сама према.

Ступень бхава и бхагават-таттва-вигьяна

То есть мы можем достичь уровня асакти, только пройдя все предыдущие ступени. И чисто из академического интереса мы можем прочитать следующий стих. эвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣ бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇

мукта-сан̇гасйа джа̄йате

«Так, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлён соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения» (Шримад-Бхагаватам, 1.2.20).

Здесь даётся описание бхава-бхакти. И бхава-бхакти даёт вигьяну, бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇ — непосредственное видение Самого Бога в виде спхӯрти, в виде мгновенного проявления Господа на некоторое небольшое время.

Шрила Прабхупада объясняет, что на этом уровне человек реализует всё. Он реализует имя Господа, форму Господа, качества Господа и Его парикаров, своё служение и в конце концов лилы Господа.

Всё это приходит, и в этом смысл бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇. Это уже не практика, это уже ступень совершенства, за которой следует ещё много других ступеней совершенства. На ней духовный путь не кончается.

Мукта-сан̇гасйа джа̄йате. Человек полностью избавляется от соприкосновения с материальной энергией, выходит из-под её власти.

Его ум прасанна-манасо, просветлённый соединением с бхагавад-бхакти, просветлённый тем, что он соприкоснулся с этой духовной энергией, он даёт человеку возможность понять бхагават-таттву.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Ступень брахмана — высшая ступень человеческой жизни, так как брахман обладает многими добродетелями. Поэтому нельзя стать преданным, не обретя, по крайней мере, качеств брахмана».

Иначе говоря, достичь ступени бхава нельзя, просто перепрыгнув на неё или вообразив себя на этой ступени. Продолжение комментария: «По своей деятельности преданный уже является брахманом.

Но это ещё не предел: как говорилось выше, чтобы действительно достичь трансцендентного уровня, такой брахман должен стать настоящим вайшнавом.

Чистый вайшнав — освобождённая душа, и он трансцендентен даже к положению брахмана.

На материальном уровне даже брахман является обусловленной душой, потому что у брахмана отсутствует научное знание о Верховном Господе [бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇], хотя уровень брахмана и предполагает осознание Брахмана, или трансцендентного.

Чтобы понять Личность Бога, Кришну, человек должен превзойти уровень брахмана и достичь уровня васудевы».

Последовательность проявления имени и лил

Примерно такое описание пути, начиная со шраддхи и кончая бхавой, когда на каждом этапе мы получаем какие-то новые дары.

И, как я уже объяснял и как подчёркивает Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (256), практика бхакти начинается со слушания святого имени: prathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam antaḥ-karaṇa-śuddhy-artham apekṣyam||

śuddhe cāntaḥ-karaṇe rūpa-śravaṇena tad-udaya-yogyatā bhavati|| samyag udite ca rūpe guṇānāṁ sphuraṇaṁ sampadyeta| sampanne ca guṇānāṁ sphuraṇe parikara-vaiśiṣṭyena tad vaiśiṣṭyaṁ sampadyate||

tatas teṣu nāma-rūpa-guṇa-parikareṣu samyak sphuriteṣu līlānāṁ sphuraṇaṁ suṣṭhu bhavati||tatrāpi śravaṇe śrī-bhāgavata-śravaṇas tu parama-śreṣṭham||Пrathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam antaḥ-karaṇa-śuddhy-artham apekṣyam.

Сначала нужно повторять святое имя, для чего? Аntaḥ-karaṇa-śuddhy-artham. Для того, чтобы наша antaḥ-karaṇa — внутренние органы, наш ум, наше сердце — очистилась, apekṣyam.

Пrathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam antaḥ karaṇa śuddhy-artham apekṣyam. Необходимо повторять, чтобы очистилось это. Ш́uddhe cāntaḥ-karaṇe rūpa-śravaṇena tad-udaya-yogyatā bhavati.

Когда ум и сердце очищаются — человек становится способен, или квалифицирован, tad-udaya-yogyatā, увидеть рупу. Он может слушать о рупе и в конце концов увидеть tad-udaya-yogyatā bhavati.

Сamyag udite ca rūpe guṇānāṁ sphuraṇaṁ sampadyeta. А потом у него появляется спхӯрти гун Кришны, спхӯрти парикаров Господа, спхурти, или понимание, своего служения Господу, своего места, своей сиддха-рупы.

И в конце концов, когда всё это — нама, рупа, гуна, парикары и сева — проявилось полностью, он может увидеть лилу Господа в своём сердце и заниматься лила-смаранам, или рагануга-садханой, в полном объёме.

До этого мы можем мечтать об этом, у нас могут быть амбиции, но не надо слишком торопиться.

И что очень важно подчеркнуть — это будет последнее, что я скажу, — всё это приходит само, естественным образом, по милости святого имени.

Наша молитва, обращённая к святому имени, должна быть вслед за Рупой Госвами, который в «Намаштаке» (8) говорит: nārada-vīṇojjīvana sudhormi-niryāsa-mādhurīpūra tvaṁ kṛṣṇa-nāma kāmaṁ sphura me rasane rasena sadā

Тvaṁ kṛṣṇa-nāma — о кришна-нама, nārada-vīṇojjīvana — ты есть жизнь ви́ны Нарады. То есть ви́на Нарады играет сама, когда святое имя нисходит туда.

Святое имя, нисходя на наш язык или на ви́ну Нарады, начинает играть и петь. По сути дела, всё наше тело — это большой музыкальный инструмент, и Шрила Рупа Госвами учит нас, как нужно молиться святому имени.

Когда святое имя нисходит в этот музыкальный инструмент, ви́ну Нарады, то тогда sudhormi-niryāsa-mādhurīpūra — оно заливает всё своими волнами сладости, сладостного нектара.

И он говорит: «О кришна-нама, по своей воле, по своему желанию, пожалуйста, rasane rasena sadā — проявляйся у меня на языке, находись у меня на языке, расане — вместе с расой, вместе со своим вкусом.

Пожалуйста, сделай так, чтобы я постоянно ощущал твой вкус».

Всё это, всё то, о чём мы говорили, — результат милости святого имени, и надо очень хорошо понять эту науку о том, как святое имя, постепенно-постепенно соприкасаясь с нашим умом и чувствами, очищает их и в какой-то момент сливается с ними.

В какой-то момент оно начинает пронизывать всю нашу прану и, пронизывая нашу прану, превращается в наше существо.

Итоги духовного пути преданного

Вот этот процесс. И я хотел бы под конец всё-таки напомнить логику, по которой мы последовали в этой лекции. Прежде всего, мы сказали, что мы пришли для того, чтобы осознать Бога.

Как осознать Бога, заведомо непостижимого, заведомо трансцендентного по отношению к чувствам? Бог доступен, и мы из этого исходим.

Он постижим, и, в сущности, наше тело, наш разум, наши чувства, наши праны и наш ум даны нам для того, чтобы мы могли постичь Господа.

Мы изучали с вами стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.87.2), где говорилось о нескольких целях: ма̄тра̄ртхам̇, бхава̄ртхам̇ и а̄тмане ’калпана̄йа.

Мы можем наслаждаться с помощью тела, мы можем разочароваться в этом мире или эволюционировать в этом мире, бхава̄ртхам̇, переходить с планеты на планету, выше, выше и выше, но только для того, чтобы в конце концов а̄тмане ’калпана̄йа — начать служить Господу за пределами этого мира.

Затем мы говорили, что, для того чтобы этого достичь, нужно заниматься садханой, и садхана значит āvṛttir asakṛd upadeśāt.

Все священные писания говорят, что нужно снова и снова повторять акты садханы, такие как шраванам, киртанам и смаранам.

В результате этого prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt, в результате повторения этих действий prakāśaś — Кришна проявит Себя в нас.

Это проявление — что-то вроде появления масла, когда мы взбиваем йогурт, или появления огня, когда мы трём одну палочку о другую. Но, чтобы это случилось, наша садхана должна быть интенсивной.

Это не получится в результате ленивой садханы. Соответственно, бхакти-садхана должна быть интенсивной, об этом тоже есть сутры из «Веданта-сутры».

Но до поры до времени даже при интенсивной садхане существует некая раздвоенность: бхакти существует в нашем сердце, живёт в виде святого имени, в виде памяти о святом имени, в виде наших попыток служить, но одновременно с этим остаётся наша материальная природа, наше материальное эго.

Это сосуществование двух, в общем-то, не очень сочетающихся начал, приводит к различным проблемам. Иногда человек идёт на поводу у своей низшей природы. Даже возвышенный преданный может попасть на эту удочку.

Но хотя это и является препятствием для его пути бхакти, всё равно оно не низводит его на уровень обычного человека.

Поэтому Кришна говорит, что если человек настроен решительно дойти до конца, то на него нужно смотреть: са̄дхур апи чет су-дура̄ча̄ро.

Вот это пребывание двух природ, или двух эго — эго вайшнава и эго материального наслаждающегося, — проблема человека на уровне садханы, и надо хорошо эту проблему понимать, отдавать себе отчёт в этом и не слишком расслабляться.

Потом мы проходили с вами по стадиям повторения святого имени и говорили, какие чудеса и дары даёт каждая из них, потому что даже шраддха — это дар святого имени, беспричинный дар святого имени, беспричинный дар вайшнава, у которого есть бхакти.

Когда порой совсем новые люди приезжают во Вриндаван и сталкиваются там с преданными, это столкновение производит на них такое ошеломляющее впечатление, что они сами становятся преданными. Шраддха имеет два этапа.

Сначала это неминуемо более или менее социально обусловленная шраддха, которая постепенно превращается в шастрия-шраддху, по мере того как мы слушаем.

Шастрия-шраддха превращается в садху-сангу, когда мы стремимся к общению с преданными, чтобы они объяснили нам детали бхаджана.

Садху-санга приводит к тому, что мы получаем посвящение и начинаем как-то практиковать бхаджан. Это постепенно очищает наше сердце на уровне анартха-нивритти. Но анартха-нивритти — это растянутая во времени ступень.

Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается.

Но когда человек всё-таки пройдёт уровень анартха-нивритти, очень, с одной стороны, сложный, с другой стороны — радостный, если он хорошо видит, что его ждёт впереди и стремится к этому, то тогда он достигнет уровня ништха, который даёт особые дары.

О трёх дарах ништхи мы с вами говорили. Дальше, после уровня ништха, когда человек полностью сосредоточен, он испытывает вкус (ручи). На уровне ручи у него уходят даже желания грехов.

Потом он достигает асакти, когда устраняется невежество и он понимает свою сварупу, свою вечную природу, и природу своих вечных отношений с Кришной.

И в конце концов он вступает на ступень бхава, когда Кришна открывает Себя ему.

Человек обретает реальное, или научное (вигьяна также означает «наука»), знание о природе Абсолюта, то есть Абсолют нисходит к нему и открывает Себя ему.

Таков наш рассказ, который должен дать некое общее представление о том, чем мы занимаемся в Школе джапа-медитации — чем мы занимались предыдущие пять лет и к какому итогу должны в конце концов прийти. Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки джай! Харе Кришна!