Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила 16.69-72
Bhakti Vijnana Goswami · Almaty · 2019
Chapters
Чтение стихов из Чайтанья-чаритамриты
Йасритания, 40, Я прочитаю несколько стихов из шестнадцатой главы Мадхья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты. Господь пытается пойти во Вриндаван, начиная с 69-го стиха и кончая 72-м.
Кулинограмма-пурвават, койла нидана прабху, агья каре, амара, картавья, садана. Как и в предыдущем году один из жителей Кулинограмма обратился к Господу со смиренной просьбой.
О Господь, прошу, скажи, в чем заключается мой долг и как Его выполнять. Прабху кахе: — Господь ответил: «Ты должен служить слугам Кришны и непрестанно повторять Его святое имя.
Если ты будешь делать это, очень скоро ты найдешь прибежище у лотосных стоп Кришны». Шри Чайтанья-чаритамрита, 71-й стих.
Житель Кулинограммы спросил: «Пожалуйста, объясни, кто является истинным вайшнавом и каковы его отличительные признаки?» Понимая его мысли, Шри Чайтанья Махапрабу с улыбкой ответил:
«Кришна-нама нирантара ямра бадане, сей вайшнава-шрештха — баджай тангхара чаране». Кришна Наманирантари Анхарабаддани. Сей Вайшнава Шреста Баджа Тангхарачарани.
Того, кто всегда повторяет святое имя Господа, следует считать лучшим из вайшнавов; твой долг — служить его лотосным стопам. Шрила Прабхупада написал длинный комментарий, но очень важный, поэтому я прочитаю его.
Как говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур:
«Если какой-либо вайшнав постоянно повторяет святое имя Господа, следует понимать, что он уже стал вайшнавом второго уровня, такой преданный выше вайшнава-неофита, который лишь недавно научился повторять святое имя Господа.
Преданный-неофит еще только пытается повторять святое имя, тогда как преданный, достигший более высокого уровня, уже привык делать это и получает удовольствие от повторения святого имени.
Такого преданного называют мадхьяма-бхагавата. Это указывает на то, что он достиг промежуточной ступени между начинающим преданным и преданным, обредшим совершенство».
Обычно на этой ступени человек становится проповедником. Преданные-неофиты и обычные люди должны поклоняться мадхьяма-бхагавате, который выступает в качестве посредника между ними и Господом.
Препятствия в практике чистого служения
Шрила Рупа Госвами говорит в «Упадешамрите» («Вишам ча бхаджанται...»): это означает, что преданные, находящиеся на уровне мадхьяма-адхикари, должны выражать друг другу почтение.
Особенно важным в этом стихе является слово «нирантара»: непрерывно, постоянно. Антара значит перерыв.
Если человек имеет какие-то желания, помимо желания служить Господу, иначе говоря, если человек иногда занят преданным служением, а иногда делает что-то ради собственного удовольствия.
Его преданное служение будет прерываться. Вот почему чистый преданный не должен желать ничего, кроме служения Кришне. Ему надлежит подняться над корыстной деятельностью (кармой) и умозрительным философствованием гьяной.
Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами говорит: Анья-абхилашита-шуньяМ. Таков уровень чистого преданного служения.
Вместо того чтобы руководствоваться стремлением к абстрактным философским рассуждениям или пытаться насладиться плодами своего труда.
Нужно просто служить Кришне, желая доставить Ему удовольствие. Это преданность высочайшего уровня. Другое значение слова антара — тело.
Тело является преградой на пути к самосознанию, так как оно всегда жаждет чувственных наслаждений. Кроме того, антара означает деньги. Если не использовать деньги в служении Кришне, они тоже могут стать препятствием.
Антара также означает джаната. Общение с такими людьми может оказаться губительным для преданного служения. Еще антара может означать жадность, то есть излишнее стремление к деньгам или чувственным наслаждениям.
И, наконец, слово антара может означать атеистические убеждения.
Руководствуясь которыми человек считает Божество в храме обычным изваянием, из камня, дерева или золотом, все это препятствует духовному развитию человека. Божество в храме нематериальное, это сам Бог, верховная личность.
Таким же препятствием является отношение к духовному учителю, как обыкновенному человеку Гурушу-нарама-матих. Кроме того, не следует причислять вайшнава к какой-либо касте или национальности.
Вайшнава не следует считать принадлежащим к материальному миру, так же как и нельзя считать Чаранамриту обычной водой, а святое имя Господа обычным звуком.
Подобно этому не следует считать Господа Кришну обычным человеком, ибо Он источник всех Вишну-таттв. По этой же причине нельзя считать Верховного Господа одним из полубогов.
Когда человек путает духовное и материальное, то трансцендентное ему представляется материальным, а материальное духовным. Причина этого кроется в невежестве.
Нельзя отделять Господа Вишну от того, что связано с Ним. Это тоже богохульство. Кришна-сандарбха, 265. Стихи, начинающиеся со слов намаика-мукхасья. Есть слово пашанда — безбожие.
В буквальном смысле слово это указывает на неправильное использование собственного тела или имущества, однако в данном стихе оно относится к 10 оскорблениям святого имени Господа, ибо любое из этих оскорблений приводит к атеизму.
Поскольку майавади не хватает знаний и представления о Вишну, а вайшнаву грешат несовершенством и, следовательно, заслуживают осуждения, в Шримад-Бхагаватам вайшнав,
занимающий промежуточное положение, описан следующим образом: ишваре тад-адхинешу балиш-ешу двишатсу ча према-маитри-крипа-упекша ях кароти са мадхьямах. Вайшнав, достигший промежуточной ступени, любит Бога, дружит с преданными, наставляет невинных ях кароти са мадхьямах.
Вайшнав, достигший промежуточной ступени, любит Бога, дружит с преданными, наставляет невинных и избегает завистников.
Градации преданных по степени веры
Таковы четыре обязанности вайшнава на промежуточной ступени духовного развития. В Чайтанья-чаритамрите Господь Чайтанья дал Шри Санатане Госвами следующие наставления.
Шраддхаван джанах бхакти-адхикари уттама-мадхьяма-каништха. Шраддха-анусари, любой человек, обладающий верой, имеет право заниматься преданным служением.
В зависимости от того, насколько сильна вера человека в преданное служение, его причисляют к первой, второй или же третьей категории, считая неофитом.
Шастра-юкти нахи джани дридха шраддхаван, мадхьяма-мадхьяма-кари се маха- бхагьяван. На промежуточном уровне находятся те, кто не очень сведущ в шастрах, но твердо верит в Господа. Достичь этого уровня большая удача.
Рати-према-таратамья, бхакта-таратамья.
Привязанность и любовь к Богу — высшая цель преданного служения; силе этой привязанности и любви соответствуют три ступени преданности: ступень каништха, промежуточная ступень и ступень совершенства.
Преданные, находящиеся на промежуточной ступени, любят повторять святое имя, благодаря такому повторению Он обретает любовь.
Если человек повторяет святое имя с великой привязанностью, он может осознать свое вечное положение слуги духовного учителя, других вайшнавов и самого Кришны.
Таким образом, Вайснав, достигший этой ступени, считает себя Кришна Дасом, слугой Кришны. Поэтому он проповедует сознание Кришны невинным и каништхам, ибо особо подчеркивает важность повторения мантры Харе Кришна.
Преданный, находящийся на промежуточной ступени, способен распознать преданных и непреданных, имеющих посторонние мотивы.
Преданные, имеющие корыстные мотивы, как и непреданные, находятся на материальном уровне, их называют пракритами. Преданные, достигшие промежуточной ступени, избегают близкого общения с материалистичными людьми.
Однако он понимает, что Верховная Личность Бога и все связанное с Ним пребывает на одном и том же духовном уровне где нет ничего материального. Харе Кришна.
нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами ити намине намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-тарине Панчакалпаторубе, шахри, пасиндубеча, патитанам, паваны, бьо, вашнавина, дай сришна чата, ши два и та свида, 6 Krish, $1, жану, сам 39 райта, вижа ...-19-10, Панауру, Вясана Баватни Баватку набрида матапана В
пятнадцатой главе, как упоминается, здесь в начале стихов, которые мы прочитали, сатираджа Кан,
обитатель деревни Кулинограмм обратился к Шри Чайтанье Махапрабху, практически со слезами на глазах, он сказал слова, которые имеют непосредственное отношение к нам с вами.
Грихастха вишайи ами, я грихастха. И стало быть, вишайи. Вишайи значит человек, который наслаждается всеми удобствами этого мира. Кимора садханий, что мне делать? Какой садханой мне заниматься?
Шримукхе агья кура прабху. О Прабу, пожалуйста, произнеси своими лотосными устами приказ. Дай мне приказ сам, не величай. Я умоляю тебя, находясь, припадая к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, скажи мне, что мне делать.
И Чайтанья Махапрабху ответил: Кришна-сева, вайшнава-севан, нирантара кара кришна-нама-санкиртан. Прабу Махапрабху, Шри Чайтанья Махапрабху ответил: кришна-сева, вайшнава- севан, нирантара кара кришна-нама-санкиртан.
Он сказал: «Иногда, когда можешь, делай кришна-севу и иногда, когда можешь, служи вайшнавам, но нирантара кара кришна-нама-санкиртан — постоянно повторяй святое имя Кришны». Это Его приказ, это Его решение этой проблемы.
Что нам делать? Нам сложно жить в этом мире, мы грихастхи, почти все из нас. И даже те, которые санньяси, еще и похлеще наслаждаются в этом мире. Грихастхам нужно тяжело работать, а санньяси только лекции дают.
И очень искренний человек, Сатьярадж Кхан, задает этот вопрос: «Скажи мне, пожалуйста, сам, ты дай мне приказ. Я хочу услышать этот приказ из твоих уст непосредственно. Что мне делать? Какова должна быть моя садхана?
И Чайтанья Махапрабху говорит: в принципе, две вещи нужно делать.
Нужно поклоняться вайшнавам, служить вайшнавам, когда мы можем. Всякий раз, когда у нас есть какая-то возможность служить вайшнавам, нужно служить вайшнавам. И одновременно с этим нужно все время повторять святое имя.
И как и следовало ожидать, Сатьярадж Кхан в ответ на эти слова Господа Чайтаньи задает ему другой вопрос: а как распознать вайшнава? Кому служить-то нужно?
Махапрабу, отвечая на этот вопрос в течение трех лет подряд, потому что этот вопрос ему задавали три года подряд после ратха-ятры обитатели этой самой знаменитой деревни Кулины Грам, отвечал тремя разными способами.
Первый раз он сказал: о вайшнав, если кто-то произнес один раз Кришна, Кришна, Кришна. Три раза. Все, можно служить Ему. Никаких проблем нет. Он уже вайшнав.
Различие внешнего и внутреннего видения
Святыню Махапрабу дал. Самое либеральное определение вайшнаву. Если человек хотя бы иногда, изредка повторяет святое имя Кришна, он уже вайшнав, и стало быть, Он является объектом нашего служения.
Потому что в конечном счете корнем всех наших проблем является неистребимое желание так или иначе стать счастливым. Здесь, в материальном мире, поставив себя в центр.
Это положение человека в центре, когда человек естественным образом в своем сознании считает себя центром всего, оно по-другому называется бахир-муха. Бахир-муха значит экстраверт, человек, который смотрит вовне.
И действительно, если я буду смотреть вовне, то что я буду видеть? Я буду видеть мир вокруг меня, правильно? Я естественным образом уже поместил себя в центр. Я просто оглядываюсь.
Lords of all material, как объяснял это отношение к миру Шрила Прабхупада, властвует над материальным миром. Я уже в центре, я смотрю вокруг, и как я могу смотреть вокруг? Если я смотрю вокруг, значит я где? В центре.
Правильно. Но антар-муха — человек, который заглядывает внутрь.
Так теперь представьте себе, я заглядываю внутрь. Внутрь, значит, я уже не могу смотреть вокруг. Это значит, что я уже не в центре. Это значит, что в центре находится кто-то другой.
Я смотрю вовнутрь, так и в центре там находится Кришна. То есть я понимаю, кто настоящий центр.
Я не пытаюсь так или иначе, эксплуатировать то, что находится вокруг меня, но я пытаюсь, обратившись вовнутрь, понять, кто такой Кришна и служить Ему.
И когда Чайтанья Махапрабу говорит, что для того, чтобы достичь реально этого состояния сознания, что очень непросто, для того, чтобы переделать практически на 180 градусов, полностью нужно наш компьютер ребутнуть сделать. Как это сказать по-русски? Перенастроить. Перезагрузить. Да, в лучшем случае перезагрузить, но да, можно сказать, перезагрузить. Но по сути дела, нужно полностью его перепаять.
Я думаю, что их никто не паяет, эти компьютеры. Пользуюсь старым выражением. Надо полностью его перенастроить. Настроить совершенно по-другому.
И поэтому это непростая работа. Это не так легко и не так естественно происходит.
Поэтому Чайтанья Махапрабу говорит, что, в общем-то, для этого нужно только две вещи: одна — это постоянно повторять Святое Имя: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, а другое — служить вайшнаву.
И Чайтанья Махапрабу не случайно в первый раз ответил на этот вопрос очень либерально. Не для того, чтобы мы обрадовались и подумали, что теперь все должны служить нам.
Смысл его ответа не в том, что: «А, хорошо, понятно, всё. Я же произношу святое имя Кришны, всё? Слышали, что Чайтанья Махапрабу сказал?
Он сказал: надо мне служить», — не для этого, а для того, чтобы у нас было как можно больше объектов для служения, чтобы мы не
пользовались неким предлогом для того, чтобы не служить, говоря: «Ну где вайшнав? Вайшнава-то нету. Я бы рад служить вайшнаву, но кто вайшнав? Нет вайшнава. Сюда посмотрю — нет вайшнава.
Туда посмотрю — нет вайшнава. Туда посмотрю, там тоже нет. Только в зеркале, смотрю, там есть. Нигде в другом месте нет.
Потому Чайтанья Махапрабу сознательно дает очень либеральное определение вайшнаву: все вайшнавы. Хотя бы один раз все повторяли Харе Кришна.
Даже дворник — тот повторял Харе Кришна. Антикультисты повторяют Харе Кришна. Наша жена, даже если она не преданная, она тоже повторяла Харе Кришну. Значит, ей надо служить. И почему? Опять же, потому что для того, чтобы переделать свое отношение к миру, нужно перестать все время ожидать, что мир будет служить мне. На самом деле, человек, люди по улицам,
если вы выйдете на улицу и будете как Шрила Прабхупада распространять книги, вы увидите, что люди по улицах ходят с тоской в глазах. Эта тоска означает, что «когда мне служить начнут опять?»
Не служили опять: жена — негодяйка, дети, паршивцы, родственники, все, дермоеды, начальник — болван, и все вокруг тоже идиоты.
Потому что у человека есть это ожидание, когда же все будут служить мне, а мир почему-то не торопится служить нам. Заметили, да? Ну, вот не торопятся. Люди не бегут изо всех сил, со всех сторон, чтобы нам послужить.
И поэтому люди не понимают вообще. Как же так? Вроде как-то все неправильно в этом мире устроено. Поэтому большая часть людей к концу жизни приходит к печальному выводу, что этот мир неправильный, плохой.
Но на самом деле мир правильный, мы неправильные. Мир идеальный. И мы поймем, что мир идеальный в тот самый момент, когда мы увидим других объектов служения. Каждое живое существо является частицей Бога.
Каждое живое существо является частицей Бога. Бог находится в сердце каждого живого существа. Разве это недостаточная причина для того, чтобы служить?
И служить не значит, обязательно перед каждым падать на колени или лезть, обниматься с ними. Как Шрила Прабхупада в одном из комментариев пишет, что Кришна находится в тигре, в сердце тигра.
Это не значит, что нужно обниматься с ним. Ему можно служить по-другому, ему можно служить, на дерево от него, спрятавшись, не забывая при этом, что Бог находится в его сердце тоже.
Можно улыбнуться человеку, можно просто пожелать ему добра, можно сказать что-то хорошее человеку. Можно просто, просто, просто, даже не говоря ничего, пожелать что-то хорошее.
А в следующий год и нам нужно поскорее, потому что время бежит, подойти к тому стиху, который мы прочитали. Шри Чайтанья Махапрабху отвечает на тот же самый вопрос, что делать?
Людям, которые погружены очень глубоко в материальную жизнь, дал тот же самый ответ, сократив его. В первом ответе было три вещи: служи Кришне, служи вайшнавам и постоянно повторяй Святое Имя.
Во второй год Чайтанья Махапрабху даже не сказал: служи Кришне. Просто сказал: служи вайшнавам и постоянно повторяй святое имя. И опять в ответ на этот ответ Чайтанья Махапрабху его спросили, как распознать вайшнава.
И на этот раз Чайтанья Махапрабху был гораздо строже.
Суть постоянного повторения святого имени
Он сказал, что настоящий вайшнав — это тот, кто повторяет святое имя нерантар. Нерантар значит, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, постоянно. Антар значит перерыв. Антер буквально значит между.
Слово антера — это очень важная вещь. Пожалуйста, запомните это значение слова антара: между.
И по сути дела смысл разных определений вайшнава, которые дает Чайтанья Махапрабху, заключается в том, что есть вайшнавы трех разных уровней.
И на уровне, конечно, каништха-adhikari любой человек, который иногда произносит святое имя, он уже с верой, он уже является подходящим кандидатом для того, чтобы служить Кришне. У него есть какая-то вера в святое имя.
Но для того, чтобы стать мадхья-adhikari, то есть подняться на качественно другой уровень, человек должен повторять святое имя постоянно. И об этом будет сегодня наш рассказ.
Такой человек, как объясняет Шрила Прабхупада, действительно по-настоящему является объектом нашего служения. Все являются объектами нашего служения.
Но если мы хотим действительно что-то поменять в себе, потому что близкое служение — это способ поменяться. Когда мы служим кому-то, то естественным образом качества человека, которому мы служим, приходят к нам.
Поэтому так опасно служить дурным людям: Говинда дас Кавирадж поет, что я служил, как это, сита атапа вата барисина, как там дальше-то? Да как-то это в другом месте. Ну, неважно.
Он поет, что я всю жизнь, что я всю жизнь служил дурным людям, что я служил не тем людям, которым нужно служить.
Это реальный факт, потому что люди для того, чтобы выжить в этом мире, они начинают не служить в полном смысле этого слова, а прислуживаться, чтобы получить какую-то выгоду от других людей.
И как правило, выгоду, которую мы можем получить, мы получаем от дурных людей. И вместе с этой выгодой что мы получаем? Мы получаем их дурные качества.
Избегание материалистичного влияния в общении
Мы так или иначе приобщаемся к ним. И поэтому Шрила Прабхупада предупреждает, предостерегает в этом комментарии,
Это не значит, что я теперь должен бегать от людей с материалистичным взглядом на мир, от материалистичных преданных, это значит, что я не должен слишком близко общаться с ними, чтобы их дурные качества не перешли ко мне.
Это значит, реально, что я не должен ставить себя в зависимость от них. И зависимость может быть разная.
Это может быть финансовая зависимость, это может быть эмоциональная зависимость, это может быть физическая зависимость.
Как только я попадаю в зависимость от человека с материалистичными взглядами, мое сознание незаметно для меня тоже материализуется. Оно и без того уже материально, куда уж дальше материализоваться?
Но когда я начинаю близко и очень, ну, как-то сокровенно общаться с другим человеком, служить другому человеку с материалистичными взглядами,
А на мой материализм накладывается его материализм, мой материализм становится еще более беспросветным, еще более непролазным. Поэтому если речь идет о действительно
подлинном служении, нам нужно очень тщательно выбирать объект служения, и как говорит здесь Чайтанья Махапрабху, объектом такого служения должен быть мадхьяма-адхикари, и определение мадхьяма-адхикари простое.
Это человек, который всё время повторяет святое имя. И это очень высокое определение мадхьяма-адхикари, потому что я уверен, что каждый из нас наверняка не раз на протяжении своей карьеры в преданном служении
гладил себя по голове и думал: «Ну я-то мадхьяма-адхикари. Я же проповедую, я же освобождаю других людей. Мадхьяма-адхикари, на самом деле, мадхьяма-адхикари — это достаточно высокий уровень. В обществе преданных
слово „каништха“ — это ругательное слово. В обычном обществе, чтобы обругать друг друга, люди пользуются такими словами, как идиот, сволочь, негодяй.
В обществе преданных преданным говорят: «Каништха, конечно». Что в общем-то в устах преданных означает то же самое.
Сравнение уровней каништха и мадхьяма
Потому что обычно люди употребляют слово „каништха“, когда хотят сказать, что ты в общем никто, непонятно кто, вести себя не умеешь. На самом деле, каништха — это высокий уровень.
Каништха — это человек, который поклоняется Божеству с верой. Это определение каништха-бхакты из 11-й песни Шримад-Бхагаватам: человек, который с огромной верой поклоняется Божеству, то есть понимает,
что Божество не отлично от самого Бога. У него есть вера в этот процесс огромная. То есть, это не такой низкий уровень, как может показаться. Но уровень мадхьям-адхикари гораздо выше.
Уровень мадхьям-адхикари, как объясняет Шрила Прабхупада, он получает удовольствие от того, что он повторяет Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Он не может остановиться, повторять святое имя. Ему не нужно заставлять себя повторять Святое Имя.
Святое имя всё время пляшет у него на языке или находится у него в уме, как Шри Чайтанья Махапрабху, когда ему нужно было пойти в туалет, он прикусывал свой язык.
Потому что, когда человек идет туда, он оскверняется, а язык при этом повторяет святое имя. Чтобы перестать повторять святое имя, нужно прикусывать язык. У нас таких проблем нет.
Нам не обязательно прикусывать язык, чтобы повторять, случай с Чайтаньей Махапрабху — это некий естественный процесс. Или, скажем так, даже речь идет не о Чайтанье Махапрабху.
О мадхьям-адхикари в полном смысле этого слова, не о мадхьям-адхикари, который преждевременно сделал свою карьеру в ИСККОН и провозгласил себя мадхьям-адхикари, сдав экзамен по бхакти-шастрам.
Мадхьям-адхикари — это человек, у которого... У которого мы еще подробнее про это расскажем. Но это, по сути дела, человек, который понял неотличие святого имени от самого Бога.
Подобно тому, как каништха-адхикари, Его вера распространяется ровно настолько, насколько он понимает, что Бог проявляет себя через Божество.
Что Бог может проявить себя в любой материальной форме, и Он понимает, что служа Божеству, я служу самому Богу.
Следующий уровень веры, который возводит человека на другой уровень — принципиально иной уровень преданного служения, — уровень мадхьям- адхикари.
Это когда человек понял неотличие святого имени от Бога. И это непростая вещь.
Именно поэтому человек повторяет постоянно святое имя, потому что он понимает, что ему не обязательно поклоняться Божеству, потому что Бог всегда находится с Ним, рядом.
Поклоняться Божеству я могу в течение все равно какого-то ограниченного времени. Но поклоняться Божеству в образе святого имени я могу постоянно.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна... И человек все время находится в этом блаженном состоянии счастливого союза с верховной личностью Бога в образе святого имени. Поэтому есть радость. Поэтому повторение святого имени дает ему такое удовольствие, такое наслаждение - приносит ему такой замечательный опыт.
Потому что он также понимает, что святое имя живое, как недавно мне один преданный рассказывал, в какой-то момент святое имя проявило ему свою милость. Он говорит, это поразительная вещь была.
Я стал просыпаться в два часа. Я повторял святое имя - я не мог остановиться, я плакал, мне было хорошо. Три недели продолжалось, потом кончилось. Он говорит: почему?
Ну потому святое имя — Личность: хочет — проявляет милость. Не хочет - забирает милость.
Святое имя ничем не ограничено, никакими рамками, никакими правилами нельзя подойти и сказать: ну что такое, что за безобразие? Почему милость не даешь? Милость на то и милость, что она ничем не обусловлена.
И Кришна проявил себя вдруг в святом имени. Он говорит: Я понимаю, я сейчас вхожу и думаю: Господи, что ж такое.
Но смысл того, о чем мы с вами говорим, не в том, чтобы посмотреть на этот уровень снизу вверх, восхититься этому, признать, что я, может быть, даже не дотягиваю до уровня конечной адхикари. Может быть, в этой жизни не дотяну.
Пять главных преград из Падма-пураны
А в том, чтобы понять, как на этот уровень зайти. Что человеку нужно делать.
И Шрила Прабхупада объясняет, что является антерой или тем самым перерывом, который мы допускаем в своем сознании, и если мы попытаемся устранить эту антеру из нашего сознания, то, что отделяет нас, или то, что стоит между нами и Богом - по сути дела, слово антера, как я уже сказал, означает между.
И когда здесь Шри Чайтанья Махапрабу говорит, он повторяет святое имя нирантара. Нирантара может быть непрерывно, всегда. Нирантара — может быть, это значит, что между ним и святым именем ничего не стоит.
Сейчас мы физически с вами можем ощущать, что есть некая преграда, которая стоит между мной и святым именем, и святое имя поэтому не раскрывается мне.
Когда я подхожу к другому человеку, и скажем так, этот человек меня обидел чем-то в прошлом, или я его обидел. Мы реально ощущаем стенку, правильно? Есть преграда.
Мы не можем даже близко подойти, нам не хочется близко подойти и подходить. Это обида или эта эмоция, которая встала между нами, она не позволяет нам. Мы стараемся обходить этого человека подальше. Нам неприятно даже смотреть на него. Правильно, согласны?
И точно то же самое в данный момент на нашем уровне сознания существует между нами и святым именем. Так как мы оскорбляли святое имя.
И заметили, да, что даже когда я оскорбил другого человека, мне неприятно к нему подойти. Не обязательно он меня оскорбил, я его оскорбил. Стенка уже выросла, уже возникла некая преграда или препятствие.
И я понимаю, что я сделал что-то неправильное, и мне все равно не хочется рядом с ним находиться. И есть некая неловкость, и еще что-то такое.
Именно это мы можем ощутить, когда мы пытаемся повторять святое имя или служить святому имени, есть некая преграда. Эта преграда в конечном счете наше оскорбление.
Теперь Шрила Прабхупада вслед за Бхактисиддхантой Сарасвати объясняет, из чего эта преграда состоит, каким образом эта преграда возникает и, как мы возвели сами эту преграду. Я надеюсь, что к концу лекции мы ее уберем.
И тогда все выбегут отсюда, и будут. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама Шрила Прабхупада объясняет, цитируя стих из Падма-пураны.
Намайка-яса-вачи-смарана-патха-гатам, шротра-гатам мулам ва, шудхам, ашудхам, варнам, вьявахита-рахитам. В этом стихе говорится, что намайка, нама эка, ясья,
если человек, тот человек, который нама эка, один раз произнес Святое Имя. Шротра-патхам значит, что если только один раз Святое Имя коснулось нашего слуха. Просто зашло туда. В ухо. Так или иначе.
Намайка-эва-ясья-вачи-смарана-патхам шротра-мулам гатам, смарана значит, что оно просто вдруг всплыло у нас в уме. Мы вспомнили Святое Имя. Харе Рама, Рама, Рама. Даже не произнесли его.
Просто мы где-то услышали его, и как иногда люди слушают Харинаму и случайно потом идут и мурлыкают, и ловят себя на том, что они поют. А потом опять Харе Кришна, Харе Кришна. Это в этом смысл Харинамы.
Чтоб человек услышал это, и мелодию, красивую мелодию. Мелодия прицепилась вместе с этим именем.
Поэтому говорится: если в мысли вдруг всплывет Святое Имя у него в уме или коснется его слуха, если неважно, человек правильно произносит или неправильно произносит, потому что в ведической культуре очень важно правильно произносить варны.
Первый раздел ведической культуры - это шикша. Шикша буквально значит наука фонетики. Это фонетика. Наука о том, как правильно произносить звуки, чтобы звук определенным образом воздействовал на наш мозг.
Когда мы произносим звук, какой-либо звук, если мы произносим его чисто, то возбуждается определенный участок в мозге.
Этот участок в мозге в свою очередь связан со Вселенной, и в соответствии с представлениями об устройстве санскритского алфавита каждый звук санскритского алфавита несет на себя определенную энергию, и когда мы произносим этот звук правильно, чисто, то мы получаем доступ к этой энергии.
На основании этого возникла вся наука повторения мантры, и в любых культурах есть эти заклинания, какие-то, какие-то могущественные звуки, которые помогают человеку получить доступ к энергии.
Но для этого нужно произносить звук чисто. И детей в гурукулах сначала учили. Там дети были из хороших семей, но даже их учили правильно, чисто произносить звуки.
У меня есть один знакомый, он знает санскрит, он говорит свободно на санскрите. И это что-то с чем-то. Так он звуки по-другому. Совсем по-другому звучат. Есть как мы все знаем, если мы правильно взяли ноту,
правильная частота, то у этой чистоты есть особая прелесть, красота. Я помню, мы однажды подошли к одному музыканту классическому, спросили научить нас какой-то раги. Там Тинтал подошел. Какая рага!
Он нажал одну ноту: «Ой, ка послушай, послушай ее!» Точно взятый звук, правильно взятый звук обладает силой, обладает красотой, обладает могуществом. Но в этом стихе говорится, что к святому имени не относится.
Святое имя можно произносить как угодно, с каким угодно акцентом, с китайским, с армянским, с казахским, с русским, неважно. Шудам вашудам Варны или Слоги могут быть чистыми или нечистыми.
Ввявахитарахитам, но не должно быть этой преграды. Слово вявахит имеет то же самое значение, что антар. Вьявахитарахи там значит, когда ты произносишь,
и запомните, пожалуйста, эту вещь, что не должно быть никакой преграды между нами и этим звуком.
Шудом вашудам варнам явахи тарахитам тарает его сатем. Тараето сатим значит, что звук святого имени освобождает человека от грехов, тараед, защищает человека. Сатем - это так. Нет никаких сомнений. Кришна. Рам!
Харе Кришна. Харе Кришна. Кришна. Кришна. Харе. Харе Рама. Рам. Единственная проблема. Дальше в двух других строках этого стиха, которые цитируют здесь в комментарии, говорится, что становится между нами и святым именем.
Откуда вырастает эта преграда? Что это за стенка? Что отделяет наше сознание от святого имени, что мешает нам произнести святое имя? Женята Лобь Нита Нападжанам.
Никсиктам, сям напала, джанакам, одно слово пропустил, но не важно. Никсиптамсям напаладжанакам. Сиграм и ватравипа. Никсиптамсям напаладжанакам. Шиграм. Очень важное слово. Шиграм значит быстро.
Но если говорится, там человек допускает эту преграду между собой и святым именем, выстраивает эту преграду, скажем так, даже не допускает, а именно выстраивает сам эту преграду.
Томсиам напала джанака: плоды повторения святого имени придут не скоро. Шиграм значит быстро! набхала джанакам, Шиграм эва тра випра. Обрамён ты сможешь испытать результаты святого имени. Сможешь - не проблема.
Но не очень скоро. Не очень скоро значит, ну, через несколько тысяч жизней, может быть, это не очень скоро. Так быстро они не придут. Почему?
Потому что есть преграда. И Шрила Прабхупада объясняет, что перечисление вещей в третьем стихе этого, в третьей строке этого стиха. Если человек позволяет встать между собой и Богом в образе святого имени этим пяти вещам: деха, дравина, джаната, лобха, пашанда, пяти или четырем,
а не так важно, или трем, по-разному можно переводить эту санскритскую фразу, и каждое из этих значений правильно и очень важное.
Влияние телесной привязанности на джапу
Что это реально значит? Деха — значит тело. Что значит, что я поставил свое тело между мной и Богом в образе святого имени? Реально это значит простая вещь.
Шрила Прабхупада говорит: деха становится препятствием, тело становится препятствием. То есть, что это значит? Это значит, что все, надо покидать свое тело. Харе Кришна, Харе Кришна, тело препятствия.
Так надо в привидение превращаться. Нет.
Это значит, что тело встало между мной и Богом, что вернее, я поставил тело между мной и Богом, это значит, что я повторяю святое имя, и при этом для меня я сосредоточен на интересах своего тела, на заботах своего тела, на своем теле, что будет.
Я при этом иногда думаю: ну, вот говорят, что если я буду повторять, то от всех болезней могу избавиться, от всех грехов. Тело встало между мной и Богом.
И тело, как объясняет Шрила Прабхупада, оно хочет наслаждаться, я всё время думаю об этом, я повторяю святое имя, при этом всё время думаю: когда счастливым стану? Харе Кришна, Кришна, Кришна, когда наслаждаться начнем? Я не могу
сидеть, потому что уже я проснулся. Проснулся, значит, надо наслаждаться. Правильно? Харе Кришна.
То есть, иначе говоря, тело для меня в этот момент важнее, чем Бог, правильно? И поэтому я не могу по-настоящему повторять святое имя теперь очень простой рецепт, который мне хотелось вам сказать. Простой рецепт.
Каждый человек может им пользоваться. Сядьте, возьмите четки. И представьте себе, что через минуту вы умрете. И вам нужно повторить святое имя. Сейчас. Тело будет важно?
Молния может ударить, и уже не удалось. Да, вполне все, что угодно может произойти. Да и без молнии все происходит. Бум!
Почему мы ставим тело между собой и Богом? Потому что у нас все равно есть надежда на то, что мы получим, мы сможем выжить, какое-то счастье из этого тела.
Так теперь в какой-то момент то, что я сказал, случится с вами, в какой-то момент вам останется несколько минут до того момента, когда вы оставите это тело. Почему каждый день не повторять мантру именно в таком состоянии? Вот все, мне нужно готовиться к тому моменту, когда тело меня будет оставлять, не я буду оставлять тело, потому что, будь на то моя воля, я бы никогда тело не оставил.
Но тело скажет пока. И в этот момент мне надо произнести Святое Имя.
И почему мне сейчас не произнести так, как я бы Богу произнес тогда? Я знаю, что сейчас, через несколько мгновений, через несколько минут, я предстану перед Богом. Он меня куда-то поведет.
В конечном счете, в этот момент я абсолютно буду невластен над тем, что со мной случается, что со мной происходит. Правильно? Согласны? В этот момент целиком Бог мной будет управлять.
И мне нужно Ему все сказать, что я о нем думаю. Скажите ему это. Забудьте на какое-то время про свое тело. До тех пор, пока у нас есть будущее, мы не можем повторять чисто святое имя.
Вайшнав — это человек без будущего. Вайшнав. Это человек, который живет в настоящем, у него нет будущего. Он сейчас живет. Он понимает, что есть самое главное: есть Бог и есть я. И Бог не отличен.
По крайней мере, теоретически я это понимаю.
Я, может быть, не понимаю это на практике еще, но для того, чтобы понять это на практике, я должен теоретически понять, что Бог не отличен от святого имени и попытаться действовать так, как будто бы Он не отличен от святого имени.
И тогда я смогу повторить святое имя на уровне мадхьяма-адхикари. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что вначале повторяет святое имя оскорбительно, но иногда, изредка, он повторяет святое имя на уровне намабаса.
Этот намабас складывается и меняет его изнутри, на самом деле тысячи святых имен на уровне апарадхи мало чего дают.
Но если мы правильно настроили свое сознание, правильно настроили свое сознание, значит, все. У меня нет будущего. Все, я готов. Нет? Еще раз. Так, нетрудно. Понятно, что вы забудете об этом.
Снова будете думать о том, как вы будете наслаждаться днем и будете строить планы на все это. Понятно, что долго это не продержится, но каждый день можно хотя бы несколько раз повторять святое имя в этом состоянии.
Это мой последний шанс. Реально - мой последний шанс. Если вы привыкнете к этому в тот момент, когда действительно это будет происходить с вами, вы будете знать, что делать. Я рассказывал, что мне в
Америке сказали, что Джон Леннон, когда что его убийца, когда у него взяли интервью, убийца Джон Леннон. Сказал, что он что-то бормотал в этот момент. Что-то вроде Хари Кришна, Хари Кришна Кришна, Кришна, Хари.
Потому что Джон Леннон ему повезло, он общался с силу Прабхупады. Он слышал Харе Кришна Иисус. Силы Прабхупады. Он был другом Джорджа Харрисона. Он служил, в конце концов, делал что-то для силы Прабхупады.
А еще раз не факт, что в этот момент критически мы действительно вспомним все, если мы не приучим себя делать это сейчас.
Как человеку, которого учат прыгать с парашютом, ему нужно сначала много раз натренироваться, что нужно делать, когда он спрыгнет в нормальных условиях, когда он еще не спрыгнул?
Потому что, когда он спрыгнет, он может забыть. Ему сначала нужно перевести все эти действия в режим, какой-то очень понятный, очень ясный, чтобы он наверняка это сделал.
Точно так же нам Кришна говорит: у тебя есть эта возможность сейчас, несколько минут в день, от вас не убудет. Вы еще успеете наслаждаться. Так тело никуда не уходит, пока еще. Но сейчас эта возможность есть.
У меня нет будущего. Сейчас я стою перед Богом и я могу к Нему обратиться. Что я говорю Ему?
Я ему говорю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, как я ему говорю, это будет следующая тема. Но сначала нужно по-хорошему объяснить все остальные вещи.
Привязанность к материальным вещам и деньгам
Дайха, дравина, дравина значит вещи.
Если Шрила Прабхупада переводит дравина как деньги, буквально слово дравина значит дрови, вещи, которые нас окружают. Когда мы привязаны к этому, и в сущности, деньги нам нужны не потому, что нам нравятся эти бумажки разноцветные, а потому, что мы на них покупаем вещи какие-то, гаджеты, новые, компьютер, и все что-то такое, все
дравина. Сейчас люди очень привязаны к всяким смартфонам, еще к чему-то, они все время сидят, проверяют на лекции под симпл-паблы там, проверяют, что там происходит в смартфоне.
Я так полагаю, что уже готовится новая адская планета, где она будет называться Смарт-Нарак.
Не будет ничего, кроме смартфонов, это дравина, дравина — значит, когда между мной и Богом находятся какие-то вещи, между мной и Богом находятся какие-то мечты о вещах. Или о том, что я заработаю деньги, я разбогатею.
Наверняка разбогатею. И тогда, ох, тогда заживу. Как сегодня я отвечал на письмо, мне один преданный пишет, что я говорит: я понял, что хочу разбогатеть и прожить хорошую жизнь - разочароваться во всем,
и потом вернуться клуч. Я понял, что мне нужно в этом разочароваться. Для этого мне надо заработать. Я хочу миллионером стать. Во что бы то ни стало, должен разочароваться. Разочаруйтесь без этого. Зачем тебе главное?
Если вы все равно разочаруетесь. Если вы все равно знаете, что разочаруетесь, зачем эта головная боль? Не надо. Все просто. Не ставьте эту вещь между собой и Богом.
это, во что бы то ни стало, иначе я не разочаруюсь никак, да разочаруешься, это, во что бы ни стал, иначе я не разочаруюсь никак, да разчаоруешься, будет это не будет, все равно разочаруешься.
Мы сами реально выставляем это между собой и Богом. Какой-то смартфон стоит между мной и Богом, компьютер стоит между мной и Богом, телевизор стоит между мной и Богом. Столько вещей стоит, отделяет меня от Бога.
Они становятся этой антарой, препятствием, преградой, стенкой, через которую я не могу никак достучаться до Бога. И в общем-то, не очень хочу, мне и так хорошо.
Они становятся антарой. Да, дравина джаната. Джаната значит люди. Шрила Прабхупада говорит: «Обычные люди, к которым мы привязаны». Джаната может означать последователи. Джаната означает в конечном счете.
Опять же, привязанность к удовольствию, которое получают от других людей. Как люди обычно окружают себя людьми, с которыми им приятно, правильно? Которые все время что-то хорошее говорят.
А если человек вдруг начинает гадости говорить, типа того, что ты, конечно, адикари или еще что-то такое, если он говорит, что ты уттама-адикари, то с ним неприятно.
Если он говорит, что ты конечный адикари, то пусть он идет там к другим кому-то. Он нам не нужен. Джана — это значит привязанность к такого рода общению. К общению, которое построено на том, что другие люди так или
иначе льстят мне или как-то тешат меня. Когда я общаюсь с другим человеком, я основываю отношения с другим человеком не на истине.
Есть другой человек, я общаюсь с ним, потому что я по-настоящему люблю его, потому что я по-настоящему понимаю, что он несет в себе какую-то истину. И мы пытаемся построить настоящие отношения, основанные на этой истине.
Но джанат значит, джана-санга, как говорится, в «Упадешамрите», в «Нктаре наставлений», привязанность к джана-санге, к общению, когда мы просто общаемся, потому что приятное, как правило, это общение, которое доставляет нам удовольствие, даже не обязательно они нам льстят.
Что люди обычно делают друг с другом, когда общаются, они ругают других, они сплетничают о других. И так приятно: ну так приятно поговорить о недостатках других! Так хорошо. Такая теплая компания, такие все хорошие люди.
Собираются и перемывают кости.
Сплетни, пересуды — сейчас эту джанату можно делать вообще не ограниченно, можно общаться с кем-то на другом конце мира и перемывать косточки вообще всем остальным во всех чатах всевозможных и во всех этих форумах, и где только угодно, и ругать всех, ругать всех. Я всегда удивляюсь.
Я иногда — я тоже стал читать иногда комментарии — думаю, что заставляет людей писать чего-то? тебе? Нет, приятно! Приятно написать что-нибудь дурное. И приятно, никто не знает.
У тебя там какая-нибудь иконка стоит, там какая-нибудь ерунда такая. Все. Я ругаюсь, и приятно. Это джаната, привязанность к общению, которое не основано на истине в конечном счете.
Это привязанность к общению, которое основано на лжи, и она становится той же самой стенкой, выстраивается между мной и Богом и Святым именем. Поэтому я повторяю святое имя, никакого удовольствия нет.
Обсуждаю чьи-то недостатки, удовольствия вообще выше крыши. Нинда-раса. Есть пять рас. Мадхья-раса. Ватсалья-раса. Сакхья-раса. Дасья-раса. Шанта-раса. А есть нинда-раса. Оскорбляю других — и такая раса.
И не надо никакой ни ватсальи, ни мадхью. Вот уже все, сплошная раса. Нинда-раса. Негодяи, глупцы, ах-да-да-да-да-да! Но беда заключается в том, что святое имя при этом недовольно.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рам, рам, и я не могу произнести святое имя так, как нужно.
Я не могу вложить в это святое имя какое-то чувство, потому что все от стенки отскакивает, от этой самой стенки, которую я сам выстроил. И Шрила Прабхупада дальше говорит: лобха.
Лобха значит жадность, жадность ко всему этому. Лобха может относиться ко всем этим трем вещам: деха, дравина, джаната. Лобха. Лобху можно рассматривать как отдельную вещь.
Важность духовного общения для вкуса
И что самое интересное: пашанда, лобха, пашанда-мадхи. Если я повторяю святое имя и при этом я держусь за все эти вещи, то тогда я пашанди. Пашанди значит атеист, безбожник.
А по сути дела, я повторяю святое имя, но я безбожник. У меня есть слабенькая маленькая вера в Бога, но в сущности-то я безбожник.
До тех пор, пока моя корыстная озабоченность связана именно с этим, пока я сосредоточен на этом. Я остаюсь атеистом, и мне надо каким-то образом выбраться. Как я могу выбраться, только если я буду общаться.
Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии.
Я смогу на самом деле почувствовать вкус святого имени только в процессе общения с человеком, у которого есть вкус повторения святого имени. В противном случае я нахожусь в этой мышеловке, я уже попал туда. Мне из нее не выбраться.
Уже там сыр лежит, я уже этот сыр ем. Этот сыр чувственных удовольствий, я его грызу. У меня есть единственный способ так или иначе выйти за пределы этого ограниченного круга или за пределы атеизма.
Потому что что мы видим в материальном мире. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что самые отъявленные, самые безобразные проявления атеизма происходят под вывеской религии. Замечали это, да?
И даже Харе Кришна, Кришна, Кришна. Биг-драйв. Когда люди занимаются, так сказать, духовной деятельностью. Для чего?
Для того, чтобы тело было хорошо, для того, чтобы комфорт был вокруг, какие-то вещи были красивые, джаната, чтобы последователи были, чтобы были местечки вокруг, или еще что-то такое. И это атеизм. Пашанда.
Пашанда — значит, от слова «пашу» человек целиком отождествляет себя с материей как животное. У него развитый разум, Кришна дал ему этот развитый разум, но он все равно продолжает делать и ему не выбраться за рамки этого.
Почему? Опять же, потому что он не ценит по-настоящему общения, не понимает, что нужно делать в этом общении. Каким образом, человеку на более высоком уровне духовного развития можно служить.
Вместо этого он смотрит свысоко, он так или иначе, может, он не показывает этого, но он проявляет какую-то свою гордость или еще что-то.
Вместо того чтобы, как показывает тут этот Санатана Госвами, он препадает к стопам Чайтаньи Махапрабху и говорит: «Я не могу ничего делать. Объясни мне, что мне нужно делать. Я хочу это из твоих уст услышать. Потому что, когда я услышу это из твоих уст, что-то в моем сердце поменяется. Когда я сам это придумаю, или даже если я просто прочитаю это из книги, ничего в моем сердце не поменяется.
поменяется, но если ты мне это скажешь. Вместе с этими словами может произойти какой-то переворот, что-то перевернется в моем сердце, и что-то сдвинется в моем сердце, и все эти вещи потеряют для меня свою привлекательность,
потеряют для меня свою, ну что ли, как это сказать, они перестанут для меня занимать ту степень важности, которую они занимают сейчас. Бог станет важным для меня.
Бог сейчас нужен только для того, чтобы нам, для того, чтобы у нас было деха-дравина-джаната, чтобы мы были здоровы, чтобы родственники были здоровы, чтобы вся семья была здорова, чтобы все были здоровы.
Мы будем молиться Богу, ставить свечку за здравие, за упокой, за что угодно. Для чего?
Для чего? Для того, что потому что все равно мы остаемся в центре, мы остаемся этими бахирмукхами, экстравертами, которые смотрят вокруг и думают только о том, чтобы мне было хорошо. Чтобы мне было хорошо.
Главное, чтобы пусть со всеми остальными, пусть этими китайцами все что угодно происходит. Чтобы у меня все было хорошо. Чтобы вот у нас, вот у нас все было хорошо. И люди произносят заклинания.
Я помню, меня в свое время очень поразило, я был на каком-то семейном сборе, и глава клана пожилой человек поднял тост. И тост — это в сущности молитва. Давайте же выпьем за то, чтобы в нашем роду никто никогда не умирал.
Сижу, думаю: Господи, неужели будут пить за это? Выпили, не помогло. Почему? Потому что ценности смещены.
Потому что деха, дравина, джаната абха. Есть это жадность или одержимость того, что у меня тут все должно быть хорошо. Тогда как на самом деле у меня все должно быть хорошо с Богом. У меня есть возможность для этого.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, но для того, чтобы я почувствовал это или научился этому, мне нужно общение. Без общения ничего не будет.
Без общения я останусь там же, где я сейчас нахожусь, и я буду пытаться так или иначе командовать другими, распоряжаться другими. Преданные: они пытались наслаждаться там. В этом мире не получилось. Пришли сюда.
Здесь лучше: все смиренные, все ходят. Тут можно командовать, можно старшим преданным стать. Ничего вообще для этого не нужно. Нужно просто просидеть как-то в сознании Кришны. В течение какого-то времени.
Все, уже старший преданный. Старший преданный — значит, все. Бред! А чего? Того же самого. Дехадра - вину джанаталу бха-пашанда.
Человек остается пашанде, человек остается атеистом, человек все равно хочет поучать других, наставлять других. Я наставник стал. Маханаставник. Махамаха наставник.
Развитие смиренного настроения слуги
Утамаха. Хари Кришна. Я дас. Шрила Прабхупада говорит, что я должен понять. Повторяю святое имя, одну простую вещь: я дас, я всегда слуга. Я никогда не буду никем другим. Нету в духовном мире уттама-адхикари наставников.
Вам придется в ИСККОН рождаться много-много жизней. Нету, там все дас. Все служат, все хотят служить. Там Кришна служит, Бог служит Своим преданным.
Он говорит, что Он бхакта, бхактиман, преданный Своего преданного. Бог хочет служить. В духовном мире все любят друг друга. Любить - значит служить. Любить не значит что-то другое. Любить значит служить.
И мы повторяем святое имя для того, чтобы научиться этому, а не для того, чтобы все видели, какой я крутой. И как я там повторяю, прямо там все там прямо. Кришна, Кришна. Почему? Пашанда. Мы пашанде. Мы атеисты все.
Потому что у нас акценты неправильно расставлены. Чтобы выйти за пределы этого, надо служить, как говорит здесь Чайтанья Махапрабу: нужно служить преданному. Мало просто повторять святое имя.
Мы никогда не сможем повторять Святое Имя правильно, если мы не будем служить преданному. Если мы не будем служить мадхья- и каништха-адхикари, мы никогда не научимся повторять мантру.
Люди говорят, там посвящение не нужно, или мне Шрила Прабхупада дал посвящение. Когда ему Шрила Прабхупада дал посвящение? Знают об этом, Шрила Прабхупада? Не знает.
А из одной причины, по простой причине, человек не хочет служить, человек не хочет предаться, не хочет предаться, и все. Вместо того, чтобы честно сказать, не хочу предаваться, он начинает философию выстраивать вокруг этого. А философия простая: предаться не хочу. Ну ладно, ради Бога, какие проблемы?
Ну, не предавайся. Но без этого невозможно. Чайтанья Махапрабху говорил, только две вещи есть. И первое, первое — служение вайшнавам. Когда я служу вайшнавам постепенно, я начинаю повторять святое имя правильно.
И когда я начинаю повторять святое имя правильно, с чувством, я не могу остановиться, я сам становлюсь этим. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна Кришна, Харе Харе. И не устали, да? Нет. Нет, не устали.
Еще буквально одну маленькую вещь скажу, потому что, в конце концов, что это значит, как я уже сказал, мы должны в конце концов научиться правильно повторять - то есть вкладывать какое-то чувство в этот процесс.
И если вы внимательно слушали, мой рассказ об этом стихе и об этом стихе из Падма-пураны:
Внутренний смысл истории о спасении Аджамилы
то у вас мог бы возникнуть недоуменный вопрос: а как быть с Аджамилой? Ведь если уж брать пример успешного повторения святого имени, то этот Аджамила, он — недаром его история приведена в Шримад-Бхагаватам.
Но с другой стороны, если мы посмотрим на него, ну это уж точно человек был, у которого дэха, дравина, джаната, он заботился о своем сыне, правильно? Ну, он там заботился о том, чтобы у них все было, о теле своем заботился, звал своего сына в последний момент.
Почему у него-то получилось?
Почему этот стих, который говорит: напада-джанакам и ват-рави, что нескоро повторение святого имени принесет свой плод, почему в его случае все случилось, почему в его случае скоро принесет свой плод?
И тут нужно очень хорошо понимать внутренний смысл истории Аджамилы. Потому что иногда мы немного поверхностно читаем ее и не понимаем, что реально происходило с ним.
А реально происходило с ним вот что: Он назвал своего сына Нараяна, и он был очень привязан к своему последнему сыну. Как всегда, обычно родители привязаны к самому младшему ребенку.
И он повторял Нараяна, Нараяна, Нараяна, он повторял слово Нараяна с любовью.
И в какой-то момент это объясняет Джива Госвами в комментарии к этим стихам из шестой песни Шримад-Бхагаватам: А так как он изначально повторял слово Нараяна, вкладывая туда какие-то нежные чувства: Нараина, нараина, нараина, нараина. А то грехи его ушли,
а препятствия, которые стояли между ними, или привязанности, которые были у него, они ушли незаметно для него.
И он почувствовал вкус, и иногда он незаметно для себя повторял слово Нараина, даже когда маленького мальчика Нараины не было рядом, и когда не нужно было его звать, потому что ему просто нравилось произносить это слово Нараина, Нараина, Нараина...
Его спасло то, что изначально он вкладывал чувства в эти слоги. Даже если это чувство относилось к кому-то другому, Кришна думал: он зовет меня с таким чувством.
И именно этому в конечном счете мы должны научиться, когда мы общаемся с более возвышенными преданными. Тому, как они, с каким чувством они произносят святое имя. Мантру все помнят, правильно, да? Помните, да?
Не сложно запомнить. Настроение надо запомнить. Харе! Кришна! Кришна, Кришна.
Принятие святого имени от гуру
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет это в «Ади-лиле» «Чайтанья-чаритамриты»: Человек обязательно должен получить святое имя от духовного учителя. Почему? Потому что он получает не просто звук святого имени, он получает
бхаву, которую духовный учитель вкладывал, вложил в этот звук. Когда святое имя исходит из уст духовного учителя, мы должны почувствовать не просто звук, не просто оболочку, а бхаву, которая там есть.
И научиться в конце концов, как минимум, петь святое имя в таком настроении: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Человек может почувствовать вкус к святому имени, только после того, как он научился повторять святое имя в смиренном состоянии духа. Тринадапи сничана тарор ипи сахишнуна аманинами дана киртаниях сада харих.
На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камае. Четвертый стих Шикшаштаки описывает состояние вкуса,
ручи, на дханам деньги не нужны. Приносить будут, не возьму. Серьезно не возьму. Реально не возьму. Честное пионерское. Надханам, наджанам, сундарим не нужно. Сундарим не нужно. Каридам ваджагадиша мое. Почему?
Потому что вкус есть. Вкус, который гораздо сильнее, чем все остальное. Реальный вкус есть, ручи есть, а не нужно этого. Я повторяю святое имя, я счастлив.
Но чтобы человек перешел на эту ступень, нельзя перескочить через. Как мы иногда по ступенькам ходим - через ступеньку, через две ступеньки. Так вот, в преданном служении так не бывает.
На уровень вкуса невозможно перескочить, миновав ступень. Три — надо трִ-ка̄л̣а-дн̃а̄йа намаh, пра̄бхуп̄а̄да-шрӣ-на̄ма̄ни ма̄на̄ киртанйа̄х̣ садах̣-ср̣.
когда мы действительно, учимся, как минимум, петь святое имя в этом настроении, когда я просто хочу уважать других, когда я просто хочу служить другим, когда я просто пою святое имя так.
И у кого мы этому учимся, мы учимся у более возвышенных преданных.
Не изображаем это из себя, не притворяемся, не пытаемся как-то это из себя выдавить, а мы реально служим, получаем что-то в служении, что невозможно описать словами. Мы получаем понимание этой бавы.
И у нас уходит этот гуру-абхиман. До этого у нас был гуру-абхиман. Я гуру, я старший преданный.
Я должен всем показывать, указывать, ставить всех на место, обращать на себя внимание, вести себя так, чтобы все на меня смотрели. Уйдет все это, когда я служу чистым преданным.
И тогда я смогу произнести святое имя, даже если я не знаю, кто такой Кришна, даже если я не понимаю, кто такой Кришна, я произнесу один раз его: Кришна, Кришна, Рама, Рама, Рама, Рама. И это святое имя всплывет в нужный момент, потому что оно оставит след очень глубокий в нашем сердце.
Оно оставит след. Тысячи других святых имен, которые мы сами произносили, могут не оставить следа. Потому что они заслонились или расплылись от всего остального, от каких-то оскорблений.
Но если мы услышали святое имя один раз из уст преданного и в какой-то момент вспомнили о том, что я слуга и что мне дали имя Дас. Я слуга, я дас. И я служу сейчас, повторяю святое имя. Оно меня спасет.
Тараива сатьям. Воистине, наверняка, нет никаких сомнений. Святое имя может спасти меня, это так, не нужно сомневаться в этом - тараята и васате.
Если человек действительно раскрыл один раз свое сердце навстречу святому имени?
Ответы на вопросы о духовной практике
Спасибо большое. Спасибо большое за лекцию. Можно два вопроса? Первый вопрос. Могли бы вы поделиться вашим настроением в повторении святого имени? А чем я занимался последние полтора часа? По-разному как-то есть настроение.
Второй вопрос я хотел спросить. Вы в лекции говорите о том, чтобы мы выбрали препятствия, которые стоят между мной и которые мы сами возвели. Есть два мнения на этот счет. То есть это вайрагья и юкта-вайрагья.
То есть или мы отказываемся от этого и становимся смешными жалкими, или мы это заморозим же.
Нет, нет, мы не отказываемся ни от чего, мы отказываемся от идеи, от концепции, что все это имеет первостепенную важность, и с помощью этого я смогу стать счастливым. Это единственное, от чего мы отказываемся.
Мы просто выставляем все в правильную перспективу. Тело нам нужно, вещи, которыми мы пользуемся, нам нужны. Близкие люди, с которыми мы общаемся, нам нужны.
Все это важные вещи, но мы просто не делаем из этого идолов каких-то. Мы пользуемся этим в соответствии с принципами юкта-вайрагья, да, можно сказать. То есть, мы, по сути дела, отказываемся от иллюзий.
Мы не отказываемся, ни от чего не отказываемся, мы отказываемся от ложного представления об этом мире и о своем месте в этом мире.
Единственное, от чего нам нужно отказаться — от иллюзий, того, что я смогу стать счастливым благодаря этому, не смогу.
Что касается настроения, то настроение, в котором мы должны повторять святое имя, всё Шри Чайтанья Махапрабху описал во втором стихе «Шикшаштаки», где он говорит: «Ты вложил все свои энергии в святые имена, но я так неудачлив.
Дурдаевым. Как там? Идришем. У меня нет ни привязанности, ни любви к святому имени». У меня нет привязанности к этому.
И наше настроение на нашем уровне должно следовать за ним, когда мы удивляемся, как это так до сих пор у меня нету привязанности к святому имени. В разлуке с этой привязанностью пытаемся повторять святое имя, зовем Кришну, пытаемся что-то сделать, каким-то образом этот барьер, который возник между мной и Богом, убрать.
Вот это, и в этом стихе несколько эмоций вложены. Эмоции отчаяния с одной стороны, когда у меня опускаются руки, эмоции смирения, вишада, нирведа. Нирведа — значит, я осуждаю сам себя, я корю сам себя.
Я так или иначе плачу, повторяю святое имя. Это важно нам. Но в каком-то смысле нужно представить себе, что вот сейчас я окажусь полностью в руках Кришны. Я окажусь лицом к лицу с реальностью.
Вся иллюзия, иллюзия того, что я тут управляю чем-то, контролирую что-то, что я сам тут могу что-то сделать. Она рассеется. Мгновение ока — следующее мгновение. Я останусь лицом к лицу. С ней..
И мне нужно будет ему с чувством сказать: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе». Я стремился к тебе.
Мне очень нравится в связи с этим одна история про одного святого враджа, который повторял святое имя, очень, очень, если почитать эти истории про святых
враджа, то больно становится. Потому что понимаешь, что ты вообще никто по сравнению с ними. Они в своих попытках служить святому имени, они ничего только не делают, забывают обо всём. И он был одним из таких святых.
Он повторял святое имя день и ночь, в какой-то момент решил не выходить, ни просить милостыню.
Ему... Он раз в три дня или раз в неделю он выходил, просил милостыню, сушил эти чапати и потом, чтобы не тратить время, крошил эти сухие чапати, как-то с водой смешивал. И только этим питался.
Все остальное время повторял Харе Кришна: «Как ропа? Молится Шрила Бхактивинод Тхакур: шри-рупа-манджари-пада, се-педия море нада, рупа-рагху-натха-паде хоу мора аса».
«Слыша о преданности таких преданных, как Рупа и Рагхунатха, моё сердце пылает от разлуки. У меня нет никакой бхакти».
Когда я слышу о том, как занимаются баджаном другие люди, особенно в древние времена, то сердце моё начинает гореть в огне, и оно плавится, я чувствую безнадежность. Но потом я вспоминаю о том, какой ты милостивой, и у меня появляется капелька надежды.
Ну, то есть, он делал то, что, что он мог делать, мы это не можем делать.
Но в результате этого у него естественным образом возникла язва желудка, и у него желудок болеть стал, все время питаться этим сухим старым хлебом каким-то тестом этим.
И в какой-то момент ему стало так плохо, что его увезли в больницу. И в больнице он находился в полубессознательном состоянии, и он услышал разговор врачей.
У него была язва, и язва прорывная была, пошло кровотечение, и он услышал в полубреду в бредовом состоянии лежа там на этой грязной лежке, на этой грязной койке, что один врач говорил другому, что, ну, этой ночью он оставит тело, этой ночью он умрет. Ничего нет.
И его так это задело, его задело именно то, что вот он ничего не достиг. И он стал обращаться в этот момент к Мадхари, стал говорить: Я понимаю, что я притворялся. Это он же притворялся. Что про нас говорить с вами?
Я понимаю, что я притворялся. В конце концов, я притворялся хорошим вещам. Я делал хорошие вещи. Я не притворялся, я не повторял, не имитировал какие-то дурные вещи. Я имитировал хорошие вещи.
Я понимаю, что я не преданный, но я, по крайней мере, притворялся преданным. Но хотя бы это прими, врачу. И в этот момент они пришли с Кришной, и к Нему — Он увидел их, и Кришна сказал, что тебе плохо.
Он сказал: Нет, мне хорошо.
И Кришна дотронулся ему до живота, и все, Мадхари дотронулся, они ушли. Он выздоровел мгновенно, исцелился, врачи пришли, они не могли поверить. После этого мимолетного видения его бхаджан стал еще более суровым. Недолго осталось, чтобы достичь совершенства.
Вот эта фраза - я ее часто про себя повторяю: я понимаю, что я притворяюсь, но по крайней мере, я притворяюсь. Я имитирую хорошие вещи, не имитирую плохие вещи. Позвольте мне воспользоваться возможностью.
Спасибо большое за лекцию, за то, что приезжаете, и позвольте вопросом, возможно, не совсем по теме, но все-таки он меня уже давно тревожит.
Ввиду того, что мы изучали вообще морфологию на русском языке, и когда я некоторые санскритские слова слышу, и такие,
например, как Вайкунтха, то есть отсутствие страданий, оно такое ощущение, что основано на противопоставлении. А так как духовный мир изначален, то почему его имя основано на противопоставлении? Я понимаю, что это возможно специфика именно санскрита. Можете просто поделиться, чтобы успокоить меня, ну, то есть, чтобы я понимал,
потому что, еще раз, основываясь на русском, как бы, ты понимаешь, что это подставление поставлено, а если изначально духовный, и потом уже вторичен, то почему его название на противопоставление основа? Вот это удивительно.
Спасибо большое. Ну, во-первых, Вайкунтха означает не отсутствие страданий, а отсутствие препятствий, то есть отсутствие границ,
отсутствие пределов, Вайкунтха может означать много разных вещей, в том числе беспредельный, безграничный. В материальном мире все ограничено, все имеет свой конец, но
сама по себе безграничность — не обязательно противопоставление ограниченности материального мира, это самоценное качество, беспредельность, безграничность.
Во-первых: во-вторых, отвечая опять же на этот вопрос, нельзя сказать, что духовный мир и материальный мир очень тесно связаны друг с другом. Они...
По степени не то что сначала был только духовный мир, потом возник материальный мир каким-то образом, ни с того, ни с сего. Как сам Кришна говорит, что и то, и другое безначально. Материальный мир всегда существует.
если речь идет о противопоставлении материальному миру, ну, скажем так, то есть как это сейчас я пытаюсь собрать мысли в голове. Если вы не уезжаете, я могу... похоже. Нет.
Еще раз, это скажем так, это слово само по себе, оно не обязательно означает отрицание чего-то, оно несет в себе позитивный смысл, который описывает позитивную характеристику или позитивные качества духовного мира.
Хотя может нам показаться. С нашей точки зрения, это некое противостояние реальности, с которой мы сталкиваемся.
На самом деле, это опять же, с точки зрения санскрита, это некое позитивное утверждение. Это не есть негативная вещь. Вот, собственно, и все. Спасибо вам огромное. Последний вопрос.
Про Шримад-Бхагаватам. В Шримад-Бхагаватам есть такие главы, достаточно долгие, где, например, описывается там кто когда родился и очень много имен перечисляется.
Либо, когда, допустим, у Кришны рассказывают о мистических способностях. И вот, честно говоря, я не чувствую никакого восторга и духовного счастья, когда это читаю, потому что как-то уже скучно. Хочется что-то, ну, когда Кришна уже про себя рассказывает, например.
И как все-таки читать. Мы же должны в порядке почитать. И я, получается, вместо того чтобы со вкусом читать Бхагаватам, вот эти главы читаю с треском. Как правильно читать то, что тебе не очень понравится.
Эти главы нужны только для того, чтобы усилить вас, тоску по Кришне. Шримад-Бхагаватам построен таким образом, чтобы разжечь в нас желание слушать о Кришне, поэтому эти главы там есть.
Так что у вас всё правильно происходит, читайте дальше. Желание услышать о Кришне становится больше, чем проблем. А если бы не читали, пропускали их, оно бы не стало больше. Жени, понятно? Спасибо тебе. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада-ки джая! Харе Кришна!