БГ через санскрит 7.24-27
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
Чтение стихов седьмой главы Бхагавад-гиты
Шримад Бхагавад-гита, глава седьмая, «Джняна-виджняна-йога», Тексты двадцать четвертый, двадцать пятый, двадцать шестой и двадцать седьмой, двадцать четвертый стих. Авяктам вяктим апанам, авяктам вяктимапан маняте...
1-8ну 25. Нахампракаша, напрака Мудянти Ломмайа, Лом Авиа, Напрашах Сарвасиа Йасама Брита Мувиам 26 стих.
Вем самат, Вемса, Вта, Вар40, 1 2, Манту Ве, Вартам, Бащи M. 20-1-ба-та-м...paranta- 40-1, саму, два мохи на Брата, Сарбани само, сайнтипарантапа В предыдущих
стихах Шри Кришна объяснял, что люди, чей разум украден материальными желаниями, ликамой, вожделением, эгоистическим желанием наслаждаться здесь, в материальном мире, поклоняются полубогам, потому что они хотят быстрых плодов своего поклонения.
И несмотря на то, что результат, который они получают, ничтожен по сравнению с тем, что может получить человек, который поклоняется Верховному Господу, медитирует на его сваруку, они тем не менее идут этим путем.
Критика имперсонального восприятия формы Господа
Здесь, в этих четырех стихах, Шри Кришна объясняет причину их невежества, причину того, что они становятся жертвой материальных желаний, заслоняющих от них главную цель жизни и понимание того, что нужно поклоняться только Господу и никому другому.
В 24-м стихе Шри Кришна говорит: «Авьяктам вьяктем апаннам маньяте мам апбудхах». Абудхах — люди, полностью лишенные разума, очень резкий эпитет.
Маньяте — считают, глагол, стоящий в среднеспрягаемом залоге, или в атмане-паде, в третьем лице множественного числа. Маньяте мам — меня, винительный падеж личного местоимения первого лица.
То, что я опаннам, превратившийся, принявший проявленную форму в яктим. Я есть объектом, но я стал в яктим. Я есть не проявленный, но я проявился.
Иначе говоря, смысл в том, что имперсоналисты, о которых идет речь в данном стихе, неразумные люди утверждают, что Господь проявился, иначе говоря, принял материальную форму, доступную нашим чувствам, тогда как мы знаем, что Господь всегда остается объектом, Он недоступен нашим чувствам, но иногда Он открывает себя нашим чувствам.
При этом Он не становится вяктем, Он не становится материальным. Почему Шри Кришна так резко отзывается о них?
Потому что они отстаивают представление о том, что Господь, приходя в этот мир, принимает материальные формы, материальные тела, приходит ли Он в образе рыбы, или в образе черепахи, или в образе получеловека, полульва - это все его материальные проявления.
Когда Он приходит как Кришна, Он рождается у Вас, у Васудевы и Деваки, как их ребенок, и таким образом Он как бы утрачивает свой изначальный статус.
Но Кришна очень резко выступает против этого, и Он объясняет причину их безмозглости, отсутствие у них разума. Парамбавам аджанантаха, эти люди, не знающие моей высшей природы, трансцендентной природы моей,
Мамавьям Анутамам — они не знают, что Я авьяям, неисчерпаемый, неистощимый, неумирающий, то есть не имеющий никакого отношения к материи, которая обречена на вьяю, на увядание, и анутамом.
Слово анутамом мы, кажется, уже объясняли. Анутамом — любопытное слово на санскрите, потому что уттамом значит высший. А слово ануттамом, если толковать его буквально, оказывается, что Кришна не высший — ануттамом.
Но если мы поймем, что это Бахуврихи самаса, определение Кришны, которое означает тот, для кого нет никого высшего, ан-уттамом значит тот, выше которого никого нет, то тогда все встанет на свои места.
Итак, этот стих, острие, этого стиха, направлено против имперсоналистов, которые утверждают, что когда Господь проявляется в
Разнообразие значений термина бхава
этом мире, когда Он становится доступен чувствам живых существ, Он принимает материальный облик, так как будто бы всемогущества Господа не хватит на то, чтобы проявить свою недоступную материальным чувствам форму, сделать ее доступной на какое-то время, что, собственно, и происходит, когда Господь приходит как аватара.
Шрила Баладева Видьябхушана в комментарии цитирует стих из словаря Мелини, где даются разные значения слова бхавах. Бхавах: сатта, свабхава, абхипрая, чешта, атма, джанмасу, Крия, Лила, Падахи су, вибути, Будха, Джантушу.
Слово Бхава означает сатта, то есть существование, свабава, природа, обипрая, намерение, чешта,
усилие, атма, душа, джанма, рождение, крия, действия, лила, игры, падартха - значит, объект, который обозначается словом, вибути, могущество или великолепие, Будха - разумный человек и джантух - что значит
нечто рожденное здесь, в этом мире, иначе говоря, Шрила Баладевида Бхушана имеет в виду, что люди, ослепленные своим невежеством, не знают бхавы Господа, когда Господь говорит, что они парам бхавам, они не знают моего высшего бытия.
Он имеет в виду, что они не знают сатта, бытие Господа, каким
образом Он существует, они не знают Его свабхавы, Его природу, они не знают абхипраи, Его намерения или желаний, ради которых Он появляется в этом мире, они не понимают Его чешту, то, что Он делает, Его усилия, они не понимают атму, Его природу, они не понимают Его джанму, Его рождение, они не понимают Его крию, Его поступки, Его лилу, Его вибути, то есть все это, большая часть этих значений включается в понимание слова Бхаваха здесь.
Парам бхавам аджананто — они не знают ничего этого о верховном Господе.
Шрила Прабхупада цитирует стих из «Стотра-ратны» Ямуна-ачарьи, он любил приводить этот стих: Твам-сила-рупа-чаритаих парама-пракриштайх саттвена сатвиката-япрабалайс ча шастраих пракьята-дайва-парамарта-видам матаис ча, найва сурах пракритайах прабхаванти бодхум.
Этот стих объясняет разницу в природе живых существ, способных и неспособных понять Господа, таким образом, Он, как бы, объясняет все эти четыре стиха. Здесь говорится, что люди, которые находятся под влиянием сатвагуны.
То есть люди, которые отказались от греховных поступков, они способны постичь Господа с помощью шастры, с помощью своих собственных размышлений тоже до какой-то
степени они могут постичь шилу, характер Господа, природу, Его рупу, форму и Его деяния — чариту. Высшей степени чистые люди, парама-пракритайах, они обладают этой способностью, тогда как асуры, люди, которые имеют природу Асуров, то есть находятся преимущественно под
влиянием гун страсти и невежества, они никогда не смогут постичь Господа как личность, и Шрила Прабхупада также в комментарии ссылается на стих «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами».
В этом стихе говорится, что «Ведейшу дурлабхам» — Господа очень трудно постичь, изучая Веды. Практически невозможно. «Ведейшу дурлабхам, адурлабham атма-бхакта», но для Его преданных он становится доступен. Вот.
И в связи с этим Шрила Прабхупада также цитирует стих из 14 главы 10 песни «Шримад-Бхагаватам».
Знаменитый стих, который всегда приводит тогда, когда необходимо подчеркнуть этот момент, что Господь открывает себя только тем, кто заслужил Его милость.
Если человека не будет хотя бы капли милости, он никогда не сможет понять Господа по-настоящему. «Джанати таттвам бхагаван махимнау» — не сможет понять по-настоящему величие, славу Господа.
«Начанние икопи чарам веченван», он будет очень долго пытаться понять Господа, но все равно не сможет сделать это с помощью своих собственных усилий.
Вот и каков этот Господь? Этот Господь — Он есть «Вигьянам анандам брахма», Он есть «ананта-кальяна» гунатмаках, Он есть средоточие бесконечного количества благих качеств.
Он есть чистое сознание — «вигьянам ананда-брахма». Все эти описания Верховного Господа свидетельствуют о том, что Он постижим, но постижим только теми, кто имеет милость Господа,
то есть в том числе теми, кто перестал держаться за свою привязанность к гунам страсти и невежества.
И это объясняет, почему, несмотря на такие ясные стихи, как этот, люди тем не менее, не признают трансцендентной природы личности Бога и считают, что он все равно материален, когда он приходит сюда в образе Кришны, Рамы, Нрисимхи или каком-либо другом.
Анува этого стиха. Абхидаяха: «Мамам анутамам парам авьяктам бавам аджанантах, авьяктам вьякти мапаннам маньянте». Шрила Баладева Видьябхушана также цитирует стих из «Махабхараты».
Достаточно известный стих, где говорится: «На шакьях са, твая драштум асмадхихи ва, брихаспате, ясья прасадам куруте са бра...» Это
стих из знаменитой истории про то, как три мудреца вознамерились увидеть Господа и отправились на Светлодвипу, и увидели любопытную сцену: они увидели большую толпу людей, обитателей Светлодвипы, которые сгрудились вокруг кого-то, но сами они этого кого-то видеть не могли.
И они очень сильно удивились, как это так, и соответственно в объяснении этого они говорят здесь: что мы не можем его увидеть.
Роль йога-майи в сокрытии Господа
«Саха, нами он не может быть увиден, но ясья прасадам куруте», но когда Он даст кому-то свою милость, «са вайтам драштум архати, тогда можно будет Его увидеть.
В следующем 25 стихе Шри Кришна говорит, что Он Сам не позволяет глупым живым существам увидеть себя, скрываясь от них за завесой йога-майи: йога-майя-самавритах ахам сарвасина пракашаха. Сарвасина Пракашаха.
Я не показываю Себя всем, Я оставляю за собой право не являть Себя всем, и Шрила Прабхупада объясняет, что это значит.
Даже когда Кришна приходит в этот мир, большая часть живых существ не понимает, что Он Бог, потому что Он прячется за завесой йога-майи.
Теперь слово йога-майя очень интересное, потому что обычно мы переводим это слово как энергия Господа, майя, которая обеспечивает йогу или встречу с Ним.
Йога-майя, в отличие от маха-майи, это энергия, которая позволяет живому существу увидеть Кришну. Почему Кришна использует здесь слово йога-майя?
В данном случае, переводя слово йога-майя, нужно переводить слово йога как способ. Йога может означать связь, но йога также может означать метод, как, например, каждая из глав Бхагавад-гиты называется йогой.
Йога в данном случае означает определенные способы или методы, методологии.
Йога-майя означает: майя — то, что вводит в заблуждение, йога-майя - это тот способ или то средство, с помощью которого Кришна вводит в заблуждение живые существа.
Шрила Прабхупада объясняет это, цитируя стих из Ишопанишад: хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам тат твам пушан апавруну сатйа-дхармайа дриштаие,
где преданный молит отодвинуть сияющую завесу энергии, скрывающую от наших глаз Господа.
И Шрила Прабхупада объясняет, что это значит: несмотря на то, что Кришну видели все, когда Он пришел сюда как аватара, на самом деле очень мало кто понимал, что Он является Верховным Господом, а именно, что Он есть, как Он объясняет здесь: аджам и авьяям. Он нерожденный и неисчерпаемый.
Мудха аям лока, введенные в заблуждение люди этого мира, аджам авьяям на абхиджанати. Они не могут понять, что Я есть аджам и авьяям. Аджам значит вечный, авьяям значит неизменный.
Людям привыкшим взаимодействовать с этим материальным миром, где нет ничего неизменного, и нет ничего вечного, нет ничего нерожденного. Очень сложно понять, что кто-то, кого мы видим, тем более прямо перед собой, может быть нерожденным и, соответственно, неизменным, вопреки очевидности.
И об этой проблеме говорит здесь Кришна.
Шримати Кунти-деви, чью молитву Шрила Прабхупада упоминает в комментарии, говорит об этом в восьмой главе первой песни Шримад Бхагавата. Майя Джавани Качанам Агия Докшамавян, дариша на тонати драу.
Очень интересно, что слово джаваника занавес - это занавес, который отделяет в домах небогатых людей, женскую половину от мужской, женщины, по-хорошему, не должны были выходить на мужскую половину, не должны были показываться из-за этого занавеса.
Они находились во внутренней части дома, в этом Антахпуре, чтобы хранить свое целомудрие, внутреннюю целостность, внутреннюю чистоту. И Кришна говорит, что этот занавес майи, йога-майя, он играет ту же самую роль.
Я на самом деле не допускаю любопытных взглядов, не допускаю оскверняющих взглядов на себя людей, которые смотрят на меня без любви, я скрываюсь за этим занавесом.
И доступ в эту внутреннюю часть моего творения имеют только особо доверенные души, которым позволены находиться там, за этим занавесом йога-майи.
Йога-майя не может скрыть самого Господа. Она является всего лишь навсего защитным экраном, который скрывает Господа от невежественных живых существ этого мира.
И когда Кришна говорит здесь: «Мам ту веда на кашЧана», меня же не знает никто, сразу же возникает ассоциативная связь с третьим стихом седьмой главы:
Манушинам Сахасришу Кашчидятая, я татамаписида нам, Кашчин Мамвети Татватага, из многих-многих тысяч гьяний, людей, достигших совершенства, едва ли кто-то знает меня на самом деле. Это удивительная вещь.
В данной главе Кришна постоянно говорит, что, с одной стороны, постичь меня очень легко, достаточно предаться, нужно всего лишь постоянно думать обо мне, соединить со мной свой ум, а с другой стороны, он также подчеркивает, что в реальности это не просто, потому что есть внутренние препятствия для этого, наша привязанность к материальному миру.
Поэтому в предыдущем стихе он говорит, что мудхалокаха. Все люди этого мира, они введены в заблуждение. Мы, к сожалению, относимся к этой категории мудх, введенных в заблуждение людей этого мира.
Но тем не менее, если мы читаем «Бхагавад-гиту», значит, у нас еще есть какая-то надежда, Кришна для нас проявляет себя, показывает себя и объясняет эти сокровенные истины.
Различие между всеведением Кришны и обусловленностью
Но тогда можно возразить: «Кришна, если ты скрыт завесой йога-майи, то тогда чем ты отличаешься от обычного живого существа? Наше сознание скрыто йога-майей, твое сознание скрыто йога-майей. Мы не помним себя, значит, так как ты сам говоришь: „Йога-майя-самавртах“, я скрыт йога-майей, то значит, и ты тоже не знаешь ничего».
Чтобы опровергнуть это, Шри Кришна произносит следующий стих. Ведахам саматитани вартамани ча арджуна бавишьяни ча бхутани мам веда на кашчана, я знаю то, что было в прошлом, вартамани,
все то, что происходит сейчас, бавишьяни, то, что будет происходить в будущем, ча бхутани, а также все живые существа, которые есть здесь, то есть все то, что происходило со всеми в прошлом, настоящем, будущем.
Хе Арджуна, Ахам саматитани вартамани ча бавишьяни ча бхутани веда. Шрила Прабхупада очень часто объяснял, что этим мы отличаемся от Господа. Мы не помним даже то, что было вчера.
Иногда люди говорят, почему я не помню своей прошлой жизни. Кто-то, впрочем, помнит, но большая часть людей не помнит своей прошлой жизни.
Но Шрила Прабхупада говорит, что дает тебе основание думать, что ты можешь помнить прошлую жизнь, если ты толком не помнишь, что было вчера, что было пять минут назад. О чем ты говорил только что?
Естественно, мы не знаем будущего, и все попытки астрологов приподнять завесу, которая скрывает от нас будущее, очень часто оканчиваются неудачей. И вартамани мы не знаем даже того, что происходит с нами сейчас, толком.
Но Кришна говорит, я знаю все, я знаю всех, меня не знает никто. То есть очень мало кто знает меня. То, кому я позволяю себя знать. И в следующем стихе он скажет причину этого: коренную глубинную причину этого.
Зная эту причину, очень легко найти выход из того в положении, в котором мы находимся, и перестать быть мучающимся запутавшимся живым существом этого мира.
Это один из очень важных стихов Бхагавад-гиты: иччха-двеша- самут Тhena двандва-мохена бхарата. Кришна говорит: Хе Бхарата. О Бхарата, тот, кто привязан к свету знания, хе парантапа.
Тот, кто готов сражаться за свое знание, тот, кто готов побеждать внутренних врагов, мешающих человеку понять Бога,
Сарва бхутани иччха-двеша самутхена двандва-мохена саммогам йанти сарге, местный падеж, с самого рождения, с появления на свет
сарва-бхутани, все живые существа, иччха-двеша-самутхена двандва-мохена саммогам введени в заблуждение, саммогам, кем? Двандва-мохена, иллюзией двойственности, двойственности чего?
Иллюзии двойственности, которая самутхена выходит, возникает от корня стха. Сам ут, стха — самутхена: сам — полностью, ут — вверх, появляться, и стха — находиться. То
То есть ичха и двеша — это иллюзия привязанности и неприязни, желания и неприязни, желательного и нежелательного, этот двоичный код, который очень крепко записан в нашем подсознании: хочу, не хочу, люблю-нелюблю, правильно-неправильно, нравится, не нравится, помещает людей в иллюзию, в иллюзию двойственности.
Мы делим мир. Что-то нам нравится, что-то не нравится. Мы отсекаем половину мира, считаем, что половина мира неправильные.
И таким образом мы введены в заблуждение, мы пытаемся взять что-то, отвергнуть что-то другое, таким образом мы входим или обретаем
заблуждение. Само моха янти значит буквально идти, эти люди, все люди с рождения, они идут путем мохи, или иллюзии. Что это за двойственность?
Шрила Прабхупада часто объяснял, что двойственность — это двойственность счастья и горя, холода и жары, почета и бесчестия, победы и поражения, мужчины и женщины, всевозможные двойственности, которые постоянно есть в этом мире.
И мы постоянно пытаемся выбрать что-то из этих двойственностей, что нам нравится, отвергнуть их противоположность. Если мы посмотрим на нашу жизнь, то вся наша жизнь только из этого и состоит.
Она состоит из того, что мы пытаемся избежать чего-то, что мы не любим, что нам не нравится - будь то люди, обстоятельства, ситуации, климат, и пытаемся обрести что-то, что нам нравится,
и в этой бессмысленной погоне за тем, что нам нравится, и бегстве от того, что нам не нравится, проходит вся наша жизнь у нас не остается времени о том, чтобы подумать, что за всем этим стоит Верховный Господь, и что с Его точки зрения нет ничего ни хорошего, ни плохого здесь, что смысл жизни не в том, чтобы пытаться приумножить хорошее с нашей точки зрения и избежать плохого, а в том, чтобы выйти за пределы этой двойственности.
И из этой двойственности, собственно, и состоит занавес майи. Занавес майи заключается в этом мельтешении.
Майя постоянно манит нас какими-то приятными вещами, отталкивает нас какими-то неприятными вещами, и постоянно помещает наше сознание в этот режим: люблю, не люблю, в этот двоичный режим, режим двойственности.
И очень редко встречаются люди, которые реально хотят выйти за пределы двойственности. Мы можем говорить об этом, мы можем клясться в этом, мы можем исповедовать то, что я хочу выйти за пределы двойственности.
Но как только появляется какая-то приятная перспектива, мы сразу же набрасываемся на нее и очень радуемся, как только с нами случается что-то нежелательное, что-то, что записано в нашей программе, как неприятное, неприязненное, мы очень остро и бурно реагируем на это, и в общем-то в этом основная проблема. До тех пор пока мы будем искать смысл жизни в лавировании между двойственностями этого мира, в попытках так или иначе избежать плохого и приобрести максимум хорошего,
мы никогда не избавимся от иллюзий. Когда что-то плохое приходит к нам, мы должны говорить: «Это от Тебя». Когда что-то хорошее приходит к нам, мы должны говорить: «Это тоже от Тебя».
И реакция на плохое и хорошее, если не должна стать одинаковой — наверное, слишком сложно ожидать, — то по крайней мере амплитуда разницы этих реакций должна понемногу снижаться.
Мы не слишком резко должны отталкивать все нежелательное, и не слишком радоваться чему-то хорошему.
Потому что в материальном мире хорошее часто оборачивается своей противоположностью, так же, как и плохое, очень часто приносит что-то в конечном счете хорошее.
Грамматический разбор санскритских слов и форм
Попытаться увидеть за всем этим Кришну — значит избавиться от двойственности иллюзий, в которые мы помещены с самого своего появления на свет в материальном мире. Спряжение дхату вид. В настоящем времени атланэ-пада.
Ветэ или вэти. Эка-вачана. Видату или витаха, дви-вачана, видэ нте или виду, баху-вачана пратхама-пурушаха. Ветха или ветси, эка-вачана, видху или вит, дви-вачана, вида или витха, баху-вачана мадхьяма-пурушаха. Веда или ведми.
Эка-вачана. Видва или видваха. Дви-вачана. Видма или видмаха, баху-вачана уттама-пурушаха. Склонение слова бхава — мужской род. Бхавах, бхавау, бхавах. Пратьяя вибхактих. Три Бхати Бам Двития вибхактих. Трития вибхактих.
Чатуртхи вибхактих. Панчами вибхактих. Шаштхи вибхактих. Саптами вибхактих, самбодхана вибхактих.