Джошиматх
Bhakti Vijnana Goswami · Himalayas · 2017
Chapters
История Джотирматха и священного дерева Калпаврикша
Маму вишню падает бутади мати патриданта свами, ти нами, намаштерасидей, горавани пачками, више, пасхатари, сатани, чайтани Мамуващиму, мамсашу, самжи, бая такивашатки, дара, пада, аньям, сахачарана, шавана, твагади, санамнаму, багавате, курша ету.
Сегодня я расскажу немножко об этом месте, которое названо в честь Шанкарачарьи. Изначально это место называлось Дьотир Мат. Джотир значит сияние.
Там есть белое сияющее, сделанное из горного хрусталя с Шива-лингам, Джотир-линга.
И мат, или монастырь, который основал Шанкарачарья, это первый монастырь, насколько я знаю, основанный Шанкарачарьей во время его путешествия по Индии и по преданию, опять же, именно здесь, в этом месте, под
священным деревом Калпаврикша, которое по-прежнему дарит нам свой даршан, Шанкарачарья обрел просветление, то есть увидел этот джьоти,
осветительный яркий свет, сияние Брахмана, находящееся за пределами материального мира, сияние Брахмана, из которого изошел весь этот мир, и увидев этот свет, джьоти, он, соответственно, принес этот опыт сюда, и поэтому
само место получило название Джотирмат или Джотимат, как оно стало называться с течением времени.
И дерево это замечательно, под ним горит непогасающая лампада, опять же, как символическое напоминание об этом событии, о том, что он увидел этот свет.
Его постоянно зажигают, подливают туда масло. Только для того, чтобы мы с вами могли тоже получить явственный, отчетливый духовный опыт.
Разница между нашим пониманием и пониманием последователей Шанкарачарии в том, что за пределами этого мира находится только свет и ничего больше, а равномерное, безличное сияние Брахмана.
Все остальное, включая божества, включая личностные формы Бога, которым сам Шанкарачарья часто поклонялся, это всего лишь часть или проявление двойственности этого мира. А конечная задача в том, чтобы выйти за пределы этого мира.
Однако и очень часто люди именно таким образом воспринимают это все в разных духовных традициях, что образ.
В очень многих религиях, в большинстве религий, считается, что высшей концепцией Бога является некое безличное проявление Бога.
А Бога воспринимают с его формы, с его образом, по которому, по образу и подобию, которому мы создали, воспринимают всего лишь нас его могущественным порождением этого мира, частью этого мира. И обращаются к Богу именно как часть этого мира, для того, чтобы частью двойственности этого мира. В некоторых традициях есть даже вторая часть Бога, некий антагонизм Бога, и к Богу обращается как к символу всего хорошего, что мы хотим получить, его антагонисту как символу всего плохого, чего мы хотим избежать.
И это безусловно какая-то концепция. Очень часто преданные тоже именно таким образом воспринимают Бога. То, что Бог, кто такой Бог, Бог тот, кто должен дать мне все хорошее.
Но по нашему глубокому убеждению, за этим безграничным пространством духовного света находится духовный мир, от которого этот духовный свет исходит.
И там тоже есть своя, свое разнообразие, и в конце концов там можно встретиться с Богом.
Молитва о выходе за пределы материальной двойственности
Богом, которого ищем мы, это Бог за пределами двойственности этого мира, поэтому мы не обращаемся к Богу, дай нам что-то хорошее. Мы обращаемся к Богу, помоги нам выйти за пределы хорошего и дурного.
И в сущности, когда мы отправимся к этому дереву, а дерево необычное, оно называется калпаврикша, оно может исполнять желание.
У нас должна быть одна самая главная просьба, помимо всех остальных просьб, которые у нас естественным образом появятся или всплывут на поверхности нашего ума.
Главное, сознательная просьба должна быть: помоги нам выйти за пределы хорошего и дурного, этой концепции.
Как я вчера рассказывал историю про Вьясадеву, как он испытывал Махараджу, что в конце концов разумный человек ищет не чего-то хорошего
в этом мире, потому что он понимает, что все хорошее в этом мире неразрывно связано с плохим. Разумный человек пытается выйти за пределы хорошего и дурного. Он молит Бога об этом.
И дерево — это удивительное. Это шелковица. И шелковицы не живут долго. Шелковицы живут 10-20 лет. Они никогда не вырастают большими. Это дерево в обхвате 21 метр. Оно наверняка носит не одну тысячу лет своей истории.
И оно стало таким священным и таким могущественным, а именно благодаря его соприкосновению с духовным опытом Шанкарачарьи. И не нужно ни в коем случае принижать этот опыт.
Понятно, что мы хотим получить более высокий опыт и познакомиться с личностью Бога через сосредоточение на нем. Но реальный духовный опыт всегда целен.
Дай Бог нам когда-нибудь дойти до этого понимания того, что Бог находится за пределами двойственности этого мира и перестать обращаться к нему как к части этого мира. Вот.
И там я уже говорил, есть истории, которые я не говорил об этом, и истории, которые медитировал Шанкарачарья: дерево, длин-линга огромная в этом монастыре. Пожалуйста, помолитесь как следует этому дереву, помолитесь за меня,
чтобы духовный опыт пришел, и чтобы в конце концов мы, по словам Упанишад, увидели что-то, находящееся супамишату, увидели что-то, находящееся за пределами сияния, чтобы Бог даже это сияние отодвинул с своего лица, и мы полностью влюбились в него, забыв красоту этого мира, которая всего лишь навсего микроскопическая
Поклонение личностной форме Бога и гимн Бхаджа-говиндам
красоту этого мира, которая всего лишь навсего микроскопическая часть его изначальной красоты, поразившись всему этому.
При этом мы знаем, что сам Шанкарачарья был вайшнавом. Вайшнавы любят повторять его «Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, глупец! Бхаджа говиндам, бхаджа говиндам, бхаджа говиндам, мудха мате. В тот самый момент, когда ты будешь покидать тело, сампрапте саннихите кале, на хи на хи ракшати, ничто тебя другое не спасет, дух-криканет, твои знания не спасут тебя. Только твоя способность так или иначе удовлетворить Говинду, только твоя способность увидеть Говинду за пределами этого мира. Бхаджа говиндам, бхаджа говиндам, бхаджа говиндам, мудха мате. Форма Говинды доступна, сам в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Сарватах пани-падам тат, сарвато 'кши-широ-мухам», везде мои руки, везде мои ноги, везде мои лица. Кришникова форма доступна, это поразительная, это удивительная форма или удивительный образ.
Не просто образ, занимающий некие координаты в пространстве этого мира, это всепроникающий Господь, который слышит нас, знает нас, с которым мы сейчас можем взаимодействовать. Вот. И, собственно, об этом нужно помнить.
И я хотел рассказать несколько историй из жизни Шанкарачарии, потому что Шанкарачарья в этом гимне, который я процитировал, он призывает нас поклоняться Говинде. Сам этот гимн направлен на отречение от этого мира, на то, что все наши попытки стать счастливыми в этом мире заранее обречены на неудачу. Это очень печальная трагическая вещь, когда человек растрачивает свою энергию на бессмысленные, абсолютно безнадежные, попытки стать счастливым здесь.
Но сам Шанкарачарья в основном поклонялся Нрисимхе, когда речь заходила о личностной форме Бога, то у него были особые отношения с Нрисимхой, и главный храм Джоши-матха — это всё-таки храм Нрисимхи. Это очень древний храм, и божество, установленное в нем, — это самопроявленное божество Нрисимхи, из черного камня, салаграма. Оно само появилось в такой поразительной форме.
Шанкарачарья нашел его, внимая морению в Ганге. И с Нарасимхой в жизни Шанкарачарьи связана ни одна история, несколько историй. И он написал гимн, прославляющий,
где он обращается к нему как к личности в форме и говорит оставить свой гнев, потому что гнев не к лицу себе, это появление высшего милосердия. Этот гимн Нарасимхе он написал как раз здесь, в Джотирматхе или в Бадринатхе.
Спасение Шанкарачарьи учеником Падмападой
И одна история, связанная с этим, это то, что однажды Шанкарачарья, великий аскетичный мистик, который прожил всего 32 года, но при этом смог сделать абсолютно невероятные вещи, столкнулся с капаликой.
В его жизни было много сложных ситуаций, когда он сталкивался с людьми, большими, скажем так, сторонниками или представителями этой двойственности, хорошего и плохого.
Этот капалика обратился к нему и сказал: «Я знаю, ты великий мистик, я знаю, ты великий йог, именно поэтому я хочу принести тебя в жертву. Я не на твоем уровне нахожусь.
Мне очень сложно отказаться от своего желания хорошего для себя. И я знаю способ, как получить нечто хорошее для себя. Для этого нужно поклоняться богине Кали и
принести ей аскета такого, как ты, великого йога в жертву, и тогда она будет довольна мной и одарит меня всеми богатствами, которые мне нужны. Шанкарачарья, не моргнув глазом, согласился.
Он подумал: «Конечно, что может быть лучше?» При этом сам этот капалика цитировал Шастры или иные священные тексты, как Дадичи Муни принес в жертву себя.
Как: «Если тебе нужно, если это сделает тебя счастливым, можешь принести меня в жертву. И Они договорились о
времени, что Шанкарачарья должен был сам прийти ночью в какое-то условленное время, омывшись, для того чтобы капалика отрубил ему голову в результате какого-то своего дикого обряда.
И сам Шанкарачарья отправился туда и спокойно сел, погрузившись в самадхи, медитируя на духовную природу, на вечную духовную природу, реальность. Но в этот момент Падмапада, один из его верных учеников,
в зеркале своего сердца увидел, что происходит. Он находился на каком-то расстоянии от этого. И сам Падмапада был великим поклонником Нарасимхадева.
То есть он мог вызывать Нарасимхадева, и мантра Нарасимхи была совершенной, и в этот момент сам того не ведая, Нарасимха вошел в него.
Сам Падмапада не знал, что происходит, но вспомнив Нрисимху как защитника преданных, чистых душ, он сам опять же не понимает, что происходит, оказался в Нрисимхе.
Нрисимха может проявить себя всюду, мы говорим, это Он везде: «Везде Твои лилы, Ты везде, Ты можешь проявить защиту в любой момент».
И как бы одержимый этим Нрисимхой, он со страшным рыком помчался какими-то гигантскими скачками к тому месту, где погруженный в самадхи сидел Шанкарачарья и капалика готовился принести свое страшное жертвоприношение.
Выскочив туда, он набросился на этого капалику, разорвал его и по-прежнему пребывал в какой-то такой форме зверя или человека.
И другие ученики сбежались на шум, а Шанкарачарья вышел из самадхи и стал возносить этот самый гимн Нрисимха-деву. Стал прославлять Лакшми-Нрисимху, и гимн этот произвел пронзительное впечатление на Нрисимха-дева, который находился перед ними, войдя в тело Падмапады, используя его как инструмент для достижения Своей миссии. Нрисимха, довольный, ушел оттуда, Падмапада как будто бы пробудился от сна. Это один эпизод из жизни Шанкарачарии, который как раз связан с написанием его гимна.
И когда вы отправитесь туда, в храм, если вы попадете в Ахобила, то там каждое утро и каждый вечер повторяют этот гимн Нарасинха-дева, написанный самим Шанкарачарьей. Гимн этот очень древний, ему 2500 лет.
Кто-то говорит, что Шанкарачарья жил 2500 лет назад. Официальная дата — VIII-IX век нашей эры, но это на самом деле нас не так волнует. Нас волнует вечная реальность.
И безусловно, Шанкарачарья — часть этой вечной реальности, которая учит нас тому, как соприкоснуться с ней непосредственно.
Сила сосредоточения на примере истории об охотнике
Это то, что мы хотим.
А когда ученики стали спрашивать Падмупаду, каким образом он достиг мантры на Нрисимхи, как совершенствовал в этой мантре, он хочет сказать еще одну историю маленькую, связанную с этим, потому что в ней важный урок для всех нас заключен.
Он говорит, что в течение долгого времени в лесу он повторял мантру Нрисимхи, постился, ограничивал себя во многом. Но так ничего и не происходило. Эта ситуация наша с вами.
Мы тоже в течение долгого времени повторяем мантру, и как будто бы ничего не происходит, никаких существенных перемен в нашем сердце не происходит. И каждый день мимо его небольшой хижины в лесу проходил охотник.
Однажды охотник спросил садху, что он делает, почему он совершает такую суровую аскезу, какова его цель.
И тот объяснил, что я хочу так... Как это охотник человек неграмотный, он стал говорить словами, понятными ему: мне нужен особый зверь здесь. У него голова льва, а тело человека. И мне очень хочется именно его увидеть.
Ради этого я здесь, ради этого я совершаю аскезу. Охотник через какое-то время — он ткнул головой — через какое-то время пришел, и на аркане он вел с собой существо, опять же существо с головой льва вот.
И когда садху, подивившись, спросил, как тебе удалось это сделать, он упал в Успин-Нарисимха-даса, стал в относительной молитве. То охотник сказал: я просто очень сосредоточен. Я просто способен сосредоточиться полностью.
Ты сказал, мне кого-то хочешь. Я сосредоточился целиком на нем. А насколько эта история авторитетная,
Мы не будем судить, ее рассказывают в Парампаре Шанкарачарьи. Но урок для нас очень важен: если мы понимаем, что Кришна — цель всех наших усилий, и мы хотим так или иначе увидеть его, то мы можем доказать это только своей сосредоточенностью. И сосредоточение приходит в результате предания, когда мы понимаем, что только Бог может защитить нас, что только Бог помогает нам,
что Бог — самое важное, что есть в нашей жизни, или кто есть в нашей жизни. Если мы с очень большой интенсивностью, хотя бы один раз повторим его имя, мы так или иначе получим опыт соприкосновения с ним.
Собственно, историю этого божества я уже начал рассказывать, ее сам Шанкарачарья нашел это божество, когда во время своих путешествий в Ганге сам Нарисимха пришел к нему в этом образе.
И левое запястье у этого божества истончается и уже сейчас имеет размер иголки. Говорится, что когда оно надломится полностью, то две горы Джай и Джай в ущелье, ведущем к Бадринатху, сомкнутся.
Они закроют доступ к Бадринатху, и больше люди не смогут получать даршан божества — божества Бадринараяны. И тогда юга по-настоящему вступит в свои права до тех пор, пока люди еще могут приехать
к Бадринараяне, увидеть это божество, и таким образом получить реальный духовный опыт за пределами этого мира — еще все не так плохо.
Божеству поклоняться после того, как сам Бадринат или Бадарикашрам закроется, будут поклоняться в поселке Бадри, вместе в 18 километрах от Джошиматха в Таповане, где есть горячий источник.
Вода, температура почти 100 градусов. Идет из-под земли, кипящая вода. Вырывается отсюда. И там храм Бьющного Бадри будущего Бадринатха. Так вот, сам Бадринат зимой находится в этом храме, храме Нрисимхи в течение 6 месяцев.
И насколько я понимаю, он должен быть еще там, потому что главный храм в Бодринахе открывается только 6 мая. Так что вы сейчас еще там находитесь
вместе с самим божеством Бадринатха, сможете, наверное, получить его даршан. Я не знаю, как это все организовано. Если есть такая возможность. Постарайтесь, пожалуйста, принять даршан к этому божеству.
Диспут с Убхайей Бхарати и испытание огнем
А история, связанная с тапьярским вершинам Хадева, такова, что однажды сам Шанкарачарья чудом избежал смерти. На самом деле, эта история тоже связана с Нрисимхадевом. История длинная, я не буду ее рассказывать.
Наверняка некоторые из вас слышали ее про то, как Шанкарачарья
вступил в дебаты с Манданой Мишрой, великим представителем карма-мимамсы. Они долго спорили о том, что лучше отречение от мира или ведические ритуалы, ведическая культура с ее культом дуализма, хорошего и плохого, с ее разработанными ритуалами, как избежать всего плохого и как обрести все то, что мы читаем и называем хорошим, здесь в конце концов Шанкарачарья одержал сокрушительную победу.
Судила этот спор Убхайя Бхарати, жена Манданы Мишры. Говорится, что сама богиня Сарасвати появилась в ее форме, и она беспристрастно присудила победу Шанкарачарье.
И Мандана Мишра признал свое поражение, прославил Шанкарачарью.
Тогда сама Убхайя Бхарати сказала: «Теперь ты должен спорить со мной». И Шанкарачарья с радостью согласился, 17 дней шел этот спор. И никто не мог одержать победу.
В конце концов Убхайя Бхарати поняла, что скоро ей придется признать поражение. Тогда она прибегла к последнему средству.
И сказала, что теперь мы будем вести с тобой спор относительно физической эротики, описанной в Камасутре, потому что человек, который вступает в спор во всех сферах, он должен доказать свое знание всех отделов ведической науки, скажем так.
Шанкарачарья, принявший санньясу в 7 лет, взял тайм-аут. Сказал, что мне нужно один месяц для того, чтобы я понял тонкость, если я научился.
Это очень важный момент суть в том, что есть теоретическое знание, есть реализованное знание. И нет смысла просто сшибать копии по поводу теоретического знания. Вот.
Так вот, дальше произошла долгая история про то, как Шанкарачарья оставил свое тело, поручил его заботам учеников. Они его предупреждали не делать это, предостерегали, сказали, что ты можешь можешь слишком увлечься.
Там же сам Шанкарачарья вошел в тело мертвого царя, который только что умер, и попытался в этом теле изучить.
Там, короче, сказал, что я буду абсолютно беспристрастен, меня это не затронет, я буду всего лишь навсего наблюдателем. Вот. И опять же, когда месяц прошел, ученики беспокоились, что учителя нет.
А тем временем министр царя, догадавшись, что какой-то великий йог вошел в тело царя, решили сжечь все мертвые тела, чтобы царь оставался, и эта великая душа правила царством.
И они нашли в пещере Шанкарачарьи это тело, временно оставленное душой Шанкары, который вошел в тело царя, и положили его на погребальный костер, и костер начал ярко гореть.
В этот самый момент сам Шанкарачарья вошел в свое собственное тело и обнаружил себя в этом огне, в пламени, можете представить себе это.
И для того, чтобы пламя затихло, Шанкарачарья стал повторять Шри-нрисимха-кавача-молитвы. Он стал молиться воспеванию Нрисимхи о защите, и в тот же момент пламя само затихло, но его левое запястье
было обожжено. И так как он был в санньясе, строгие требования санньясы в ведический период заключались в том, что тело санньяси должно быть безупречным, чтобы сохранить эту безупречность и избавиться от этого шрама, избавиться от этого шрама на теле, Шанкарачарья стал молиться божеству своего тела, этот шраму, братья своего тела, Шинкорощая стал молиться божеству Нрисимхадева, который был с ним, и попросил его принять этот изъян на себя.
И с тех пор говорится, что левое запястье Нрисимхадева постоянно утончается, и если вы увидите его без одежды,
когда ему делают абхишеку, то можно увидеть это истонченное до состояния иголки запястье Нрисимхадева. Во всем остальном он абсолютно идеальный.
Значение полного предания и отрешенности от мирского
Это очень пронзительное место, и там Там по-прежнему находятся свидетели всех этих чудес Калпаврикши, Джоши-матха, Тамом Магхи, Шангарачарьи, Нрисимха-дева, его божество, и сам Бадринаратх, само божество главное, находящееся сейчас, я понимаю почему, потому что поклонение в Бадринатхе недавно открылось, вот и пожалуйста.
Посещая все эти места, помните, что именно сосредоточенность, а самое главное — что, если мы сосредоточимся, то очень быстро можно получить пусть небольшой духовный опыт.
Степень нашей сосредоточенности прямо пропорциональна нашей отрешенности от мира или нашей заинтересованности получать какое-то удовольствие от двойственности этого мира.
Если мы поймем: Кришна здесь, сейчас, в данный момент, прям рядом, слышит меня, слышит мою молитву, готов так или иначе откликнуться на нее, готов прийти ко мне. Если мы поймем этот момент, то все остальное будет очень легко.
Но нам очень сложно по-настоящему осознать этот момент.
Мы, как Драупади, одной рукой, вверх и вверх обращаясь к Кришне, голосом повторяя его имена, а другой рукой держимся за свои материальные привязанности, за свои способности сделать что-то.
Так что, если уж помнить о чем-то и медитировать, о чем-то в этом месте, то это о полном предании, потому что именно это полное предание на волю Кришны символизирует историю Нрисимха-дева, ради которого он появился, чтобы доказать, что его образ находится всюду, что он повсюду и он может слышать наши молитвы и придет на помощь.
Когда наша вера станет непоколебимой, как вера Прахлады Махараджа,
вот это наше понимание вездесущности Бога, наше понимание адвайты или недвойственности, то, что Бог находится всюду и то, что Он — основа любой двойственности. Что Он не счастье этой двойственности никоим образом, но что Он — недвойственная основа того, что мы видим и к чему мы привязаны.
И мы хотим докопаться до этого корня, до этого два и глянца изначально, сознания, чтобы взаимодействовать с ним и пытаться взаимодействовать с абсолютной реальностью, которая сосредоточена в наших представлениях о хорошем и плохом.
Ну вот, все, наверное.