Слава Шримад-Бхагаватам. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · 2021
Chapters
Чтение стиха и комментария к Шримад-Бхагаватам
8. Наштапраешу бхадрешу... Нитьям бхагавата-севая... Бхагават-уттама-шлоκε... Бхактир бхавати наистхики. Ям правражантам анупетам апета-критъям... Двайпаяна виракатар аджухава... Путрети тадая татаровинедус... Там сарва-бхута-хридаям муни-манато 'сми. Сми.
Почитаю. Стих из 9-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам». С комментарием Шрилы Прабхупады. Шестой стих. ...трипта, гхрита-смадо, ситаха... Кахшиван, Гаутама, Трита, кушика, кутха... Сударшанаха. Перевод.
Там уже были все мудрецы: Парвата Муни, Нарада, Даумья, Вьяса, воплощение Бога, Брихадашва, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрамада, Трита, Грисмада, Асита, Каксиван, Гаутама, Атри, Кушика и Сударшана.
Я прочитаю комментарий, часть комментариев Шрилы Прабхупады, в котором он описывает Бадараину, или Вьясадеву, который называется здесь бхагаван Бадараина, воплощение Бога. Бадараина — Вьясадева.
Он известен как Кришна, Кришна Двайпаяна, Двайпаяна, Сатьявати-сута, Парашария, Парашаратмаджа, Бадараина, Ведавьяса и т.д.
Он родился у Сатьявати от махамуни Парашары до ее обручения с махараджей Шантану, отцом великого военачальника деды Бишмадевы.
Он является могущественным воплощением Нарайаны и несет миру ведическую мудрость, поэтому перед чтением ведической литературы, особенно Пуран, принято выражать почтение Вьясадеве. Шукадева Госвами был его сыном, Вайшампаяна и другие риши — его учениками, которым были доверены различные части Вед. Он — автор великого эпоса Махабхарата и великого трансцендентного произведения «Шримад-Бхагаватам».
Им же были составлены Брахма-сутры, Веданта-сутры или Бадараяна-сутры. Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди всех мудрецов.
На благо всех людей века Кали он решил записать великий эпос Махабхарату. Для этого Вьясадеве понадобился писец, который мог бы записывать под его диктовку. По указанию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи,
но с условием, что Вьясадева продиктует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Так объединенными усилиями Вьясы и Ганеши была составлена Махабхарата.
Выполняя волю своей матери Сатьявати, которая впоследствии вышла замуж за Махараджу Шантану, а также просьбу Бхишмадевы, старшего сына Махараджи Шантану от его первой жены Ганги, Вьясадева зачал трех выдающихся сыновей: Дритараштру, Панду и Видуру.
Он составил Махабхарату после окончания битвы на Курукшетре и смерти всех героев этого эпоса. Впервые Махабхарата была рассказана в царском собрании Махараджи Джанамеджаи, сына Махараджи Парикшита.
Значение праздника Вьяса-пурнима
Дям дянаша, Майгураем, щай, ряпа 3 гуру сриута пада, Сри Гуру Вайсна Ванса, Сриатам сам, сата, Криначатам, Шрида Крина1 1 радеване, прину судеви на Хари принча калпатуру беща, крепасинду вевача, патитанам панебь, вайну, ща, пра-2-2, , Крема рама 3-3- Батипушату, бутни сивмтия, мащабадрамта доматир атбя и туки.
Итак, сегодня мы празднуем с вами Вьяса Пурниму или Гуру Пурниму. Все духовные учителя. Повторяют послание Вьясы. Шрила Прабхупада пишет в этом комментарии, что Вьясадев стал самым великим писателем из всех мудрецов.
И сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» в 10-й главе, что из всех мудрецов я — Вьяса. И здесь он назван Бхагаван Бадараяна, что указывает на то, что Вьясадев является воплощением
Разделение Вед и их структура
самой Верховной Личности Бога, или, как иногда его называет Шрила Прабхупада, литературной инкарнацией. Шрила Прабхупада литературной инкарнацией.
Я попытаюсь рассказать немного о его удивительной жизни, рассказать несколько историй из его жизни, завершив свой рассказ многозначительной историей про то, как Вьясадева спас червяка. Эта история имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Но я не расскажу самое главное событие его жизни. Я оставлю его на завтра. То, каким образом Шрила Вьясадев составил «Шримад-Бхагаватам». Это будет тема нашего завтрашнего рассказа. Сегодня я расскажу все остальное.
Так что сегодня у нас будут сплошные истории, из Пуран и «Махабхараты» в «Шримад-Бхагаватам». Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» сравнивает ум Шрилы Вьясадева, его интеллект с небом.
Как небо пространство не имеет начала, не имеет конца, оно бесконечное, оно содержит в себе все. Точно так же ум Вьясадева охватывает все. Давайте с вами просто на мгновение подумаем, что такое Махабхарата.
Даже если вы просто смотрели индийский сериал, поэтому достаточно искаженному и карикатурному отражению «Махабхараты» уже можно судить, что это за произведение.
На самом деле, если мы заглянем в «Махабхарату», дадим себе труд заглянуть в «Махабхаруту», мы увидим, что в «Махабхарате» есть все. Абсолютно все, что есть под небом.
В «Махабхарате» есть ньяя, логика, в «Махабхарате» есть политика, в «Махабхарате» есть увлекательные истории, в «Махабхарате» есть романтические приключения, в «Махабхарате» есть хоррор, в «Махабхарате» есть аюрведа, в «Махабхарате» есть ботаника, в «Махабхарате» есть теория Дарвина. Недавно я случайно заглянул в «Махабхарату», мне нужно было найти какой-то источник, и я с удивлением обнаружил две главы, в которых Шрила Вьясадева подробнейшим образом описывает психосоматическую природу всех болезней он объясняет, как все болезни в конце концов происходят из ума, как все проблемы
ума переходят на наше грубое тело и порождают все грубые болезни. Даже психосоматическая природа болезней есть в Махабхарате. В Махабхарате есть абсолютно все.
В самой Махабхарате говорится: все, что есть в других книгах, есть в Махабхарате. То, чего нет в Махабхарате, нет нигде.
Поэтому Шрила Джива Госвами, цитирую, это стих из Сканда-пураны, если я не ошибаюсь, ну, в общем-то, это авторитет. цитирую этот стих, явный Сканда-пурана, говорит, что ум Шрилы Вьясадевы подобен небу.
Под ним есть все, абсолютно все. Под ним есть все, абсолютно все. Все остальные мудрецы, они питаются всего-навсего жалкими объедками, которые оставил Вьясадева.
Любой человек, который считает себя философом, на самом деле он просто получает объедки с пиршественного стола Вьясы. Он украл одну мысль, другую мысль, или какая-то мысль из эфира залетела к нему. Но все это есть уже у Вьясадевы.
И нам нужно с вами будет понять, каким образом появился на свет этот поразительный мудрец — любой гуру, который учит духовности, на самом деле всего лишь должен повторять слова Вьясадевы, он не говорит от своего имени.
Поэтому обычно в этот день, в Вьяса-пурниму, также ученики празднуют своего духовного учителя как представителя Вьясы.
Пахтанье ума Вьясадевы и появление ведических трудов
И духовный учитель, будучи представителем Вьясы, его роль не заключается в том, чтобы принимать почести как представитель Вьясы, а в том, чтобы пытаться занимать своих учеников в соответствии с идеями, с представлениями, с тем путем, который показал в своих писаниях, в своих книгах Шрила Вьясадева.
Мадхвачарья, прославляя Вьясадеву, делает другое удивительное сравнение. Он говорит, что ум Шрилы Вьясадевы подобен молочному океану.
И подобно тому, как демоны и полубоги пахтали молочный океан, из него появилась масса замечательных вещей. Точно так же, Шрила Вьясадева пахтал молочный океан мутовкой.
Мы знаем, что во время пахтания молочного океана такой мутовкой, с помощью которой демоны и полубоги пахтали молочный океан, была гора Мандара.
В случае с самим Вьясадевой, такой мутовкой, с помощью которой он вспахтал молочный океан своего ума, было его сострадание.
Его сострадание к живым существам огромно, как гора Мандара, и именно из сострадания, из желания так или иначе помочь нам с вами, дать нам с вами какое-то понимание истины, какую-то опору в этой жизни, понимание того, как мы можем стать счастливыми, Шрила Вьясадева создал все ведические произведения.
В результате того, что он вспахтал свой ум состраданием. Он не был просто неким абстрактным мыслителем, который сидя у себя в кабинете, почесал в голове и изобразил что-то.
Каждое его слово, мы должны понимать, продиктовано состраданием, желанием помочь. Каждое его слово практично, каждое его слово приложимо в нашей жизни.
Если таким образом мы будем читать то, что Он написал, мы по-настоящему поймем то служение, которое совершил Вьясадева, и по-настоящему получим благо от всего того, что он написал.
И Мадхвачарья продолжает это сравнение, говорит, что подобно тому, как из океана, молочного океана в какой-то момент появилась Лакшми-деви. Богиня процветания. В начале из океана ума
и силы Вьясадевы появились три Веды. Мы знаем, что Лакшми имеет три ипостаси: Бу-лакшми, Нила-лакшми и Шри-лакшми. И точно так же Ригведа, Самаведа и Яджурведа появились из ума Вьясадевы.
Потом позже появилась 4-я Веда, Атхарва-веда, в каком-то смысле вспомогательная Веда.
Я чуть позже расскажу об этом и об учениках Шрилы Вьясадевы, кто были эти ученики, которым он поручил ведические писания. Шрила Прабхупада упоминает их в комментарии, которые мы с вами прочитали.
Но на этом все не остановилось. После того, как появились эти три веды или три ипостаси лакшми, мы знаем, что веды могут исполнить все желания.
Шрила Вьясадева понял, что люди в этот век постепенно-постепенно будут прибегать к каким-то другим способам исполнения своих желаний, к способам, которые приведут их к деградации, которые приведут к тому, что их сознание будет опускаться, развращаться.
Мы знаем, мы все пытаемся исполнить свои желания. Желание у кого-то есть? Двух человек. Беда заключается в том, что мы исполняем желания не так, как нужно.
Шрила Вьясадев поэтому сначала составил эти три Веды — вернее, отредактировал одну Веду, которая была, и сделал ее — я расскажу об этом подробнее, что он сделал с этой ведой.
Сделал ее такой, чтобы ей можно было пользоваться, привел ее в состояние готовности.
Но этого было мало, он понял, что людям не хватит вед, что далеко не все смогут обратиться непосредственно к ведам, и мы знаем, что в какой-то момент в процессе пахтания молочного океана из молочного океана появилась луна, и луна - это до сих пор светит на небе, и когда человек чувствует на себе лунный свет, он ощущает, что его сердце наполняется счастьем, нектаром.
Благодаря лунному свету овощи и фрукты наполняются соком, благодаря лунному свету утихает какой-то жар страданий в нашем сердце, особенно когда луна полная.
Это полная луна, которая взошла или вышла из молочного океана, у Вьясадевы были 18 пуран. 18 главных Пуран, 18 вспомогательных пуран — все их написал Вьясадева.
И до сих пор эти пураны светят на небе, и человек, который обращается к Пуранам, он может избавиться от беспокойств, он может избавиться от страха, он может избавиться от каких-то своих сомнений и всего остального.
И Луна доступна. Луна гораздо более доступна, чем богиня Лакшми. Мы все знаем: в богине Лакшми еще не понятно, где она там и когда она проявит для нас свою милость.
Точно так же Пураны гораздо более доступны для нас, чем Веды.
Но Шрила Вьясадева не успокоился на этом, он продолжал пахтать свой ум, он понял, что даже Пураны слишком великие, слишком хаотичны, как я рассказывал вчера: там слишком обо многом сказано, и людям очень сложно будет разобраться в этом.
Во всем, поэтому он сжал в 4 раза Пураны, и в результате этого появилась Махабхарата. Махабхарату сравнивают с деревом париджата.
Мы знаем, что это источающий небесный аромат дерево париджата тоже появилось в какой-то момент в процессе пахтания молочного океана.
И дерево париджата имеет то же самое свойство, что все деревья желания, оно тоже исполняет все желания. Махабхарата подобна этому дереву париджата.
Но Шрила Вьясадева не успокоился на этом, мутовка его сострадания продолжала взбивать молочный океан его ума. Он понял, что даже Махабхараты будет мало. Что даже из Махабхараты люди не смогут понять сокровенный смысл Вед.
Махабхарата содержит в себе сокровенный смысл Вед, а именно отношения Кришны и Его преданных.
В этом сокровенная суть Вед — понять любовь Бога, понять, каким образом проявляется любовь Бога, каким образом мы можем ощутить на себе любовь Бога, проявлять любовь к Нему. И в Махабхарате есть это.
Но он знал, что мало кто по-настоящему сможет понять это. И он продолжал пахтание своего ума. В результате появились Брахма-сутра.
И в Брахма-сутрах попытался объяснить природу Бога. Брахма-сутра — это поразительное произведение, где с помощью логики описывается природа Брахмана, которую невозможно понять логикой, но тем не менее, каким-то чудом ему удалось спонтанное писание или спонтанное описание
великих мудрецов, содержащихся в Упанишадах, в четвертой части, век привести в логический порядок, так чтобы любой человек смог понять, кто такой Бог?
И начиная с «Атхато Брахма-джигьяса», с первой сутры Веданта-сутры, и до последней сутры, ана вритте шабдат, он объяснил путь освобождения или путь приближения к Богу.
Атхато брахма-джигьяса: пришло время задать себе вопрос о том: кто такой Бог, кто такой Дух, какова природа Духа, ана вритте шабдат? Первые и последние сутры составляют единое целое, и в результате этого
что получить? Получить освобождение через этот звук. Шрила Вьясадева написал Веданта-сутру для того, чтобы человек мог получить освобождение через звук. Ана вритте шабдату. Это последняя сутра Веданта-сутры.
Ана вритте шабд, ана вритте шабд, ана вритте шабдат. Человек выходит из тюрьмы этого мира благодаря звуку. Какому звуку? Ведическому звуку, который Вьясадева вложил в Веданта-сутру.
Если человек размышляет над Веданта-сутрой, то он в конце концов сможет обрести освобождение, но даже этого Вьясадеве было мало.
И Шримад Мадхвачарья, который был великим комментатором Веданта-сутры или Бадараяна-сутры, Брахма-сутры, написанной Вьясадевой, он пишет, что Веданта-сутра была тем самым нектаром, который поднялся в самом конце, той самой амритой, с помощью которой человек может обрести бессмертие, о чем ясно
говорит последняя сутра Веданта-сутры: ана вритте шабдат — преображение человека. Но мы знаем, и сам Мадхвачарья добавляет это, что самой сокровенной частью того нектара, который вышел из ума Вьясадевы, был кто?
Шримад-Бхагаватам. Комментарий на Веданта-сутру.
Он понял, что даже Веданта-сутру нам, очень интеллектуально изучающим людям Кали, будет трудно понять: слишком много ютуба смотрели, слишком много, слишком испорчены наши мозги всеми этими сомнительными радостями Кали-Юги, которые она в изобилии и представляют нам.
И поэтому он написал собственные комментарии или собственные объяснения к Веданта-сутрам. Веданта-сутры. Веданта-сутра объясняет философию ачинтья-бхеда-абхеда-татّвы. Но даже из Веданта-сутры ее сложно извлечь.
Великие мудрецы прошлого понимали Веданта-сутру, великие философы, такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка-свами объяснили Веданта-сутру.
Но Шрила Вьясадева понял, что нам этого будет мало, поэтому он написал «Шримад-Бхагаватам». Это тот самый нектар, с которым в конце концов в процессе пахтания Дханвантари вышел из молочного океана.
Это то, что мы должны с самого начала знать про Шрилу Вьясадеву, про его достижения и проникнуться, реально проникнуться тем, какой великий этот человек был.
И не был, он есть сейчас, он живет там по-прежнему в этом Уттара-бадри, в том самом Бадринатхе, куда нам, простым смертным, запрещен доступ, но куда смогли попасть такие великие вайшнавы, как Мадхвачарья, посетивший Вьясадеву в Бадарикашараме.
Проклятие Гаутамы-риши и уход ведического знания
Я еще расскажу немного об этом событии, которое имеет непосредственное к нам с вами отношение тоже. Но сначала мне хотелось описать предысторию рождения Вьясадевы. Вьясадева родился в ответ на молитвы.
И о рождении Вьясадевы, об воплощении Господа Кришны в образе Вьясадевы, в образе литературной инкарнации, молились никто иные, как Господь Брахма и Господь Шива.
Разумеется, Его мать Сатьявати тоже не случайно стала его матерью, она тоже молилась о том, чтобы Господу Брахме, о том, чтобы великое воплощение Господа пришло через нее в этот мир.
Но мне хотелось сначала рассказать историю, которая заставила Господа Брахму, Господа Шиву и других полубогов молиться о воплощении Господа в этот мир. История эта началась на заре Кали-юги или в самом конце Двапара-юги. Веда
проявляется всякий раз, когда начинается новый цикл творения, и Веда дается для разумных людей, она предстает как некий единый корпус мантр, где все перемешано.
Веда в том виде, в каком мы ее знаем, очень сильно отличается от изначальной Веды.
Это гигантское по своим масштабам произведение, состоящее как из стихов, так и из прозы, очень сложное для понимания, где все находится в сознательно хаотическом состоянии, чтобы люди не думали, чтобы у них не было иллюзий, что они могут понять это сами. Даже сейчас, если вы заглянете в какие-то изначальные они могут понять это сами.
Даже сейчас, если вы заглянете в какие-то изначальные тексты Веды, оригинальные ведические тексты, а не будем далеко ходить, возьмем, скажем, астрологию, которая близка и дорога сердцу всех преданных.
Мы увидим, как сильно отличаются оригинальные тексты, написанные реальными ведическими мудрецами, астрологами, от переложения этих текстов западными учителями
астрологии. На Западе они пытаются все выстроить в какой-то ясный логический порядок для того, чтобы любой человек мог открыть эту книгу, прочитать эту книгу и возомнить себя астрологом.
И очень много этих астрологов, и я боюсь, что многие из нас жертвы этих астрологов так или иначе, пали жертвами этих астрологов самоучек. Потому что у человека возникает иллюзия.
Он прочитал книгу, ему показалось, что он все понял, и он начинает уже консультировать и берет за это хорошую дакшину.
Объясняет, что это очень благоприятно для любого человека, который у него консультируется, и очень облегчит его карму. Ну и кошелек заодно тоже.
Астрологические книги, написанные настоящими астрологами, они абсолютно нелогичную структуру имеют. По одной простой причине, чтобы у человека не возникало этой иллюзии, что он сможет понять это сам.
Логику объяснения, внутренний смысл, сокровенный смысл всех этих истинных может объяснить только человек, который знает это, не просто почитав несколько глав отсюда и возомнив себя непонятно кем. Это на самом деле карикатура на ведические описания.
Ведические писания невозможно понять таким образом, и веда дается именно в этом совершенно монструозном виде, это нечто невероятное, это некое невероятное творение.
Но мудрецы знали это, мудрецы пользовались этим, мудрецы помогали другим пользоваться этим.
Потому что смысл и предназначение любого брамана в том, чтобы самому изучать Веды и учить других Ведам. Учить других, что это значит реально, что значит на практике жить в соответствии с ведами.
Веда - это в высшей степени практичная наука, где содержится масса знаний до мельчайших деталей.
Когда что нужно делать, когда что не нужно делать, в какой момент времени благоприятно делать что-то, в какой момент времени неблагоприятно делать это, в какой момент времени нужно бриться, в какой момент времени не нужно бриться, и так далее.
В ведах есть все, в два-пара-югу, в трета-югу. Люди уже потихонечку стали забывать смысл Вед. Трета-югу, извиняюсь, два-пара-югу смысл Вед стал постепенно искажаться.
Но на заре, в конце Двапара-юги, произошло совсем трагическое событие, которое привело к тому, что смысл Вед забыли даже великие полубоги.
Даже великие полубоги уже не могли разобраться в том, о чем написаны Веды, что хотят сказать Веды. Если вы думаете, что вы знаете Веды, хочу вас поздравить с этим. Событие это произошло, потому что разразилась засуха.
Засуха или любые погодные метеорологические аномалии - это признак деградации. Мы сейчас видим, что мир с погодой сошел с ума. Это признак один, из самых характерных признаков Кали-Юги.
Во всех описаниях Кали-Юги говорится, что в Кали-Югу погода сходит с ума. И это значит, что люди ведут себя неправильно.
Это результат неправильной, неправедной жизни людей, людей, которые отклонились от пути праведности, указанных в Ведах.
И в эту Двапара-югу уже люди достаточно отклонились, но тем не менее были еще мудрецы, которые знали, каким образом жить правильно. И одним из них был Гаутама-риши.
Гаутама-риши был великим мудрецом, и он совершил великую аскезу, и Господь Брахма дал ему особые семена злаков, которые росли сами. Причем росли независимо от того, есть дождь или нет.
Не нужно было вспахивать землю, не нужно было ничего делать.
Эти семена росли в любую погоду, всегда приносили хороший урожай сами, сами воспроизводясь, и ему не страшны были никакие климатические перепитии, никакие эксцессы погодные.
У него был этот особый подарок или особое благословение,
его ашрам процветал, у него было много учеников, и когда в один прекрасный момент, вернее, не совсем прекрасный, разразилась страшная засуха, и люди стали голодать: то мудрецы со всей Индии решили прийти
к вашему Гаутама-риши, как гость. И он, как гостеприимный хозяин, принял их, кормил их, поил их и одновременно с этим общался с ними, они обсуждали духовные темы, обсуждали, как нужно жить в этом мире, что означает та или
иная ведическая мантра, как ее применять в жизнь? Они достаточно благополучно прожили всю эту засуху, в какой-то момент дожди снова пошли, и великие мудрецы решили расходиться по домам, и они обратились к
своему гостеприимному хозяину Гаутама-риши и спросили: пожалуйста, позволь нам пойти по домам, потому что нас ждут другие люди. Мы должны заниматься своим делом. Он сказал: «Нет-нет, останьтесь еще».
Это ведическое гостеприимство, оно может быть, немножечко навязчивым.
И Гаутама-риши, в общем-то, пострадал из-за своего гостеприимства. Мудрецы согласились, они разошлись по своим хижинам, по своим коттеджам, который построил для них Гаутамариш.
Еще какое-то время пожили, но тем не менее нетерпение им их овладело. Они опять обратились к Гутамарише. Он сказал: «Нет, нет, пожалуйста, еще несколько дней». В третий раз они обратились к Гутамарише.
А Гаутамариши опять попросил их остаться и быть его гостями. Уж больно ему нравилось общаться с ними. С ними он ценил садху-сангу.
Знаете, в саду оказались в саду из два пара-юги, и собравшись вместе, они стали думать, как же нам вырваться из объятий его гостеприимства, что нам нужно сделать для этого. Посовещавшись, они решили сделать трюк.
Они создали с помощью своей мистической силы один из них создал иллюзорную корову. Эта иллюзорная корова встала прямо у выхода из хижины Гаутамариши.
Рано утром в Брахма-мухурту перед тем, как Гаутамариши проснулся, как и положено по будильнику Брахма-мухурты. Пробудился, и он попытался открыть дверь. Он попытался, он увидел, что там какое-то животное стоит.
И он решил спугнуть это животное. Он взял свою камандалу и брызнул несколькими каплями воды на эту корову, которая загораживала ему проход. И в тот же момент корова бац — и померла. Она упала на землю замертво.
Гаутамариши пришел в ужас от того, что он стал причиной смерти коровы. Все мудрецы, которые естественно стояли вокруг и наблюдали
за всем этим, они сказали: «Ну, извини меня, пожалуйста, но мы больше не можем жить рядом с тем, кто убил корову, и пользоваться его гостеприимством. Мы не можем есть пищу в доме того, кто убил корову, мы пошли».
Он сказал: «Постойте, вы куда? А мне-то что делать?» — Ну ты разбирайся сам. Гаутамариши погрузился в медитацию, свою медитацию.
Да, он так или иначе, он получил упаю, с помощью которой он смог оживить корову. Он брызнул на нее несколькими каплями воды из Ганги. Когда капельки воды из Ганги коснулись ее, корова исчезла.
Стал думать: «Что такое? Что за странная корова? То она загораживает дорогу, то она падает замертво, то она исчезает. Погрузившись в медитацию, он понял, что это всё был трюк мудрецов, так называемых или браманов, и тогда он произнес страшное проклятие, разгневанный этим вероломством, разгневанный тем, что его предали, тем, что в ответ на его гостеприимство они так поступили с ним,
он намотал на большой палец шнур и произнес проклятие: «Я проклинаю отныне постепенно, постепенно живые существа в этой вселенной забудут Веды». Они не смогут больше пользоваться Ведами.
Даже если они будут знать Веды, эти веды всего лишь навсего будут представлять сухую теорию, бессмысленные какие-то заклинания, которые не будут иметь силы.
И в соответствии с его словом, а слово такого риши, как Гаутама-риши, оно не проходит даром. Постепенно, постепенно ведическое знание стало уходить.
Так что даже Господь Шива почувствовал, что Он уже не знает, что делать в каких-то ситуациях. Веда — это поразительная вещь.
На самом деле, если человек знает Веду, он совершенно точно знает, как поступать в каждой ситуации. И может действовать абсолютно правильно.
И когда Шива почувствовал, что даже на нем сказывается проклятие Гаутама-риши, то он стал молиться и стал говорить: «Нужно что-то делать». Если я такое чувствую, то что же будет с этими людьми?
Кали-юга, она очень быстро ускорит свой бег. И на самом деле мы с вами — результат этого проклятия Гаутама-риши.
А в значительной степени Вьясадева остановил до какой-то степени деградацию, на которую обрек этот мир Гаутама-риши. Но мы можем видеть, что эта Кали-юга деградирует.
Люди в эту Кали-югу деградируют гораздо быстрее, чем в другие Кали-юги. Можете себе представить, что нам еще остается до конца Кали-юги 427 тысяч лет. И непонятно, что будет в эти 427 тысяч лет.
Уже, в общем-то, вся Кали-юга уже тут на виду. Уже коров убивают без зазрения совести. Я когда ехал сюда, с Ниранджаной Махараджем говорили по телефону.
Он говорит: «Если иногда захожу на Ютуб, чтобы посмотреть что-то, на главной странице Ютуба в основном ролики с убийством животных. И каждый из этих роликов с убийством животных имеет миллионы просмотров.
Людям, так или иначе, нравится видеть, как убивают животных, и это признак того, что люди опустились до уровня животных сами. Потому что чем человек отличается от животных?
Человек отличается от животных тем, что он может почувствовать, что чувствует другой. Человек может почувствовать чужую боль.
Когда человек перестает чувствовать чужую боль, когда он становится абсолютно жестоким, когда он наслаждается жестокостью, видом жестокости, а он перестает быть человеком, он звереет.
Животные могут заживо съесть другого человека, или другого же, другое животное. Им абсолютно нет никакого дела до того, что чувствует это другое живое существо. Это то, что происходит.
И когда люди убивают коров, не случайно эта история начинается с, так сказать, убийства коровы. На самом деле это очень интересная вещь. Кали-юга, в чем, собственно, основной признак кали-юги?
В чем двигатель регресса человечества именно в том, что люди в какой-то момент начинают убивать коров, даже греки знали об этом.
Я сейчас пишу книгу, почти написал, с разными историями с Пуран, но я вставил туда историю про четыре века, чтобы были ясные параллели между греческими представлениями и ведическими представлениями, там те же самые представления о четырех веках, и там поразительная речь.
Там говорится, почему деградация, каким образом деградация, почему люди стали деградировать, потому что в какой-то момент они стали убивать коров.
Именно когда человек поднял руку на невинное живое существо, чьим молоком он питается, которое поит его своим молоком, а такой человек опустился до уровня животного. И дальше уже все возможно.
А все возможно - это лозунг кали-юги. Все позволено, все что угодно можно. Нет никаких запретов. Наслаждайся здесь, в этом мире.
История явления Вьясадевы
Это то, что произошло в этот момент.
А сила Вьясадева появился в ответ на эти молитвы: Господь Брахма стал молиться, Господь Шива стал молиться, чтобы что-то случилось с землей хорошее, чтобы сам Господь появился на земле и помог падшим людям в этот век
Кали как-то прийти в себя и каким-то образом сохранил Веды. И в ответ на эти молитвы Господь пришел в медитации к Шиве
и к Брахме, и сказал: что я сам воплощусь, как великий сын Парашары Муни, Парашара Муни одновременно с этим, тоже молился Господу о том, чтобы Он явился у него и через него, он был великим астрологом — до сих пор есть Парашара Хора Шастра, хотя многие сомневаются в аутентичности этого произведения, но тем не менее, он был величайшим астрологом,
автором «Вишну-пураны». Еще до Вьясадева он написал «Вишну-пурану», одну из величайших саттвика- пуран. Парашара Муни, история его жизни тоже удивительная. Он внук Васиштхи, сын Васиштхи Шакти.
Он породил Парашару Муни, но я не буду сейчас говорить про Парашару Муни, иначе мы не дойдем до рождения Вьясадевы, так и не сможем до этого момента дойти, а нам еще про червяка надо рассказать.
Ну, историю рождения Вьясадевы, я уверен, вы знаете, как однажды Парашара Муни подошел к берегу Ямуны, великой чистой реки, сестры Ямараджа, дочери Солнца, Калиндии. И на этом берегу он увидел рыбака.
Этот рыбак подрабатывал также перевозкой людей на другой берег. Не всегда он только на рыбу, мало было покупателей в то время еще, но приходилось людей перевозить на другой берег.
И он попросил его перевести на другой берег, но рыбак в этот момент обедал, и он сказал, что вот у меня тут есть дочка, она мне иногда помогает, когда нужно перевозить кого-то, она тебя перевезет на другой берег.
И дочку эту, как мы знаем, звали Сатьявати или Матиганди. От нее исходил очень сильный, отчетливый аромат рыбы, потому что появилась она из чрева рыбы, вернее, из чрева апсары, которая приняла форму рыбы.
Она на самом деле была дочерью великого царя Упаричары Васу, которому еще одна история рассказывает, но так или иначе, она была родной сестрой царя Вираты, вернее, не царя Вираты, а отца царя Вираты, царя Матсьи,
которые основали это царство Матсья.
Сам Шантану Махараджа воспитал их, но он отдал дочку рыбаку, и рыбаку, который, собственно, нашел ее в реке, воспитал ее с любовью, Сатьявати, женщину, девушка удивительной красоты и силы перевозила или помогала перевозить каких-то людей на другой берег.
И Парашара Муни, когда он находился вместе с ней на лодке, говорится, что наедине женщины оставаться нельзя, даже великим мудрецам,
не говоря уже обо всех остальных, он стал думать, почему же я чувствую такие странные какие-то вещи,
которые я обычно не чувствую, почему особенная привязанность возникла в моем сердце к этой девушке. Ну, понятно, что она красивая, но в общем-то, до этого у меня все с этим было хорошо.
И он, как и положено астрологу, посмотрел на небесные планеты, в каком они положении находятся, и понял, что, оказывается, наступил подходящий момент для того, чтобы воплощение Бога появилось на Земле.
Он все понял, он понял, что это провидение действует через него. И он сказал: Дорогая Сатьявати, ты, насколько я знаю, молилась, чтобы Господь явился через тебя. Ну, в общем, настал этот час.
Она растерялась от такого предложения. Неожиданного такого. И стала говорить: ну как-то неудобно. Ничего, ничего, ничего. Все, все в порядке.
Ну, он объяснил ей, что на самом деле, реально пойми, что так или иначе, Господь хочет появиться именно таким образом. Это Его лила, он хочет дать повод людям Кали-юги упрекать его.
Он хочет дать повод людям Кали-юги смеяться над ним, но он также хочет дать повод разумным людям Кали-юги проникнуться и понять, что Господь может появиться любым образом, для Господа
не существует каких-то законов, законы существуют для нас. Господь может появиться из колонны. Ему не обязательно для этого рождаться.
Но в этот раз он решил появиться через мудреца Парашару и Сатьявати. Мудрец Парашара напустил туман. Густой густой туман.
Потому что по обеим берегам реки Ямуны сидели великие мудрецы, погруженные в медитацию, и на острове посреди Ямуны он спросил Сатьявати, что она хочет. Она сказала: «Я девушка». «Ты останешься девственницей, никаких проблем не будет», — вот и
дал ей также благословение, что отныне твое тело будет источать аромат мускуса. Ну, для тех, кто не знает, что такое аромат мускуса, аромат французских духов. Шанель номер пять. Что-то вроде этого.
Причем за одну йоджану можно будет почувствовать аромат, исходящий из твоего тела. Это благословение, которое дал Парашара Муни.
И тут же из лона Сатьявати появился Вьясадева. Не рос, как обычный ребенок, он появился уже как юноша, потому что это сам Господь, он просто через эту лилу проявился.
И Парашара-муни с чувством выполненного долга продолжил свой путь. Сатьявати стала разговаривать с Вьясадевой.
Она стала говорить: «Я привязана к тебе, но в то же самое время я не могу забрать тебя домой, потому что меня не поймут,
не поймут, откуда ты взялся и кто ты такой». Вьясадева заверил ее: «Не волнуйся, не беспокойся обо мне, я проживу». Но если я понадоблюсь тебе, то стоит тебе призвать меня в свои медитации, погрузиться, подумать обо мне.
Я тут же появлюсь перед тобой. И в других Пуранах говорится, что, когда Сатьявати вернулась домой после этого бурного, богатого событиями дня.
Вьясадева остался на этом острове, поэтому его назвали Двайпаяна, и его изначальное имя Кришна. Есть два Кришны. Кришна Двайпаина и Васудева Кришна.
Два воплощения Господа, которые появились приблизительно в одно и то же время. Вьясадева немножечко раньше. Обоих звали Кришну, потому что он тоже был черным. Мальчик этот был удивительной красоты.
И говорится, что в других Пуранах говорится, в Сканда-пуране. Говорится, что 12 лет, нет, в Вараха-пуране 12 лет Вьясадева прожил на этом острове, питаясь только ягодами и фруктами, которые росли на этом острове.
Причем он питался этими фруктами два раза в день, не чаще этого. И в течение 12 лет он общался с мудрецами, которые, узнав о его явлении на свет, а тоже поселились там вместе с ним на острове.
И что-то еще очень важное нужно было сказать про этот период жизни вьясадеве.
Причина страха перед святым образом
Да-да, я хотел рассказать об одном парадоксе.
В Махабхарате ясно говорится о том, что Вьясадева был прекрасен. Что только появившийся из чрева сатьи от Сатьявати, От него исходило такое яркое сияние, что даже туман рассеялся.
Позже, Шри Мадхвачарья, когда он увидел Вьясадеву в Бадарикашраме, он поразился красоте Вьясадевы. Хотя Вьясадева был уже очень старым. Он увидел, что тело его, его трансцендентное тело абсолютно не тронуто временем.
Он увидел его стопы розовые, он увидел,
сначала он увидел его стопы, сначала он увидел ногти на его стопах, поклонившись ему, и ногти на его стопах излучали такое сияние, что Мадхвачарье показалось, что ныне тьмы больше нет, не может быть в этом мире, что невежество не может быть.
А так сильно светились ногти на стопах Вьясадевы, даже без маникюра и педикюра. Этот обычай красить ногти происходит от того, что у великих мудрецов ногти излучают сияние, они чистые.
Мадхвачарья очень интересную вещь говорит в этом описании его встречи в Суматваре в биографии Мадхвачарьи, описывается, как Мадхвачарья увидел эти розовые стопы, он подумал, почему они такие розовые, почему они такие красные?
Мы знаем, что у Кришны, у Господа Чайтаньи стопы и ладони, они ярко красного цвета, кровь очень близко подходит к ним, они излучают этот цвет.
И он понял, что стопы Вьясадевы такие красные, потому что вся любовь его преданных, которые они обращают к его
стопам, она отражается в этих стопах. Этот красный цвет — стопы Господа — это отражение любви из сердца его преданных, поэтому он таким светом светится. Вот он увидел его, потом он увидел его колени, он увидел, что они идеально круглые формы,
потом он увидел его бедра, потом он увидел пояс и шкуру черной антилопы, которая опоясывала его, он увидел его руки, идеально молодые, с красивыми длинными пальцами, и в конце концов он увидел его улыбающееся лицо с длинными волосами, поразился этой красоте.
Он сказал: Пожалуйста, дай мне благословение, я хочу как туласи быть, чтобы как туласи все время находиться рядом с тобой, чтобы ты все время находился в моих мыслях, чтобы я все время помнил о Тебе.
На самом деле, это предел мечтаний и преданных, чтобы образ Господа все время был у него в уме. Но я не буду рассказывать долго про эту встречу. Вьясадеве. Я сейчас хочу спросить у вас ответ на
парадокс, когда Вьясадева, призванный Сатьявати на помощь, пришел к Амбике и Амбалике, чтобы зачать будущих Дритараштру и Панду, то одна зажмурилась от ужаса, а другая побледнела. В чем тут загадка?
Казалось бы, воплощение красоты пришло к ним. Они побледнели от ужаса. Он, наверное, принял такой облик, вас учу я. Слушайте, внимательно. Это очень важно для нас с вами понять.
История с этим связанная такова: когда Сатьявати — мы немножко забегаем вперед. Мы же уже говорили, что все ведические произведения слегка хаотично написаны.
Когда Сатьявати столкнулась с этой проблемой, когда два ее сына один за другим умерли.
Первый, Читраангада, еще в подростковом возрасте, когда он только входил в силу, а второй, Вичитривирья, неожиданно скончался от туберкулеза, от скоропостижной болезни, которая постигла его, потому что он слишком предавался сексуальным излишествам.
Когда возник этот кризис, и она обратилась к Бхишмадеву и попросила Бхишмадева сделать что-то: наша династия осталась без наследника - у нас нет царя - великий род куру, прервется сейчас, и что будет с нашей страной.
И Бхишмадева отказал ей и сказал, что я буду хранить свой обет. Тогда она стала медитировать на Вьясадеву. Своего первого сына, чтобы призвать его на помощь.
Потому что старший брат может, если младшие братья оставили без наследников своих жен, зачать в лоне их жен... Раньше, в Кали-Югу, это запрещено. Он мог зачать детей, потомков.
Она призвала Вьясадеву. Вьясадев и сказал: «Ты знаешь, мне не пристало так или иначе делать это. Это не то, что я могу делать. Но если ты просишь меня, я сделаю это.
Однако у меня есть одно условие: Амбика и Амбалика, две жены твоего сына Вичитравирьи, должны, как минимум, в течение года, если не 12 лет, соблюдать все строго, все вайшнавские обеты.
Они должны пить одно молоко, они должны полностью очистить свое тело. Только в этом случае я смогу предстать перед ними и смогу сделать то, что ты просишь.
Сатьявати сказала: «Нет, у нас чрезвычайная ситуация. Мы не можем ждать так долго. Что случится с нашим царством, если не будет наследников в течение
такого долгого времени, нам наследники нужны сейчас, потому что могущественные цари могут напасть, могут разорвать на части наше царство. Наследники нужны нам сейчас.
И тогда Вьясадев сказал: „Хорошо, я могу прийти сейчас, но тогда я предстану перед ними в наводящей ужас форме. И они должны будут это принять. И смысл этого утверждения или этой истории очень важный для нас.
А до тех пор, пока мы не очистились, Бог вселяет в нас ужас. Для того, чтобы мы увидели красоту Бога, для того, чтобы мы поняли любовь Бога, для того, чтобы мы ощутили Его замечательные качества, мы должны сначала очиститься.
Мы должны соблюдать все обеты, пить одно молоко. Ну и также все остальное, да. Мы должны, кроме запрещенных вещей, мы должны строго следовать четырем регулирующим принципам, мы должны повторять Святое Имя.
Иначе мы будем бояться Бога. Мы же все боимся, мы боимся смерти. Мы знаем, что Бог приходит к людям в образе смерти, а до тех пор, пока сердце не чистое, человек боится смерти. Человек боится Бога.
Человек боится столкнуться с Ним. Потому что Он понимает, что в момент смерти я уже ничего не могу сделать. Я не смогу, я не властен ни над чем. Я буду полностью в Его власти. Это очень страшная вещь.
Все то, что я сделал, я вынужден буду платить за все то, что я сделал. Харе Кришна. Я вынужден буду расплачиваться за то, что задерживаю вас. Я не знаю, что делать уже, мое. Про червяка.
Еще немножко давайте, еще несколько силу Вьясадеве, да. И Сатьявати согласилась с этим, но мы знаем, что Амбика и Амбалика, они не смогли выдержать этого облика, в котором сила Вьясадева предстал перед ними.
Но Мадхвачарья, когда он увидел Вьясадеву, он увидел его красоту, увидел его силу, могущество и свет, который источал Вьясадев. И Вьясадев стал думать о нескольких важных вещах.
Вьясадев стал на этом острове уже медитировать на то, как спасти людей.
В Шримад-Бхагаватам описано это в четвертой главе первой песни, первой песни Бхагаватам, а там говорится, что обладая знанием и трансцендентным зрением, великий мудрец предвидел, что под влиянием этого века, все материальное будет приходить в упадок.
Шакти-храсам, сила будет уходить. Заметили, да, что у нас уходит сила, из пищи уходит сила, из злаков уходит сила, из молока уходит сила, все превращается в какую-то, в какой-то пластик, какой-то.
Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни, и у верующих тоже. Из-за отсутствия добродетелей люди станут беспокойными, их все время будут снидать какие-то беспокойства.
И он стал думать о том, как помочь им.
Это та самая мутовка-сострадание, которая стала пахтать его ум, и он стал пытаться думать, что делать с Ведами, каким образом привести Веды в такой вид, с помощью которого они будут применимы.
И сначала он поделил Веды надвое. Почему Вьясадеву называют Вьяса? У слова вьяса есть два значения очень важных.
Одно значение — разделитель или редактор, тот, кто разделил одну Веду на четыре части, но другое значение — диаметр. Мы знаем, что диаметр что делает с кругом? Делит его. Но делит как? Пополам.
Поэтому сначала Вьясадева — это очень интересная вещь. Сначала Вьясадева разделил одну Веду на две части. И у него получилось Риг-веда и Яджур-веда. Две разные части.
Так он рассортировал мантры и ритуальные мантры в одну часть, другие мантры в другую часть. Получилось Риг- и Яджур-веды.
Подумал, что ну теперь все хорошо, но потом посмотрел на людей и понял, что нет, все равно все плохо, все равно мало, все равно это слишком большое произведение.
Поэтому оставшуюся часть от Ригведы он разделил еще на одну часть и выделил еще напополам, разделил еще напополам, появились Самаведа и Ригведа. И потом в конце концов появилась Атхарва-веда. Так появились четыре веды.
Это значит реально, что он рассортировал все ведические мантры.
Что он сделал потом, после этого, после того, как появилось 4 веды, он разделил веды на 4 части, потому что он понял, что даже веды в том виде, целая веда, в котором она содержится, даже она слишком большая, даже ее слишком трудно будет понять.
Он разделил веды на какие четыре части: на самхиты, брахманы, араньяки и упанишады. Каждую из четырех вед он разделил на четыре части еще и объяснил, что это мантры, которые нужно произносить во время жертвоприношений.
Это обряд, с помощью которого нужно действовать. Брахманы содержат в себе руководство по тому, как нужно проводить жертвоприношение.
Араньяки показывают метафизический смысл жертвоприношения, чтобы человек мог медитировать на то, что происходит во время жертвоприношения, чтобы он понимал, что жертвоприношение - это некая модель вселенной или вселенских процессов.
И когда мы моделируем эти вселенские процессы, чтобы получить желаемый результат, нужно понимать, что происходит, какой механизм. Это объясняется в араньяках.
И в конце концов, упанишады объясняют высшую цель. Для чего все жертвоприношения нужны? Для того, чтобы понять кого? Бога, для того, чтобы приблизиться к Богу, для того, чтобы очиститься.
Он разделил каждую из четырех вед на эти четыре части. И каждую из четырех вед Он дал четырем своим ученикам. У него было четыре ученика, и эти ученики тоже были особенными. В Шримад-Бхагаватам приводятся их имена.
Он дал Ригведу Пайла Риши. Кто такой Пайла Риши? Вы знаете? Основатель Ригведы - тот, который начал, собственно, заложил школу ригведы, Пайла Риши был частичным воплощением Ананты Шеши.
Ананта Шеша воплотился в виде ученика Вьясадевы, чтобы служить Вьясадеве.
Подобно тому, когда Господь приходит, все остальные приходят, чтобы служить Ему, Ананта Шеша стал Пайла Риши преемником Ригведы и Шрила Вьясадева стал учить его Ригведе. Но этим все не ограничилось.
Нужно было кого-то научить Яджурведе. Яджурведе он научил Вайшампайну Риши. Вайшампайна Риши был воплощением кого, кто-то знает? Вайшампайна Риши был частичным воплощением сейчас Брахмы. Брахма воплотился как ученик Вьясадевы и стал Вайшампаяной Риши.
И Вайшампаянирише после того, как он написал Махабхарату, также передал Махабхарату, поручил Махабхарату его деяниям, его заботам.
Джаймини-риши был третьим учеником, которому Шрила Вьясадева поручил Сама-веду, или научил его гимнам Сама-веды. И в образе Джаймини-риши воплотился не кто иной, как Индра.
Частичное воплощение Индры пришло для того, чтобы помогать Господу, в образе Вьясадеве. И он получил от него Сама-веду, самую главную из вед. Криша говорит: «В Бхагавад-гите из всех вед я — Сама-веда».
И наконец, Ангира Риши, Ангира Муни или Суманту Риши, а четвертый ученик был воплощением Гаруды.
Четыре этих ученика получили каждую из этих вед, и у каждого из этих учеников есть особая роль, у каждого из этих, скажем так, изначальных полубогов у вселенной есть особая роль, в том числе в нашей с вами жизни.
Главная Ригведа — какая? Мы все знаем. Какая главная? Ой, извиняюсь, главная Ригведа... Спойлеры называются. Главная, главная веда — это Ригведа, так вот учителем Ригведы является кто? Воплощение Ананта-шеши.
Ананта-шеша чему нас должен научить? Служению. Он есть дух служения. Он есть воплощение Баларамы. И Ананта-шешу называют... Ананта-шеша находится у нас на алтаре, в виде кого находится? В виде Баларамы.
Балараму по-другому как называют? Нитьяннадой называют. Да. Его называют Дживой. Другое название Баларамы — джива. Он олицетворение всех живых существ.
Самое главное, что должен понять человек — самое главное послание Ригведы заключается в том, что человек должен служить. И до тех пор, пока человек служит, человек живет.
На самом деле Ананта-шеша сохраняет даже жизнь нашу в нашем теле. Ананта-шеша в нашем теле пребывает в виде чего? В виде кундалини-шакти. Кундалини и Шакти — это частичное воплощение Ананта-шеши.
Она поддерживает нашу жизнь, жизнь в нашем теле. И это кундалини-шакти. Если человек служит, она чувствует себя хорошо, она дает возможность человеку сохранять здоровье в своем теле, быть здоровым.
Так вот говорится, что Гаруда любит змей. А Шеша — это змея. Гаруда любит змей. Гаруда, кто в этом среди учеников? Это Суманту Риши или Ангирас Риши.
И Гаруда — это олицетворение на самом деле вечного времени в данном случае. Гаруда спасает человека из самсары, если человек действительно служит.
Выводит его из этого круговорота самсары, и Гаруда убивает человека, время убивает человека, который не хочет служить, который не служит, обрекая его на круговращение в этой самсаре.
Так или иначе, эти четыре могущественных ученика получили от Вьясадевы Веды. Следующий ученик получил от него Пураны. Кто получил от Вьясадевы Пураны? Рамахаршин Сута. Кто такой Рамахаршана Сута? Чей он сын? Кто-то знает.
Рамахаршана Сута — сын самого Вьясадевы. Говорится, что однажды Вьясадева медитировал на игры Господа, и когда он медитировал на игры Господа, все волосы на его теле встали дыбом.
Рамахаршана почувствовал этот экстаз или восторг, все волосы встали дыбом. Из этих волос появился Рамахаршана Сута. Этот Рамахаршана Сута, отец Суты Госвами, обладал удивительной способностью.
Когда он рассказывал Пураны, люди, слушая его, у них волосы становились дыбом. Когда он рассказывал эти истории из Пуран, они видели перед собой всё это, они приходили в восторг и в экстаз.
Поэтому его звали Рамахаршаной Сутой. Но он стал сутой, потому что волосы считаются нечистой частью тела человека.
Поэтому, хотя он сын самого Вьясадевы, он не унаследовал его статус брамана, он получил статус суты и стал рассказывать Пураны, и в конце концов стал отцом Суты Госвами, рассказчика Шримад-Бхагаватам. Вот, и после этого что еще произошло, что еще важное произошло.
Да, он поручил Вайшампайне Махабхарату, он поручил Джаймини Махабхарату. А Джаймини и Вайшампаяна рассказали свою версию Махабхараты. Санатана Госвами говорит об этом в «Брихат-бхагаватамрите», и версия Джаймини Риши Махабхараты гораздо более поразительная. Там, к сожалению, она почти не сохранилась, осталось всего несколько глав от этой Джаймини Махабхараты.
И что еще Джаймини-риши написал также Уттара- мимамсу или первую эту сутру, как они называются — Джаймини-сутру или Карма-канда-сутру, где он объясняет, как нужно проводить жертвоприношения.
Это также ученик Вьясадевы сделал, исполняя волю своего учителя, вот и после этого Шрила Вьясадева стал путешествовать, и вот тут-то история про червяка нас с вами должна ожидать. Почему я сохранил эту историю наконец?
Потому что эта история подводит нас непосредственно к самой важной истории, как Шрила Вьясадева все-таки создал Шримад-Бхагаватам. И почему он создал Шримад-Бхагаватам?
У него было 4 замечательных ученика, 5 замечательных учеников. Он поручил им все свои произведения. Они разделили эти произведения дальше на различные ветви.
В Ригведе есть 21 ветвь, в Самаведе — 1000 ветвей, в Яджурведе — 9, если я не ошибаюсь. И так далее. Они разделили это. А 191 у Атхарвы, или наоборот, у Яджурведе — 9, у Яджурведы — 191, у Атхарведы
Но так или иначе, появились эти различные редакции Вед. Джаймини-риши подробным образом объяснил, как нужно совершать жертвоприношения, чтобы они действовали в этом мире.
И Шрила Вьясадева отправился в путешествие. Он стал ходить, он принял обычный облик, облик обычного мудреца, чтобы никто не принял его, не узнал его.
Он ходил повсюду, рассказывал, разговаривал с людьми и видел, что все равно люди не могут делать это. От путей Вед. И он стал думать, что же делать дальше.
Во время своих странствий он шел по дороге, и вдруг он увидел его взгляд, упал на червяка, который очень лихорадочно полз. Можете представить себе лихорадочно ползущего червяка? Червяк.
Обычно червяки — задумчивые животные, они ползут неторопливо куда-то. Непонятно, куда этот червяк... И я стал смотреть на него и думаю: «Что за червяк такой странный, он так целеустремленно ползет.
И так как он понимал язык всех, он мог общаться со всеми, он спросил: «Червяк, ты куда так спешишь?» И червяк ему стал рассказывать свою историю.
Червяк стал говорить: «Ты знаешь, я в прошлой жизни был шудрой. Я был богатым шудрой, но при этом очень скупым шудрой. Я не делал вообще ничего хорошего.
Когда люди приходили ко мне, просили какую-то милостыню или пожертвование, прогонял их. Когда гости приходили, я закрывал от них двери или прятался от них. Когда нужно было кому-то помочь, я никому не помогал.
Я был жестоким, я смеялся над людьми, я сделал очень много грехов. В результате этого я стал червяком. Но я сделал одну хорошую вещь за свою жизнь.
Однажды ко мне пришел брахман. И так или иначе, у меня был светлый момент моей жизни, и я принял этого брахмана с почетом, я его усадил, я его накормил, я его приютил и все, что нужно сделал, оказал ему гостеприимство.
Благодаря этому одному хорошему поступку, я хотя и червяк, я помню свою прошлую жизнь. И хотя у меня как у червяка нет ушей, у меня есть только непонятно что — какие там у червяков органы чувств?
Я слышу звук, и я выполз на эту дорогу, но при этом я слышу, по дороге, что там идет повозка. И я слышу, как копытами стучат быки, которые везут эту повозку. Я слышу стук этих колес.
Я знаю, что я едва ли успею пересечь эту дорогу и что эта повозка меня раздавит. Поэтому ты, пожалуйста, мне не мешай, я пополз. Дальше.
Я задаю: слушай, дай ты радоваться должен? Тебя сейчас повозкой раздавит, ты кем-нибудь другим родился. Может, получше будет.
Он говорит: не-не, мне тут хорошо, я в принципе уже привык. Мне, в общем-то, вполне хорошо, у меня есть свои червячьи радости, у меня есть своя червячья семья, червячий дом.
Мне бы туда поспеть, ты, пожалуйста, меня не отвлекай, опять пополз, пополз, пополз, пополз. Вьясадева Стоял у него, волосы дыбом стали. Думает, надо же, червяк и то жить любит. И то привязан, червяк.
И Вьясадева стал ему говорить: слушай, червяк, я тебя благословлю. Благодаря моему благословению я буду приходить к тебе в каждой следующей жизни. И в каждой следующей жизни я буду говорить тебе, что ты должен сделать. И в результате этого ты очень быстро пойдешь со ступеньки на ступеньку,
и ты будешь очень счастлив в каждой следующей жизни, можешь не сомневаться, червяк, я о тебе позабочусь. Червяку понравилось это, червяк говорит: правда, что ли? Червяк, он хотя и червяк, но все-таки такой, ну, червяк с какими-то остатками воспитания
два пара-юги. Червяк, который хочет эволюционировать. Сейчас люди же не хотят эволюционировать, сейчас люди хотят деградировать. Червяку понравилась эта перспектива. Он сказал: ну ладно, тогда я не буду спешить.
Вьясадев отошел, и в этот момент та самая колесница, приближение которой или повозка, приближение которой слышал червяк, она пришла, и она раздавила червяка.
И червяк родился, он родился ежиком. Следующий, после этого уже прогресс. Вьясадев ему как-то помог. Потом он родился ящерицей, еще кем-то. В конце концов, он родился шудрой.
И Шрила Вьясадев, по своему обещанию, пришел к нему. Как настоящий духовный учитель, он сказал: «Я обещал тебе, я пришел к тебе». И он стал объяснять ему, что должен делать шудра.
И проникшись этим, этот шудра стал тщательно исполнять свои обязанности. Шудра переродился в вайшью, и снова Вьясадев пришел к нему.
И Вьясадев ему объяснил, потому что в этом смысл Вед. Веды объясняют, что должен делать каждый человек в соответствии с уровнем своего развития духовного.
В соответствии с этим вайшья стал действовать очень правильно, и какая-то прорабха-карма еще отвалилась от него, ушла. Он выполнил свой долг как вайшья.
И в следующей жизни он родился кшатрием, причем не просто кшатрием, а великим царем, и Вьясадев пришел к нему и спросил его: «Ты помнишь меня?»
Все это время Вьясадев путешествовал по вселенной, не только по земле, он пересчитывал, но периодически он вспоминал о своем ученике, приходил к нему, и этот кшатрий упал ему в ноги и сказал: «Конечно, я помню тебя, ты мой учитель из жизни в жизнь.
Ты приходишь ко мне, чтобы спасти меня, ты приходишь ко мне, чтобы научить меня, что я должен делать, чтобы я, не дай Бог, не совершил какую-нибудь трагическую ошибку снова, чтобы я опять не совершил что-то, что приведет к тому, что мое сознание будет деградировать».
Вьясадев улыбнулся, сказал: «Да, теперь ты должен заботиться о своих подданных. В этом задача кшатрия. Ни в коем случае не уходи куда-то в лес, не пытайся медитировать, тебе еще рано медитировать.
Ты должен исполнить свой долг кшатрия, великого царя. Если ты исполнишь свой долг кшатрия, в следующей жизни ты родишься брахманом».
В следующей жизни этот червяк, или как его, уже он не червяк, уже император, этот царь, родился брахманом, и снова Вьясадев пришел к нему.
Вьясадев сказал: «Ну хорошо, все, теперь тебе осталось совсем немного. У тебя твоя чарама-прана, твоя жизнь, последняя жизнь пришла к тебе: жизнь, которая будет венчать весь твой долгий путь через эту самсару, если ты исполнишь и сейчас все свои обязанности правильно. Будешь заботиться о других, будешь помогать другим, будешь проповедовать людям, будешь учить их, как нужно жить, а в конце концов ты обретешь освобождение.
И этот брахман исполнил все наставления своего учителя и в конце концов получил освобождение и вернулся в духовный мир, вернулся в этот прекрасный мир Вайкунхи.
Но Вьясадева стал думать: а есть у людей в Кали-югу такая возможность? А могут они все это делать? Смогут они пройти весь этот путь? Все то, чему он учил до этого.
А в этой истории, почему я сказал, что эта история для нас так важна? Потому что в этой истории объясняется весь тот медленный путь, который Шрила Вьясадева изложил до этого, в том числе в Махабхарате.
А я, кстати, не рассказал о том, как он Махабхарату написал. Ну ладно, завтра расскажешь уже. Про то, как там... Человек должен действительно знать дхарму. Все тонкости дхармы. В чем смысл Махабхараты?
В Махабхарате он говорит, что дхарма очень тонкая, это очень сукшма, что очень легко нарушить дхарму. Он объясняет все эти тонкости дармы, что человек должен прожить эту хорошую жизнь, у него должен быть духовный учитель.
Этот духовный учитель поможет ему трансформироваться, преобразиться. Духовный учитель обязательно нужен, потому что смысл общения с духовным учителем в нашей полной трансформации.
Полная трансформация - это значит, по сути дела, мы должны сделать брейн серджери. Операцию на мозге. Кто-то может сам делать операцию на мозге. Предположим, вы идеальный нейрохирург.
Можете вы сделать операцию на своем собственном мозгу? Делать, отрезать череп, снять что-то, переделать что-то? Вьясадева понял: в Кали-югу не работает всё. Даже Махабхарата в Кали-югу не работает.
Кто прочел всю Махабхарату? Кто знает все тонкости дхармы? Кто знает все то, что нужно делать, на любом уровне, будь я шудра? Никто даже не знает, шудра я или не шудра. Сейчас все шудры думают, что они брахманы.
Вьясадева понял: не работает. Ну, да, одного червяка я спас. Но сколько червяков еще осталось? Сколько червяков еще копошится в этой навозной куче кали-юги и пытается наслаждаться какими-то отбросами.
Что им-то делать? И вот тут Вьясадева почувствовал отчаяние.
Но это тема нашей следующей лекции, это наша история про Вьясадеву и Червяка, про его сострадание, про его любовь к нам, про то, как мы должны ценить то, что Он дал нам. Сегодня удивительный день.
И сегодня, по традиции, ученики должны начинать изучение Веданта-сутры или комментария на Веданта-сутру, который называется как?
Прекрасный Бхагаватам, или прекрасная книга, которая описывает воплощение Верховной Личности Бога и саму Верховную Личность. Шримад значит прекрасный, Бхагаватам значит то, что связано с Господом.
Если вы еще не изучили Шримад-Бхагаватам, сегодня подходящий день для того, чтобы открыть его на первой странице и прочитать предисловие к английскому изданию: это Бхагавата-пурана — сияет, словно солнце.
Она взошла сразу после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в свою обитель, эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века.
Шрила Вьясадева ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Гоура-премананда! Представителем Шрилы Вьясадевы в этот век для нас является Шрила Прабхупада, который дал нам сливки ведического знания — Шримад-Бхагаватам пурану.
Спасибо большое.