Шримад-Бхагаватам 1.4.17-18
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2006
Chapters
Чтение и разбор стихов Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам». Текст 17, 18. Баутика, ча, так, дум, хра, аюша, блтиканамчаба, сактирасам чата к сожатам . Батикам, 6-рам чаткретм, ас-ана них-7, 2, 6актихрасамчатадк, а садханах, ... Бодиканам. Бодиканам. Ча.
Всего, что состоит из материи. Всего, что состоит из материи. Бхаванам деятельности, шактиграсамчам, упадок сил природы, совершаемый, асрадханан, неверующими людьми, беспокойными из-за отсутствия гуны благости. Дурмедхан.
Неразумными. Храсита. Храсита. Сократившиеся. Хаюша, продолжительности жизни, 18 стих. Дурбагамща, джанан викся, мунирди, вина, чакшуша, сарба, нашраманам я. Дадьохита Маму Гарик.
Дурбаганча, так же несчастливыми джанан Вися Муни Муни мудрец Дивяна, дивина, трансцендентным, чашуша, зрением, все, Варна Ашраманам, Варнашраманам. Всех статусов и укладов жизни.
Яд то, что Дадйо размышлял, хитам о благе. А Моггадри. Тот, кто обладает полным знанием. Перевод.
Обладая знанием и трансцендентным зрением, великий мудрец предвидел, что под влиянием этого века все материальное придет в упадок. Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни и
за отсутствие добродетели они станут беспокойными. Поэтому он погрузился в размышление о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Непроявленные силы времени настолько могущественны, что в положенный срок предают забвению все материальное. В Кали-Югу, последнюю, в цикле четырех эпох, под влиянием времени все материальное приходит в упадок.
В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается. Такие телом слабы, а память слабеет. Деятельность материальной природы не так интенсивна, как раньше.
Земля не дает таких урожаев зерна, как в прежние века, а коровы дают столько молока, как раньше; уменьшаются урожаи фруктов и овощей. Вследствие этого всем живым существам, людям и животным, не хватает здоровой,
дающей силу пищи. Из-за нехватки самого необходимого для жизни и продолжительность ее естественно сокращается. Память и интеллект слабеют, люди становятся лицемерными в отношениях друг с другом и так далее.
Великий мудрец Вьясадева мог видеть это благодаря своему трансцендентному зрению.
Как астролог способен увидеть судьбу человека, а астроном — предугадать солнечные и лунные затмения, так и освобожденные души, смотрящие на мир сквозь призму Бога и откровенных писаний, могут предсказывать будущее человечества.
Они видят это благодаря духовной проницательности, приобретенной в результате духовной практики. Такие трансценденталисты, которые по природе своей являются преданными Господа, всегда жаждут служить на благо всем людям.
Они истинные друзья всех, в отличие от так называемых народных вождей, не способных предвидеть даже того, что случится через пять минут.
В этот век большинство людей вместе с их так называемыми вождями - неудачники, которые не верят в духовные знания и находятся под влиянием века Кали. Их постоянно беспокоят различные недуги.
Сейчас, например, многие больны туберкулезом. И существует множество туберкулезных лечебниц, хотя раньше ничего этого не было и в помине, так как время и условия жизни были более благоприятными.
В этот век неудачники избегают встреч с духовными людьми, представителями Шрилы Вьясадевы, которые постоянно заняты бескорыстным служением, думая лишь о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни.
Духовные люди, трансценденталисты, продолжающие миссию Вьясы, Нарады, Мадхвы, Чайтаньи, Рупы, Сарасвати и других, — это величайшие благодетели человечества. Они не отличаются друг от друга.
Люди могут быть разными, но миссия у них одна — вернуть падших душ домой, обратно к Богу.
Сила правопадаки, бхавтикана нам чабава нам шахти храсам чататкритом, а ...12-12. ...ят даму Кадрик Обладание знанием и трансцендентным зрением.
Великий мудрец предвидел, что под влиянием этого века все материальное придет в упадок. Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни, из-за отсутствия добродетели они станут беспокойными.
Поэтому он погрузился в размышления о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни. Умагина тимирандася нам джанаша лака.
Влияние века Кали и силы времени
Хм, Хм, Четвертая глава Шримад-Бхагаватам описывает то, что сделал Вьясадева. Муни, как называют его здесь, великий мудрец, великий Гьяни, великий йог.
И здесь объясняется состояние дел в Кали-Югу и в печаль, в которую это состояние дел погружает любого здравомыслящего человека. Кали-юга — ужасное время.
Но с другой стороны, Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с того, что наступление Кали-юги закономерно, что невидимая сила времени сменяет постепенно череду этих юг, и циклы эти неизбежны.
На самом деле не только в ведической философии, но даже в греческой мифологии говорится о четырех веках. Римская философия также признает существование четырех веков.
Там они называются золотой, серебряный, медный и железный. Век, в который мы живем, начавшийся 5107 лет тому назад... В тот день, когда Кришна покинул этот мир, месяц Магх. Это страшное время.
И нужно очень трезво относиться к тому, что происходит в этот век. Здесь говорится Баутиканам, Чабхаванам. Что в этот век шакти-храсам.
Шакти-храсам значит, что сила будет уходить из всего. Бхаутиканам — сила будет уходить из материальных объектов. Материальные объекты - сама земля, какие-то фрукты, овощи, все то, что порождает эта земля, будет становиться все слабее и слабее.
Мы можем видеть, как это происходит буквально на наших глазах, как Земля истощается, как для того, чтобы насиловать ее, заставлять ее приносить какие-то урожаи, люди впихивают туда минеральные удобрения тоннами, тоннами, тоннами, чего раньше не было. Раньше земля плодоносила сама и давала очень много всего.
Из-за того, что Земля теряет силу, все то, что она порождает, теряет силу, все плоды, которые она приносит, тоже теряют силу.
И так как ее заставляют рожать это насильно, то все то, что она порождает, также становится искусственным. У фруктов и овощей постепенно исчезает запах. Они все становятся картонами.
Все они произведены на фабрике где-то в штате Иллинойс. Или еще в каком-то штате. Так, все эти гидропонические фрукты и овощи из Голландии просто смех! Они все бумажные, у них один вкус, цвет разный, правда.
Ну, все остальное одинаково, запаха нет вообще, все постепенно теряет силу.
Упадок силы природы и человеческого разума
И это утрата силы, как объясняется здесь, в этом стихе. Бхаутикам чабхаванам шакти-храсам. В результате этого бхавана — наше существование, наша деятельность, люди сами становятся слабее. В этом печаль.
Потому что на самом деле человеческая форма жизни в высшей степени важна. И если у человека нет силы и прежде всего силы разума, то человек напрасно проживает свою жизнь.
И так как вся атмосфера отравлена, отравлена этими ядами, химикатами, отравлена дурными мыслями, отравлена вожделением, которое разбушевалось и пляшет вокруг кан-кан свой. Из-за этого прежде всего люди утрачивают разум.
Потому что в конце концов отравляется наш менталитет, наше сознание. Кали-юга или в явлении Кали — всепроникающий. Кали - это прежде всего раздоры и лицемерие,
и мы видим, как эта агрессивная природа все больше и больше входит в сознание людей.
И, соответственно, а-шраддхадханах: люди становятся безверующими, и нихсатвам, нихсатвам, значит, из-за отсутствия гуны благости они становятся очень возбужденными, бегают куда-то, туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. Имитируют деятельность, очень бурно.
Посмотреть на большие города. Такие все деловые, такие дела. Что они делают? Спросите у них. Какой смысл во всем этом?
Никакого смысла нет. Шри Прабхупада однажды стоял на улице в Нью-Йорке и видел, как машины проносятся со страшной скоростью в разных направлениях. Скажи, зачем они едут?
Нет бы оставаться на месте. Почему те оттуда едут сюда, а те отсюда едут туда, вместо того, чтобы сидеть на месте? Люди едут, обуреваемые этими низшими гунами материальной природы.
У них страсть. У них появляется беспокойство в уме. И дурмадан — это главная беда Кали-юги. Дурмадан, значит, все становятся дурметхами. Дурметха на дурмедхи сидит и у дурметх и погоняет. Люди становятся глупыми, люди становятся недальновидными, недальнозоркими. Их расета и умах, их жизнь сокращается. Хотя современные ученые говорят, что жизнь стремительно растет.
Но на самом деле, если бы они учитывали количество несчастных абортированных младенцев и учитывали их жизнь, которая не достигает даже девяти месяцев, прерывается искусственно людьми, а это нужно учитывать.
Пророчества мудрецов о будущем человечества
В среднем она очень сильно сокращается, и главное даже не в этом, главное в том, что люди очень быстро выживают из ума из-за этого образа жизни. Даже если в начале у них были какие-то мозги, то под конец никаких мозгов не остается.
Остаются только мыльные оперы, которые человек просмотрел в течение своей жизни.
Они замещают их серое вещество. Это очень прискорбная вещь, и великие мудрецы, как здесь говорится: Вьясадева видел это. Вьясадева своим зрением, своим прозрением очень ясно видел это.
Качество называется три-калагья, когда человек обретает способность в результате своей духовной практики видеть прошлое, настоящее и будущее. Видеть реально.
Мы знаем, что в европейской истории был один такой человек — Нострадамус, — которому в каких-то откровениях, пришедших из высшего плана бытия,
являлись все эти беды и страсти Кали-юги. Он записал, и люди до сих пор поклоняются ему: надо же, какой мудрец был! У него там много разных катренов, где он описывает все это. В частности, он увидел людей со свиными рылами, люди в противогазах,
которые бегают, спасаясь от этого, он увидел железных птиц, которые летают по небу. Он видел моторы, людей, которые оседлывают эти моторы. Про XX век он очень хорошо сказал, что это век неучий, палачей и воров.
Все описание XX века. Неучи. Люди, которые не знают вообще ничего, которые не склонны к какой-то философии, глубокомыслия, не понимают того, что происходит вокруг, не видят дальше собственного носа.
Палачи, из-за всего этого агрессивность в людях повышается, и люди становятся палачами друг для друга. Люди убивают друг друга, ближних своих, без всякого сожаления или не задумываясь. И воры. Ну, сейчас все воры.
Так, не своруешь — не проживешь. Это тоже одно из качеств Кали-юги. Это ужасный оскверненный век. Должен вас огорчить, 21 век не будет лучше, скорее всего, он будет хуже, потому что таков закон природы.
В 12-й песне «Шримад-Бхагаватам», где объясняется этот закон, говорится, что есть некая последовательность влияния гун материальной природы, и время в каком-то смысле является проводником этого влияния. Есть определенные часы, по которым живет этот мир.
Если Сатья-юга — это юга, где преобладает влияние гуны благости, то в Двапара-юге уже преобладает страсть... Извиняюсь, в Трета-юге уже преобладает страсть, в Двапара-юге уже преобладает страсть, смешанная с невежеством.
А в Кали-югу ничего, кроме сплошного тамаса, не остается. Его можно есть ложками. Что мы и делаем с большим удовольствием.
В 12-й песне «Шримад-Бхагаватам» очень интересно объясняется эта эволюция. Люди при этом самое удивительное - что люди всегда надеются на светлое будущее.
И, в общем-то, надежды наши не безосновательны, потому что, когда Кали-юга кончится, то снова наступит Сатья-юга. Жаль, только жить в эту пору прекрасную. Уж не придется ни мне, ни тебе. Это будет еще очень-очень нескоро.
Тогда как на ближайшее обозримое будущее, на ближайшие тысячи лет, все будет только хуже, хуже и хуже и еще хуже, В «Шримад-Бхагаватам» говорится, какова прогрессия.
И там, кстати говоря, объясняется, что внутри этих циклов, внутри этих больших циклов, всегда есть мини-сатья-юги, мини-трета-юги, мини-двапара-юги.
То есть эти циклы, они все время, так сказать, есть, они все время присутствуют. Могут быть какое-то, даже на фоне кали-юги, может быть, какое-то временное улучшение со своей мини-сатья-югой.
И внутри этого будут свои циклы, внутри этого будут свои циклы. И так до мельчайших элементов моментов времени. Всегда будет место для благости, всегда будет место для святости.
Но общая тенденция, тем не менее, очень печальна.
Четыре опоры дхармы и адхармы
Тенденция эта заключается в том, в Шримад-Бхагаватам очень интересно это описывается. Там говорится, что есть четыре основы религии. Четыре опоры, на которых держится человеческая жизнь.
И мы все знаем эти четыре опоры дхармы: это правдивость, милосердие, аскетичность и чистота. Эти четыре вещи поддерживают в сущности благосостояние человека.
На каком-то уровне, если человек следует этим принципам, то он может быть уверен в том, что он будет жить хорошо, что он будет счастлив.
Человек должен быть правдив, человек должен быть аскетичен, человек должен быть милосерден, человек должен быть чистым. Все то, что противоречит этому, разрушает человека.
Разрушает человека физически, разрушает человека морально, разрушает человека умственно, полностью приводит к деградации человека. Есть четыре противоположности: четыре опоры адхармы, четыре опоры безверия.
Четыре вещи, которые разрушают в человеке веру, уничтожают в конце концов человеческую веру в Бога. Это анрита, ложь. Это асантоша, неудовлетворенность. Это двеша — злоба или ненависть. И что еще? Зависть?
Нет, зависть — это двеша — зависть или склонность, нежелание прощать. Вы меня сбиваете своими различными предположениями, которые хих. Ну не важно. Не так принципиально. Мы все знаем это все, так.
Шримад-Бхагаватам снова и снова повторяет и объясняет, что в сатья-югу это единственный век, когда преобладает благость, единственный век, когда люди по-настоящему религиозны. Единственный век, когда религия действительно правит в обществе.
Нам говорится, что уже в трета-югу, когда благость меняет страсть, люди совершают религиозные обязанности. Ради чего? Нет, даже не ради райских планет. Ради почета. Страсть.
Я хочу наслаждаться чем-то реальным, что принесет мне религия прямо сейчас.
У них уже, уже в этот век, так как начинают действовать эти силы безверия, так как силы безверия постепенно разъедают человеческое сознание, то уже в этот век мотивы меняются.
На самом деле, мотив для того, чтобы поклоняться Богу, может быть только один. Какой? Ну да, потому что вон Бог, а я Его частица, я должен Его любить. У меня нет никакого, и не должно быть никакого другого мотива.
Но уже в Третью югу люди начинают гордиться. И эта гордость, гордыня проявляется в том, что замещаются эти цели религии, и цель религии подменяются тремя вещами. Какими тремя вещами? Да, да. Артха, кама, мокса. Ха.
Или даже дхарма, артха, кама. В «Шримад-Бхагаватам» утверждается, что из-за этой страстной природы люди хотят чего-то ощутимого от своей религии. Артха. Чтобы деньги пришли, чтоб я стал богатым.
Как я вчера вас всех призывал. К этому. Или кама. Чувственное наслаждение, которое я получаю в результате своей праведности.
Деградация сознания людей в смене эпох
Это то, что становится религией века Треты, давно минувшие времена. Дальше говорится, что в Двапара-югу люди становятся...
И на самом деле какие-то отголоски цивилизации Двапара-юги можно видеть еще и сейчас. Они еще не до конца разрушены.
Там говорится, что такое жизнь на земле в Двапара-югу, когда гуне страсти примешивается гуна невежества, и гуна невежества начинает постепенно свою работу над сознанием человека.
Говорится, что эти люди, люди, которые любят большие семьи, уже человек даже не ставит перед собой слишком высоких задач.
Но люди живут большими семьями, большими кланами, и в этих семьях они тем не менее, так как еще остались какие-то принципы, они соблюдают некое благородство, но невидимая сила времени постепенно разъедает это.
И мы можем видеть, если оглянуться назад, даже совсем относительно недавно, это культура, культура благородства, культура какого-то клана, какой-то большой семьи, она еще была. Это страсть, смешанная с невежеством.
Когда цели становятся все более и более близкими, все более и более приземленными. Человек не ставит каких-то отдаленных целей перед собой.
Лишь бы главное, чтобы главное, чтобы моя семья была счастливой, чтобы был какой-то клан, чтобы мы вместе жили. Но кали-юга немилосердно разрушает даже это. Даже последние остатки какого-то человеческого счастья уходят.
И кали-юга превращает всех людей в грязные животные. Я прошу прощения. Антикультисты очень не любят книги Шрилы Прабхупады. Они говорят, он всех оскорбляет, он нас оскорбил.
Он говорит, что в 99,9% людей живут как кошки и собаки. На самом деле это комплимент большой, потому что на самом деле люди живут во-первых хуже, чем кошки и собаки сейчас. А во-вторых, их не 99,9, а гораздо больше.
Потому что из жизни людей стремительно, стремительно уходит все человеческое. Стремительно. Люди не знают своих близких, человеческие качества уничтожаются очень-очень быстро.
В Махабхарате, в Ванапарве, во время скитаний Пандавов в лесу они встретились с мудрецом Маркандеей. Мы знаем Маркандею, он видел не одну кали-югу. Маркандея, он получил это благословение.
Что пока он будет повторять махамритьюнджая-мантру, он не умрет. Много-много юг он может жить сколько угодно. И он описывает качества кали-юги, он приводит несколько любопытных вещей.
Он говорит, что в кали-югу ворон очень много становится. Замечали ли вы, что вороны одни? Да, вороны — это очень неблагоприятные животные. Все остальные птицы уходят куда-то. Но вороны — это их время, кали-юга настала.
Там говорится, что в век Кали все выставляется на продажу. Это еще одна характеристика века Кали: когда люди торгуют всем, самым ценным. Брахманы или духовные люди торгуют священными писаниями, мы торгуем всем подряд.
Когда люди пытаются зарабатывать на чем-то, там говорится, что женщины будут торговать своим телом в кали-югу, что даже при живых мужьях женщины будут предаваться
разврату. Чего раньше в минувшие времена не было, это была немыслимая вещь. Там говорится, что это тоже становится реальностью.
Маркандея Муни говорит, что в Кали-югу дети, девочки будут рожать в 10 лет. Так это сейчас случается уже. То и дело в интернете видишь, там рекордсменок, которые
в 10–11 лет начинают рожать, про мальчиков там говорится, но еще юга до 10 лет не дошла, где-то в 11, сейчас уже в 11–12 рожают.
Мальчики будут становиться отцами в 12 лет, в 16 лет они уже будут седыми, в 16 лет уже седина будет. Их настигать. Вот.
Еще одна любопытная характеристика Кали-юги, про которую говорит Маркандея Муни, это то, что старики будут вести себя как юноши. И мы можем видеть это. То, что происходит.
Люди делают себе — особенно старухи, — это самое ужасное, отвратительное зрелище: молодящиеся старики и старухи, которые пытаются ухватить эти, теряя полностью чувство собственного достоинства, пытаются ухватиться за последние капли чувственных удовольствий, выжать что-то из этой жизни, которая стремительно уходит у них.
Я не буду рассказывать вам тошнотворные истории из жизни замечательных людей Кали-юги. Примеры этого можно видеть повсюду, очень много.
Ослабление памяти и разрушение интеллекта
Все эти предсказания Маркандеи Муни, Вьясадевы или Нострадамуса, они исполняются на наших глазах.
И из-за этого, из-за того, что эта скверна Кали-юги будет проникать повсюду в сознание человека, самый печальный результат этого еще раз будет заключаться в том, что люди будут терять разум, что память человека будет
сокращаться из-за отсутствия саттвы, из-за отсутствия саттвы в жизни их, из-за отсутствия саттвы или благости в их пище, из-за отсутствия саттвы во всем. Так, если посмотреть на людей Кали-юги, все уроды.
Еще раз, я не хочу ничего плохого сказать, но мы все калеки, если посмотреть на тонкое тело человека, все искалечены. Искалечены тем, что, может быть, не было отца, или не было матери, или еще
какие-то травмы наносили человеку. Если ему не наносили травм в детстве, ему будут наносить травмы в армии. Если ему так или иначе, он избежал армии, его будут травмировать потом.
Если посмотреть на тонкое тело, сейчас еще, по крайней мере, у нас у большинства две руки, две ноги, но на тонком теле люди — калеки. Из-за этого ужасного, калечащего влияния Кали-юги.
И самый печальный эффект, который мы должны очень хорошо понимать, это то, что слабеет память и разум. Память — основа разума.
И так как слабеет память человека, ослабеет она прежде всего из-за того, что люди не могут соблюдать брамачарю, не могут соблюдать целомудрие. И как тут соблюдешь целомудрие, Господи?
Потому что по определению Шатавадханы целомудрие — это когда человек соблюдает целомудрие в мыслях своих, в словах своих, когда он не смотрит на все это. Тут выехал в город, так и просто, просто даже надо зажмурившись ходить, чтобы целомудрие блюдать, зажав уши — невозможно. И из-за этого память слабеет, а память является основой разума.
И так как человек теряет разум и утрачивается память...
Еще не так давно, в Индии, а еще буквально какие-то 100 лет тому назад в Индии были пандиты, как их называли, шатавадхани, бандиты, которые могли на соревнованиях, там устраивалось соревнование.
И этим пандитам задавали 100 вопросов подряд. Кто-то специально готовил, записывал 100 вопросов. Причем сложнейших вопросов о каких-то тонкостях санскрита, еще что-то такое. Им задавали 100 вопросов подряд.
И они запоминали все 100 вопросов подряд, и отвечали на каждый из этих 100 вопросов подряд, в том же самом порядке, в каком им задали.
До этого были пандиты, которые могли на 1000 вопросов ответить. Им задавали тысячу вопросов подряд. Они на тысячу вопросов подряд могли отвечать. И ничего, никаких проблем не было.
Естественно, это само собой у них получалось. Причем отвечали еще в стихах сразу же. Сразу же на месте сочиняли стихи, и на месте давали ответ.
Теперь иногда мне два вопроса подряд задают, пока я отвечаю на первый, второй, я уже забываю. Причем отвечаю я не в стихах.
Мне еще нужно было в стихах отвечать на это. Это степень нашего интеллекта, и при этом мы очень гордимся. Мы очень большие интеллектуалы. Очень хорошо все знаем.
Нужно очень ясно и трезво давать себе отчет в том, кто мы и что мы. И из-за этого, из-за этого печального положения дел в Кали-Югу люди в сущности не понимают, что для них хорошо, что плохо.
Так как разум специально дан человеку для того, чтобы он мог понять, что же хорошо для меня.
И разум, как я уже говорил вчера, разум — это решимость, это качество решимости, разум — это качество памяти, разум — это в высшем своем проявлении Способность предвидеть последствия, способность очень ясно, отчетливо осознавать, что принесет хорошие последствия, что принесет дурные последствия, люди в Кали-Югу в силу своей недальнозоркости, в силу своей близорукости, в силу того, что идет массированное разрушение разума.
На самом деле демонические силы, которые правят в обществе, они сознательно разрушают разум человека. С помощью алкоголя, с помощью сигарет, огромный рекламный плакат, сигареты, свободный полет, летай, как мы, курить. И
Иван, а маленькими буквами — Минздрав Украины предупреждает. Курение опасно для вашего здоровья. Может быть, лицемернее всего.
Люди мне рассказывали, что эти фирмы сигаретные для того, чтобы приучить людей с измальства, если дети начинают курить там, в странах социалистического лагеря всякие мальборо и все остальные привозили коробками, огромными машинами, сигареты в школу и раздавали бесплатно,
чтобы полностью, чтобы с самого детства начать разрушать эти мыслительные способности в людях, все в Кали-югу, все направлено на это. И поэтому у нас с вами никакой надежды нет.
Сострадание Вьясадевы и создание Шримад-Бхагаватам
Лучше просто собрать свои вещи, уйти и не притворяться. Вьясадева думал об этом. Здесь говорится о том, что Вьясадева, он думал о том, как же принести благо этим людям, что же может дать благо этим людям?
И Шрила Прабхупада пишет, что на самом деле, если человек обладает мудростью, то все мудрецы одинаковы. Все мудрецы думают об одном, каким образом принести благо людям, каким образом сделать им что-то.
Тут говорится: «Хита-амогха-дрик». Амогха-дрик — значит, у него было непогрешимое видение. И своим непогрешимым видением он мог понять, каким образом принести нам благо.
И мы знаем, что в результате этой медитации Вьясадевы, интенсивной медитации, его желание принести нам благо — появился кто? Шримад-Бхагаватам.
Единственная надежда, которая у нас есть - единственный способ, с помощью которого мы можем вернуть себе разум. Единственный путь обретения здравомыслия в этот век, когда вакханалия безумства творится вокруг нас.
Когда люди теряют разум, с таким вкусом это делают, так заразительно это делают, что думаешь, может быть, и мне тоже последовать по этому пути?
Может, и мне побыстрее деградировать, чтобы не думать ни о чем, чтобы не мучиться. Единственный способ противостоять этому разрушительному
влияние века Кали — это идти по пути, который проложил Вьясадева, и его последователи перечисляют здесь: Нарада, Мадхва, Чайтанья, Рупа, Бхактисиддханта Сарасвати. Они дают нам возможность и силу разум сохранить.
Они дают нам что-то самое возвышенное, потому что это парадокс. С одной стороны, век Кали — самый падший век, в этом нет никаких сомнений.
Но с другой стороны, то, что доступно в век Кали, — это нечто самое возвышенное и самое простое. Почему? А именно потому, что ничего другое до нас не дойдет. И к чему другому мы в принципе не сможем быть способны.
Именно поэтому мудрецы прошлого, которые думали о нашем с вами благе, они решили дать нам самое возвышенное. И то даже это мы не можем по достоинству оценить.
Они дали самый простой и самый естественный метод сознания Кришны, который универсален абсолютно полностью, который могут практиковать даже люди, калеки кали-юги. Как у нас на Беговой была одна матаджи. Она была немой.
И она прочитала книги Шрилы Прабхупады. Да, она плохо слышала и была немой из-за этого, она не могла говорить. Она прочитала книги Шрилы Прабхупады и узнала, что нужно повторять: Харе Кришна,
Харе Кришна, Кришна Кришна, Кришна Кришна, и стала повторять Харе Кришна про себя, так как она была немой. Через какое-то время она заговорила. У нее открылся дар речи. Это не какая-то история, это реальность.
Я не знаю, где она куда-то исчезла потом. Но в течение некоторого времени она была, и она стала даже достаточно хорошо говорить. И говорится, что человек по милости великих мудрецов
по милости духовного учителя даже немой станет поэтом, даже немой может давать лекции по Веданте. Да, человек, который не обладает никаким сознанием или разумом, вдруг начнет говорить возвышенную философию.
Я видел это, я видел удивительные вещи. Когда человек садился на вьясасану, ты на него смотрел и думал: «А он вообще говорит что-нибудь?» что-нибудь.
Начинал литься какой-то поток нектара — какие-то очень глубокие и очень чистые вещи, человек начинал говорить, потому что это специальные средства, предназначенные для нас.
Восемь способов умилостивить Господа в Кали-югу
Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» цитирует «Вишну-дхарма-уттара-пурану», где он говорит, что в кали-югу Что в принципе есть универсальный закон, с помощью которого можно умилостивить Бога.
Что есть восемь вещей, которые кто бы их ни делал, как бы он их ни делал, если человек будет делать их, даже если он самый последний млечка, даже если он родился в семье последнего калиюжного какого-то там пьяницы, так если человек будет делать их, то Кришна будет доволен. И так как милость сойдет, человек сможет чудеса
И так как милость не зайдет, человек сможет чудеса делать. В этой Вишну-дхарма-пуране перечисляются эти восемь вещей, они очень простые на самом деле.
Там говорится: первая вещь, которую человек должен делать для того, чтобы обрести это благо, он должен поклоняться и уважать, поклоняться преданным Господа, уважать преданного Господа, радоваться преданным Господа, служить им.
Первая. Простая вещь. Увидел преданного? Их так мало. Их всего-навсего на весь большой Киев. Также вот эту маленькую комнату заполнить не могли. Увидел преданного? Радуйся! Ты увидел преданного, пляши от радости, чай, принеси.
Так, это первое правило. Все остальное даже не так важно. Если хотя бы это одно человек будет делать, уже это залог того, что Кришна будет доволен. И дальше там говорится, что Кришна доволен, когда ему человек поклоняется.
А дальше там говорится: Кришна доволен, когда человек радуется, когда он поклоняется Богу. Это тоже важная вещь. Мало просто поклоняться, нужно еще радоваться, когда ты Богу поклоняешься.
Потому что когда человек поклоняется, у него вселенская мука на лице изображена. Безысходная. Это мало. И там все остальное в таком же плане.
Кончается это тем, что Кришна радуется, когда человек с вниманием, с чтением, старанием повторяет Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И там сказано дальше, что любой человек, независимо от того, кто он, независимо от того, какое у нас прошлое, независимо от того, какой груз этой печали, тоски, и горе, кали-юги мы на себе тащим.
Независимо от того, кто нас калечил и кто наносил шрамы на наше тонкое тело, все это может полностью пройти. Если человек делает это, если человек просто с легким сердцем, с чистым сердцем поклоняется Кришне.
Если человек поклоняется Его преданным, если человек повторяет святое имя Господа, все это уйдет, пройдет, перестанет мучить нас, перестанет влиять на нас.
И единственное, что нужно для того, чтобы это случилось, для того, чтобы это произошло, это маленькое качество. Чистота сердца, условная чистота. Невинность, простота, незамысловатость, неиспорченность.
Когда человек очень просто и очень легко принимает все это. Если человек сделает это, то тогда перед ним раскроются удивительные вещи.
И мы можем увидеть, что Шримад-Бхагаватам, он написан для таких людей, это средство, которое может спасти любого. Но только в том случае, если человек не испорчен.
Есть люди, которые читают Шримад-Бхагаватам, сказки, мифы. Есть. Люди, которые читают Шримад-Бхагаватам и говорят: секта, страшная секта, даже цитируют Шримад-Бхагаватам в своих посланиях длинных.
Но есть люди, которые раскрывают Шримад-Бхагаватам. И, раскрывая Шримад-Бхагаватам, вдруг понимают: вот оно, вот она — жизнь. Вот оно!
Как есть такой замечательный преданный, бхакти своего прабху. И он придумал слоган для искон.
Он его выпускает, картинки разные берет: какую-нибудь картинку с Шримад-Бхагаватам или из Бхагавад-гиты, в основном Шримад-Бхагаватам. Например, вот эту. Или там, где Кришна бежит к Яшоде и к Нанде, они его встречают.
Слоган у него такой. Сознание Кришны — Это настоящая жизнь. Потому что это факт. Сознание Кришны в своем истинном виде, в своей истинной форме — это настоящая жизнь.
Важность ежедневного чтения священных писаний
Все остальное — это жалкая пародия. Это же жалкая какая-то подражание настоящей жизни, попытка имитировать что-то.
И здесь описывается этот самый момент, который в конце концов подведет эту историю, который подведет силу в ясадеву,
к созданию Шримад-Бхагаватам. И создание Шримад-Бхагаватам — это самое величайшее благо, которое мы получили благодаря его постоянной медитации. И мы с вами получили Шримад-Бхагаватам от кого?
Шрила Прабхупада, он не спал ночами. Он бедствовал, он голодал, он терпел страшные муки, он в одиночку приехал в Америку. Для чего? Нужно было это ему. Да нет, он бы был гораздо счастливее, если бы он остался во Вриндаване.
Ради чего он это сделал, ради кого он это сделал. Ради нас с вами. Единственное, что от нас требуется, это быть хотя бы немножко благодарным. Он хотел спасти нас от этого ужаса, Кали-Юги, от этого беспросветного
которой будет становиться все гуще, гуще и гуще. И спасение это есть, лекарство это есть.
Когда Кришна ушел в духовный мир и началась Кали-Юга. А в тот день, когда он ушел, Кали-Юга началась именно в этот момент, в этот день.
Он оставил после себя солнце, пуранарка дунодипага, солнце, которое должно рассеять эту тьму кали-юги, это все Шримад-Бхагаватам.
И если мы хотим вернуть себе человеческий облик, который кали-юга будет разрушать постоянно, то единственное спасение, единственное лекарство — Шримад-Бхагаватам.
И Шримад-Бхагаватам нужно как принимать, как часто принимать, да. Нитья-бхагавата-севая. Нашта-прайешу абхадрешу... Каждый день человек должен хотя бы в профилактических дозах принимать, если он еще
не в силах принять ударные дозы Шримад-Бхагаватам, то хотя бы один стих, каждое утро он должен прочитать и подумать о том, что такое Шримад-Бхагаватам, вернуться в настоящую жизнь, которую Шримад-Бхагаватам раскрывает.
И понять, как благодаря Шримад-Бхагаватам я в конце концов смогу спастись из этого кошмара кромешного ада. Потому что на самом деле в Кали-Югу кто-то думает, что ада нет.
Шрила Прабхупада приехал и сказал, есть ад. Вот он. Перед вами. Наша планета сейчас - это адская планета. Это в полном смысле этого слова адская планета. И главное, все.
Люди очень даже хорошо себя чувствуют на этой адской планете. И думаю, что так и должно быть. На всех остальных адских планетах люди тоже очень хорошо себя чувствуют.
Не думайте, что там все очень плохо, там очень весело в аду.
И здесь будет с каждым днем все веселее становиться. Из-за всех этих качеств, из-за лжи, из-за жадности человеческой, неудовлетворенности, из-за других качеств, которые будут набирать силу из-за зависти, все это будет набирать силу, и жизнь будет превращаться в то, что она уже сейчас собой представляет.
Но лекарство у нас есть. Только нужно его принимать каждый день. Спасибо большое.
Истинная природа разума и духовный взгляд
Все, прабхупада-када. Вопросы есть какие-то? Бывает, как бы нужно встретить людей, которые считают, что разум — это способность заниматься какими-то точными науками, что-то изучать, какие-то прикладные искусства.
И как можно объяснить, что не в этом разум, что это не является проявлением мало. В Одессе есть такая поговорка. Если ты такой умный, то почему ты такой бедный?
Мы можем эту поговорку, вернее, переделать на наш кришнаитский лад. Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный?
Обычные люди, которые даже просто если люди сводят разум к способности заниматься точными науками или к каким-то еще вещам, то, к сожалению, оно все не сходится по очень простой причине, по той причине, что сама по себе способность заниматься точными науками все не делает человека счастливым и не избавляет его от многих проблем, и в частности от
проблемы жадности или неудовлетворенности, которая гонит человека. Я относился к категории людей, которые привычку принимали за разум, способность оперировать какими-то абстрактными терминами, не заниматься какими-то естественными науками. Я был, так сказать, в этой цитадели, где разумные люди собираются и кучкуются. Академия наук называется.
Александр Сергеевич Пушкин. Он хорошо в свое время про Академию наук сказал: что в Академии наук заседает князь Дундук. Это утверждение остается справедливым по сию пору. Там очень много дундуков.
Они, может быть, и умные, но у них нет разума, потому что у этих людей есть ум или способность логически оперировать какими-то терминами, но нет дальновидности,
простоты, я много всего навидался там. Далеко не всегда это все делает человека счастливым. И, как правило, люди просто не понимают элементарной вещи, они не понимают, что такое счастье, где его искать.
Их отсутствие разума, оно доходит до такой степени, что они просто не знают, что такое счастье. И не понимают, где какое счастье, что счастье — это чистое сердце, что счастье — это определенное отношение к миру.
И если уж на то пошло, и если люди считают, что наука, об этом, кстати говоря, Нострадамус говорил: что наука будет плодить безбожников, и что наука будет религией в века Калия.
Чтобы возразить или доказать людям, что нет разума у этих людей, то можно спросить: а кто, собственно, ведет весь мир к катастрофе, к экологической катастрофе, кто разжигает в людях эту жадность и жажду чувственных наслаждений под маркой науки,
что делают ученые? К чему все это ведет? Они сами знают, кто изобрел атомное оружие. Вот он, разум. Люди, которые изобретали атомное оружие, они были разумными.
Может человек быть по-настоящему разумным, изобретая оружие массового уничтожения? А эти люди наверняка хорошо знали точные науки. Без этого не изобретешь это.
Не говоря уже обо всех остальных вещах, которые приводят к разрушению. Кто изобрел интернет? Интернет.
Мы недавно с Мадхвачарьей обсуждали интернет. Мы говорили, что как браманы, они в туалет когда заходят, они шнур на ухо наматывают. Когда в интернет заходишь, нужно шнур на ухо наматывать. Но это не поможет.
Потому что если в туалете это еще поможет, там шнур не осквернится, то в интернете наматывай не наматывай, куда ни наматай, все осквернится. И разница заключается в следующем между интернетом и туалетом:
что из туалета человек хочет поскорее выйти, а в интернете он хочет подольше находиться. Последнее изобретение кали-юги. То с помощью чего последняя нога религии правдивость будет уничтожена полностью. Это вот.
Так называемый разум. А я даже не только скажу, я покажу фильм вам сегодня вечером. Приходите сегодня вечером или когда там то — нужно только экран повесить. Там все будет очень красочно показано и рассказано.
то сказали бы горе приди, и гора бы пришла. То есть имеется в виду, что у нас вообще теперь веры нет или что имеется в виду? Имется в виду: Нет, у нас есть вера, но она просто меньше, чем горчичное зерно. Но она есть.
Ха-ха-ха.
Понимание правдивости в духовной практике
Когда вера вырастет до размеров горчичного зерна, то тогда горы будут ходить. Тимона, у меня вопрос практического характера. Вот ведя жизнь грихастхи, приходится работать с различными людьми.
Как работать с людьми? Вот она клянется, что человек, ну, с которым она работает, вот у нее разбита голова, вот такой самый, вот лжет, просто даже так рассказывает, что у родственников, у родственников инфаркты, приходится работать с таким человеком, и самому, как-то не всегда говорит правду. Что делать с этим?
Но по-другому и не получается. Спасибо. «Бхагавад-гита» с комментариями Прабхупады дает очень хорошее определение правдивости сатьям.
Он говорит, что правдивость - это прежде всего, чтобы говорить правду, нужно ее знать сначала. Потому что, как правило, то, что люди считают правдой, на самом деле правдой не является высшим смысле этого слова.
Говорить правду значит знать абсолютную истину и говорить об абсолютной истине.
Потому что даже когда человек говорит о каких-то относительных истинах, относительная истина по определению не является правдой в высшем смысле этого слова. Потому что она сегодня истина, завтра она не истина.
Для того, чтобы говорить правду, человек должен знать истину, которая изложена в священных Писаниях, и говорить об этом. А если я буду говорить об этом, то я тогда могу считать себя правдивым.
Ровно до той степени я правдив. Под правдивостью не подразумевается какая-то мирская правдивость. Естественно, в мирском отношении мы тоже должны стараться быть правдивыми, насколько это возможно.
Но под правдивостью подразумевается то, насколько в нашей речи присутствует абсолютная истина, насколько мы говорим о том, что мы узнали о священных писаниях.
Если мы не говорим, то мы лгуны, даже если мы с мирской точки зрения говорим правду и только правду - ничего, кроме правды. Потому что эта правда есть ложь, по большому счету.
Но если мы говорим, что-то, что является вечной истиной, то, что есть Бог, то, что есть душа, и то, что душа всегда связана с Богом вечными отношениями, вот она истина, все остальное ложь.
Как бы тем людям, которые как не способны, не дошло, учителям не приятно. Ну, очень-очень убежим Бога на ударе.
Проявление сострадания и миссия проповеди
Я заметил, у меня последнее время возникает такое желание. Самому взять людей и встать на алтарь. Не у вас одного. Рано не могу, я бы давно.
Мне писали Мне недавно пришло письмо, ну, относительно недавно, про одного преданного, который вдруг понял, что он Кришна. Он танцевал, танцевал, и потом понял, что он вот есть изначальный танцор, который вот говорит, что в искон поклоняется танцор, но они не знают, что танцор-то вот он рядом, вот он уже тут, рядом.
Так что это соблазн есть у всех. А в чем вопрос-то был? Что делать? Такие желания возникают. Приятно тогда прямо обычную жизнь. Как выглядит вообще? Если не вообще существует. Существует, вот они. Существует.
Есть такая поговорка: кто ищет, тот всегда найдет. Если он хочет найти преданных, он найдет. Мешает увидеть нам преданных наша собственная гордыня.
И когда у нас такие мысли возникают, они будут периодически возникать, естественно, то мы и люди, кали-юги, когда безбожие царит в умах человеческих, то нужно сразу же одергивать себя.
Это тот способ, тот метод, о котором я вчера немного говорил. Патанджали Муни называют его пратипакшей.
Он говорит, что так как нарушение принципов ниямы, элементарных принципов чистоты и религиозности, ведет к страданиям, если человек понял это, ведет к ужасным жутким страданиям: любой форме, любое нарушение этих принципов, то Патанджали Муни говорит, что
человек должен на материальном уровне в сфере метода, который он называет пратипакса. Пратипакса буквально значит противоположная. Пакша — значит сторона.
Если некая мысль возникла у меня, связанная с каким-то очевидным грехом или очевидной глупостью. Я знаю, что ничего хорошего от этого не будет. Даже если я найду, что ли, матерь Радхарани свою.
Если эта мысль возникла у меня, я должен ее сразу нейтрализовать какой-то противоположной мыслью. Мыслью, которая находится в сфере этих благих дел или принципов духовной жизни.
Я должен ловить себя на этом и нейтрализовывать ее чем-то противоположным. Или в крайнем случае я должен просто вспоминать о Кришне. Иначе говоря, человек должен... Потому что если мысль сразу же не загасить,
то мысль даёт семя. Рано или поздно она превратится в действие. Я так буду думать, думать. В конце концов, пойду выучусь на флейте играть.
И дождусь полнолуния на шарат-пурниму, поэтому когда такая мысль возникла, вы откройте Шримад-Бхагаватам и почитайте, чтобы она была вытеснена. Какой-то другой хорошей мыслью. Тут очень много хороших мыслей.
Мог поехать, а мог не поехать в Америку. Я когда читаю его биографию, мне кажется, что он все-таки не мог не поехать. Например, когда Шрила Вьясадева, он не мог не написать Махабхарату. Не мог.
Просто вот какова природа сострадания: сострадание. Это та же самая любовь к Богу,
только проявленная по отношению к невинным душам, Бхактивинода Тхакур пишет, что эмоция одна и та же, и эта эмоция, которая по отношению к Богу проявляется как према, по отношению к преданным она должна проявляться как майтри или дружба.
Если у меня есть любовь к Богу, я не могу не дружить с преданными, я буду радоваться, когда я буду видеть их. Я буду открывать им свое сердце, когда я буду видеть их.
А я не буду оставлять ничего грязного или потайного, когда я буду видеть преданных.
И точно та же самая эмоция, когда она обращена по отношению к обычным людям, когда мы видим, как безнадежно люди сражаются за свое существование, не имеют даже какого-то смысла или высшей цели. Она проявляется как сострадание.
Не может не проявляться. Если у меня есть любовь к Богу, у меня не может не быть сострадания. Если у меня есть любовь к Богу, у меня не может не быть дружеских отношений с преданными.
Если у меня есть любовь к Богу, у меня не может не быть равнодушия по отношению к демонам или какого-то такого пренебрежения. Что делать? То есть вот ее природа, природа одна.
И все великие преданные — они обладают этим качеством, они все движимы состраданием. Шрила Прабхупада рассказывал
когда-то историю про Курешу — это любимый ученик Рамануджачарьи, и Куреша однажды шел в поле и увидел жабу. Не увидел, как змея проглатывает эту жабу. Жаба верещит.
Кто-нибудь из вас присутствовал при том, как змея проглатывает жабу? Так жуткое совсем зрелище: змея вот такая, жаба вот такая, и очень истерически в пространственном смысле очень трудно затолкнуть толстую жабу в такую тонкую змею. Поэтому это очень долгий процесс.
И жаба при этом она живая.
Она знает, что ее проглотывают, и что ее рано или поздно проглотит, и мучительно она входит туда — в эту трубу змеи. И Куреша увидел эту сцену: как змея проглатывает жабу, жаба плачет, не зовет кого-то, но при этом нет никого рядом, кто мог бы на этот крик отозваться и откликнуться на это.
И как Тукарам увидел, то он в обморок упал от сострадания к этой жабе. От того, что он увидел, что никто не слышит в этом лесу, никто не слышит этих ее жалобных криков.
И точно так же мы иногда со временем сравниваются... со змеей. И в сущности, мы все примерно такой же самый опыт проглатывания претерпеваем. Змея времени немилосердная, совершенно проглатывает каждого из нас.
Так что мы верещим? И главное, что никто не слышит нашего этого самого, нашей ужасти.
Если человека нет выхода, если он не понимает, как выйти за пределы этого материального времени, как спастись, то вот она - жизнь человеческая: есть змея времени, которая человека проглатывает.
И когда настоящий святой видит это состояние, как у человека высасываются все силы, он в обморок падает от сострадания, он плакать начинает, и он начинает делать все, что в его силах, чтобы как-то помочь, вырваться людям из этого заколдованного круга.
Так что вы совершенно правы. Шрила Прабхупада не мог не приехать. В силу Вьясадева не мог не написать Шримад-Бхагаватам, а мы не можем не проповедовать,
Ровно до той степени, до какое у нас есть осознание того, что это благо.