Ретрит учеников. Пахтанье молочного океана. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Anapa · 2016
Chapters
Чтение и разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
4, 2, 9ая умно б Бхагаватте, басудевате, на районамаск, начева на чева, де Тайму, Не тем Бхагавата Севая, севая, Бхагавати Машлоке, Боговати Тамашлоке, Бхагатир Бхагавати на сти0, 13,
утретайо тарово би недус, там сарба бута гридая, муниматоми.
Я прочитаю сегодня 4, 2, 9-й стих из пятой главы восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», забегая немного вперед. Просто стих этот, предпоследний стих из пятой главы, в каком-то смысле суммирует смысл этой главы. ...-му-во7-1,
...-д-стандаш-таму, ...-масша, ядхайскндашн, Сахам,
дармула сеча, Сарвишам отманашчахи, яд, как хи поистине, сканда, ствола, шаканам, и ветвей, тарохо, дерево, мула, корни, а-васечанам, поливание, эйвам, эйвам, так, араданам, поклонение. Вишного. Господу Вишну. Сарвешам.
Сарвишам. Всех. Атмана. сверхдуши, души, ча, и в действительности. Перевод. Когда поливают корень дерева, то его ствол и ветви, тоже насыщаются водой.
Точно так же, когда человек преданно служит Господу Вишну, Он, по сути дела, служит и всем живым существам, ибо Господь — сверхдуша в сердце каждого. Комментарий.
В «Падма-пуране» сказано: арадханам сарвешам вишнор арадханам парам тасмад тара-тарам деви тадийанам самарчанам. паратарам деви, тадия нам, самарчана.
Поклонение Господу Вишну лучше из всех видов поклонения, но поклоняться Вайшнаву, преданному Господу еще лучше, чем поклоняться Вишну. Есть много полубогов, которым поклоняются люди, алчущие материальных благ.
Обеспокоенные множеством материальных желаний люди поклоняются Господу Шиве, Господу Брахме, богиням Кали, Дурге, Ганеше и Сурье и надеются получить от каждого из них те или иные благословения.
Но на самом деле человек может обрести все желаемое, просто поклоняясь Господу Вишну. Эта же истина выражена в другом стихе Шриман Бхагаватам из четвертой песни, 4:30 1.14.
Яд хату рормула, нишеченина, Трипьян дитат Сканда, Буджа Пашака, Пранопахарач, Чаят Хиндриянам, Татхайва, Сарварханом Ачуте Джиа.
Поливая корень дерева мы питаем его стволы, ветви, плоды и цветы, отправляя пищу в желудок, даем силу каждой части тела, точно так же поклоняясь Господу Вишну, можно удовлетворить всех и каждого.
Движение сознания Кришны - не секта, оно несет благо всему миру. Любой может присоединиться к этому движению независимо от своего происхождения, убеждений, вероисповедания и национальности, если человек научился
поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне как источнику Вишну-таттвы, то он обретет полное удовлетворение и достигнет высшего совершенства. Шрилы Прабхупады
Я тхахи скандаша канам таро, Мула вассейчанам, Эва Араданам, Вишнок Сарвишам, Матманашчахи, когда поливают корень дерева, то его ствол и ветви тоже насыщаются водой.
Точно так же, когда человек преданно служит Господу Вишну, Он, по сути дела, служит всем живым существам, ибо Господь — Сверхдуша в сердце каждого. Наринза, мина, Тмаи Сригура, 6-та Мановиш
там, стапи там е на бутале, своя муру падамаям, дадати сва, подантикам, вандехам, шригу, Сридапада, Сригу Вайснява, Сриубачтам сабу там, сад-там парина сает$1 щата 1 ...-канхо-гат, гота, ракта, , Швариба суде, прамани грипри,
Вча, Крисинду80 B--itan-да, 32, рама Рама 4-1-$рема. Вишвам Бардундекаруна, так правим Сандживая такила шахтидарах свадамна, аньям шастачана, шраванатва гади, прананна мобагаваты, пуршают руку, харикашна Я хотел сегодня
Пахтанье Молочного океана как пример садханы
рассказать в целом о месте этой лилы Шримад-Бхагаватам и об общем смысле этой лилы пахтанья Молочного океана. Я вчера немножечко затронул эту тему, но сегодня хотел коснуться ее подробнее.
И сознательно выбрал этот стих для того, чтобы начать эту тему. Потому что стих этот описывает как раз то самое понимание,
которое должно привести человека на путь садханы. Я уже объяснял, что пахтанье Молочного океана — это садхана- бхакти. Это осознание того,
что мы не просто должны исполнять свои обязанности, пусть даже очень хорошо, пусть даже в контексте какой-то религиозной деятельности, но понимание того, что самое главное в нашей жизни - это садхана.
И Шрила Прабхупада цитирует похожий стих из четвертой песни, который он цитирует соответственно в этом комментарии, он также комментирует его в комментарии
к 3-му стиху 9-й главы «Бхагавад-гиты», где он объясняет смысл веры: ашраддадханах пурушах. Где Кришна говорит, что если у человека нет веры в этот путь, то он ничего не достигнет на этом пути, он снова вернется.
Мритью-самсара-вартмани, он словно вернется на путь самсары, на путь рождения и смертей. Иначе говоря, этот стих так же, как стих из четвертой песни... Несечан нам Трипьянти Татсканда Будджапасахам Пранопахараетрия нам.
Эти два стиха, практически повторяющие друг друга — это формула веры. Это то, что в христианстве называется кредой или верой. В христианстве многие из вас наверняка знают, есть это молитва или формула кредо. Во что я верю.
И наша вера заключается в простой вещи: в том, что нужно поклоняться Богу,
и все остальное решится само собой, Он корень всего. Он есть корень дерева, и если мы будем поливать корень дерева, в конце концов все остальные тоже будут довольны.
Может быть, не сразу, потому что мы знаем, что поливая корень дерева пока, вода дойдет до ветвей и листьев, ветви и листья могут тем временем возмущаться, что не поливают их отдельно, но рано или поздно дойдет.
И, собственно, это формула, которая должна держать нас на этом пути, это самое главное, все остальное решится, все остальное встанет на свои места так или иначе, тем или иным способом.
Если Вишну будет доволен, то в конце концов все будут довольны. Если Вишну или его бхакты, как очень ясно говорит Шрила Прабхупада в комментарии, не будут довольны, то тогда ничего хорошего не будет.
И, собственно, вся эта лила, или, по крайней мере, тема нашего с вами семинара. Каким образом поддерживать это состояние в себе? Мы все знаем, что вера - это некое пламенное состояние. Пламя это передается в глаза.
Все новообращенные, неважно, кришнаиты или любой другой религии, бегают по миру с пылающим взглядом и слегка выпученным тоже. Они все полностью в полном восторге. И это факт, на самом деле вера - это пламенное состояние.
Вера, когда мы вдруг чувствуем, что что-то загорелось, опять же в Евангелии говорится, что ты не холоден и не горяч. Когда у человека нет веры, он не холоден и не горяч. Ладно, если бы он холоден был, а он тепленький.
И очень часто преданные, они из этих горящих углей превращаются в тлеющие головешки, которые не могут никого поджечь и согреть никого не могут. Каким-то образом, эта пламенная вера она уходит, и причем очень незаметно.
И как это происходит? Оно заменяется чем-то еще, для нас какие-то другие вещи выдвигаются на первый план, или по крайней мере наравне с садханой.
Постепенно-постепенно садхана становится нашей религиозной обязанностью, повинностью. И нужно 16 кругов отбарабанить, чтобы не дай Бог, Кришна не рассердился. Это очень плачевное состояние.
Этот процесс угасания веры очень печальный и в то же самое время он очень реальный. В детстве все верят, все дети верующие.
Поэтому дети так легко принимают Кришну, и там родители смотрят на них и думают: чистый преданный у меня родился наверняка, вот Кришна там. Потом проходит некоторое время.
И дети, они же все замечают, они смотрят на родителей, смотрят, как ведут себя родители, а вера заменяется цинизмом. Это очень печальный процесс угасания веры, когда вместо веры становится цинизм.
Цинизм - это очень распространенная и более того, ценная вещь в этом мире. Люди в этом мире ценят цинизм, циники в чести в этом мире.
Верующие не очень ценятся, верующих люди боятся, цинников люди любят и берут с них пример.
И как сохранить эту свежую, чистую веру, как не допустить ее превращение в какой-то цинизм? И цинизм значит: цинизм значит, что человек даже может оставаться так сказать, верующим или религиозным человеком, но он везде начинает искать свою выгоду.
Верующий человек хочет отдать последнюю рубашку. Все отдать. Хочет поделиться, хочет как-то поделиться в том числе и верой, и всем остальным, что у него есть. Цинник, он начинает всем пользоваться для самого себя.
И он, в общем-то, поклоняется самому себе. И это обыденность, цинизм — нормальное, скажем так, состояние человека. Мы видим, как веры угасают.
Три главных элемента поддержания веры
Дарма сглаживает их. Кришна говорит в Бхагавад-гите об этом: что сакалайена магада, под влиянием времени, вера теряет силу какую-то, теряет эту пламенность, она превращается непонятно во что.
И собственно мы знаем, что есть три основные вещи, которые необходимы для того, чтобы веру поддерживать. Первое - это, конечно, общение.
Первый принцип поддержания веры - это общение с людьми, у которых вера есть, у которых внутри не погасло все.
И наоборот, если мы хотим, чтобы погасло, нужно общаться с этими источающими ядовитый дым, цинниками, у которых веры нет, остался только ядовитый дым, который идет из ушей, из рта, из носа отовсюду.
Вера также значит книги. Очень важная вещь для того, чтобы вера сохранилась, это читать книги.
И я буду говорить об этом особенно, потому что мы, собственно, для этого и читаем Шримад-Бхагаватам, и этот раздел Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам, и этот раздел Шримад Бхагаватам.
И, третье — вера — это действие. Садхана - когда мы подтверждаем, укрепляем, закрепляем свою веру в какой-то ежедневной деятельности. Тогда вера будет сохраняться.
Эти три вещи, если они будут в нашей жизни - правильное общение, чтение и садхана, то вера, в общем-то, сохранится. И хотя тема у нас сегодняшнего нашего нынешнего ретрита
этого года, садху-санга, я буду в основном говорить о чтении, о книгах. И в основном мы будем об этом говорить. Не только об этом, естественно.
И я просто хотел начать с этого: почему мы, собственно, будем просто читать эти стихи и думать над ними, разбирать их. Мы повторяем этот стих. Вчера Гаура подошел ко мне и сказал, я выучил полторы шлоки.
Я говорю, надо, здорово. Какая первая? Нарāйaнам намскр̣тйa нарам чaива нaрōттaмam дeвīм сaрaсватīм вйāsam татo джайam удīрйeт. То-то и думаю: «Директор». Я говорю: «Хорошо, а вторая какая? Вторая?» «Намā-прайaччхaти…»
«Бхагава…» Да дальше не помню. Полторы слоги — которые, в принципе, человек на правильном пути то, что надо, учит. И в этой второй шлоке, которую он еще не доучил, надо ему ее как-то доучить.
Говорится: «нaштa-прāйeшу абхaдрeшу нитйam бхāгaвaтa-сeвайā». Это особая вещь. Там не говорится, что нужно постоянно читать Бхагаватом. Там говорится, что нужно что делать? Постоянно Бхагаватам? Служить Бхагаватам.
Постоянное регулярное служение Бхагаватам.
И это, в общем-то, не просто чтение, служение Бхагаватам, также как наше общение — это служение, настоящее общение может быть на самом деле, вернее, настоящее общение может не быть настоящим общением, настоящее общение — это служение. Это когда возникают особые отношения, служение, тогда только общение можно назвать общением.
Точно так же чтение. Чтение — значит, не ждать, когда меня развлекат. Шримад-Бхагаватам — не книга для того, чтобы нас развлекали. Там очень много философии.
Я сознательно об этом предупреждаю, потому что мы будем читать длинные молитвы. Потом прочитаем 3-4 стиха между молитвами и опять новые молитвы.
Но nishtha-parतया целая, значит, особое отношение к книге, которую мы читаем, или к Шримад-Бхагаватам, это в сущности попытка понять, что нам Шукадева Госвами хочет сказать.
Шримад-Бхагаватам нет лишних стихов, хотя кажется, что очень много повторов, кажется, что очень много лишнего и хотелось бы сократить это все и как-то больше динамики придать, чтобы экшен был.
Шримад-Бхагаватам не так много экшена. Но речь идет о том, чтобы мы именно служили этой книге, то есть пытались глубже понять, о чем идет речь. И, собственно, сейчас я буду
Десять тем Шримад-Бхагаватам и роль восьмой песни
рассказывать об этой лиле. Я немного говорил об этом в Ростове буквально несколько дней назад. Сейчас чуть-чуть вернусь к этому же самому на другом уровне.
В Шримад-Бхагаватам разбирается 10 тем. И эти 10 тем, разные комментаторы по-разному объясняют. Джива Госвами настаивает на том, что 10 тем не изложены последовательно в Шримад-Бхагаватам.
Но в то же самое время есть комментаторские традиции, которые утверждают, что эти темы изложены последовательно, начиная с третьей песни.
Эти 10 тем, начиная с третьей песни: сарга — третья песня, висарга — четвертая песня, стхана — пятая песня, пошана — шестая песня, ути — седьмая песнь, манвантара — восьмая песнь, ишанукатха — девятая песнь, ниродха — десятая песнь, мукти — 11-я песня, опять же, ниродха — 12-я песня.
Это то, как объясняет Баладева Видьябхушана, например.
И в общем-то, Шрила Прабхупада, называя песни определенным образом, тоже имеет в виду эту схему, эти 10 тем Шримад-Бхагаватам, и хотя безусловно мы верны Шри Дживе Госвами. Это понятно, что он хочет сказать.
Это факт, что в основном все темы... вернее, очень много тем перемешаны и нет такого ясного деления.
Тем не менее, восьмая песнь в соответствии с этим представлением о краме, о последовательном изложении смысла Шримад-Бхагаватам, соответствует садхарме. И мне хотелось чуть-чуть об этом сказать.
Что такое садхарма? Садхарма или манвантара... извиняюсь, манвантара.
Сам Шукадева Госвами во второй песне, где он объясняет эту схему Шримад-Бхагаватам или тему Шримад-Бхагаватам, сам Шукадева Госвами говорит: «Манвантара значит садхарма». Зачем Шримад Бхагаватам описывает правление разных ману?
Для того чтобы объяснить, как как раз ману устанавливали законы человеческой жизни? Почему? Потому что предыдущая тема - ути - импульс к деятельности. Этот импульс к деятельности бывает двух видов.
Какой деятельности у нас есть импульс? Да, благочестивый и неблагочестивый. Две природы есть у человека, правильно? Эти две природы раздирают человека, и это ути — столкновение этих двух природ, реальность нашего сердца.
В сердце нашем сталкивается демон и преданный, правильно? Есть в нашем сердце демоны, есть большое, с рогами, все в порядке, с хвостом, есть.
Иногда мы проверяем, не ушел ли все, чтобы уже точно было. Демон и преданный есть? Есть, тоже есть, с тилокой, забитый, смиренный. Кришна говорит об этом.
Два вида, две природы - есть - демоническая природа, сат-сампати и сура-сампати, две этих природы есть в человеке. Это ути.
И соответственно, чтобы победила белая собака по выражению бхактитиртхи. Чтоб победила та собака, которую нужно, дается следующая тема Шримад-Бхагаватам. Манвантара.
Манвантара - значит, каким правилам человек должен следовать в своей жизни для того, чтобы импульсы очистились, для того, чтобы сердце человека в конце концов очистилось. И это, соответственно, тема восьмой песни,
но вот тут мне хотелось немножечко говорить. Слушайте в этом, собственно, смысл того, что мне хочется сегодня сказать. Как я уже сказал, Шукадева Госвами объясняет,
что манвантара значит саддарма, то есть вечные обязанности живого существа. И сейчас очень многое в нашем обществе
говорится об обязанностях, обязанностях жены, обязанностях мужа, обязанностях родителей, обязанностях брамачарии.
Связь историй восьмой песни с шаранагати
Говорится много, делается гораздо меньше, но по крайней мере много говорится об этом. А теперь, если мы все-таки возьмем за основу эту схему храмы и посмотрим, о чем восьмая песнь, то мы обнаружим очень интересную вещь.
О чем восьмая песня? В восьмой песне — три основных истории. Какие три истории восьмой песни? Первая — Гаджендра. История Гаджендры. Вторая история какая? Пахтание молочного океана. И третья история какая?
Мохини-мурти и пахтание молочного океана. Бали Махарадж, правильно? И все три истории о чем в конечном счете? О предании себя, правильно? Гаджендра предался и был спасен.
Полубоги предались и получили все то, что им было нужно. И Бали Махарадж предался и пошел в ад. Точнее, в Суталу-локу, но не важно, он получил все равно не важные вещи. Три этих истории они очень четко объясняют.
Слушайте, это очень важный момент, тонкий момент, что в сущности, когда Шримад-Бхагаватам говорит о садхарме или о вечных обязанностях, имеется в виду обязанности в контексте нашего служения Кришне.
Не просто обязанности, не просто обязанности мужа и жены, не просто обязанности родителей, не просто обязанности брамачари, обязанности женщин, мужчин и так далее. Это каким образом исполнять свои обязанности?
Нет никаких сомнений в том, что мы должны исполнять свои обязанности, но каким образом исполнять свои обязанности в контексте служения Кришне, чтобы это не мешало нашему служению, помогало нашему служению.
Потому что ошибку, две распространенных ошибки, или две крайности на этом пути исполнения обязанностей.
Одна, я становлюсь очень праведным человеком, исполняю все свои обязанности, и при этом Бог у меня оказывается в красном углу запыленный где-то.
Вторая обязанность, вторая ошибка какая — это забыть о своих обязанностях и стать сумасшедшим преданным Бога. Так и обе этих ошибки мы с вами благополучно делаем, причем ничего другого мы не делаем.
Мы мечемся из одной крайности в другую. Сначала мы забываем обо всех обязанностях и становимся фанатиком преданным, потом мы забываем о своей преданности и становимся фанатиком материальных обязанностей.
Потом нам это надоедает, и цикл пошел, качели качаются, никакого смысла нет.
Так вот, еще раз, очень важный смысл того, о чем мы будем говорить, — это то, каким образом здесь, в этой лиле, описывается правильное исполнение обязанностей в контексте предания Господу.
Что это значит, и что, собственно, мы должны понять. И если мы возьмем эти истории, то мы также увидим, что эти истории очень четко соответствуют шести ангам шаранагати. Кто знает шесть анг шаранагати?
Анукульясья санкяльпаха, пратикульясья варджанам, ракшишьятити вишваso, гоптритве варанам татха, атмани кшепам, карпанья, шад-видха шаранагати. Неплохо. Неплохо. Молодцы.
Шесть анг шаранагати — это принимать все благоприятствующее, отвергать все, что мешает нашим отношениям с Кришной.
И мы чуть подробнее скажем об этом: принять Господа как своего защитника, принять Господа как того, кто кормит меня, и всего себя отдать и стать очень смиренным. Атмани кшепам, карпанья. Шад-видха шаранагати.
И первая история, история Гаджендры, что иллюстрирует? Принятие Господа кем? Своим защитником. Практища тити виша. Вторая история о чем говорит. Гоп тритве варанам тогда. Так горитве.
Принять Господа тем, кто все дает, что нужно. Нужно тебе учащь раву, нужно тебе слона, айравуту, нужно тебе Варруни все придет, и даже Лакшми придет, только не останется у вас, уйдет на райне, все придет.
И в конце концов придет Амрита. То есть, иначе, это история пахтани молочного океана. Каким образом принимать Господа как того, кто дает все. И третья история - история про Бали Махараджа: атмани веду или атмани кшепа.
Это третья анга. То есть, еще раз, восьмая песня об этом.
А в предании себя, и как я уже сказал, не нужно забывать, что предание себя это все-таки садхана, то есть вечные обязанности живого существа. И когда мы слышим об этом садхана, вечной обязанности живого существа, сразу же возникает соблазн - отбросить все, и обязанности - значит, просто предаться.
И вот об этом трении, которое возникает между преданием и обязанностями. Мне хотелось немножечко с вами поговорить в качестве какого-то введения в нашу тему. Мы все называем себя преданными.
Не случайно потому что мы предались, правильно? Беда только в том, что, к сожалению, все это очень часто сводится к ношению особого вида прически. И каких-то пятен на лбу.
Как я уже сказал вначале: вера значит преданность. И преданность - это некое горящее состояние внутри. И очень важно наполнить ее конкретным содержанием.
Эволюция человеческого сознания по Бхактивиноде Тхакуру
И мне тут хотелось объяснить точнее место предания себя или этой Шаранагати на ступени эволюции человека.
Бхактивинода Тхакур объясняет эти эволюционные ступени человека. Он говорит, что самое грубое состояние человеческого сознания - это аморальный атеист. Люди начинают с этого, у них есть очень сильные животные и страсти. Животное начало очень сильно развито, и соответственно естественным поведением в таком случае становится аморальное поведение, сопровождающееся атеизмом, когда животное начало или плотское начало заслоняет духовную составляющую человеческого существа.
А моральный атеист может превратиться в кого? В морального атеиста. На самом деле атеисты очень сильно обижаются, когда атеисты все время говорят, что атеизм обязательно аморальный.
Я читал несколько книг на эту тему, где люди доказывают, что можно быть моральным атеистом. И даже нужно быть. Есть даже специальная книга про генетику морали.
Я не помню точно сейчас, как она точно называется, но суть в том, что мораль генетически закрепляется. Нравственные нормы генетически закрепляются.
То есть Дарвин прав, и в конечном счете человек может быть моральным атеистом. Мы не отрицаем это, мы не возражаем. Может быть, может быть, подавитесь этим. Ну, то есть, не подавитесь, а.
Ну, то есть, мы не отрицаем это, но не считаем это высшим достижением человеческой жизни. Это всего лишь вторая ступень.
Да, может быть, безусловно, естественным образом, человек, потому что сколько можно жить в этом грубом состоянии, у человека есть какая-то другая вещь.
Человек понимает, что мне же лучше, если я буду следовать каким-то принципам нравственности, это следующая ступень - моральный атеист. Моральный атеист превращается в кого? В морального атеиста.
Он превращается в морального атеиста в соответствии с Бхактивинодой Тхакуром. Моральный атеист - это когда у морального атеиста появляется маленькая вера в Бога.
Эта маленькая вера в Бога небольшая совсем, она прибавляется к Его моральности, нравственности, и человек живет очень моральной, нравственной жизнью, исполняет свои обязанности, он очень хороший и чуть-чуть верит в Бога.
Вот это третья ступень человеческого сознания. Четвертая ступень человеческого сознания какая? Когда моральный атеист превращается в кого? В садаку.
Когда моральный атеист начинает исполнять свои обязанности как садхану или как служение Богу. И наконец, пятая ступень развития человеческого сознания какая?
Да, когда человек достигает уровня бхавы, когда он становится возлюбленным Богу, он перестает быть просто садхакой, он становится, любовь к Богу, становится Его природой.
Это пять ступеней развития человеческого сознания, и, собственно, тема, которую мы выбрали сегодня для этого нашего ретрита, и стихи Шримад-Бхагаватам Бхагаватам они описывают превращение моральных теистов в садхаков.
Переход, каким образом осуществляется этот переход?
Бхактивинода Тхакур также объясняет, что при переходе с одной ступени на другую всегда есть трения определенные. Всегда есть определенные столкновения между одним и другим. Они не любят друг друга.
И первое, о чем мне хотелось сказать, это то, что в этой схеме нет аморальных теистов. Я когда рассказывал об этом на Говардхане, у меня один преданный с Украины спросил: а аморальные атеисты бывают или не бывают?
По идее нет, но если мы оглянемся вокруг, то мы, к сожалению, или посмотрим в зеркало, то мы, к сожалению, можем увидеть этот редкий тип. Ну, то есть, очень часто что в нашей с вами духовной биографии бывает?
Мы с вами скакнули с первого уровня сразу на там на четвертый, да, вот, миновали благополучно и моральный, и моральный атеизм, и моральный атеизм, и сразу садхаками стали. Был такое дело, да, был такой грех.
Из аморальных атеистов превратились в садхаков. Ну, так уж получилось.
По милости Шрилы Прабхупады у нас лифт, мы там по ступенькам не идем, мы сразу с уровня морального аморального атеизма на уровень садхаки. Ну или, в общем-то, почти даже бавы.
Поэтому наш любимый стих из Бхагавад-гиты — нужно Гаури сказать, чтобы он его теперь выучил: апи чед дурачаро бхаджате мам анакхья-бхак. Даже если человек совершает самые ужасные грехи, он все равно садху.
Но хотел расстроить вас, не бывает так. Человек, даже если он перескочил с первого уровня на четвертый уровень, он все равно должен 2 и 3 как-то пройти. Он должен пройти через эти ступени, и еще
Еще раз наша проблема, в чем у нас проблема-то получается? В том, что мы действительно с этого первого уровня скачем на четвертый, а потом с четвертого опускаемся на третий. И начинаем говорить, что это правильно.
А не нужно с четвертого опускаться на третий, нужно действительно понять, как постепенно дойти до этого. В общем, в этом смысл этой лилы, которую я буду, собственно, сейчас рассказывать более подробно.
Вот, и в сущности, чтобы доказать это, я сейчас небольшое введение к самой этой лиле сделаю, а потом вернусь к описанию нашей проблемы: каким образом реально можно исполнять свои обязанности в контексте предания Господу, как не сталкивать одно с другим, как не считать обязанности помехой для предания.
И как не считать предание — помехой для исполнения обязанностей. Потому что, к сожалению, это дихотомия из-за того, что у нас произошло некое нарушение последовательности.
Предыстория пахтанья океана и проклятие Дурвасы Муни
Это столкновение или эти противоречия, они, к сожалению, есть в нашем уме.
Но просто чтобы ввести в эту тему, я объясню всё то, что предшествовало этим стихам. А предшествовало этим стихам то, что Шукадева Госвами как бы вскользь упомянул, что во время правления одного ману — к сожалению, сейчас не помню его имени — Господь появился как Аджита, и он помог полубогам пахтать молочный океан.
В шестую манвантару Господь Вишну, это девятый стих. Властелин Вселенной низошел в образе частичного воплощения. Он появился из лона Девасубути, жены Вайраджы, имя его было Аджита.
Вспахтав молочный океан, Аджита обрел нектар для полубогов в обличье черепахи. Он передвигался в глубине океана из стороны в сторону, держа на спине огромную гору Мандара.
Это начало лилы, и в ответ на эти слова Шукадева Махараджа Парикшит скажет: «Расскажи, интересно, что там было? Как это было? Каким образом Аджита принял образ огромной черепахи, каким образом он пахтал океан?»
Самое интересное, что всю суть этой лилы уже в этих стихах Шукадева Госвами сказал, потому что оказывается, что не полубоги пахтали океан, не демоны. А кто пахтал океан? Господь. И помогал себе в виде черепахи.
То есть сверху и снизу. Все делалось для того, чтобы в конце концов дать нам нектар, для того, чтобы дать нам амриту. И Махараджа Парикшит говорит: «Рассказывай мне об этом, потому что я не нахожу иного счастья.
У меня нет никакого счастья, я измучился».
И Шукадева Госвами начинает свой рассказ: он говорит, что в один прекрасный момент из-за оскорбления Дурвасы Муни полубоги потеряли свою силу, из-за того, что Индра загордился, он оскорбил Дурвасу Муни.
Дурваса Муни шел, нюхал гирлянду, которую получил с небес. Видюдхара кинул ему эту гирлянду. Дурваса Муни, опьяненный этой гирляндой, шел и нюхал. Навстречу ему — Индра. Дурваса Муни от широты душевной
снял с себя эту гирлянду и бросил ее Индре. Индра вместо того, чтобы оценить этот дар, подумал: «Что это он интересно бросает мне гирлянду? Какая-то гирлянда непонятная, сомнительная, непонятно, что там было. А вокруг гирлянды жужжали шмели огромное количество.
Он кинул это своему слону, не гаджендре, Айравате, еще не Айравате, просто слону, на котором он ехал. И слон, испугавшись шмелей, а от этих жалящих шмелей, от всего остального, вот скинул с себя эту гирлянду и стал топтать.
И Дурваса Муни сказал: «Точно так же, как ты, кинув эту гирлянду под ноги своему слону, точно так же слон твоей судьбы скинет тебя с твоего места и будет тебя доптать».
И когда Дурваса Муни это говорит, в его словах есть определенные силы. Индра перепугался страшно. Побежал. Ну и, в общем, об этом сразу же узнали демоны, асуры. Асуры набросились со змеями, стали жалить полубогов.
И в принципе в этом есть очень большой смысл, потому что когда мы совершаем оскорбления, сразу же внутри мы начинаем чувствовать укусы змей. Змеи зависти, вожделения, гнева начинают жалить нас изнутри.
Ну, сейчас я не буду рассказывать об этом подробнее. Полубоги долго-долго пытались найти решение этой проблемы, они многие из них погибли, в конце концов, они отправились к Браме.
Брама увидел этих полубогов, печальных, лишенных силы, лишенных сияния, запутавшихся, попавших в тупик. Брама посмотрел на них и просиял.
Полубоги посмотрели на него и подумали: «Чего это он улыбается? Чего вдруг? Нам плохо, а он улыбается. Он сказал: «Все будет хорошо, я это знаю. Точно, совершенно. Мы пойдем к Вишну и предадимся ему».
И он объяснил, почему это нужно делать. Он объяснил полубогам, что именно это единственное решение всех проблем.
И полубоги отправились на берег океана, молочного океана, вместе с Брамой, дружной гурьбой, в надежде на то, что хоть кто-то поможет. И в сущности слушайте, потому что это история нашей жизни.
Это история не про полубогов, это история про нас. Это история про то, почему мы с вами оказались на берегу молочного океана и стали повторять за неимением никаких других знаний.
Мы сильно не разнообразим свои молитвы, обращенные к Кришне.
Мы знаем самую верную молитву, но по сути дела человек должен зайти в какой-то определенный тупик или в кризис, кто пришел в сознание Кришны в результате кризиса.
Все остальные пришли в результате лекции Олега Геннадийвича Самойлова. Ну, даже те, кто пришли в результате слушания, стали их слушать, я уверен, не от хорошей жизни. Большая часть стали слушать, потому что так или иначе,
их нужно было что-то сделать.
Причины обращения человека к Богу по Дживе Госвами
Так вот, мне хотелось с вами об этом сейчас немножечко поговорить: каким образом человек приходит к необходимости предания — это тема нашего сегодняшнего, нынешнего семинара. Шрила Джива Госвами
объясняет эту вещь полубогам. Тут конкретно говорится в этой истории одна очень любопытная деталь: что они никогда до этого Бога не видели и, в общем-то, предаваться Ему особенно не хотели.
Брахма, да, Брахма преданный, Шива — безусловно, преданный, полубоги занимают более низкую категорию, в сущности, они олицетворяют либо кармически, ведических, моральных, скажем так, атеистов, либо каких-то начинающих садхаков, но по большей части, еще раз, в данном случае речь идет о том, каким образом моральный атеист превращается в садхаку, попав в сложную ситуацию, попав в ситуацию кризиса и лишившись всего того, что у него было.
Как с ним это происходит. Шрила Джива Госвами объясняет этот путь шаранагати. Он говорит, что человек может прийти к пониманию того, что Бог необходим по двум причинам.
Человек может прийти к пониманию принятия прибежища к Богу по двум причинам. Первая причина - это то, что человек измучился от вожделения, гнева, жадности, камы, кродхи, мохи, мады, матсарьи, зависти, гордыни, иллюзии.
Человек чувствует, что у него, что ему нужно избавиться от этого, освободиться от этого. Он чувствует, что эти враги, живущие в его сердце, не дают ему покоя. Кто-то из вас чувствовал это? Кое-кто. Кое-кто.
Большая часть, в общем-то, вполне комфортно живет с этими врагами. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, две причины есть. Есть две причины, по каким человек предается.
Одна — это то, что человек чувствует, что мое сознание слишком материальное, и все эти вещи мешают мне, и что они не дают мне по-настоящему жить настоящей жизнью здесь, и что-то не так делается. Вторая причина, это когда человек понимает, что ничто другое, кроме Бога, не работает. Что в конечном счете ничто другое защитить меня не может.
Первая причина, когда человек осознает проблемы своей материальной жизни и хочет избавления от этих причин, она, скажем так, редкая. Как правило, люди не понимают этого.
Хотя у некоторых это бывает, человек попадает в какую-то ситуацию зависимости, зависимости от камы, от вожделения, от наркотической зависимости или еще чего-то. И он начинает искренне обращаться к Богу за защитой.
Было у кого-то такое, когда мы хотим защиты. А вторая - это в целом понимание того, что я здесь бесприютный человек, что у меня защиты нет. Она — ананья-гатитвам.
Шрила Джива Госвами говорит, что когда у человека нет, он ощущает, что нет иной защиты никакой. И он эту вторую вещь, вторую очень важную вещь - понимание того, что ничто другое нас не сможет защитить.
Он делит тоже на две разновидности. Он говорит, что первая разновидность — это ананья-гатитвам, это когда человек преследуем страхом смерти, когда человек понимает, что я никуда не денусь,
и мне нужно умирать и это становится для него побудительной причиной предания себя. Был у вас у кого-то такое, страх смерти как некая побудительная причина? Было это
в принципе достаточно очевидная вещь хотя сейчас люди настолько разлучены самим собой, что даже этого не понимают, не понимают, что они смерти боятся. Очень многие люди говорят: да, нет, я не боюсь смерти, да я готов умереть.
Но только до тех пор, пока диагноз не придет соответствующий.
Первая, еще раз, причина — попытаться найти что-то, и это распространенная причина в материальном мире, почему люди приходят к Богу, приходят, становятся на духовный путь из-за страха смерти, понимая, что ничто другое не избавит.
Но он говорит, что есть еще другая разновидность, она очень интересная. Другая разновидность предания — это когда человек попробовал принять прибежище в других вещах, найти защиту в других вещах.
И у него ничего не получилось, и он понял, не работает ничего другое. Когда он обратился к астрологам, и астрологи ему много чего сказали.
И сказали: и ту ягью сделать, и эту ягью сделать, и туда пойти, и сюда пойти, и эту мантру читать, и ту мантру читать, и ничего не сработало.
И много других способов, которые мы пытаемся перепробовать так или иначе в своей жизни, но вдруг понимаем, что ничего не работает, и понимаем, что нужен кто-то, нужен какой-то один последний окончательный источник. Вот.
И иллюстрируя это, мне очень с вами хочется поделиться стихами из Шримад-Бхагаватам, которые Шрила Джива Госвами иллюстрируют этот момент или это описание.
Соотношение исполнения обязанностей и предания Господу
Тасмат, поэтому там в Уддава-гита, Шри Кришна обращается к Удлаве, Уддава-гита.
Чоданам пратичоданам правриттим ча нивриттим ча, срутам эва ча, мамакам эва шаранам, атманам сарва-дехинам, яхи сарватма-бхавена, майя хьякутобхайах. Очень важный стих как раз в связи с той темой, которую я описал.
Я уже говорил, что наше описание или наша конкретная тема - это переход морального атеиста в садаку. И именно это описывает Джива Госвами в этих стихах, иллюстрирует этими стихами из Уддава-гиты из 11-й песни.
Тут говорится, что, дорогой Уддава, если ты следовал дхарма-шастрам, а я понимаю, что это к нам не относится.
Ну предположим, что мы следовали дхарма-шастрам, и мы следовали мы следовали шрути и смрити. Мы следовали смрити, шастрам. Мы следовали шрути.
Мы пытались делать это чоданам пратичоданам, правриттим ча нивриттим ча. И мы старались как следует исполнять все свои обязанности. Мы много всего слышали по этому поводу.
Но в конце концов Кришна говорит, брось все это, Уддава, отбрось все это, мамакам эва шаранам, атманам сарва-дехинам. Прими прибежище, у меня одного.
Яхи сарватма-бхавена. Как прими прибежище, всем сердцем прими прибежище. Сарва-дехинам, вот и тут очень важно слово чоданам и пратичоданам. Чоданам что значит, кто знает? Что значит Чоданом? Побуждение.
Я знал, что Радха-Чейтанья прабху мне поможет, чоданам значит принуждение? Побуждение, то, что побуждает нас действовать. Побуждение к деятельности.
Слушайте, я понимаю, что вы немножечко уже сбились с толку и не понимаете, чего я вам хочу сказать, но я хочу вам очень важную вещь сказать: Люди, скажем так, на уровне морального атеизма или морального атеизма у них у всех есть какие-то правила
чодана — то, что побуждает их действовать. И чоданам Джаймини Муни определяет дарму. Дхарма есть чоданам, есть утверждение шастр, которые побуждают нас действовать определенным образом.
Каждый человек — у него есть какие-то вещи, которые побуждают его действовать.
Он читает журнал здоровья, и в журнале «Здоровье» он читает статью, что пить морковный сок - это очень хорошо. Это чодана. Так и человек начинает пить морковный сок.
Так вот, Кришна говорит: морковный сок не поможет в конечном счете. Так же, как и все остальные не менее важные утверждения шастры. Мне очень важно, чтобы мы поняли, что я хочу сказать.
Я пытаюсь изо всех сил донести именно этот момент, что этот вид предания, это понимание того, что никакие правила священных писаний, никакие правила других наук, никакие рекомендации других наук, они в конечном счете не помогут, если мы будем исполнять их отдельно, не в контексте предания Кришне.
Мы можем и должны исполнять свои обязанности еще раз как акт нашего предания Кришне, потому что священные писания ряд, в конце концов, слова самого Кришны. Он в этих священных писаниях выразил свою волю.
Если мы действуем и делаем это как предание Кришне,
как предание Кришне, то это хорошо, это часть, это оно: «анукульяся санкальпах, пратикульяся варджанам». Но если мы вдруг начинаем следовать каким-то указаниям отдельно, ставя это вольно или невольно на один уровень с преданием Кришны.
Это в конце концов не сработает, это нас не спасет. И вот эта тонкая грань, которая отделяет морального атеиста, то есть человека, который верит в Бога чуть-чуть и хочет следовать каким-то правилам своей жизни,
но ради самих правил и ради того, чтобы самому быть благополучным, — от сахаджов, который тоже следует правилам, но он следует правилам, потому что он хочет в конце концов приблизиться к Богу. И те, и другие следуют одним и тем же правилам, почти
одним и тем же правилам. Мы не отвергаем правила обязанности, но очень важна эта внутренняя настройка,
потому что чуть-чуть сбой этой внутренней настройки — и мы из сахаджов превращаемся в моральных теистов, то есть просто в религиозных людей, в людей, которые занимаются религией на всякий случай, и, собственно, эта настройка
или этот переход, эти молитвы Брахмы, которые мы будем сейчас читать, эти молитвы Брахмы — это как раз настройка, которая помогает человеку действительно предаться, не пытаться получить что-то для себя хорошее и важное, отдельно от предания Богу.
А получить все то, что нам нужно, через предание Богу. И вот это, ну как бы очень важная вещь.
И недаром тут это слово чоданам протичоданам употребляется. Ачарьи, они объясняют, что чоданам — это указание шрути, протичоданам — это указание смрити или священных писаний.
Путь от знания к действию в духовной практике
Я буквально еще несколько слов скажу важных для того, чтобы завершить эту тему. Я ее просто обозначил сегодня, вот, и расскажу пару историй, связанных с этим.
Но каким образом мы понимаем, и почему, собственно, я начал говорить о том, что это вера или желание предаться, она возникает из чтения книг в том числе. Почему? Каким образом человек начинает действовать?
Что отделяет человека от действия? В начале любого действия стоит что? У самых истоков любого действия стоит что? Гьяна. Гяна. Желание идет потом. Вначале идет знание, правильно? Все равно мы что-то узнаем.
Желание в целом у нас есть какое-то, но конкретное действие всегда основано на том, что мы получаем какое-то знание. Нам объясняют, что если вы будете действовать таким образом, то все будет хорошо. Делайте именно так.
Вначале идет знание. Знание во что превращается дальше. Следом за этим. Знание превращается в желание. Желания достаточно или нет? Желание - сразу в действие превращается или не сразу в действие превращается.
Желание должно превратиться в решимость. Человек может узнать что-то, у него может появиться желание, он будет думать: ну хорошо бы, хорошо бы, если бы вот так вот было.
И он будет думать, как хорошо бы, чтобы это само случилось. Решимость. Решимость превращается в усилия. У меня появляются усилия на ментальном уровне.
Я начинаю, я действую, и потом только возникает действие, начинают действовать. И, собственно, о чем сейчас речь?
Речь идет о том, чтобы мы с вами узнали, как следует эту вещь, и у нас появилось желание, решимость и деятельность по преданию, чтобы мы предались по-настоящему, чтобы мы поняли, что это такое, чтобы мы понимали, что садана, в конце концов даст нам все.
И не пытались изменить эту садхану с чем-то еще. Вот об этом речь, об этом вся речь. В «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная история про то, как Шри Чайтанья Махапрабху соблазнял одного преданного заняться чем-то еще.
Это история про то, как Шри Чайтанья Махапрабху шутил с Колай Сридаром. Однажды он пришел в один прекрасный день и стал говорить: Сридар, ну что дал тебе твой Кришна? Ну посмотри на себя. Ну тебе же, у тебя же толком одежды-то хорошей нету.
Сари нет. Ой, дхоти нет, чадра нет, квартиры нет, жены нет. Ешь проголодь, сридхар. Что тебе дал этот Кришна?
Сридхар улыбнулся и сказал: «Ну, знаешь, какая-то одежда есть, голым не хожу. Жены, правда, нет, но в общем-то я ей не жалуюсь особенно. Что касается голода, как-то тоже не голодаю, что-то есть.
Чайтанья Махапрабху не унимался.
Он стал говорить: «Посмотри на свою одежду: заплатка на заплатке, чем ты питаешься? Всегда нормальные люди богине Чанди поклоняются, у них все есть, чаша полная, все есть, среда. Ну зачем ты это делаешь?»
Сридхар улыбнулся и сказал: «В конечном счете, он сказал: ты прав, ты прав, о Умай. Птица, она живет в гнезде. Но с другой стороны, он сказал, посмотри, птица живет в гнезде, а падишах живет в роскошном дворце.
Но в конце концов, они все живут той же самой жизнью: Один спит в гнезде, другой спит в дворце. Разницы нет, один и другой спит, один ест червяков, другой ест роскошное блюдо, все помрут.
Поэтому в принципе мне и так хорошо: не мешай мне повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». А вот это вещь.
Очень важная вещь о том, что часто мы потому что мы не прошли через все эти ступени, может быть, не знаем, каково там, часто мы опускаемся на какой-то другой уровень и начинаем считать, что нам нужно заниматься чем-то еще, что нам нужно поклоняться кому-то еще,
что нам нужно повторять мантру Раху, Юпитеру, или Сатурну, или Кету, или всем сразу, пусть все будут довольны. Что есть корень у всего. И если мы будем благодарны этому корню и будем поливать этот корень,
мы все получим в конце концов, ничего другого не нужно.
Я недавно разговаривал с одной матаджи, мы с ней говорили об этом, и она говорит: «Я каждый вечер благодарю Бога за все то, что у меня есть, и особенно за все то, чего у меня нет. Особенно за все то, чего Он мне не дал. Это шаранагати. Это понимание того, что все то, что мне нужно, Бог мне дает. А если мне чего-то не дает, то и не нужно.
И это очень важный соблазн на пути бхакти, который нужно избежать, соблазн, попытка найти источник материального благополучия еще где-то, причину материального благополучия еще где-то. Все то, что нам нужно, есть у нас.
Мы получаем все то, что необходимо.
История Махараджи Амбариши и испытание Индры
Нет необходимости ни в чем другом. Другая история из «Вишну-дхарма-пураны», Шрила Джива Госвами цитирует ее в «Бхакти-сандарбе». Это история про Махараджа Амбаришу.
Про то, как однажды Махараджа Амбариша совершал аскезы и занимался бхакти, и Вишну, чтобы испытать его, принял вид Индры на Айравате.
И Махараджа Амбариша стоял на берегу Ямуны в Матхуре около гата и читал молитвы, вдруг Айравата появляется, и на нем Индра, Индра говорит: проси у меня чего хочешь, ты сейчас молишь Вишну, я могу тебе дать все то, что ты хочешь.
Не хуже, чем Вишну. Проси у меня. Махараджа Амбариша сказал: прошу прощения, но просить не буду. Он говорит: как? Почему? Почему? Я тебе все, что хочешь, дам, денег дам, последователей дам, всё что угодно дам. Говорит: нет.
Он с большим уважением к нему отнесся, сказал: спасибо большое, не нужно мне ничего от вас, дорогой Индра-бхагаван, я уж подожду, пока Вишну придет. Индра разгневался.
Он достал свою ваджру, он готов был запустить в этого наглеца, который не хочет, а он стоит и ничего, и хоть бы хны.
И тогда Индре пришлось показать свой настоящий облик, Айравата превратился в Гаруду, Индра превратился в Вишну и сказал: ну вот теперь проси все, чего хочешь.
Но еще раз, суть в этом, и все религии говорят об этом, что в начале у человека должно быть целомудрие: я должен получить то, что мне нужно, но только из того источника, из которого нужно. И я буду поклоняться Кришне.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И только в этом случае я приму все это. В конце концов. Смысл этого, еще раз, как бы, этой темы, которая здесь
разбирается, это горящее внутри понимание того, что мне ничто другое не поможет. Что есть Вишну, как корень всего. И Брахма в своих молитвах, у меня сейчас еще несколько минут есть, я расскажу чуть-чуть об этом.
Брахма в своих молитвах объясняет нам это. И это очень важно, потому что очень важно эти молитвы как следует понять, потому что часто мы, скажем так, обращаемся не к Богу. Это извечный вопрос всех религий.
Я буквально вчера разговаривал с одним интересным человеком, он мне жаловался на то, что он пошел... Ну, не важно, не буду рассказывать. Ну, то есть, религии все время ругают друг друга.
Они говорят: «Вы не Богу поклоняетесь, это все от лукавого, вишну» — ну, непонятно, кто там, только этот Бог, или только этот Бог, все остальное не Бог. Вот. Бог или не Бог. Бог или не бог.
И Брахма в своих молитвах учит нас, каким образом обращаться к Богу. Как мы постепенно можем приближаться к Богу и в конце концов просить у Бога,
кто такой Бог, и как молиться Ему, и, собственно, эти молитвы я сейчас буквально в двух словах объяснил начиная с 26 по 50 по 50 молитву, по 50 стих.
26 стихов этой главы они будут посвящены тому, как Брахма объясняет этот момент предания. Вот. И в первом стихе,
и я не совсем правильно, я очень жалею, я объяснял этот первый стих уже до этого в Ботаническом саду. Я немножечко ошибся, не совсем правильно сказал.
Брама объясняет, каким образом человек может постепенно, постепенно конкретизировать эту веру в Бога. Он начинает с того, что он описывает сначала безличный аспект Бога. Это 26 стих. Мы его не будем с вами изучать подробно.
Викрием сатиманнантатама Мадьям, Гугашаем, Мишкала, Мапратаркьям, Мано Граянам, Вачасани руктям, намама хэ дева варам вареньям. Это его первая молитва - Дева варам вареньем. Это слово вареньем.
Любой, у кого есть второе посвящение, знает о чем идет речь, ассоциации с чем-то вареньем. У большинства нормальных людей ассоциации понятны вареньем.
У людей, которые повторяют гаятри мантру, они знают, что это слово из Гайятри-мантры. Ом бхур бхувах свах тат савитур вареньям бхарго девасья димахей. Это вареньям. Вареньям значит объект поклонения, бхарго значит сияние.
Сияние — это дева или Бога, я поклоняюсь этому сиянию. И вначале Брахма говорит, что давайте с вами, если мы уже исполняли какие-то обязанности и поняли, что в конце концов они не работают. Давайте пойдем к Богу.
Как мы пойдем к Богу? Когда мы начнем приходить к Богу? Мы что вначале увидим? Сияние?
Мы пойдем на свет, мы пойдем на это сияние, это безличное сияние — это, собственно, то, что делают, скажем так, моральные атеисты в ведической культуре.
Гаятри-мантра — это как раз основная практика людей, которые чуть-чуть верят в Бога, и они поклоняются этому сиянию, разреженному сиянию Брахмана. И он здесь говорит об этом, в этой первой молитве.
Есть, слушайте, каким образом он формирует нашу веру и каким образом он ведет нас к этому корню, он говорит: у этого мира должно быть постоянное основание.
Этот мир должен зиждеться на чем-то, и у нас инстинктивно есть понимание того, что за этим переменчивым миром. Помните эту песню? Призрачно все в этом мире бушующем. Как там дальше? Есть только миг за него и держись.
Есть только миг между прошлым и будущим. Так, и это понимание атеиста. Призрачно все в этом мире бушующем. Атеист понимает.
И это понимание атеиста сформулировано Кришной в шестнадцатой главе Бхагавад-гиты, где он говорит: как люди понимают этот мир: асатyam apratiṣṭham. Так у него нет реальности, он нереальный.
Здесь все переменчиво, призрачно, все в этом мире бушующем.
Так человек, у которого чуть-чуть расширилось сознание, он понимает, есть реальность, есть неизменная реальность в основе этого мира. Что этот мир не смог бы существовать, он разлетелся бы на куски, если бы этого основания фундамента не было.
Если бы не было этой пракрити у этого мира. Есть эта авикрия, неизменная истина. Истина, которая верна три-кала-сатьям — которая верна вчера, сегодня и завтра, во все три времени.
Гухьям нишкалам — у нее нет никаких частей, она постоянная, она находится в сердце каждого живого существа. Ни рук, ни речью, ни умом ее невозможно понять.
Он описывает эту безличную истину в 26 стихе и сразу же говорит: но достаточно ли, чтобы Бог был просто некой безличной истиной? Достаточно ли? Нет, недостаточно.
Дальше, и это уже тот стих, с которого мы начнем, собственно, наш завтрашний рассказ. Он начинает описывать Параматму.
И в 27-м и 28-м стихе он описывает Параматму, беспристрастного Бога, который находится в сердце каждого живого существа. Но удовлетворяет ли человека такая концепция Бога?
Как Бхактивинода Тхакур также объясняет в этой ступени эволюции, эволюционной ступени, что человека не может удовлетворить безличная концепция Бога?
Может ли удовлетворить человека представление о Боге как о беспристрастном суде? Нет, не может. В конечном счете не может.
Это... Это мало, поэтому, начиная, собственно, с 30-го стиха, Брахма начинает обращаться к Богу как к личности, вплоть до самого конца этих молитв, до 50 стиха, он будет рассказывать об этом, о том, каким образом обращаться к Богу как личности, что это значит.
То есть, еще раз, он ведет нас с самой дальней перспективы, говорит: Есть Бог, ты признаешь, что есть некая абсолютная истина — хорошо. Дальше признай, что есть некий гарант справедливости, гарант гармонии этого мира, который осуществляет справедливость как параматма.
И дальше есть Бхагаван, который проявляет милость или милосердие, и как к нему нужно обращаться, что значит предаваться ему? Он будет объяснять в стихах до конца этой главы. Это вот такая структура.
Завтра мы с вами начало. Послезавтра, я думаю, мы все стихи этой главы прочтем. И в оставшиеся два дня постараемся прочитать шестую главу.
То есть, я думаю, что если все будет хорошо, то мы пятую и шестую главу с вами прочитаем и начнем пахтать молочный океан.
Ну вот, в двух словах то, что я хотел сказать, о чем эта лила, это лила о том, каким образом человек правильно может исполнять свои обязанности по отношению к Богу, в контексте предания Богу, как не пренебрегать своими обязанностями и и в то же самое время не делать фетиш из своих обязанностей, не делать их чем-то самостоятельно важным, независимо важным.
Как исполнять свои обязанности правильно, и что для этого нужно делать. Вот. И кто такой Бог, которому мы предаемся? Вот, и ну вот об этом, собственно, будет наша речь. Спасибо большое.
Я просто хотел еще в конце одну маленькую вещь сказать: Чайтанья Махапрабху, но важная вещь, говорит: в «Чайтанья-чаритамрите» он говорит, что человек никогда не должен лениться пытаться глубоко понять сиддханту.
Сиддханта балийа на кариалас. Он не должен проявлять лени или безразличия к сиддханте, к философии. Почему? Потому что сиддханта, он говорит, судрида-манас, она укрепляет наш ум.
Изучение сиддханты, размышление над сиддхантой помогают человеку сосредоточить ум на Кришне. Помогают ему по-настоящему думать о Кришне.
И эти стихи, еще раз, не очень эффектны с точки зрения лилы, но они очень важны с точки зрения сиддханты, и нам не нужно лениться, нам нужно слушать «Бхагаватам» в этом смысле,
и тогда мы почувствуем, каким образом, ну, как бы, этот дух предания или веры будет укрепляться - что мы действительно поклоняемся тому Богу, и что не надо бояться, как в
этой знаменитой истории про Шрилу Прабхупаду, его ученицу, которая пришла и застала Шрилу Прабхупаду разбирающим бухгалтерские книги и считающим доллары.
Ответы на вопросы о ступенях преданного служения
Как она, не выдержав, закричала, и пришла сюда, чтобы найти Бога, в возмущении. Шрила Прабхупада спокойно на нее посмотрел, сказал: садись, ты пришла туда, куда надо. Расслабляйся.
Может быть, один-два вопроса есть, у нас есть еще 5 минут. 12-я глава «Бхагавад-гиты», Кришна, когда описывает ступени по преданности, говорит, можешь так, может и не можешь забыть.
Он говорит: если ты не можешь заниматься садхана-бхакти, тогда работай для меня, если последуешь в восприятии моему делу, то есть достигнешь совершенства. О каком совершенстве идет речь?
Слово совершенство — «сиддхи» или «сиддхьяти» на санскрите означает успех. По-другому можно было бы перевести эти слова или это обещание Кришны - то, что ты достигнешь успеха.
И у каждого человека есть разное понимание успеха. Один человек по одному понимает успех, другой человек по другому понимает успех.
И в сущности, что Кришна говорит: если ты не можешь заниматься садхана-бхакти, так или иначе, исполняя какие-то свои обязанности, как служение мне где-то, и он прекрасно понимает, что ты не можешь заниматься садхана- бхакти, это значит, что ты не понимаешь ценности садхана-бхакти, это значит, что у тебя есть какие-то другие цели.
И Кришна говорит, ты достигнешь своих целей, я помогу тебе достичь своих целей. Это совершенство, оно может быть двояким.
Одно совершенство, и это наше понимание и совершенство, что делая таким образом, ты в конце концов поймешь, что тебе нужно заниматься садханой, и что садхана - это главная цель человеческой жизни, и это, безусловно, совершенство с нашей точки зрения, то есть ты поднимешься на следующий уровень, который описан в предыдущем стихе.
Или ты достигнешь совершенства, именно поэтому Кришна использует неопределенное слово. Или ты достигнешь совершенства в том смысле, что ты достигнешь успеха, ты получишь того, чего хотел.
И в конце концов скажешь, исполнилась мечта идиота. То есть либо так, либо так проигрыша нет в любом случае. Это все равно хорошо.
Кришна говорит, это нормально, где-то нужно начинать, но при этом не нужно себя оправдывать этим представлением, где-то нужно начинать.
Я должен очень хорошо понимать: вот эти ступеньки, мне нужно по ним пройти и нужно идти по этим ступенькам. Ни на каком другом уровне я счастье все равно не найду. Все какие-то есть. Да, да, выкинули. Спасибо большое.
Вы еще сказали, что не нужно лениться. И вот у меня все время в этих вопросах возникает, когда подальше, что что-то сделать, какой-то новый шаг в духовной жизни сделать, все время возникает какое-то желание, какой-то зуб.
Вот на этом уже зону комфорта какую-то создать, там стать каким-то духовным обывателем и так далее. Так вот, постоянно отслеживать. Пинки надо получать периодически. Это естественная вещь.
Человек на любом уровне пытается задержаться, человеку хочется обустроиться на любом уровне. Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Человек, он, достигнув какого-то уровня,
Ну, как представьте себе, мы поднимаемся по очень крутой лестнице, и мы уже устали, мы прошли много-много ступенек, и мы становимся на ступеньку. И что нам хочется сделать? Ну да, отдохнуть немножечко на этой ступеньке.
И мы думаем, вообще хорошая ступенька, вообще, чего там.
Особенно ступеньки, они большие, широкие, там еще всякие цветы растут, и прасадам лежит. То есть человек идет, ему каждый раз на каждой ступеньке хочется немножко задержаться и чуть-чуть отдохнуть. И это нормально, но главное, чтобы не слишком задерживаться.
Надо сделать следующий шаг, следующий шаг, и следующий шаг. Вот. Ну и тут есть несколько советов. Один совет — это если за тобой идет большая толпа людей, и они тебя будут подталкивать.
Это я сейчас говорю про наставническую систему. Если за вами идет толпа последователей, то они будут толкать, это помогает не засиживаться на одном уровне. На самом деле хороший способ.
Другой способ — это просто слушать и думать, и говорить: что-то я слишком застрял на этом уровне, хватит, сколько можно быть брамачари на грехастской стороне? Надо сделать следующий шаг.
После грехастхи надо сделать следующий шаг. Слушайте еще. Да, может быть, пройти. Вы говорите, что вам условия принятия поистине основаны на поиске защиты.
А если человек пришел в духовный путь из любопытства, потому что ему все надоело, он получил духовный опыт и идея — потому что ничего интереснее он никогда не видел.
Он обязательно - это узкое место - такое, которое нужно пройти. Нет, нет, это не узкое место. Это в сущности то же самое, когда мы понимаем, что что-то другое не работает, в конце концов, что другие вещи не работают.
Это из любопытства значит, что ему другое стало неинтересно. Это реально значит, что у него появился какой-то уже духовный интерес. Это нормально, это хорошая вещь. Значит, что он немножечко развернулся от этого мира.
Человек может разворачиваться. То есть, в любом случае, это естественный процесс. Человек потихонечку разворачивается от этого мира внутрь себя по отношению к Богу, этот процесс идет, в этом смысл этого мира.
Смысл этого мира в том, чтобы дать человеку возможность исполнить желания какие-то, наслаждения здесь, и в то же самое время повернуть его к Богу. Это есть, это происходит, не нужно этого бояться.
И Кришна-прабху, вы упоминали эти три истории из восьмой песни Шримад-Бхагаватам. И какой вид предания олицетворяет Бали Махараджа?
То есть это атма-ниведана. Атма-ниведана. Отманиведа. Он пример отманиведона, он классический пример отмани ведомым. Три этапа. Дальше у тебя. Спасибо большое за лес, за гернанда. Мне выпадет, аптать не буду никому не буду.
Вы говорили о ступенях джаны, желания, решимости. Когда проблемы на этом этапе на уровне решимости и чтения книг не очень как-то вдохновляют, помогают. Что этому так и может нам помочь?
Человек желание не превращается в действие, не превращается в решимость, и потом, соответственно, в усилия и в действии из-за лени, из-за тамоса, который есть.
Поэтому, с одной стороны, нужно общаться с людьми, которые действуют. А с другой стороны, сложность. С тамосом вообще всегда очень сложно. Тамос очень сложная вещь. Тамос нужно гнать.
И в принципе, если от тамоса избавиться, то знания очень легко превращаются в деятельность. Поэтому единственный совет - это тщательно избавляться
от тамоса и выметать его из своей жизни всеми возможными способами. Для этого нужно раньше ложиться, раньше вставать, для этого нужно тщательно следить за тем, что мы пьем, что мы едим, с кем мы общаемся, какие страницы в интернете посещаем и так далее.
Очень много вещей. Просто нужно стараться, чтобы эта энергия темная, апатичная медленная энергия тамоса не победила нас. Ну ладно, все, спасибо большое. Шрила Прабхупада, Ки-Гаура- премананда!