Бхагавад-гита 16.24
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2011
Chapters
Важность священных писаний
Рад приветствовать вас всех в этом полутемном зале там, где есть свет знаний, там нет тьмы. Поэтому очень скоро тьма рассеется. Я хотел прочитать стих поговорить.
Последний стих из 16-й главы Бхагавад-гиты, который говорит о важности шастр в нашей жизни. Шам-прам, дьяста20-14 смачта, Каря карья, я востих, харья карья, я вости ток, я востих, ваша стром вида ногта, ...-1-2, 4- Ари,
Айту ми, дачра, Шамтама, я ввести, нокта, Харьакту мыхаргаси, Тасмат, поэтому шастра шастра, священное писание, праманам свидетельства твоих карья. Того, что нужно делать? Акарья из запрещенных действий.
Я вас тита в определении. Я тварь, постигнув. Шастра. Писаний. Видхана. Видхана. Соответствующим правилам. Октам. Описанную. Карма. Деятельность. Картум. Выполнять. Ига. Ига. Здесь, в этом мире. Архаси. Архаси. Заслуживаешь. Или достоин.
Поэтому, следуя указаниям шаст, ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя.
Комментарий к шестнадцатой главе
Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства. СилА Прабхупада очень интересно переводит этот момент: нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
Комментарии Шрилы Прабхупады. Как было сказано в 15 главе, все предписания шастры предназначены для того, чтобы помочь человеку постичь Кришну.
Если человек, изучив Бхагавад-гиту и обретя сознание Кришны, начинает заниматься преданным служением. Это значит, что он обрел самые совершенные знания, которые можно получить из Вед.
Господь Шри Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять.
Служить Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Говорится, что тот, кто делает это, уже изучил все ведические писания и понял их суть. Ну, то есть, больше ничего не надо.
Разумеется, обыкновенному человеку, не обладающему сознанием Кришны, и не занимающемуся преданным служением, нужно следовать указаниям Вед, чтобы понять, что можно делать и чего нельзя.
И выполнять эти предписания нужно беспрекословно. Следовать указаниям шастр, священных писаний, а значит — не пытаться оспаривать их.
Шастры свободны от четырех недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии.
Эти четыре главных недостатка лишают обусловленные души возможности самой устанавливать правила жизни.
Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырех недостатков. в Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие
группы — последователей имперсонализма и персонализма.
Однако и те, и другие строят свою жизнь на принципах Вед, не следуя предписаниям шастры, невозможно достичь совершенства, поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.
Непринятие принципов, лежащих в основе постижения верховной личности Бога, является единственной причиной деградации человека. Это величайший грех, на который способен человек.
Поэтому майя материальной энергии постоянно причиняет нам страдания трех видов. Материальная энергия состоит из трех гун.
И человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа.
Иначе он останется во власти страсти и невежества, составляющих основу демонического образа жизни.
Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смеются над священными писаниями, святыми людьми и философскими представлениями о Верховной Личности Бога.
Они нарушают указания духовного учителя и не обращают внимания на предписание шастры. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса.
Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны людей, приводящие к усилению в человеке демонического начала.
Однако тот, кто может строить свою жизнь в соответствии с наставлениями истинного духовного учителя, способного указать путь к духовному возвышению, в конце концов, достигает высшей цели человеческой жизни.
Так заканчивается комментарий Бхактивиданты к 16-й главе Шримад Бхагавад-гиты, который называется «Божественные и демонические натуры». Тасмад шастрам праманам карьякариям вьявастхити.
Указаниям шастры должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
Намо вишну-падая Кришна-прештхая бху-тале шримати Бхактиведанта Свами мини нати намасте Сарасвати деви горава ни прачарине нирвишеша шуньявади пачатьяти деша тарине
Намо маха-ваданьяя Кришна-према-прадая те Кришная Кришна-чайтанья-намне гаура-твише намо намах Аджану-ламбита-бхуджах канака-дати-санкиртанаих кала-тару-камалаякша Вишвамбхаро движа-варах. ...нах
Значение книг Прабхупады
правіша маче сандривая такий лашти дарагна, аням шачхятачана твага, Урушая тувим Аради Багаванбражена вриндавана брамякачидупассана, пражаваду, аргиная колпита, Шримадтам Прама, прематама, Шри Чайтанья Махапрабу, Та Я
подумал, что будет уместно сегодня вечером поговорить о значении священных писаний в нашей жизни. И прежде всего значение книг Шрилы Прабхупады.
Потому что для нас шастра это книги, которые принес А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. него мы бы ничего не знали о шастрах.
Здесь Кришна делает очень ясным этот момент, что человек может достичь совершенства только если он принимает в свою жизнь священные писание.
Шрила Прабхупада объясняет, каким образом это происходит. Он говорит, что до этого в 15 главе Кришна уже сказал, что суть всех священных Писаний — познать Его, что смысл священных Писаний состоит в том, чтобы помочь человеку познать Его.
И поэтому в предыдущем стихе Кришна говорит: я- хшастран видимкарана, насасидима вапнати, насукам на парамгати.
Если человек отрицает шастр види или указания шастры, я- шастр види, у цриджа, вартате, камакаратаха, и живет в соответствии с собственной прихотью.
Насасид има вабнади, такой человек не достигнет совершенства. Сидим, он не достигнет успеха, он не достигнет чего-то, что всегда останется с ним, насухам на парамгатим. Он не обретет счастье и не придет к высшей цели.
Шастра. Это единственный путь к постижению Бога. Почему? Шрила Прабхупада очень ясно объясняет это в своем комментарии. Потому что шастра - это слова, свободные от четырех недостатков.
Что бы мы сами ни придумали, люди говорят, у меня свой путь. Я иду своим путем. У меня свой уникальный путь, который я придумал. Да, безусловно, у каждого свой уникальный путь.
К сожалению, все эти пути, как известно, ведут к одному — в ад. Людям нравится считать, что все пути ведут к Богу. Но на самом деле большая часть путей ведет от Бога.
По очень простой причине: потому что они основаны на выдумках, а выдумки человека в свою очередь основаны на трех фундаментальных качествах, которые есть от рождения у каждого живого существа: Кама, кродха и лобха.
И Кришна очень ясно говорит, что эти три качества: вожделение, гнев и жадность, которые в конце концов лежат в основе путей изобретаемых нами самими. Эти три качества широко распахивают двери. Куда?
Куда? В ад. Так что это факт.
Виды веры и их последствия
Все пути ведут к одному, все пути ведут человека, если они основаны на нашем несовершенном знании, несовершенном понимании, ведут нас в ад. И Кришна в сущности объясняет это в следующей главе.
Арджуна спрашивает у него: хорошо, а как быть с людьми, у которых есть вера, но эта вера не основана на шастрах. Иначе говоря, в Бхагавад-гите Кришна говорит, что есть четыре вида веры.
Шраддҳамаям пурушаḥ. Пуруша, он шадамая, он исполнен верой. Вера есть у всех.
Эта вера может быть в гуне невежества, в гуне страсти, в гуне благости. Есть одна-единственная категория веры, которая может вывести нас за пределы этого мира.
Вера в гуне невежества, вера в гуне страсти и в гуне благости в конце концов закрепят наши положения здесь, в материальном мире. Каждый следует своей вере.
Каждый так или иначе растит свою веру, и вера в большинстве случаев оставляет человека в пределах этого мира. Иногда люди, скажем так, очень по-сектански относятся к высшей цели, которую может достичь человек.
Они говорят, что если вы присоединяетесь к нам, то вам гарантированы высшие цели. Если вы не присоединяетесь к нам, то вам гарантирован ад. И на первый взгляд я сказал то же самое, но не совсем. Есть небольшое отличие.
Далеко не всем, кто присоединился к нам, гарантированы высшие цели по очень простой причине: далеко не все, кто присоединяются, следуют. Часто далеко не все, кто присоединяется,
Хотя, казалось бы, сейчас самое время сказать, все хорошо. Но человек должен следовать в своей жизни шастрам и понимать шастры, и только в этом случае
его вера, основанная на ней деятельность, то, что он делает в соответствии с этой верой, практика, которой он следует, выведет его за пределы материального мира, даст ему возможность
действительно постепенно, как говорит Шрила Прабхупада, постичь Бога. И постичь Бога значит полюбить Бога. И тут нужно очень хорошо понимать, почему и откуда берется наша вера.
Зарождение веры и правильное семя
Наша вера в конечном счете берется из слов, которые мы слышим на примитивном уровне, когда человек как бы ничему не верит, то есть следует своей собственной карме. Его вера не основана ни на чьих чужих словах.
Но когда человек начинает или пытается найти какой-то путь, его Вера всегда основана на словах человека, который ему нравится. Нужно очень хорошо понимать этот механизм зарождения веры. Я слышу что-то, что мне нравится.
И это изначальное расположение, которое возникает в моем сердце,
создает семя веры, и дальше своей духовной практикой я начинаю поливать семя этой веры. К сожалению, семена бывают разными, поэтому плоды тоже бывают разными.
Мы можем видеть, что все люди как бы следуют одному и тому же процессу, но результаты у людей бывает разный. Почему? Потому что изначальное семя было разным.
То семя, которое попало в наше сердце и будет прорастать в результате нашей практикой, шраваном, киртаном, вишну-смараном и так далее.
И очень важно прежде всего позаботиться о том, чтобы семя, которое прорастает в нашем сердце, было тем самым нужным, правильным.
Очень часто люди, которые даже присоединяются к нам, присоединяются, потому что им понравились какие-то слова людей, далеко не всегда основанные на шастрах.
Особенно в наше время, когда люди присоединяются через астрологию и через разные другие вещи. Очень часто мы носим в себе семена этой веры, которые в процессе духовной практики будут прорастать.
И далеко не факт, что они принесут те плоды, которые нужно. Хотя Шрила Прабхупада очень щедро и великодушно говорит, что в Индии есть много разных школ, и все школы так или иначе основаны на шастрах. Это его великодушие.
Но мы знаем, что очень многие школы, даже в Индии,
ну, казалось бы, что плохого? Астрология, астрология же она основана на шастрах, правильно? Правильно. Аюрведа — просто сплошная шастра, не говоря уже о йоге, обо всём остальном. Но
беда-то заключается в том, что хотя Кришна сам очень ясно говорит, суть всех Вед — чтобы понять меня, разные люди и разные школы интерпретируют шастры, к сожалению, по-разному.
Далеко не всегда так, чтобы человек в конце концов понял Кришну. Все основываются на одних и тех же ведах. И на каком-то уровне все хорошо.
Роль гуны благости
Давайте начнем с хороших новостей. На каком-то уровне действительно все основываются на ведах. И Веды, как объясняет Шрила Прабхупада, в конце концов объясняют, что человек должен культивировать в себе гуну благости.
Различные указания священных писаний помогают человеку исправить свой ум, посеять хорошие самскары в своем уме, постепенно вытеснить дурные самскары, усилить влияние гуны благости, уменьшить демонические тенденции, которые есть у нас.
И все знают это. Человек начинает просыпаться рано, и уже чуть-чуть менее демоничным становится. Факт. Несомненный факт.
Раньше был демон, и не знал об этом, а сейчас начинают понимать, что он демон. Это уже значит, что демоничность немножко снизилась. Это факт.
Если человек следует священным писаниям, постепенно эти тенденции демонические становятся меньше, меньше и меньше. Вожделение уменьшается, гнев уменьшается, жадность уменьшается.
Но это всего лишь навсего предварительный этап. Гуна благости хороша, потому что она дает человеку знание или понимание. Но тут очень важно давать себе
отчет в том, что изначальное семя, которое посеяно в нас, на фоне гуны благости будет приносить разные плоды. Гуна благости, по идее, должна дать нам знание о пути.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: что происходит с человеком. По мере того, как благость просветляет его сознание, у него появляется некая большая ясность того, каким путем нужно идти.
Но, к сожалению, если человеку очень ясно не сказать, какова конечная цель этого пути, то человек все равно не сможет пойти правильным путем.
Кришна говорит: «Вэдаиш ча Сарваир ахам эва вэдьо». Все Веды говорят обо мне: «Вэдаиш ча Сарваир ахам эва вэдьо». Все Веды должны постичь меня. Значит, много разных школ.
Шрипад Шанкарачарья пришел и сказал, что я сейчас вам в половине слоки скажу суть всех Вед. Он очень гордо и очень четко Он очень гордо и очень четко и определенно заявил, что в половине шлоки я сформулирую суть всех Вед.
Брахма сатьям джагат митхья джива брахмайва на парах. Вот она — суть всех Вед. Брахма сатьям — Брахман истина, джагат митхья — мир ложен, джива брахмайва на парах. Джива не отлично от Брахмана.
Иначе говоря, Шри Шанкарачарья пришел и сказал: «Вот она, суть всех Вед. Вот все то, что вы должны понять. В конце концов, вы кто? Бог. Наконец-то.
И когда человек начинает питать это семя в своем сердце, то в конце концов он приходит еще куда-то. Это удивительно, как из ИСККОН вырастают разные организации духовные.
Например, глава российского общества Адвайта- веданты, последователь Шанкарачарьи, был кришнаитом, ясное дело. И тоже повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. С таким же энтузиазмом.
С таким же желанием в результате стал ачарьей, основателем школы Адвайта-веданты. Меня недавно приглашали на их юбилей. Почему? Потому что это семя, которое проросло в результате поливания с шраванам и киртанам.
И что мне хотелось сегодня сказать, что очень важно заботиться о том, чтобы семя было правильным, семя веры, которой должно в нас прийти. «Адау шраддха» — в начале духовного пути или в начале нашей практики всегда стоит вера. И семя этой веры должно быть основано на шастрах или на смысле шастр, в полном смысле этого слова.
И мы знаем, что при всем уважении к Шрипад Шанкарачарье махараджу, виджай смысл шастры заключается в другом. Санатана Госвами объяснил, в чем заключается смысл шастры: «анья-абхилашита- шуньям гьяна...» Очень важно понимать, что именно это семя мы должны проращивать.
Рост этого семени постепенный, далеко не сразу оно даст свои всходы. Далеко не сразу оно принесет цветы и плоды.
Распознавание чистого бхакти
Но прежде всего нужно понять, что мы растим то самое семя, которое должно принести эти всходы.
Чайтанья Махапрабху говорит, что вместе с этим семенем будут расти сорняки. И сорняки эти будут, как две капли воды, похожи на настоящий росток. Более того, они будут даже еще пышнее, и расти будут быстрее, и цветы будут махровее. Махровые цветы будут очень быстро вырастать на них.
И смысл духовной жизни на нашем с вами уровне в том, чтобы очень хорошо и четко понимать, какое семя мы растим в своем сердце и поливать именно то семя, которое нужно. Мы много чего слышали, и много чего нам нравилось.
Иначе говоря, много семян веры, которые как бы основаны на шастрах, уже посеяно в нашем сердце, уже засеяно там, много сеятелей есть, но нужно очень тщательно понимать, какое же семя в конце концов должно прорасти и дать настоящие всходы в нашем сердце. В
«Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами рассказывает об этом, он рассказывает о том, как отличить настоящие бхакти от ложных проявлений бхакти, от смешанных проявлений бхакти, от того, что не есть бхакти на самом деле.
И когда очередь доходит до Шивы, когда Нарада приходит к Шиве, там есть любопытный эпизод, который мне хотелось рассказать вам: Нарада прославляет Шиву и говорит: «Шива, о великий повелитель этого мира, ты потрясающий, приятна милость Господа на тебе, почему? Потому что твоя хитрость в желании обрести бхакти не зная себе равных.
Однажды ты пришел к Господу. И пришел ты не от хорошей жизни, потому что в тот момент тебе никто не поклонялся. Ты пришел к Кришне и сказал: „Кришна, сделай так, чтобы мне в этом мире поклонялись больше, чем тебе“».
Нарада говорит: «Это же надо быть таким хитрым бхактой! Даже Шива сначала не понял, что происходит. Но Нарада объяснил, на самом деле, почему ты это попросил?
Ты попросил это по одной простой причине, потому что, ну, неудобно прийти к Господу и сказать: „Дай мне служение тебе“. Шива — большой, важный человек с гирляндой из черепов приходит, говорит: „Дай мне служить тебе“. Ну как-то неудобно. Поэтому ты изобрел этот способ.
Ты пришел к Кришне и сказал: „Кришна, пусть мне поклоняются больше, чем тебе“. Потому что поклоняться в этом мире больше, чем самому Богу, могут кому? Только преданному. Чувствуете, какая логика? И мы знаем, это факт.
Везде, где поклоняются Господу Раме, поклоняются кому? Хануману. Но везде, где поклоняются Хануману, не обязательно поклоняются Господу Раме. Храмы Ханумана есть в каждой деревне. Храмы Господа Рамы изредка где-то есть.
Поэтому Шива пришел и сказал: „Сделай так, чтобы мне поклонялись больше, чем тебе“. И Нарада прославляет Шиву за это: „На самом деле ты попросил стать слугой Кришны!“
И Шива в ответ на это смотрит на Нараду и говорит: „Нарада, не напоминай мне об этом“. Он говорит: „Нарада, это факт.
Я хотел обмануть Господа, но я забыл о том, что любой, кто попытается обмануть Господа, становится кем? Обманутым. Потому что Кришна говорит, что из всех мошенников я самый лучший. Что нет мошенника, равного мне!
Если мошенник приходит ко мне, я говорю: „Да, да, да, да“. И Нарада говорит: „Что сделал со мной Господь?“ Извиняюсь, Шива говорит. Шива говорит: „Что сделал со мной Господь?
Он сказал: „Да, да, будь по-твоему, но отныне тебе будут поклоняться больше, чем мне“. И для этого он послал меня как Шрипад Шанкарачарью“. Потому что как можно сделать так, чтобы люди поклонялись больше шире, чем Вишну?
Для этого нужно отвратить людей от поклонения Вишну. И Шанкарачарья пришел, чтобы запутать людей, чтобы в конце концов увести людей от поклонения Богу и
он увел людей от поклонения богу очень хитрым образом: он сказал: «Все пути ведут к Богу и кто этот Бог? Вы. Все вы. Все вы Брахман и ванапрастха. Нет разницы между дживой и Брахманом.
Поэтому еще раз, что мне хотелось сказать, и что говорят наши Ачарии, что говорит Шрипад Санатана Госвами, Шрила Рупа Госвами в своих писаниях, что принес нам Шрила Прабхупада.
В конце концов, мы должны очень хорошо понимать, какова моя цель.
Признаки милости Бога
В конце концов, я должен очень хорошо понимать, куда должны привести меня шасты.
Также самый Брихат-бхагаватамриту Шрила начинает описывать, и он говорит, какова минимальная квалификация человека, который может считать себя преданным. Все говорят: «Я не преданный. На мне нет милости Бога.
И если ты хочешь узнать, на ком есть милость Бога, если ты хочешь различить человека, который по-настоящему понял смысл шастры, который по-настоящему знает, что такое шастры, он называет три или четыре условия, или признака, по которым можно распознать такого человека.
Он говорит, что первые условия этого человека не интересует ничто другое, потому что он любит Бога. Не потому, что он хочет прославить самого себя, не потому, что он хочет получить что-то для себя.
Он служит Богу, потому что ему хочется служить Богу. Нет для чего бы то ни было еще. Он служит, потому что ему нравится служить. И это признак милости Бога.
И мы должны очень хорошо заглядывать в свое сердце, для чего я служил, чего мне хочется от этого получить.
Хочу я съездить в Индию, или хочу я мужа получить, или жену, или хочу я, чтобы деньги ко мне пришли и чтобы все у меня было хорошо и много чего еще мы можем хотеть: мистических сил кто-нибудь хочет? Ах!
Чтобы всем доказать величие преданного служения. Чуть-чуть. Или как есть замечательная молитва преданного. Кришна, я знаю, что деньги не сделают меня счастливым, но дай мне убедиться в этом на собственном опыте.
На самом деле, или иногда мы начинаем сокрушаться
и говорить: «О, это служение, сколько можно?» Все Санатана Госвами очень хорошо подчеркивает этот момент, он говорит, что если человеку не нравится служение, если человек выбирает между каким-то служением, тем служением, которые у него есть или которые у него нет, то это значит, что он не слуга.
Это значит, что в сущности, если он говорит, о, голова болит, о сколько можно, пойду баджаном заниматься куда-то еще. Это значит, что в сущности он хочет чего? Освобождение хочет.
Если он не готов ради Кришны принять любые тяготы и невзгоды, и радостно это нести, если у него нет одной-единственной цели удовлетворения Кришны, то значит он не слуга в сущности. Он делает это только для того, чтобы в конце концов избавиться от всего этого. Только для того, чтобы обрести мукти.
Мукти кто-нибудь хочет? Да. Мукти все хотят. Чуть-чуть. Сначала бхукти, а мукти. И это то, что высасывает реально наши силы.
Милость Кришны на том, кто понял, что все то, что нужно у меня, есть у меня, есть служение, я могу служить тебе, если ты хочешь, чтобы я служил тебе так, в таких условиях, когда света нет, когда там непонятно, что происходит хорошо, я буду тебе служить в таких условиях.
Отсутствие эго и преданное служение
Бхакти — это удивительная вещь, которой нет в этом мире. Которая очень редко встречается в этом мире, практически отсутствует в этом мире.
Бхакти — это когда у меня нет концепции или представления о собственном счастье, о собственном несчастье, у меня ровно настолько нет эго. Это то, о чем говорит Шива, он говорит, что если ты хочешь увидеть преданного то ты должен найти человека, у которого нет никакого абхиманы, то есть с ровным счетом никакого эго, кроме эго слуги. Никакого ложного представления о себе. Я такой, я такой, я заслуживаю большего, мне нужно это, я великий, я великий преданный. У него нет даже этого эго, того, что я великий преданный. У него есть только одно эго — слуга, я хочу служить всегда при любых обстоятельствах, очень редкая вещь в этом мире. Преданный не имеет этой концепции независимого счастья или независимого горя.
Мы с вами слишком привыкли и даже не понимаем, что это значит. Как это так? Как это так? Поставить свои эмоции в зависимость от эмоций Кришны. Значит, Кришна доволен, я буду доволен.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть удивительный эпизод, который объясняет, что это значит. Эпизод пугающий. Этот эпизод даже преданные редко рассказывают. Реально пугающий эпизод.
Но именно он объясняет, что значит, что у меня нет концепции независимого счастья или независимого горя. Когда у Шривасы пандиты в доме во время ночного киртана умер
его сын, что сделал Шриваса пандита? Шриваса пандита услышал, как женщины в его доме рыдают. Он пошел к этим женщинам и сказал: «Шат ап». Как это на бенгали будет? Он сказал: хватит. Не смейте плакать. Мой Господь счастлив!
Это значит, что у вас нет никаких причин для горя. Шок, полный шок, но этот значит анья-абхилашита-шуньям гьяна-карма-авритьям. И когда Чайтанья Махапрабху узнал об этом, сердце его растаяло.
Он сказал: «Шриваса, кто еще способен на это? Кто еще в этом мире способен на это? Отказаться от собственного горя ради моего счастья. И отказаться от собственного счастья, если это нужно.
Смысл шастр в том, чтобы научить нас этой полной абсолютной зависимости от Кришны. И это в качестве побочного результата, побочного, незначительного, ничтожного результата сделает нас абсолютно счастливыми.
Но мы будем отгонять это счастье, чтобы оно не мешало нам служить. Шримад-Бхагаватам начинается с этого утверждения, что побочный результат преданного служения — атма-супрасидати.
Когда человек по милости Кришны, который приходит через его преданных, понимает, что такое служение на самом деле, он становится абсолютно полностью 100% счастливым. И пример этому — Прахлада.
Прахлада во всех ситуациях был счастливым. Его травили, его топтали, его кусали, его жгли, его терзали на куски, а ему хоть бы хны, он был абсолютно, полностью, безоблачно, непоколебимо, совершенно нагло счастливым. Настолько нагло, что его отец в конце концов вышел из себя. Он сказал: сколько можно быть счастливым, у тебя нет никаких причин для того, чтобы быть счастливым.
А Прахлада: «Как нет? Тем не менее, есть. Потому что это ахайтуки, беспричинное счастье, милость». И Шриваса в этом эпизоде,
он также говорит: это признаки преданного. Признаки преданного в том, что у него есть любовь к Богу. Любовь к Богу проявляется в том, что у нет обмана или гордости, что у него нет никакой гордыни.
Свобода от страха
Любовь к Богу проявляется в том, что у него нет никакого страха. Он дает еще один очень важный признак чистой бхакти.
Чистая бхакти значит свобода от страха, потому что страх это всегда указание на материальные привязанности, которые у меня есть. А когда я обрел бхакти, одновременно с этим из
сердца моего ушел страх, потому что все материальные привязанности бхакти разрушила. Джняна тащу вайрагьям, гьянам чаяда хайту. Бхакти дает естественную, непроизвольную вайрагию, и значит избавляет человека от страха.
Если у человека есть страх, то он не сможет служить. У Прахлады не было страха. Ему угрожали.
Ему говорили: «Не служи, хуже будет». Он говорил: «Как может быть хуже, если я не буду служить? Что может быть хуже, чем не служить? Ничего хуже этого не может быть». И это признак чистой бхакти, это признак милости Кришны, это признак того, к чему мы в конце концов должны стремиться
мы здесь не для того чтобы обрести какое-то положение какое-то благо получить от Кришны — это все приходит, может прийти, может не прийти. По милости Кришны оно придет. Иногда приходит.
Но очень четко нужно понимать в конце концов, куда шастра нас должна привести. Шастра нас должна привести к этому состоянию чистой бхакти. И ни на что другое размениваться нет никакого смысла.
Понятно, что это очень высокий идеал, которому нам не сразу можно дойти, не сразу можем прийти. Но мы должны очень четко понимать, что именно этого мы должны хотеть.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что человек для того, чтобы идти этим путем, должен принять духовного учителя
и принять безоговорочно, и принять его как того, кто учит шастре. Мы можем иногда поклоняться духовному учителю как кумиру, и это будет своеобразной формой идолопоклонства.
Люди поклоняются Кришне, это может быть идолопоклонством. Люди поклоняются гуру, это может быть идолопоклонством. Отличает от этого только мотив, если в конечном счете я хочу научиться
шастре, я хочу понять, что находится в шастрах, и принять эту суть шастр в свою жизнь, реализовать ее, реализовать это знание, дать это знание другим, то тогда это будет настоящим следованием духовному учителю.
Шрила Прабхупада говорит вот эту вещь. Очень часто мы хотим от духовного учителя, чтобы он гладил нас по головке, чтобы он хвалил нас, чтобы когда нам совсем уже это преданное служение постылило, чтобы он пришел и сказал, давай, давай, хорошо, правильно, все у тебя хорошо.
Так тогда мы вольно или невольно инстинктивно это выищем. Здесь, в обществе преданных. Правильно? Общество преданных должно что делать? Хвалить нас должно, правильно? Тут же хорошие люди собрались.
Мы ждем этого, когда меня похвалит, когда меня ценят, когда меня наконец поймут, какой я особенный, преданный. Нет.
Встреча Прабхупады с господином Сети
Шрила Прабхупада — он не давал людям вообще никаких шансов для этого. Я недавно рассказывал на Вьясапуджу Шрилы Прабхупады на день его явления про господина Сети, с которым он встретился в Бомбее.
И господин Сети, я говорил, что он преданный, он повторял мантру, он узнал, что приехали какие-то садху и какой-то садху со своими учениками с Запада, которые тоже повторяют Хари Кришна мантру. Пришел к Шриле Прабхупаде.
Богатый человек. Пришел к Шриле Прабхупаде, чтобы увидеть его. Первый диалог со Шрилой Прабхупадой.
Послушайте, это нечто совершенно умопомрачительное. Шрила Прабхупада спрашивает его: «Ну, скажи, как ты живешь, что ты делаешь?» Он очень коротко: «Я встаю рано, я чищу зубы, я принимаю душ, потом я сажусь, выпиваю чашку чая, читаю газету, иду на работу.
Шрила Прабхупада посмотрел на него, сказал: «Ну и чем ты отличаешься от свиньи?» Как бы вам понравилось такое приветственное слово?
Сейчас новый человек приходит, на него гирлянду надевают, цветочными лепестками осыпают, что-то дарят там. Шрила Прабхупада. Первое, что спросил, чем ты отличаешься от свиньи. И у Сети немножко подумал, сказал: «Ничем».
Хватило честности для того, чтобы объективно оценить, что он делает и как он живет, и признаться в этом.
Мы пришли сюда не для того, чтобы нас хвалили. Преданный иногда говорит: «А меня тут не любят, а меня тут...» Радоваться надо в законах Ману говорится,
что брамана, настоящего брамана, когда его ругают, он чувствует, что это экстаз, как нектар, амрита. А когда его хвалят, он думает от травили. Яд. На самом деле мы очень четко должны понимать, чего мы в конце концов хотим.
Хотим любви, только любовь нужна нам, нам ничего другого не нужно, нам не нужны никакие другие вещи, нам нужна любовь. И эта любовь не дешевая вещь. Любовь не из этого мира.
Это не вещь, которую можно обрести в этом мире иногда люди выдают за любовь какую-то дешевую имитацию или суррогат любви. Иногда люди говорят, вот они пытаются изобразить любовь. У них появляется улыбка.
Они ищут этой улыбки у других. Они начинают разговаривать каким-то клише: «Желаю вам божественной любви», «Факт — желаем всем божественной любви». Нужно очень хорошо понимать, насколько драгоценна эта вещь.
Подделки духовности и Вриндаван
Есть множество поделок. Весь этот мир состоит из поделок. Шримад Санатана Госвами написал «Брихат-бхагаватамриту» для того, чтобы объяснить все возможные формы подделок и фальши.
Весь «Шримад-Бхагаватам» состоит из того, чтобы люди могли понять, какого рода подделки, что такое ненастоящие бхакти — это не настоящие бхакти, вплоть до Двараки даже простирается. Есть только одно единственное место, где есть настоящие бхакти.
Это Вриндаван. И чтобы понять это, мы должны очень хорошо отсеять в себе все остальное. Даже в Двараке... Даже Рукмини не знает, что такое настоящий бхакти.
Рукмини, которая влюбилась в Кришну, которая написала ему письмо, которая сказала: «Кришна, приходи, спаси меня. Сразу же в тот же самый день, когда Кришна ее украл. Первым делом что сделал?
Обиделась на Кришну, когда тот не очень удачную прическу ее брату сделал.
Ну, побрил его особенным образом. Ну, там шика торчала откуда-то, непонятно откуда. Один ус брил, один не сбрил. Половину головы обрил, половину оставил.
Пришел, показал Рукмини и сказал: «Как тебе нравится твой брат?» Рукмини на Кришну в первый же день обиделась.
Баларам прибежал и стал заглаживать, и он подумал, сейчас Рукмини на развод подаст. Подумал, скандал будет вообще. Полностью. Баларам-то их там помирил. Потом, правда, убил этого Рукминина.
Ну, он сказал, говорит, ну нельзя так, ну он же наш родственник, он Кришну стал увещевать, говорит, ну как так, ну уважаемый человек, ну нельзя его наполовину там, побрил бы целиком.
Суть в том, что Аня Абилаши Ташильням Яна Карма Анябритам. Это не такая простая вещь. И в конце концов человек должен хотеть только этого.
По крайней мере, теоретически, как Шрила Прабхупада говорит, постепенно человек придет к этому, но теоретически он должен понимать, что меня должно ожидать в конце, к чему я стремлюсь, ради чего я повторяю свои круги Харе Кришна!
Милость Шрилы Прабхупады
Харе Кришна! Шрила Прабхупада дает нам семя этой веры. Самое поразительное в том, что если мы будем читать и слушать Шрилы Прабхупады, мы сможем у него именно веру в это получить.
Это абсолютно парадоксальная, абсолютно нереальная вещь. Любому человеку нормальному, попытайся это объяснить, никто не поймет. Вы сейчас сидите и слушаете просто абсолютно издевательские вещи. Почему?
Потому что всего Прабхупада эту веру в нас так или иначе зародил. Но никакой нормальный человек такой слушать не будет. Мало того, что он не будет это слушать.
Ну ладно, слушать еще можно, потому что не выйдешь, трудно там походу прорваться. Главное, слушать, еще нравится людям. Вот это самое поразительное. Слушать такое. Еще и думать надо же. Это милость Шрилы Прабхупады.
Это его абсолютно невероятная милость, то, что люди могут такое сейчас понять, принять и следовать этому. На самом деле это высшей степени редкая вещь. Нет этого. Нет этого практически нигде. Практически нигде.
Даже в ИСККОН редко где бывает. Но именно это мы принимаем от Шрилы Прабхупады, и именно это семя надо в своем сердце лелеять. Все остальное сорняки, когда я думаю, а там Кришна же мне поможет. Денег вот он мне не защетит.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Да не защетит. Ну а только это надо нам или нет? После двенадцатого будет тринадцатый. В материальном мире все время что-то разрушается.
В материальном мире все время что-то не так. Что нам нужно?
Нам нужно это прибежище, в котором мы будем чувствовать себя полностью, в абсолютной безопасности. Это единственное прибежище, которое дает нам служение Кришне настоящее. Это то, что избавляет человека по-настоящему от страха. Это нам нужно.
В этом заключается милость. Знаменитый эпизод, как Шрила Прабхупада ехал в поезде по Индии со своими учениками. Из соседнего купе пришли люди, закричали: «Аширвад, Свами, аширвад, аширвад, дайте мне аширвад, все пропадут, всем дело». Он говорит: «Хромаю на одну ногу, хромаю, все пропадут», — говорит. «Сейчас дам аширвад. Мой аширвад», — он показал на учеников.
Видите, лысые с запада, у них деньги были. Ходят за мной, лысые. Вот мой аширвад. Те убежали опрометью, пока он аширвада не дал. Благословение, а сила Шрилы Прабхупады — в этом. И это благословение надо ценить.
Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы дать нам это. И Он объяснил нам Веды таким образом, единственно возможном образом, таким образом, который в конце концов приведет к Кришне. Все остальное к Кришне не приводит. Если человеку нет дела до Кришны, то как он может прийти к Кришне?
Он может прийти куда угодно, к чему угодно. Но если ему нет дела до Кришны реально, то как он может прийти к Кришне?
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: единственное, что нам нужно понимать, что нам нужно знать — нам нужен Бог, нам нужен Кришна. Нам нужна любовь к Нему. И ради этого мы делаем все то, что мы делаем.
Не ради каких-то других целей. Потому что все остальные цели, все остальные мотивы будут делать нас предателями. Мы будем предавать эту высшую цель. Мы будем менять эту высшую цель, искажать эту высшую цель, отказываться
от нее. В конце концов Кришна говорит здесь об этом, и Шрила Прабхупада еще раз подчеркивает это. Да, на первом этапе гуна благости хороша, потому что она избавляет человека от каких-то демонических тенденций, исправляет
его читту, очищает ее, чита дари.
Понимание истинного блага
И постепенно огонь, в котором мы горим, материальный огонь, в который мы сами себя поместили, бхава- маха-дав-агни-нирвапанам начинает угасать.
Но в этот самый момент, шриях-кайрава-чандрика-витаранам... мы должны понять, что такое Шреях.
Мало просто того, что мы избавились от этого адского огня внутри нас, очень важно понять, в чем заключается на самом деле шреяс, истинное благо для человека.
Это истинное благо — шриях-кайрава-чандрика-витаранам, которое будет раскрываться под лучами луны святого имени, понимание того, что в конце концов я должен вернуться к Богу, я должен вернуться к Кришне, что все остальное не имеет ровным счетом никакого смысла и никакой ценности.
Что нету у этого ценности, все это прах, который рассыпется у меня в руках, все это мираж, за которым я гонюсь, все это иллюзия, которую я пытаюсь понять, все это капля воды в пустыне, которая не сможет насытить моей бесконечной жажды блаженства.
Шреяс — это бхакти. Истинная шреяс — чистая бхакти, которая мне нужна. Бхакти, подобная обитателям Враджи. Мне нужен Кришна. Все остальное не то.
И для этого я должен поставить себя в полную зависимость от него и совершать садхану, имея в виду или в понимании эту цель.
Это значит на нашем уровне: трнад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманинена манадена киртаниях... Я гишнана, аманина, манадада, кертаня Я должен с помощью смирения и служения другим, с помощью терпения
подготовить свое сердце к тому, чтобы в него обрушился водопад любви.
Бхакти, трансцендентное бхакти, не из этого мира, подобно Ганге. И когда Ганга должна была обрушиться с небесных, райских планет сюда, на землю, то все перепугались, что будет. Она же смоет все.
И поэтому Шиву подставили, чтобы Шива принял это на себя. И точно так же, чтобы наше сердце выдержало это все, нужно постепенно подготовить наше сердце к восприятию любви.
Как говорил Иисус Христос, нельзя заливать новое вино в старые меха. Они порвутся. Они не выдержат этого.
Сердце наше должно измениться. И оно меняется в процессе служения, в процессе того, что мы подготавливаем его к пониманию любви.
Притча о терпении в семье
В сущности, эти качества, это качество любви, которое мы пытаемся так или иначе, развить в себе для того, чтобы когда любовь пришла, мы смогли выдержать ее. Есть одна хорошая притча или история. Она не так давно случилась.
У японского императора был министр, главный министр, славился тем, что у него была огромная семья. сто человек жило в одном доме. Большой дом, там жило 100 человек, 100 родственников.
И по всей стране, по всей Японии ходили легенды об этой семье.
В конце концов, он ушел на пенсию, отправился, и император тоже много слышал об этом, и он захотел сам узнать, в чем же секрет, как сто человек могут жить вместе и не ссориться.
Легенды по всей Японии ходили о том, как они дружные, какие они замечательные, как приходишь туда и окунаешься в эту удивительную семью, и император сам в один прекрасный день нарушил свое расписание и пришел в дом к своему старому министру. Министр очень удивился, вышел ему навстречу. Император усадил его.
Он был уже очень старый. И у него плохо слушалась рука, и он уже плохо говорил. Он был старый, старый, старый. Император спросил у него: «Объясни мне секрет, который лежит в основе крепости твоей семьи.
Почему 100 человек живут вместе и не ссорятся друг с другом и радуются друг другу. Тогда этот старый министр взял перо в руки
и написал где-то примерно 100 слов на листке бумаги. Император был крайне заинтригован, что же он такое написал. Взял эту бумагу, раскрыл ее и с удивлением обнаружил, что там сто раз повторено одно и то же слово.
Это слово было: «Терпение, терпение, терпение, терпение». На самом деле секрет — это простой секрет. И Шри Чайтанья Махапрабху учит нас.
Он говорит нам, что иногда ваше преданное служение может приносить вам необычайную радость, и вы читаете
мантры, вы поете киртаны, у вас замечательные расы, все вам улыбаются, все вас любят: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе». На следующий день крокодил не ловится, не растет кокос, мантра не читается,
а просад переперчили или вообще не дали.
Никто не любит нас, и никто на нас не смотрит, и все на нас фыркают. Чайтанья Махапрабху говорит: «Тринада апи суничена тараor апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада hari» — терпение, терпение, терпение, терпение.
терпение, терпение, терпение. Смирение, терпение. Если мы поставили перед собой цель, нужно понимать, насколько высокая эта цель, и что далеко не сразу человек придет к этой цели.
И что будут сложности, иногда у нас будет испытание счастья, чтобы мы забыли себя в этом счастье, иногда у нас будет испытание отсутствием счастья, отсутствием вкуса иногда люди радуются люди говорят ну нет вкуса насколько можно Обещали.
Повторяю, будь счастлив. Я повторяю, будто. Харе Кришна, Харе Кришна, Шрила Прабхупада говорит, что все есть. Махапрабху говорит, что все есть. Шрила Прабхупада говорит, вы поняли смысл шастры.
Сам тот факт, что вы находитесь здесь, уже значит, что вы поняли самый смысл шастры. Нужно очень четко понимать, в чем этот смысл.
Этот смысл агхьятуки апратихата бхакти. Бхакти, у которой нет никаких корыстных мотивов, у которой есть вечная природа нашей души.
И ради этого мы пытаемся делать что-то, в надежде на то, что в конце концов Кришна через преданных прольет на нас свою милость. И Кришна заверяет нас,
что если человек это делает, он достигнет в совершенство успеха, счастья, высшего назначения.
Он говорит здесь: «Иха, здесь, архаси, ты достоин, ты должен тасмад шастрам праманам карьякарья вьявастхито», то есть ты хочешь понимать, что нужно делать, ты должен принять духовного учителя, непоколебимо следовать тому, чему он говорит тебе, и тогда гьятва шастрам видханоктам, поняв, в чем смысл этих шастр, ты будешь действовать в соответствии с этим, потому что именно таков достойный путь жизни в этом мире, и архаси: только так достойно можно жить здесь, в этом мире, только это в конце концов приведет тебя к высшей цели, к высшему предназначению. Ну вот, всё, спасибо большое.