Нектар преданности. Лекция 33.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Характеристики бхавы и ее редкость
Мы говорили с вами о том, что Бала имеет два признака. В самом начале, когда Рупа Госвами описывал, давал общее описание преданного служения. Как это называлось?
Как называлась эта волна или эта часть океана преданного служения? Саманья-бхакти? Саманья-бхакти. Саманья-бхакти.
Когда он давал это общее описание, о каких двух характеристиках бхавы он говорил? О двух отличительных характеристиках бхавы. Все, увольняюсь. Профессионально непригоден. Я не пригоден. Судурлабха.
А судурлабха? Судурлабха и еще что? Мокша-лагхута-крит — две отличительные характеристики. Это судурлабха и мокша-лагхута-крит, то, что она смеется над освобождением и то, что она редко достижима.
И мы говорили, что значит, что она редко достижима? Что это значит, что она судурлабха? Да. Что прежде всего то, что ее невозможно достичь просто собственными усилиями, она должна прийти по милости Кришны.
И здесь Рупа Госвами более подробно объясняет это. Что милость Кришны должна снизойти в сердце человека в виде этих двух энергий. И она должна пробудить семя, спящее в этом сердце, возродить его к жизни.
Сан-сатма или энергия самвит, энергия хладини входит в сердце человека.
И когда они входят в сердце человека, они одновременно... Когда хладини входит в сердце человека, то человек ощущает блаженство, потому что хладини — это энергия блаженства, таким образом
на уровне бхавы человек ощущает блаженство. И это мокша-лагхута-крит. Это дает ему возможность смеяться над освобождением. С одной стороны, с другой стороны, самвит входит в его сердце. И что это значит? Он видит Бога.
Он видит Кришну. Ведь сделать это можно только по милости Кришны. Это означает необычайную редкость этого явления. Только сам Кришна позволяет нам увидеть себя по своей воле. То есть одновременно мы ощущаем блаженство,
и это как бы само блаженство. Бхава — это само блаженство на уровне хладини И возможность это блаженство ощутить, увидев Кришну.
Проявление процессов пушти и тушти
То есть бхава или эти энергии одновременно являются причиной блаженства и следствием этого блаженства, результатов. То есть ощущение этой бхавы, у экстаза, который человек ощущает, есть два аспекта.
Один аспект называется пушти, другой тушти. Тушти значит удовлетворение. И тушти соответствует хладини-шакти. Человек ощущает удовлетворение? Пушти? Нет, тушьте. Тушьте. А человек ощущает удовлетворение или блаженство.
И с другой стороны, пушьте. Пушьте, значит, питание. Да. Мы говорили с вами об этих трех процессах, которые одновременно происходят в сердце человека, после того, как бхакти развивается в нем. Что это за три процесса?
Бхактих паратишьяте, бхаво вирактир ча. Пуштиш ча, туштиш ча, кшуд апьяяхо. Что происходит: сердце насыщается, и что значит насыщается, как мы, что мы говорили, что оно насыщается? Нет,
нет, не совсем бхакти, у человека появляется бхакти, у человека появляется пара-иша-анубхава, пара-иша-анубава. Он непосредственно своими глазами начинает видеть Кришну, Верховного Господа. Пара-иша-анубхава.
Анубава значит опыт. У него появляется реальный опыт присутствия Бога Верховного Господа, пара-иши. Бхактих паратишьяте бхаво вирактир ча. И одновременно у него появляется что? Виракти. Что такое виракти? Отрешенность.
Безразличие к материальному миру. И соответственно бхакти, да, это бхакти — это блаженство или вот этот уровень хладини-шакти. И пара-иша-анубхава — это непосредственный опыт, который дает ему энергия самвит.
Поэтому это называется пушти, это называется пушти. Сравнивается с чем этот процесс с едой. Когда мы едим, то одновременно происходит три процесса. Какие три процесса?
С одной стороны, я чувствую удовольствие от этого, с другой стороны, тело мое питается, и с третьей стороны голод проходит все понятно, нет, а Как он видит Кришну? Видит.
Кришну он видит на уровне бхавы, происходит то, что называется спурти. Спурти значит мгновенное видение Кришны. Когда вдруг в какой-то момент, как вспышка, все освещается, и мы видим Кришну.
Как Чайтанья Махапрабху бежал куда-то, он вдруг видел Кришну. Вдруг Кришна исчезал. Он видит его. Или другой пример спурти — это кто? Первая песня Шримад-Бхагаватам описана. Нарада Муни.
Когда вдруг Нарада Муни на мгновение увидел Кришну на отсеке своего сердца. И в тот же момент Кришна исчез. И дальше он появился перед ним в виде своего голоса только.
Точно так же на уровне бхавы внезапно появляется спурти. Где угодно. Он может его увидеть где угодно. Да, может быть критерием, что это бхава? Может быть, да. Может быть.
А раньше нет, что это? Кто из вас видел уже Кришну? А вот же здесь. Иногда идет. А вот Махараджа Парикшит. Махараджа Париксит. Да, это тоже было спурти. Он же словно находился на берегу Алава.
Там описывается, что мы это будем описывать завтра, когда дойдем до Кришны. Там Рупа Госвами как раз подробно описывает встречу преданного с Кришной. И преданный постоянно теряет сознание.
Постоянно, не один раз, все время. Снова и снова и снова. Потому что это слишком сильное переживание, слишком сильное освещение, когда он встречается лицом к лицу с Кришной. Куда оно это сознание девается? А сознание. Хорошо.
Мы завтра поговорим. Сейчас мы говорим о спурти, когда вдруг на мгновение Кришна раскрывается. Это значит, что первый лучик этой энергии самвит осветил наше сердце. Это значит, что мы смогли увидеть его.
И одновременно с этим, шuddha-sattva, vaiśeṣika-sattva, прямо, sūryāṁśu-sāmyam iva. А солнце наше освещается, сердце наше освещается этим солнцем, прямо, в результате чего мы видим Кришну первым лучом.
Размягчение сердца под действием вкуса
И дальше очень интересная вещь происходит. Ручи биш, чита, масринья, крида, соба, учатый. Что происходит дальше с нашим сердцем?
Это у нас было шuddha-sattva, vaiśeṣika-sattva, был какой лакшана, какой признак? Сварупа-лакшана. Сейчас мы будем обсуждать с вами вторичный признак, то есть следствие, по которому можно...
Мы с вами говорили, что татастха-лакшана — это внешний признак, по которому легко определить нечто глубинное. И этот внешний признак, по словам Рупы Госвами, состоит из двух вещей. Сердце размягчается. Размягчение сердца.
Медики знают, размягчение мозга — это предмет боли. Но на высоких ступенях преданного служения болезнь имеет этот признак — симптом. Это чита-масринья. Чита-масринья.
Чита значит сердце или сознание. Центр сознания. Сейчас мы дойдем до слезы и всего остального. И вкус. Причем не просто вкус, а вкусы. Вкусами.
Сердце размягчается с помощью вкусов, ручи-виш — это творительный падеж. Вкусы. Вкусы входят в него, и в результате этих вкусов, которые ощущают преданный, сердце его размягчается. Что это значит, что сердце размягчается?
Когда он начинает плакать по Кришне. Плакать по Кришне. Давайте еще раз посмотрим. Мы уже пару раз говорили с вами о том, что значит мягкое сердце и что значит жесткое сердце.
Что такое жесткое сердце? Что такое жесткое сердце все? Отреченный человек - это не обязательно. Это далеко не обязательно отреченный человек. Может быть, совсем не отрешенный человек.
Сосредоточенность на себе. Сосредоточенность на себе.
Когда человек идет своим путем и не хочет слышать ничего другого, ради самого себя, ради достижения своих целей, сосредоточенность на самом себе. Это признак жесткого сердца. Что значит мягкое сердце в нашем определении?
Или даже не в нашем определении, а скажем, в обычном понимании этого слова. Мягкое сердце. Почувствуйте. Да. Это способность так или иначе войти в положение другого, правильно? Приспособиться к другому.
Или почувствовать другого. И в нашем случае что это значит? В нашем случае конкретно мягкое сердце. Чувство. Да. Это значит понять Кришну, понять чего хочет Кришна. Здесь это сосредоточенность на наших собственных желаниях.
Я знаю, что я хочу, и я не хочу знать ничего другого. Мягкое сердце — это способность понять другого или понять его желание. В нашем случае это понять желание Кришны. И приспособиться к желаниям Кришны.
В этом заключается мягкость сердца. Ты жесткое сердце или не знаю? Да. Жесткое сердце - это сосредоточенность на себе или на своих желаниях. Я знаю только свои желания.
Мягкое сердце значит, что я могу понять, что нужно другому. И в нашем случае это значит, что я могу понять, что нужно Кришне. И сердце это... Сердце — это... Как это проявляется, внешне, что сердце размягчается,
размягчается эмоциями. Человек начинает плакать по Кришне. Как во второй песне Шримад-Бхагаватам, Шукадева Госвами описывает этот процесс восхождения премы или бхавы в сердце человека.
Тадаш машарам, Хридаям Батедам, яд грих я мана эрхари намад ех, навикри ей татха, я давикарам. Что если сердце человека жесткое, то он не плачет при звуках святого имени.
Волосы его не становятся дыбом, у него не проявляются все эти астасатвика викары. Изменения не происходят в нем. Это 24-й стих из 3-й главы 2-й песни Шримад-Бхагаватам. Тадас Масарам сердце его заключено в железную броню.
Асмашарам, Хридаям Батедом. Он слышит имя Хари, но ничего, никакого влияния это на него не производит. И Шрила Прабхупада описывает это размягчение сердца, проявляемое внешне:
тантрах в связи с этим говорится, что этот экстаз является первым признаком проявления чистой любви к личности Бога. На этой стадии человек иногда охватывает дрожь, из глаз его текут слезы.
Эти симптомы проявляются не всегда, но время от времени. И когда Дурваса Муни поставил в затруднительное положение царя Амбаришу, он стал думать о лотосных стопах Господа.
И тотчас, и тотчас в его теле стали происходить перемены, из глаз полились слезы, это признаки экстаза. Они проявляются в том, что в теле человека, тело человека охватывает дрожь и текут слезы. Еще раз.
То есть внешне это размягчение сердца проявляется в том, что человек начинает плакать, что человек начинает дрожать. Давайте посмотрим, мы немножко позже вернемся к этому, но давайте посмотрим, как это происходит.
Рупа Госвами говорит, что сердце размягчается благодаря
Три чистых желания духовного сердца
вкусам, которые входят в сердце человека. Человек начинает ощущать в своем сердце вкусы. Что такое вкус, который мы ощущаем в сердце? Какова природа вкуса или наслаждения? Что делает нас? Учиться любить Кришну. Завораживает.
Милый Господа. Кришна — Господа. Да. На самом деле мы с вами говорили, что мягкость сердца это сосредоточенность на желании, на своем желании или на желании Кришны.
И вкус, который размягчает, вкусы, которые размягчают наше сердце, Это желание, которое в него входит.
Джива Госвами объясняет, что три желания входят в этот момент в сердце человека. Три чистых желания появляются в сердце человека.
Как только сердце освещается энергией знания, то три желания появляются в этом сердце, и как только они появляются, сердце сразу становится мягким.
Потому что на самом деле что доставляет человеку удовольствие, наслаждение? Люди думают, что удовольствие нам доставляет исполнение желаний. На самом деле удовольствие нам доставляет что? Сами желания.
Если сказать обычному человеку, занимайся преданным служением, из сердца твоего уйдут все желания. Что он сделает? Какова будет его первая реакция? Испугается, убежит. И правильно сделает.
Потому что если представить себе, что сердце наше очистилось от всех желаний, в нем не осталось никаких желаний, то какая будет наша жизнь? Пустая. Пустая. Там ничего не будет. Никакого вкуса не будет.
На самом деле человек радуется не исполнению желаний как таковому, а самим желанием. Ему чего-то хочется. И сразу же, как только ему что-то хочется, сразу же ему хочется жить. Правильно? Кто такой жизнелюбивый человек?
Человек, который действительно наслаждается жизнью. Которого доброе желание. У кого много желаний, да. И наоборот, человек, у которого желание пропадает, он сразу становится, ничего его не радует. Потому что желания нет.
И Рупа Госвами объясняет тут, что в момент нисхождения бхавы в сердце человека желания очищаются или желания заменяются.
На самом деле в сердце человека есть только три желания, которые принимают бесконечные множества форм в материальном мире. Но в сущности это три чистых желания.
Эти три чистых желания, которые человек осознает, реализует на уровне бхакти, кто знает, что это за желания? Первое желание называется бхагават-прапти-абхилаша. Абхилаша. Абхилаша значит желание. Бхагават-прапти.
Это желание обрести Бога. Прапти-абхилаша. Прапти значит обрести. Абхилаша — желания. Желание. Очень сильное, очень четкое желание обрести Бога. Второе желание называется бхагават-анукула-абхилаша. Что значит бхагават-анукула?
Желание удовлетворить. Бхагават-анукула-абхилаша. Значит, желание доставить ему удовольствие. Как если мы кого-то любим. То чего мы хотим? Мы хотим, чтобы он был доволен. Или она? Очень сильное желание доставить удовольствие.
И наконец, третье желание — это бхагават-саухарда-абхилаша. Что значит саухарда? Сухрид. Не обязательно санскрит, но просто чтобы яснее запомнить. Бхагават-саухарда-абхилаша.
Значит, очень большое желание находиться рядом с Богом, близости с Богом, ощущение Бога. На первый взгляд она может показаться похожим на первое желание, правда, да?
Но мы немножко спустя посмотрим, чем они отличаются друг от друга. Да, быть рядом. Ощущение близости. Ощущение его. То, что он близок к нам, то, что он заботится о нас, то, что мы заботимся о нем. Все это.
Если мы посмотрим нашу с вами жизнь материальную, то мы увидим, что все наши желания материальные в конечном счете являются искаженным, отраженным, извращенным проявлением этих трех изначально чистых желаний.
Например, каким образом, когда эти желания извращаются или искаженно отражаются в воде желания, во что они превращаются? Во что превращается Бхагавата-анукула-вилас? Желание удовлетворить Бога превращается во что?
Желание удовлетворить свои чувства. Желание удовлетворить себя. И как называется деятельность, связанная с желанием удовлетворить себя? Карма. Совершенно верно. Это карма. Все желания связаны с кармой.
Желания будут творить самого себя. Они относятся к этой категории. Теперь у человека есть желание обрести Бога в чистом состоянии. Как это желание проявляется в извращенном состоянии?
Когда человек находится здесь, в материальном мире. Желание обрести Бога. Во что оно превращается? Желание стать великим. В желание стать Богом. Или стать великим. Это проявление одного и того же. Желание стать Богом.
Или стать великим — это то же самое. Стать Богом. Потому что Бог самый великий. Слава или выделиться? Это может быть желание славы, может быть желание выделиться. Это в самом крайнем случае, что это майявада. Майявада.
Все наверх. В самом крайнем проявлении это майявада, желание слиться с Богом и стать самим Богом. И мы видим множество проявлений этого желания.
Желание стать великим, желание обрести славу или желание стать Богом, проявляемое во всех этих имперсональных теориях и философиях.
И наконец, как возвращение в нашем материальном мире, отразившись в воде материального желания, проявляется желание близости с Богом. В виде чего? Что еще хочет человек?
Мы уже с вами описали всевозможные материальные желания в виде кармы. Мы описали желание славы, известности или желание стать Богом. Что еще человек хочет? У нас есть Майявада, у нас есть майявада или гьяна, да? Правильно?
Потому что гьяна дает человеку власть, знание дает человеку власть. Карма дает человеку возможность наслаждаться. Знание дает человеку власть и возможность почувствовать себя Богом.
Почему люди, например, изучают материальную природу? Для того же самого, чтобы обрести знание и обрести власть таким образом. Наслаждение, власть. Что у нас еще есть? Йога, да.
Можно увидеть, нетрудно увидеть, что это желание близости к Кришне, проявляющееся в чистом сердце, в оскверненном сердце, проявляется как желание либо мистических сил. Иначе говоря, попытаюсь это объяснить.
Либо другое проявление того же самого — это сахаджия. Почему йога и сахаджия такие разные вещи? Это совершенно одно и то же явление. Потому что сейчас я объясню, как это происходит, Чего, собственно, хочет человек.
Как это объяснить лучше? Есть индивидуальная душа, есть Бог. И одно представление заключается в том, что индивидуальная душа и Бог полностью различны друг от друга. И это отличие индивидуальной души и Бога.
Зачем нужно человеку проповедовать? То, что я отличен от Бога. Чтобы понять, что мы есть слуги Бога. Нет, нет. Это понятно, да. Но я тут, он — там. Мы далеко. Мы отличные друг от друга.
Беда. Чтобы понять, что он действует. Чтобы наслаждаться. Для того чтобы действовать, заниматься кармой, человеку нужно отделить себя от Бога. Это карма. Отделение себя от Бога. В материальном мире.
И теперь у нас может быть два варианта обмана. Когда люди проповедуют, в то же время единство живой души и Бога. И первый вариант обмана. Это когда душа хочет слиться с Богом, правильно? Когда душа хочет стать Богом.
Это Я, это Бог. Это первый вариант обеда. Второй вариант обеда какой может быть? Когда душа хочет сбросить Бога до своего уровня. Тут я хочу стать Богом, а тут Бог должен стать мной. Как это называется?
Сахадья. Сахадья. Сахадья. Или йога. То есть майавада — это устремленность куда-то туда, к Богу, ввысь. Йога - это я сейчас уже Бог, тут уже Бог, я тут уже буду проявлять свои мистические силы.
Это и есть Бог не что иное, как я. Уже тут, в этом моменте. Бог творит, я творю. В общем-то, это то же самое. Это желание сбросить Бога до своего уровня.
Желание, вот это вот желание близости, чем отличается бхагавата-прапти от бхагавата- саухарды? Бхагавата-прапти отличается тем, что у меня еще нет Бога, но я хочу к Нему прийти. Я иду туда, я направлен вверх.
Желание близости - он уже рядом со мной. И это чистые желания. Извращенные желания, они приобретают формы майавады и сахаджии, желание мистических сил. Желание почувствовать себя Богом здесь, сейчас, в земной оболочке.
Майаваде говорят, что нужно очиститься от земной скверны, стать духом, слиться с духом.
Сахаджи говорят: я хочу Богом уже здесь, сейчас, в этом теле себя почувствовать. Я хочу сейчас с Радхой расу танцевать. Мне не нужно ждать, нужно чего там уже вот 12 часов будет в полнолуние. И начнем.
Флейту найдем где-нибудь. Заиграем. Понятно, да? Немножко. Чуть-чуть. Да? То есть есть три чистых желания.
И эти три чистые желания в материальном мире превращаются в эти три формы желаний, которые приобретают массу различных разновидностей, вариантов, и заставляют человека жить непонятно как.
Но на уровне бхавы эти чистые желания входят в сердце человека и дают ему вкус. И этот вкус, который человек ощущает от этих очень сильных желаний... У нас нет этих желаний сейчас, поэтому у нас нет вкуса.
У нас есть вот эти желания, которые составляют вкус или смысл нашего существования.
Но в этот момент очень сильно эти желания проявляются, сердце размягчается, и внутренне и внешне это проявляется в том, что слезы начинают течь из глаз. И дрожь проходит по телу человека.
А как первое определялось, скажите? Какое? Крирти-абхилаша? Бхагават-прапти-абхилаша. Желание обрести Бога. Пойти к Богу. Ау-сабхава — это желание сблизиться. Желание ощутить близость к Богу. Близость к Кришне. Понятно, да?
Бхагават-тошана-абхилаша. Желание удовлетворить Бога.
Отличие трансцендентных чувств от сентиментов
Иначе говоря, когда бхава приходит в сердце человека, это можно сравнить... Когда это энергия? С чем это можно сравнить? С какое сравнение можно сделать с этим? Человек повторяет, повторяет святое имя.
И с чем это сравнивает Шрила Прабхупада? Самородком золотым. Когда мы сливаемся, как бы с Богом, находясь в соприкосновении с Ним, и в соприкосновении с ним наше тело меняется, преображается. Железо, да.
Железный прут, помещенный в огонь. И железо помещенное в огонь. Что с ним происходит? С одной стороны, оно приобретает качество огня.
И мы говорили с вами, где в этом определении бхавы говорится, что сердце наше приобретает качество огня или чье-то сознание приобретает качество огня.
В самом начале, когда мы говорили, шуддха-саттва ви-саха атма становится огнем. Оно приобретает другие качества. Это основной признак. Это сварупа лаксина. Железо становится огнем.
Наше сознание, осквернившееся или заржавевшее здесь в материальном мире, преображается и становится огнем.
И второй признак, что происходит с железом одновременно, оно становится огнем, оно раскаляется, становится огненно-красным. Что еще с ним происходит?
Оно действует как огонь. Оно действует как огонь, оно приобретает качество огня. И что еще происходит с ним? Что еще с железом, когда оно раскаляется? С мягким становится. Совершенно верно. Оно размягчается.
Оно становится мягким и огненным. Так оно приобретает эти свойства огня. И это второй признак, вторая строчка этого описания: татастха-лакшана. Оно становится огнем, и в результате этого оно приобретает качество огня.
И качество огня, иные качества — эти качества: становится мягким, размягченным. Тут очень важно понять один тонкий момент. Шрила Прабхупада пишет об этом сразу вслед за этим. 170-я страница, он пишет:
«Проявившись в ней, эти признаки остаются в уме, и такой продолжающийся экстаз называется самадхи.
Блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для преданного стимулом к дальнейшему развитию его любовных отношений к Веще». Шрила Прабхупада очень просто это объясняет.
Гопал Кришна Госвами, когда он приехал сюда в последний раз и давал лекцию, он сказал совершенно гениальную вещь, которая меня поразила точностью определения.
Он сказал, что Шрила Прабхупада изо всех сил старался, чтобы сделать эти книги простыми. Он потратил очень много сил, усилий. Он начал с этого свою лекцию. Он сделал эти книги простыми, так, чтобы любой человек мог это понять.
И всё Шрила Прабхупада очень просто описывает, очень сложные явления. Теперь пришел я и объясняю все очень сложно.
То же самое. Но на самом деле, чтобы оценить действительно гениальность его, нужно понять глубину, которая за всем этим стоит. В сердце человека входит, эти желания, сердце размягчается. И текут слезы.
И с чем это все можно спутать? И с чем это часто люди путают? Что такое бхава? В обычном понимании?
Люди иногда говорят рати, рати, в обычном понимании это просто привязанность, причем привязанность сексуальная, привязанность любовная, чисто материальная.
То есть это очень легко спутать с материальными сентиментами, и люди иногда ставят знак равенства между духовными чувствами, которые испытывает человек, и материальными чувствами сентименты.
Они говорят: «Да это сентименталисты». Довели себя. Внушали себе, внушали, внушали, внушали. Вот сидят и плачут. Ну как, это стало выгодно. Так. Так это или не так? Как можно это опровергнуть?
Вернее, в чем все-таки разница между тем и тем? И каким образом эту силу Прабхупада объясняет? Сентименталисты наслаждаются этим. Преданные тоже наслаждаются этим. Гораздо больше, чем сентименталист.
Гораздо больше, мы говорили, что хада-шакти входит в наше сердце. Преданное наслаждение, так какое никакому сентименталисту и не снилось.
На самом деле, на уровне бхавы у человека не появляются материальные желания, а на уровне сентиментов у человека появляются материальные желания. Да, это критерий, по которому можно это определить.
Но просто что нам нужно понять? Одна очень важная вещь. Где хранятся материальные эмоции? Что отвечает в сердце за ум? Ум. Ум, это одна из функций ума. Ум у нас очень сентиментален, так?
Там есть все эти эмоции, они там хранятся. Ум может проявлять их. Но и бхава проявляется в уме. Поэтому на первый взгляд иногда может показаться, что это то же самое.
Что эмоции, которые человек испытывает, это те же самые материальные эмоции, потому что бхава проявляется в уме.
Но что происходит с умом, когда бхава в нем проявляется? Бхава как бы становится единым с умом. Поэтому это слово атма употребляется в этом определении. Оно сливается с умом. Но что происходит с умом в этот момент? Он удовлетворяется. Происходит именно это.
Он раскаляется от того, что иная энергия не сходит в него. И внешне это кажется, что как будто бы это ум на самом деле это совершенно другая субстанция.
Оно преобразилось и приобрело совершенно другие качества. Под влиянием трансцендентной энергии, духовной энергии. Духовная энергия вошла в наш ум и преобразила его. Поэтому их легко спутать.
И именно об этом говорит Шрила Прабхупада здесь. Он говорит: проявившись внешне, эти признаки остаются в уме. И такой продолжающийся экстаз называется самадхи. То есть баба проявляется в уме, но она остается в этом уме.
И тут как раз отличительный признак и проявляется. В чем проявляется отличительный признак? Сентименты в уме, какой характер имеют? Да. Они приходят и уходят. Ум очень непостоян.
Как его называют в Бхагавад-гите Арджуна? Чанчала. Он очень ветреный, непостоянный.
Но баба, когда она поселяется в уме, она остается там, ум приобретает совершенно иные качества — качество огня, как железо, которое было помещено в огонь. Точно так же совсем иная энергия одухотворила эту материальную субстанцию ума.
И, соответственно, ум приобрел другие качества. Именно это Шрила Прабхупада имеет в виду здесь. То есть бава.
И дальше он говорит, что Бава становится стимулом к дальнейшему развитию любовных отношений с Кришной. Человек видит Кришну, ощущает Кришну.
И само по себе, с одной стороны, он ощущает блаженство, а с другой стороны, он видит Кришну. И это само по себе заставляет его идти дальше, не останавливаться на этом уровне. Хорошо, нам нужно уже кончать.
В сердце в каком сердце? Вы сказали, а как же все можно с этим чувством? Хорошо, мы поговорим, уже преданные стоят вайшнавы в проеме двери. Александр. Шрила Рупа Госвами, ки-джай! Шрила Прабхупада, ки-джай!