СИНДУ. Отношения в санге равных
Bhakti Vijnana Goswami · 2021
Chapters
Приветствие и представление темы дружеских отношений
Мы продолжаем наши встречи, посвященные изучению наставлений духовного учителя. И сегодня наша тема для обсуждения это
общение или отношения сангы равных преданных. И по этому случаю мы пригласили к нам в гости Нитьянанду Чарана Прабху, и сегодня мы приглашаем вас окунуться
в это обсуждение пожалуйста задавайте свои вопросы в чате в ютубе мы постараемся ответить на них в конце обсуждения.
И я передаю слово Его Святейшеству Бхакти Вигьяне Госвами Махараджу для того, чтобы начать эту встречу. Харе Кришна.
Намо вишну-падай Кришна-прештхайя бхутале, Шримати Бхактиведанта- свами-тити намине. Намасте сарасвати деве гоура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине.
Ванчха-кальпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патинам паванайо вайшнавебхья намо намаха. Джая Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда
Йонтах правишья мама वाचं имам прасуптаm санживаятй акхила-шакти-дхарам дхамнаньюнья-хаста-чарана-шравана-тваг-пранан намо бхагавате пурушая тубхьям. Дорогие
вайшнавы, дорогой Вриндаван, дорогой Нитьянанда Чаран Прабху, спасибо Вайшнавы, дорогой Варшана, дорогой Нитянан Чиран Прабу, спасибо большое, что ты согласился быть сегодня здесь, на встрече.
И мне очень хочется обсудить с тобой эту тему, это понимание, это явление дружба между преданных, я скажу, наверное, несколько слов об этом, буквально пару слов, и потом мы начнем наш разговор.
Если ты хочешь предварительно тоже что-то сказать, я буду рад услышать это. Очень часто преданные становятся преданными, вайшнавами, потому что в их сердце живет желание освобождения.
Это желание освобождения, через которое профильтровываются наша культура и наша философия превращает нашу философию в некую проповедь отречение от мира и прежде всего, конечно же, отречения от всех отношений, которые только могут быть.
По самой природе нашей философии она привлекает людей с желанием освобождения, с этим качеством. И это очень сильно сказывается на целиком нашей атмосфере, на людях, на многом другом, что у нас происходит.
Это, в общем-то, приводит к тому, что люди перенося свои представления. Прошу прощения, пожалуйста. Что люди переносят свои представления о мире и ценности какие-то на сознание Кришны.
И в частности, одно из естественных следствий таких представлений — это то, что любые отношения — это зло. Или если не зло, то по крайней мере нечто обременительное.
И в идеале, в сознании Кришны человек, он находится в неком безвоздушном пространстве. Есть я и Бог, а может быть, и Бога даже нету, есть я. И это выдается за какую-то цель, за устремление, за идеал.
Но при этом мы видим, как Кришна общается со своими преданными, как Кришна дружит с равными, и какое счастье ему это доставляет.
Значение и примеры дружбы в духовной практике
Мы слышим о примерах великих преданных, у которых были свои друзья, причем неразлучные друзья, знаменитые истории про Джаганнатха Даса Бабаджи, когда он приехал в Амбику Калну после долгого пребывания во Вриндаване.
Он проводил часть года во Вриндаване, часть года в Навадвипе или в районе Навадвипы.
Когда он приехал в Амбика-Калну, то увидев Бхагавата-даса Бабаджи, великого сиддха-махатму, обнял его, и обнятия эти длились 11 часов без перерыва. Они не могли расстаться.
В этом экстазе любви друг к другу они вошли в самадхи, и в этом самадхи они находились вместе. И только после того, как их помощники так или иначе, разъединили их, они вернулись во внешнее сознание. Вот.
То есть дружба в сознании Кришны не просто есть, она является очень важной частью нашего духовного пути, потому что по-настоящему мы не можем развиваться духовно в вакууме.
Мы не можем даже трезво объективно посмотреть на себя, если не будет кого-то рядом, если не будет человека, в общении с которым мы сможем как следует понять себя. Мы будем пребывать в иллюзии.
Другой человек нужен нам, чтобы мы служили ему.
Другой человек нужен нам, потому что мы можем таким образом обмениваться любовью и энергией, но другой человек также нужен нам для того, чтобы яснее поняли себя, поняли свой собственный уровень без общения с другим человеком мы будем все время пребывать в какой-то иллюзии и явно завышать
собственный уровень. И наша неспособность вступать в отношения с другими людьми — это в том числе индикатор или показатель нашей неспособности вступать в осмысленные, глубокие, приносящие радость обоим отношения с Богом.
Потому что если я не могу по-настоящему дружить с преданными, то я никогда не смогу вступить в отношения с Богом. Все мои представления об этом будут опять же в большей или меньшей степени плодом моего воображения.
Вот, ну вот, собственно, буквально несколько слов, задающих эту тему другой человек нужен нам как объект служения. Нам нужно кому-то служить. Нам нужно думать о ком-то, нам нужно кого-то любить.
Другой человек нужен нам, друг в сознании Кришны, нужен нам, чтобы мы вместе могли что-то делать. Другой человек, мы наверняка поговорим об этом. Настоящий друг. Его, по крайней мере, я могу сказать об этом на своем опыте.
Настоящий друг. Это тот, в обществе которого пробуждается некая творческая энергия, желание сделать что-то для Кришны, что-то большее, пойти куда-то дальше, глубже. Вот.
Настоящий друг нужен нам также для того, чтобы мы могли понять что-то про себя или услышать от Него что-то очень важное про нас.
Настоящий друг нужен нам также для того, чтобы помочь нам в каких-то сложных моментах, и для того, чтобы мы могли помочь Ему в этих сложных моментах Его жизни, которые есть у каждого из нас.
Ну вот в двух словах некое видение или что ли, послание. Вот, может быть, ты хочешь что-то сказать? Спасибо, спасибо.
Я хотел привести к вашим последним словам про то, что если мы не развиваем отношения близкие с кем-то из преданных, то у нас и не развиваются отношения с Богом.
Тут есть подтверждение, есть Шримад-Бхагаватам из четвертой песни, 23 главы, 31 стих, конец комментария. Шрила Прабхупада говорит: «Иногда преданных, относящихся к категории сахаджий, привлекают только игры Кришны, и они не придают значения деяниям Его преданных». Такие преданные находятся на очень низкой ступени преданного служения. Более высокого уровня достигает тот, кто почитает преданных так же, как самого Господа.
Духовная зрелость и потребность в близком общении
В связи с этим я думаю, что вот эта потребность общения более близкого, она происходит с определенной зрелостью, преданным.
То есть вначале, как здесь Шрила Прабхупада говорит, нам нужен только Кришна, а по большому счету нам нужно мы хотим решить свои проблемы, как вы сказали, убежать от проблем. И другие люди, они только усложняют ситуацию жизненную, правильно?
Потому что нужно вступать в отношения, нужно реагировать, отношения невозможно контролировать, им можно только предаться, ну как бы служить. По-другому не получится. И это очень сложно.
Все поэтому избегают, сторонятся, прячутся, в том числе и ссылаясь на «Шри Упадешамриту», где говорится, что нектара наставления, где Рупа Госвами говорит, что с начинающим преданным лучше не общаться, а подальше от них держаться.
Сложность заключается в том, что через какое-то время мы понимаем, что все начинающие преданные почему-то попали в категорию начинающих, а возвышенные преданные как-то нас не особо ждут, или мы к ним не стремимся особо.
Поэтому я бы в самом начале хотел сказать такую вещь, что если кто-то пока не чувствует такой потребности, то не нужно это прямо сразу как-то осуждать. Это означает, что просто еще что-то не произошло, какой-то опыт человек не получил,
преданный, ему нужно еще какой-то опыт получить самостоятельных попыток: найти Бога, служить ему, предаться, как-то проявить вот это шаранагати.
И когда после многих таких попыток он почувствует, что это невозможно без помощи, когда вот этот запрос на отношения с преданными, на то, чтобы соприкоснуться с их опытом сознания Кришны, он будет таким настоящим неискусственным.
Поэтому, как часто мы на уровне ума, если есть что-то, что очень важное, то что-то противоположное, мы сразу это отрицаем, сразу это хотим куда-то похоронить, еще что-то, но это тоже неправильно.
Это то, что я хотел сказать. И еще в контексте вашего введения, махарадж, наш путь, это путь Шаранагати, когда мы учимся, ну по сути, мы учимся понимать волю, желание Господа.
И для того, чтобы это сделать, чтобы продвигаться в этом, мы должны научиться понимать личность, которая перед нами.
И Господа понять-то очень сложно, потому что он не какая-то простая личность, с ним соприкоснуться — это очень сложно.
И когда мы учимся взаимодействовать с преданными, так чтобы Кришна был в центре этих взаимоотношений, этому тоже надо учиться, это тоже не всегда получается. То тогда мы постепенно начинаем вот эту волю Кришны понимать.
Мы понимаем, что такое взаимоотношения, мы учимся служить, и мы начинаем вот это ценить какие-то вещи, какие-то эмоции, другие моменты в отношениях, и тогда мы продвигаемся по-настоящему. Происходит очень быстрое продвижение. По-другому искусственно невозможно это как-то ощутить.
И понятно, что любые отношения, особенно в духовной жизни, они всегда начинаются со старших, с развития отношений со старшими. И старшие дают нам знания священных писаний, огромное количество точек, которые наше сознание в правильное русло направляет. С кем общаться, с кем не общаться, что правильно, что неправильно. Мы вначале ориентируемся по этим точкам, потому что наше сознание настолько разбросано, что мы вообще не знаем, куда двигаться и так далее.
Но потом постепенно, через какую-то зрелость духовную, через сообщениями с преданными, мы начинаем, ну как, вот это желание служить, оно начинает нас потихонечку двигать в верном направлении.
И мы начинаем иногда даже предугадывать то, что может быть полезным кому-то, например, другому учителю, что он хочет, как мы можем быть ему полезным и так далее. Поэтому начать эта система или схема, она немножко такая искусственная, но в правильном смысле этого слова, ограничить как-то, оторвать от мая и направить в правильном направлении.
Но со временем даже эти вещи могут стать для нас какими-то анахронизмами. Мы будем за ними прятаться просто. И не будем идти дальше. Не будет происходить какого-то развития.
И так как отношения контролировать невозможно, то им нужно предаваться и служить.
Роль старших вайшнавов в развитии равных отношений
Хорошо, ладно. Несколько интересных, очень важных мыслей прозвучало в том, что ты сказал.
Первое - то, что для отношений надо созреть, и потребность в этих отношениях нельзя форсировать, она рано или поздно сама придет в человеке по мере его духовного развития. Это несомненный факт.
То есть все эти призывы: вступайте в отношения, давайте дружить — они могут оказаться какими-то такими пионерскими лозунгами, необеспеченными внутренней зрелостью человека или способностью в эти отношения вступать, потому что чтобы в отношения вступать, должна быть зрелость какая-то. Это совершенно несомненный факт.
Маленький ребенок, младенец, он еще не способен на настоящие отношения, которые подразумевают определенную степень, что ли, жертвенности, ответственности.
Это первое, второе — тоже очень интересная мысль, которую ты высказал, это то, что по-настоящему отношения с равными возможны только если есть отношения с старшими, потому что отношения со старшими дают нам некие реперные точки, точки отсчета для этих отношений, помогают нам понять, для чего эти отношения, как их нужно строить.
Поэтому, соответственно, в нашем растянутом на несколько месяцев, много месяцев в семинаре мы начали с этого, мы
начали рассказ отношений учителя и ученик как некой такой парадигмы, парадигмальных отношений. И вот сейчас мы говорим об отношениях с равными. И это да, это очень важная вещь.
Я только сегодня читал Махабхарату, и в Махабхарате Юдхиштхира разговаривает с Бхишмадевой, и Бхишмадев говорит ему: «Секрет твоего успеха, о царь, это уже после войны на Курукшетре победоносной и после всего остального.
Он ему объясняет, в чем секрет его успеха. Он говорит: что секрет твоего успеха во всех отношениях, в том, что ты поддерживал уважительные отношения со старшими, уважал старших, и из этого все остальное вышло.
И более того, твои отношения с твоими братьями и с твоей женой тоже построились и стали такими глубокими только потому, что у тебя были отношения со старшими. Вот хорошо.
У нас есть некие вопросы для того, чтобы задать нам канву нашего обсуждения. И я начну их задавать. Мне будет интересно послушать, что ты по этому поводу скажешь, а потом я, может быть, буду добавлять что-то.
Отличия духовной дружбы от материальных связей
Итак, первые категории вопросов или группа вопросов, что такое дружба в сознании Кришны и чем она отличается от материальной дружбы.
Зачем нужны отношения с равными, в чем их ценность и какую роль играют дружеские отношения в вашей жизни?
Ну, мне кажется, что без равного общения, без дружеских отношений жизнь, она очень будет плоская, пресная, неинтересная на самом деле. Потому что в конце концов нам придется просто общаться со своим умом.
Тогда как мы когда говорим о дружбе, мы говорим, вы сказали о том, что это друг, это преданный, если мы говорим о преданных сейчас, это человек, который может дать нам обратную связь, может сказать нам, то есть он нас ограждает от каких-то вещей, одергивает нас, если нас занесло куда-то.
И тот, кто нас вдохновляет, человек, которого мы принимаем дружбу, означает, что я принимаю этого преданного или этих преданных, и их слова для меня что-то важное играет в моей жизни. То есть это не просто то, что я могу, ну хочу отвергну, хочу приму, от зависимости от того, какое у меня настроение, и так далее, это еще что-то подобное.
Поэтому и дружба в сознании Кришны — это очень дорогая вещь, поэтому она очень редко присутствует. Потому что для того, чтобы иметь друзей, нужно стараться быть другом для других. Только так они проявляются больше никак.
Если я стараюсь относиться к преданным, как к человеку, который хочет быть рядом с ними, как-то им помогать, служить, делать все, что угодно, то, как говорит Рупа Госвами, если вам очень сильно повезет, то кто-то из них отзовется и станет тоже дружить с вами.
Поэтому друзей много не бывает, к сожалению.
Но, тем не менее, такие отношения, в них человек может быть самим собой, это очень важно. Потому что, к сожалению, мы вы тоже сказали сейчас в своем годном слое, вы с вами карачивающему всегда немножечко преувеличиваем, приукрашаем свой уровень, свой опыт и так далее.
Потому что мы отзеркали, просто наш ум, который хотел бы быть вот таким.
А такие отношения, они настоящие, они нас выводят в эту сферу какой-то практики, что ли духовной и поэтому поэтому там не нужно играть никакие роли там надо быть собой и нужно
быть готовым меняться, отзываться, отвлекаться как-то на какие-то запросы или слова нашего друга или наших друзей.
Что-то такое особенное есть в этих отношениях, какая-то близость есть, какая-то, и прибежище, защита какая-то. Мы чувствуем эту защиту. И когда мы общаемся вот с такими преданными, когда у нас есть такое общение.
Одновременно с этим мы чувствуем защиту и прибежище Кришны. Они для нас не просто некая теория, какая-то отдаленная цель. Мы прям чувствуем это в этих отношениях.
И это очень сильно укрепляет нашу веру, помогает нам преодолевать какие-то препятствия, искать Господа, вести и так далее.
То есть мое понимание или наше понимание, оно заключается в том, что развитие взаимоотношений с преданными, ну по большому счету, даже с кем бы то ни было, если мы ведем себя как преданный, невозможно без Кришны.
То есть это одновременные вещи, которые происходят параллельно вместе, я не знаю, как правильно сказать. И тогда мы не просто получаем, как там такой вопрос про чем это отличается от материальной дружбы.
Материальная дружба, она тоже, наверное, бывает в разных бунах.
Но если мы возьмем самый лучший какой-то вариант, где люди друг друга более-менее принимают, они по жизни как-то соприкасаются, пересекаются что-то, есть какая-то близость у них.
Но если чуть-чуть понизить, то дружба всегда будет до тех пор, пока мне это выгодно. До тех пор, пока это мне не обременительно. Я остаюсь в этих отношениях.
Если что-то в этом балансе нарушается, я без угрызения совести выхожу из них, как мы видим сейчас это в семьях, которые, казалось бы, это же близкие люди, которые любят друг 사람, очень легко расходятся, как в море корабли. Даже иногда забывают про детей.
Но если мы говорим о сознании Кришны, то друг это человек, через которого со мной общается Господь в какой-то самой такой для меня приемлемой форме.
Потому что как эго очень полезно на все реагирует, очень важно иметь кого-то, от кого нам легче всего принимать какие-то советы, наставления, исправления и так далее.
Кто-то может возразить на это и сказать: ну а духовный учитель для чего существует? Он может нам сказать: так вот, духовному учителю оказывается это не так-то просто услышать всю правду о нас. И о нашем ученичестве.
Поэтому духовные учителя очень часто смирно ничего не говорят. Или говорят это в очень такой форме, которую ученик потом как-то по-особому интерпретирует так для себя и не понимает, что ему нужно на что-то обратить внимание или что-то менять в своей жизни.
Вот то есть друг — это человек, которому я не закрыт. И поэтому, когда он что-то мне говорит, да, он может даже очень строго это сказать, мне легче это принять.
И это важно, особенно в контексте вот этой острой реакции на любые какие-то слова, поведение, действия, события какие-то, которые я хочу контролировать,
но у меня не получается, поэтому мы очень остро на это реагируем всегда. Причем молниеносно, очень эмоционально, и когда эмоции примешиваются к каким-то отношениям, потом очень трудно их отыграть назад, потому что очень больно было сделано, очень много всего. Вот поэтому друзья
в сознании Кришны — это какие, знаете? Это как анестезиологи, если можно так сказать. Они позволяют нам услышать о себе, увидеть себя, соприкоснуться с собой в менее болезненной форме. Спасибо большое.
То есть ответ, который ты дал, очень важный, то, что дружба в сознании Кришны — это дружба, в которой всегда присутствует Кришна.
Это не просто какие-то отношения между двоих людей, между двух людей, это отношения, в которых всегда
есть третий. Мы говорили об этом, когда обсуждали отношения учитель и ученик. Я тогда сказал, что отношения учитель и ученик - это всегда любовный треугольник.
Там есть еще третий угол — Кришна. И точно так же отношения дружбы — это тоже отношение с Кришной.
Я хотел согласиться с тобой относительно того, что духовный учитель далеко не всегда может сказать что-то ученику, даже если есть огромная потребность сказать что-то.
Просто потому что духовный учитель понимает, что ученик не сможет правильно принять то, что он говорит, и слова эти — они пропадут впустую.
Буквально такая иллюстрация к этому: я сейчас раздумываю над тем, как сказать что-то очень важное, как поправить очень дорогого мне ученика, который делает неправильные вещи. Как это сделать так, чтобы он услышал, понял, прислушался? Единственный выход, который я сейчас нашел — я до сих пор еще не сделал этого, я подхожу только к этой ситуации. Это поговорить с его другом и попросить его друга ему об этом сказать.
Вот, то есть очень важная вещь, которую ты сейчас тоже сказал, то, что друг в сознании Кришны — это анестезиолог. То есть это человек, который помогает Кришне сказать что-то другому человеку и сказать максимально безболезненно.
Хотя формально мы говорим: да, духовный учитель, говорите мне все, что угодно, я открыт к этому, ругайте меня, пожалуйста. Горе тому духовному учителю, который примет это предложение всерьез.
К сожалению, это реальность, с которой мы имеем дело, а очень часто духовный учитель нужен только для того, чтобы хвалить нас.
И если он забывает об этой своей дхарме, то, соответственно, мы тоже забываем о своей дхарме ученика, чувствуем себя вправе сделать это, вот, да, хорошая очень вещь.
Еще одну очень важную вещь ты сказал, которую мне тоже хотелось немножко отзеркалить, — это то, что когда человек, когда у человека нет друзей, то он общается только со своим умом, а это очень скучная вещь.
Любые отношения, несколько раз ты повторил этот момент, любые отношения, они непредсказуемы или не находятся полностью в зоне нашего контроля. И это придает жизни прелесть и непредсказуемость.
Если мы общаемся только с самим собой, то, соответственно, это общение с самим собой, оно, собственно, некое, ну, что ли, ничего нового не происходит при этом, новое качество не возникает.
Именно поэтому, когда была идея в течение года говорить о разных видах отношений, которые нас связывают, я отказался говорить об этом сам.
Я подумал, что если говорить об отношениях, то нужно говорить об отношениях в отношениях.
То есть в каком-то диалоге, а не просто вещать какие-то истины, может быть, тривиальные, а может быть, не очень тривиальные, но все равно в экран вот.
И я лично уже сейчас чувствую себя очень обогащенным, потому что несколько слов, которые ты сказал, они открыли мне эту тему с другой стороны.
Но еще важная вещь — это совершенно универсальный принцип, то, что отношения духовные не подвержены колебаниям ума, они постоянные, они надежные. На них можно опереться. Вот. Это не значит, что сегодня я по одному отношусь. Завтра я по-другому отношусь, потому что настроение другое, гуны другие. Если отношения такие, то это значит, они по-прежнему остаются материальными, то есть на уровне ума.
Если есть что-то стабильное, несмотря на то, что больно, а иногда в отношениях бывает больно. Но тем не менее отношения сохраняются.
Это значит, что у них есть какая-то более надежная основа, чем просто рага и двеша, предпочтение или неприязнь, которую может испытывать ум.
Доверие и надежность как основа крепких отношений
Хорошо. Можно еще одну вещь? Да. Да, да. Я еще хотел сказать про дружеские отношения. Немножко по-другому, про анестезию, так сказать. А в дружеских отношениях есть огромный банк доверия.
И это очень важно именно в те моменты, когда у нас не получается как-то поддерживать веру, когда нам нужно дать вот эту болезненную обратную связь.
Благодаря этому банку доверия мы можем это принять, услышать, пережить и использовать далее.
Это как маленькие дети, которых родители очень любят, но иногда же они наказывают своих детей, строго им говорят. То есть дети, они же не знают, как себя вести и так далее.
Но когда это происходит вот в этой атмосфере такого доверия, любви, принятия, то ребенок — для него это не становится какой-то ужасной самскарой, которую потом во взрослой жизни психологи из нас достают, чтобы мы могли хоть как-то жить продолжать.
Это так не происходит, потому что ребенок чувствует: «Меня любят, просто я сейчас что-то такое сделал, что надо как-то исправить или там перестать как-то себя вести, или еще что-то».
Но если вот этого доверия нет, вот этой какой-то внутренней такой основы земли под ногами, то тогда малейшее в нашу сторону что-то, а что реагирует негативно ум, это даже может быть вообще без слов сделано.
Нас это просто уводит, ум создает какую-то вселенную внутри нас, где мы становимся жертвой, там хотим наказать обидчиков и так далее, и так далее.
И это ужасная вещь, потому что очень многие люди, преданные в том числе, они живут в этих вселенных, которые сами создают, и не хотят выходить в реальность, в реальное, настоящее общение.
Ну да, и для того, чтобы для того, чтобы такое доверие возникло, очень важно иметь то, что вот о чем мы говорили в конце, эту надежность отношений, ощущение того, что что ни произошло, отношения останутся.
Потому что если отношения ненадежные, то, соответственно, в них очень сложно искать прибежище. Как, например, я, к сожалению, достаточно часто встречаюсь с этим,
мужчины, не имеющие какого-то хорошего правильного воспитания, снова и снова совершают одну и ту же ошибку в отношениях со своей женой они начинают грозить ей разводом, и думают, что таким образом они добьются каких-то своих целей.
Тогда как просто одно слово из уст мужчины — слетевший развод, потом они жалеют об этом, жестоко жалеют очень часто, но они не понимают, какой психологический эффект это слово развод имеет.
А женщина понимает: у меня нет прибежища в этих отношениях, у меня нет защиты в этих отношениях. А зачем тогда такие отношения? Лучше сразу развестись.
И, в общем-то, это волшебное слово развод, магическое слово, оно становится реальностью. Вот.
И точно так же в отношениях, если люди чуть то, то и дело обижаются друг на друга, говорят, что нет, все, отношений нету, но их и нету, да, их никогда и не будет, и соответственно, их и не было.
Потому что духовное - это то, что есть всегда, то, что невозможно прервать, а то, что грозит разрывом, это не духовная вещь, это просто материальные какие-то игры.
И в них нельзя найти прибежище, и, соответственно, нельзя почувствовать себя надежно, и нельзя, соответственно, в этих отношениях углубляться, то есть идти вглубь, то есть развивать доверие все больше и больше и больше.
Да, хорошо. Зачем нужны отношения с равными, и в чем их ценность? Мы немного уже поговорили об этом. Мне очень понравилось то, что ты сказал, когда ты говорил насчет отношений с равными.
Ты сказал, что отношения с равными рядом с людьми, которые на самом деле вызывают у нас очень большое уважение и почтение. Очень часто люди, когда они слышат это выражение,
отношения с равными, они думают: «Ну вот он равный во всех отношениях со мной». Нет, равный не значит, что равный во всех отношениях со мной.
Отношения с равными полноценные - это тогда, когда я признаю, что этот человек меня в чем-то превосходит, а в чем-то я его превосхожу.
И таким образом возникают отношения с равными, когда я могу что-то ему дать, и при этом я понимаю, что он дает мне что-то очень важное.
То есть отношения с равными - это отношения с людьми, которых мы очень глубоко уважаем, перед качествами которых мы преклоняемся, понимая, что этих качеств у нас нет.
Но одновременно с этим мы также чувствуем и понимаем, что мы что-то можем дать в этих отношениях. И это становится отношениями с равными, а ты хочешь что-то добавить на этот счет?
Взаимное уважение и отказ от конкуренции с равными
Насчет вот этого того, что отношения с равными на самом деле это отношения не с людьми равными во всех отношениях.
Да, это на самом деле это еще одна уловка ума, когда мы думаем, что равные это с кем мы в один день инициацию получили, с кем мы были президентами храмов, не знаю, там по 3 года, каждый. Если кто-то за 3,5 года, то уже не равный. Если я 3,5, а кто-то 3, то мы уже не равны. Это искусственная вещь абсолютно.
Я думаю, что если еще эту тему как-то с другой стороны зайти, то в равных отношениях мы позволяем Кришне через этого преданного, через этих преданных, с кем мы дружим, с кем мы равны, вести меня, что ли?
И как вы сказали, что даже если мы будем стараться изо всех сил, все равно будут какие-то конфликты, какие-то недопонимания, то есть какая-то боль, она все равно будет приходить.
Но боль от совершенно случайного человека и боль от человека, с которым у нас есть доверие, отношения, какие-то разные вещи, нам гораздо легче пережить второе, потому что в этих отношениях для нас Господь более проявлен.
И нам эта боль и какие-то недопонимания даже нужны для того, чтобы развивать смирение и терпение.
Потому что иначе как мы придем к какой-то возвышенной цели любви, если мы стараемся выстраивать вокруг себя какой-то наш мир, где нам комфортно, где нам как-то так вот без особых там напряжений, мы что-то делаем и так далее.
Материальное сознание таким образом работает.
А в этих отношениях мы учимся все принимать как волю Господа, иногда уточняя, проясняя какие-то вещи, иногда не сразу волю Господа, иногда уточняя, проясняя какие-то вещи, иногда не сразу мы можем понять, о чем были уроки эти, нам нужно некоторое время.
Но так как мы не закрываемся в этих отношениях, то мы обязательно эти уроки распознаем, если можно так выразить.
И когда у нас получается через равное общение соприкасаться с Кришной, еще раз, наше доверие Господу оно растет, и поэтому нам не нужно больше так часто опираться на наши зыбкие отношения с Майей.
Мы все меньше оглядываемся туда, потому что Господь через преданных, через близкие эти отношения, Он нас буквально затягивает в свой мир. И это очень вдохновляет. Я тут еще вспомнил одну очень важную вещь:
Отношения с равными, сила Рупа Госвами называет суть отношений или самый смысл, квинтэссенцию отношений с равными для дружеских отношений, как Вишрамба.
И слово вишрамба очень важное, потому что вишрамба одновременно означает с одной стороны очень большая близость, но с другой стороны также, огромное уважение.
К сожалению, у нас, людей, воспитанных в западной культуре, близость и уважение являются своего рода антонимами, противоположными понятиями. Они не уживаются вместе. Либо мы можем быть близкими, либо мы уважаем друг друга.
Но слово вишрамбха парадоксальным образом совмещает в себе с одной стороны близость полную, когда человек, в общем-то, считает другого человека равным себе, когда можно кого-то возить у себя на плечах или наоборот, ездить на его плечах.
А с другой стороны, те же самые самое слово характеризует отношение учителя-ученик — вишрамбхен гурор сева, служение учителю с близостью и с огромным уважением.
То есть важнейшую вещь ты сказала, она мне очень тоже понравилась, что дружба. В дружбе мы позволяем другому человеку вести себя. И это значит, что мы тоже где-то как-то в каком-то отношении ведем его.
Но дружба на то и дружба, чтобы он нас вел, и мы его вели, и мы поочередно вели друг друга и помогали друг другу стать ближе к Кришне. Да, очень интересно.
Вот то, что вы сказали сейчас в конце, Бхагавад, очень важный момент, что в дружбе нету конкуренции, которая
в материальной жизни нами все время движет вот это чувство превосходства, очень важно ощутить Здесь не важно его ощутить. Мы с удовольствием отдадим пальму первенства, какую-то роль ведущего своему другу.
И точно так же и он сделает в нашем отношении, как вы сказали, потому что мы меняемся постоянно. То есть Господь всегда делает, что кто-то вдохновлен, кто-то чуть-чуть меньше
вдохновлен, ему нужна поддержка, кто-то вдохновлен оказывает поддержку, кто-то знает, как сделать следующий шаг, а кто-то колеблется, не знает. Поэтому мы слушаем своего друга, он нас как-то направляет и так далее.
И вы тоже говорили о том, что отношения строятся на служении, и когда я слуга кого-то, то я ставлю себя ниже. Вот она, это уважение и почтение.
Если я служу своему другу, то я ставлю себя ниже, я слуга. И когда это взаимно, то это очень обогащает эти отношения. Есть две вещи, которые могут в отношениях с равными, так сказать, быть.
Одна - это соперничество, а другое - это, ну, вот эта вот близость, готовность
служить, готовность уступить другому что-то. Это вот как раз эти две противоположные вещи. И до тех пор, пока у меня есть соперничество, по отношению к другому отношений нету.
Переход от соперничества к сотрудничеству в санге
Он может быть и равный, но отношений у меня с ним нету, а когда я отказываюсь от этого, вернее, когда как это происходит? Вот я сейчас думаю о том, как происходит переход от соперничества к сотрудничеству,
когда мы решаем вместе что-то делать, таинственный переход, потому что эго — оно есть эго, и естественным образом у нас по отношению к равным будет некий такой дух соперничества. Так вот, как интересно происходит этот переход, это переключение.
Вот есть какой-то человек, этот человек в чем-то нас превосходит, мы его в чем-то превосходим, у нас на какой-то дистанции возникает естественное отношение соперничества.
Могут они перерасти в настоящую дружбу и в сотрудничество? Как это происходит?
Ну, наш опыт говорит о том, что вот, как мы в самом начале сказали, эту вещь, что Кришна должен там присутствовать очень явно, это моя ученическая ответственность, ну как бы очень явно это моя ученическая ответственность ну как бы оставаться учеником и слугой Господа.
И поэтому, когда я смотрю на другого преданного, с которым у меня есть какие-то взаимоотношения, я смотрю на него как на очень дорогого слугу Бога. Потому что Богу все дороги. Не только я. Все дороги.
И поэтому я смогу преодолеть этот дух соперничества или преодолеть недостатки, которые в нем есть. Я могу пройтись сквозь это, потому что я смотрю на него как на слугу Бога. Это очень важно держать как бы внутри себя.
И тогда я смогу соприкоснуться с его желанием служить духовному учителю, Шриле Прабхупаде,
Кришне, и мы увидим, что эта прекрасная душа, у которой да, есть недостатки, они есть у всех. Но они уже не становятся препятствием между мной и личностью. Но без Кришны это невозможно, в принципе.
Я не знаю, как это можно по-другому как-то трансформировать. Потому что когда мы пытаемся, когда мы потеряем Кришну, это что означает? Значит, мы хотим так или иначе занять его место.
И тут появляется конкуренция, потому что я начинаю сравнивать, если я хочу быть Богом, а я смотрю, что человек гораздо более божественный в чем-то, с этим невозможно мириться никак. Ну как с этим мириться?
Да никак отодвинуть его надо. Да, да. Желательно найти недостатки, размножить их как-то, озвучить их погромче, чтобы возвыситься самому.
Но если я слуга Господа, то я знаю, я понимаю, по крайней мере, я слышал это от старших, что я не могу приблизиться к Кришне напрямую. Кришне гораздо больше нравится, если мы заходим через преданных. И духовный учитель говорит, все духовный учителя говорят, пожалуйста, общайтесь друг с другом, служите друг другу, находитесь в обществе преданных, правильно, делайте какое-то совместное служение, совместное воспевание и так далее, пробуйте какую-то.
Я принимаю эти наставления, я иду и учусь общаться с преданными. Хотя бы с кем-то, с кем у меня уже есть какие-то отношения. Постепенно, потом это можно расширить на всех преданных. И вообще, на все же случаи.
Но вначале, вот я думаю, что только так можно трансформировать это отношение к конкуренции, соперничеству в желании поддерживать друг друга, подталкивать друг друга к Кришне.
Вот это интересная вещь, я тоже сейчас думал, когда мы говорили об этом,
что в сущности, когда мы чувствуем в себе эту ревность к другому человеку, зависть, дух соперничества, конкуренцию, неприязнь, которая естественным образом возникает, конкуренцию, неприязнь, которая естественным образом возникает, когда мы видим недостатки, это на самом деле потрясающая мы можем начать служить такому человеку, попытаться искренне служить такому человеку.
И через это трансформироваться, действительно, преобразиться. Вот. Это сложно. Это сложно. Но в этой связи, конечно, знаменитая история про Лалу Бабу и Лакшмисетха, двух соперников во Вриндаване,
она очень показательна, когда духовный учитель даже не приходил к Полу-Бабу и не хотел давать ему посвящение, потому что это тонкая самскара.
Это, по сути дела, наша зависть или конкуренция, ты совершенно правильно сказал с другим человеком, это тонкое желание наслаждаться.
Мы видим, что он наслаждается по той или иной причине больше, чем я, и у нас возникает неприязнь, неприязненное чувство. Вот.
Это тонкая самскара, тонкое желание, неизжитое желание наслаждаться, когда мы ее заметили, Кришна посылает нам таких людей.
Когда мы заметили, в зависимости от того, как мы начинаем относиться к этому человеку, если мы даем волю этим чувствам, то, соответственно, мы останемся здесь, в материальном мире, и наше желание наслаждаться никуда не уйдет.
А если мы пытаемся эту энергию трансформировать, тогда произойдет чудо, и дружба может возникнуть, может, и не возникнуть. Ты совершенно прав. Был в начале. Ты сказал, что можно начать действовать, служить.
Если повезет, этот человек откликнется. Но не обязательно повезет. Вот. Давай перейдем к следующим вопросам.
Внешние критерии и глубокий интерес к личности
Мы уже час говорим, как понять, кто для меня равный, какие существуют критерии старшинства и как их правильно сочетать друг с другом возраст, стаж сознания Кришны, социальное положение, наличие инициации — это значимые факторы для дружбы или нет?
Мы немножко уже говорили об этом, но, наверное, стоит продолжить. Ну, я думаю, что вначале мы всегда будем опираться на вот эти какие-то, ну, в большей меньшей степени, внешние критерии. Формально. Неизбежные.
Потому что опыта нет туда формальные вещи какие-то, поэтому тот, кто там больше лет практикует, больше ответственности имеет, старше по возрасту, больше знает меня, ну и так далее, это имеет значение обязательно.
То есть просто сказать, да нет, давайте просто такую-то духовную дружбу сейчас организуем по-быстрому. Так не бывает. И вообще, дружба, она, знаете, как хороший сыр, твердый вот этот пармезан, зреть долго.
Эти сыры, я вот узнал, некоторые по несколько лет их выдерживают, и только потом они готовы их продают.
Поэтому нужно опираться на вот эти критерии, которые есть, потому что по крайней мере мы будем пытаться, а ключевое слово пытаться не совершать оскорбления в отношении других преданных, если мы пытаемся их уважать как-то за вот эти какие-то вещи внешние, формальные и так далее, то уже что-то лучше, чем мы просто будем скакать на безумной лошади нашего ума.
Но далее, когда преданные чуть-чуть более зрелыми становятся, то, наверное, какие-то, скажем, вот эти внешнеформальные аспекты, они не становятся такими прям ключевыми, просто видимо, как-то, может быть, по милости Господа происходит сближение с определенными преданными. Его на самом деле очень непросто объяснить, почему вот с этим человеком я дружу, а вот с этим
и не допущу. Очень трудно найти какое-то рациональное объяснение. Оно просто так происходит, что-то такое вот, какая-то синергия существует, и мы с кем-то сближаемся.
И вот эти внешние какие-то отличия, они становятся украшением каких-то отношений. То есть они не являются какими-то препятствиями или
тем, что увеличивает дистанцию между преданными, которые друг. Но если мы вначале сразу бросимся вот так вот на амбразуру, то практически стопроцентная вероятность того, что мы будем совершать оскорбления, будем фамилиарничать и прочие такие вещи.
Вот, или если речь идет о какой-то группе, или самги преданных, то нужно, чтобы кто-то ее вел, курировал, или был кто-то старший, более опытный преданник, который поможет сглаживать вот эти острые углы, из-за которых происходят какие-то конфликты и так далее.
Вот так вот. Я хочу добавить тут немножко к этому, я полностью согласен с тем, что дружба или равенство не сводится к каким-то формальным вещам, хотя формальные вещи имеют свое место
но в конечном счете это тайна, о которой ты говорил, или таинство отношений. Это тот интерес, который другой человек у меня вызывает. Мне должно быть с другим человеком интересно.
А для этого он обязательно должен в чем-то меня превосходить. Если человек ни в чем меня не превосходит, то мне с ним не будет интересно.
Этот интерес, глубокий подлинный внутренний интерес, он возникает из того, что вот человек живет чем-то, и у него есть какая-то глубина или какое-то измерение, которого у меня нет.
И это естественным образом вызывает притяжение - мне хочется быть с ним рядом, чтобы испытать то, что он испытывает, почувствовать, научиться у него чему-то.
Поэтому еще раз мне хотелось подчеркнуть, что отношения с равными всегда основаны на глубочайшем уважении. Отношения с равными - это отношения с людьми, которые меня в чем-то превосходят.
Но при этом они не превосходят меня там полностью, как-то там не полностью затмевают меня. Вот, у меня есть тоже своя роль в этих отношениях. Я могу что-то дать, и чему-то научить, не только чему-то научиться.
Но, конечно же, отношения с равными — это отношения, в которых я хочу чему-то научиться. И это очень важный критерий. Потому что если человеку нечему у него учиться, то мне не будет интересно с ним. Вот.
Или как однажды Мадхава-прия прабху очень интересно сказал — он сказал, зачем я иду куда-то? Я иду куда-то, если мне кто-то что-то может дать, или если я чувствую, что я могу что-то дать. Вот.
И собственно, дружба - это как раз тот самый случай, когда мне кто-то что-то может дать, и одновременно с этим я что-то могу дать. Если только я что-то могу дать, это тоже отношения, но это отношения старшего с младшими.
Если я могу только что-то взять, это отношение младшего со старшим. Но если я могу одновременно и дать, и взять, и есть этот удивительный обмен, постоянный, то это отношения с равными.
Я бы вот так определил отношения с равными. Вот. Еще что-то хочешь добавить по этому поводу или нет?
Да, буквально немножко, так как мы все разные, по милости Господа, индивидуальны, поэтому наш реальный потенциал для развития равных отношений, дружеских, он гигантский.
Потому что так как мы разные, это означает, что у каждого преданного есть абсолютно его уникальная, ну, реально уникальная какая-то вера, его желание служить, его понимание взаимоотношений с Господом, с духовным учителем, со святым именем.
И вот это, как вы сказали, желание соприкоснуться с опытом преданного. Оно выстраивает эти равные отношения.
У меня такая появилась аналогия, что равные отношения рядом, которых нет процента за конвертацию. Они беспроцентные. Знаете, как это в своей сети, знаете, и звонки бесплатные и так далее.
Потому что во всем со всеми остальными мы обязательно конвертируем все. То есть мы хотим себя и свой опыт подороже продать, а чужой опыт желательно вообще бесплатно как-то получить или даже украсть может быть.
А здесь вот все такое беспроцентное. Интересно, что многие люди пытаются, все хотят дружбы, все ищут дружбы, все хотят каких-то близких, дружеских отношений. Но при этом очень часто люди допускают эту ошибку.
Я видел, что они в этих отношениях либо становятся в позицию только дающего, вот они говорят постоянно, еще что-то такое, вот. И все.
А другой человек: ну, вот он, ну, да, он какое-то время послушает, послушает, послушает. Но если это не мой учитель, то в конце концов другому человеку неинтересно будет это все принимать в таком размере, или в таком ракурсе.
Либо наоборот они пытаются только что-то взять от другого человека, а вот эти отношения дружбы длятся, когда мы с благодарностью принимаем и с радостью отдаем.
Это то, что ты беспроцентные конвертации назвал. Принимаем с благодарностью, отдаем с радостью или счастливым.
И очень важно, действительно не просто говорить, но слушать - слушать то, что хочет нам другое сказать, или может нам другое сказать.
Тут есть продолжение этого вопроса: какие могут быть ошибки, заблуждения подводные камни в построении дружеских отношений и как их избегать?
Ошибки и уважение личных границ в дружбе
Мы немножко уже затронули эту тему. Одна из ошибок, я ее только что сказал, когда человек не понимает, что это дружеские отношение в обе стороны.
Ему не просто нужно помогать другому, или наоборот, не просто нужно брать что-то от другого. Ему обязательно нужно делать и то, и другое. Это вот подводный камень или ошибка, которую люди иногда совершают.
Вот что-то ты еще можешь сказать по этому поводу? Да, могу еще несколько вещей сказать.
Одна из вещей, о которой бы, может быть, сейчас еще не сказали, это о том, что дружеские отношения это не только, ну скажем так, общение это также возможно совместная какая-то деятельность или помощь деятельности другого преданного я что-то делаю, у меня немножко не получается, я пробуксовываю, мне не хватает опыта, и друг он подхватывает, он вдохновляет, он приходит, просто поприсутствовал, и у меня уже нашлось решение какое-то, у меня появился энтузиазм, силы преодолеть препятствия и так далее — это тоже важный аспект, потому что не может быть дружба только когда мы просто говорим или общаемся с общением, и всё на этом. Это такой вот тоже важный момент.
Нужно еще что-то делать: совместная деятельность, если мы говорим о преданных — какое-то совместное служение, какая-то поддержка, какое-то сопровождение в этом служении, это важный момент.
Подобным подводным камнем может быть, когда мы немножечко дружим,
вы уже об этом-то тоже сказали, навязчиво, знаете, как-то вот на мы заполняем всё пространство своего друга. У меня был в школе в детстве, с самого первого класса, друг такой, Вася, и он был он так хотел дружить со мной, что я не знал, куда от него деваться.
Я приходил из школы, а школа моя была где-то километр от нашего дома. Я приходил из школы, мы вместе заканчивали уроки, он все время старался сидеть со мной рядом. Ну или, по крайней мере, с саней.
Я приходил домой, он уже был у меня дома, уже меня ждал. Давай играть, давай это, давай футбол, давай еще что-то. И через какое-то время вы дышать уже не можете в этих отношениях.
То есть, когда дружба она такая навязчивая, очень сильно, знаете, но он так искренне, реально, он готов был сделать всё, что угодно, в том числе и меня затоптать своей дружбой и любовью. Вот это одно из препятствий, когда мы немножко как служение или дружба, дружеское отношение не ограничивается только неким действием или моим намерением.
Служение подразумевает то, что тот, кому я служу, кого я хочу порадовать или кому я хочу помочь, он действительно получает то, что ему нужно, а не то, что только я ему хочу дать. И вот это пространство его нужно уважать.
Вот это совместное пространство — нельзя в нём заполнять собой всё это пространство. Иначе человек будет чувствовать себя очень некомфортно в таких отношениях, и это уже не будет дружба.
Мы говорили об этом на первой нашей встрече, которую мы с Мадхав Прабху проводили. И там главная, что ли, идея этого нашего обсуждения заключалась в том, что отношения возможны только на правильно выбранной дистанции.
И вот то, о чем ты говоришь, это как раз пример неправильно выбранной дистанции, когда человек навязывает себя, то есть пытается стать ближе, чем нужно или чем можно. Вот.
Он может быть движим самыми лучшими мотивами, но при этом он не понимает, что он лишает другого человека свободы.
То есть, вот он врывается в его какие-то, в его пространство, и в этом пространстве ну там невозможно построить отношения, потому что отношения возможны только между двумя свободными людьми.
Если я своими отношениями пытаюсь сделать другого человека несвободным, отношения разрушаются. Отношения возможны только между двумя свободными людьми.
И вторая вещь, о которой я уже говорил, но хочу, как бы, подтвердить то, что ты сказал еще раз.
Только настоящие отношения дружбы — они пробуждают творческую энергию, и творческая энергия неминуемо выливается в желание что-то сделать вместе.
Вот когда мы действительно понимаем, я даю что-то, и он дает что-то еще, и в этих отношениях нам хочется сделать что-то совместное.
Хотя я, может быть не совсем бы согласился, что отношения не могут быть только построены на разговорах друг с другом. У меня есть один человек, который является очень близким и очень дорогим мне человеком.
И у нас нет с ним особенно какой-то серьезной совместной деятельности.
Но с другой стороны, я просто знаю, что если мне нужно будет, он бросит все, приедет. Если ему нужно будет все, я тоже все брошу и приеду к нему. Но вот такой вот деятельности нет. И тем не менее, нам интересно вместе.
Мы готовы проводить много времени вместе, разговаривать о Кришне или о каких-то делах. Хотя вот такой вот совместной деятельности нет. Я думаю, что такое тоже возможно.
Знаете, Махараджи, как я такие вещи объясняю для себя. Я просто беру своих друзей всегда с собой, они всегда в моем сознании. То есть когда я делюсь каким-то опытом, например, в нашей санге, это не просто мой какой-то опыт, это наш опыт. И поэтому, да, я сейчас действую, может быть, один, но на самом деле я не один. Они вместе со мной находятся. То есть сейчас. Они точно так же стараются делать. Сейчас мы обсуждаем эту тему не вдвоем, а вместе еще там с твоей санкой. Да.
Ну да. Ну как-то будет, знаете, очень неразумно и даже где-то нагло получать опыт совместного служения, обсуждения, проживания и говорить, что это мой опыт.
Только без их опыта, без их поддержки преданных, меня бы вот такого бы точно не было. Без вашей поддержки у меня бы такого не было. Поэтому мы говорим, мы говорим, не очень часто употребляем слово я, мы говорим мы.
Потому что мы — это значит, наши учителя, наши друзья, наши близкие, они все сыграли какую-то важную роль в становлении нас как личности, и поэтому они всегда в нашем сознании находятся. Хорошо.
Развитие дружбы от личных связей к общине
Ну вот теперь мы естественным образом переходим к последнему вопросу из этой канвы, по которому
должно быть направлено наше обсуждение, должно быть оправлено наше обсуждение. Как дружба один на один может вырастать в отношения санги? Применимы ли принципы построения санги для отношений один на один?
Если опираться на наш опыт, нашей санги, то во-первых, если есть два человека, это уже санга, что уже можно выстраивать отношения в любом случае. Семья — это тоже санга.
Если у семьи есть какие-то общие цели, да, в данном случае мы говорим о сознании Кришны, тогда это тоже санга будет.
Но если в санге участвуют больше преданных, а как правило, больше преданных, хотя бы 5, 10 преданных или преданных в смысле семейные, это значит семьи, тем более, то в ней одновременно присутствуют отношения со всеми членами санги, и также с кем-то мы можем выстраивать личные взаимоотношения, какие-то, может быть, даже особенные какие-то, или более глубокие, даже можно так сказать. И это никак не разрушает взаимоотношения в большем пространстве преданных.
Это нормально воспринимается, потому что я не знаю, как это
объяснять, нужно ли это объяснять, но с кем-то мы, естественно, более ближе, как-то больше на одной волне, наше настроение, оно имеет эту саджатью какую-то. А с кем-то немножко меньше мы стараемся любить, уважать всех преданных, всех преданных санги, но с кем-то мы просто более близки, и это нормально.
Одновременно и то и то может присутствовать. Поэтому если вопрос о том, что как это развивается, то нужно хотя бы кого-то найти, как-то служить ему стараться, быть полезным, быть рядом.
И если кто-то отзовется на наше предложение о дружбе, о открытых таких отношениях, то вот это уже есть маленькая санга.
И самое интересное после этого происходит: что когда мы понимаем, что это не страшно, а наоборот, в этом столько перспектив для духовного развития, потом естественным образом вот это сознание начинает расширяться, и появляются еще какие-то преданные, с которыми у нас тоже какие-то настоящие отношения завязываются.
Еще какие-то предметы. И это имеет природу расширяться. Не знаю, если я правильно вопрос понял, то так. Ну да, я тоже не могу сказать, что я очень ясно понял этот вопрос.
Преодоление конфликтов и боли в вайшнавской санге
Я, наверное, вернусь немножечко назад сейчас в нашей беседе, и задам еще один вопрос, который у меня появился в процессе нашего обсуждения, мы говорили о том, что неминуемо отношения будут источником боли какой-то. Как сделать так, чтобы эта боль не стала препятствием в отношениях дальнейших?
Что нужно сделать с этой болью? Вот есть у нас боль, наверняка есть какое-то недопонимание, что-то другой человек не так сделал, мы как-то неправильно его сигналы от него восприняли. Вот, что с этим делать?
Мешает это, не мешает. Как к этому ко всему относиться? Спасибо. Это очень хороший вопрос. Очень актуален. С вами раньше...
У нас есть такой принцип, в санге он естественным образом как-то проявился, и он одним из основополагающих. Это то, что мы не выходим из отношений.
То есть мы пытаемся строить вечно отные отношения, из них не выходишь, у них есть только вход, выхода, нет.
И вот эта вещь, то есть иначе говоря, я вхожу в отношения как слуга, как ученик, не на своих условиях я вхожу в отношения.
И поэтому я не имею права оттуда выходить, когда начинаются какие-то трения, когда какая-то боль приходит. И этот принцип, он, ну, его уважают все члены санги.
И тогда смотрите, потому что если я на своих условиях вхожу, а обычно так происходит, я в любые отношения вхожу на своих условиях, то я также из них выхожу. Как только что-то, так меня и не найти.
А тут такая вещь, как будто бы дверь закрыта, некуда выходить. И тогда, когда что происходит?
Следующее, что мы научились делать, это не давать возможность вводиться в нас вот этой боли или с нападением долга. Нужно это проговорить.
И так как в санге не два человека, то все остальные члены санги, они помогают обеим сторонам преодолеть вот это препятствие. То есть, например, я обиделся на кого-то, и у меня появилась дистанция, я закрылся, мне тяжело.
Я хотя бы понимаю, что надо бы как-то проговорить, прояснить, как-то отпустить эту ситуацию, но мне тяжело, мне больно очень.
Но другие преданные, они не являются участниками вот этого конфликта, это назовем. У меня есть к ним доверие, оно осталось.
И поэтому они являются такими буквально посредниками, переговорщиками, представителями Кришны, которые сглаживают эти вещи, показывают нам ситуации под какими-то другими углами, о которых мы, может быть, из-за эмоций сейчас не видим, не ощущаем эти выходы.
И это то, что помогает отпустить ситуацию. И мы поняли такую важную вещь, что нужно решать такие вопросы, чем быстрее, тем лучше. То есть нужно реагировать сразу.
И вот эта вещь, то, что мы не выходим из отношений, она очень сильно помогает нам, потому что у меня нет выхода куда-то свернуть, убежать куда-то. Нет выхода. Я должен остаться лицом к лицу со своей проблемой,
и она у меня внутри, или она против меня, я остаюсь с ней, и мне нужно что-то делать. Поэтому мы учимся, ну, поговорить об этом, стараемся делать это, ну, как-то без эмоций, чтобы еще больше не добавить боль.
Стараемся, как вы сказали, выслушать. Потому что иногда мы же придумаем себе, человек сказал, имел в виду что-то другое.
Нас там оно как-то отозвалось по-особому, мы думаем, как он мог вообще такое про меня сказать. А на самом деле человек имел в виду что-то другое. И это нужно было просто узнать.
И когда мы слушаем его, у нас сразу эта вещь как бы растворяется, уходит, тает. Поэтому это преимущество равных или дружеских отношений,
что в них общение такое известное прикосновение, оно достаточно плотное, дистанция она короткая, она маленькая. И поэтому, с одной стороны, это может привести к каким-то последствиям, к страданиям боли.
С другой стороны, это позволяет нам решать быстрее вот эти вещи, которые возникают в нашем сознании, какие-то негативные, которые уводят нас буквально от лотосных стоп Господа и преданных ему. Ну, вот такое у нас.
Ну, это хорошо. У вас есть такой опыт, у вас есть такой гласный или негласный договор, то, что вы не выходите из отношений.
Кришна об этом говорит в Бхагавад-гите: яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама, а тот, кто ко мне возвращается, больше уже сюда не приходит. То есть тоже дверь с входом, но без выхода оттуда.
Но как быть, если, скажем, вот у меня есть сейчас такие отношения одни. Я о них периодически думаю, сегодня думал о них.
Есть человек, который мне дорог. Это мой ученик, но тем не менее ну как бы так сказать, сама природа наших отношений она в большей степени переросла или эволюционировала в отношении на равных. Вот. И у меня по-прежнему есть эти отношения.
Мне очень хочется эти отношения сохранить, но при этом я чувствую, что с его стороны такого сильного желания в силу тех или иных причин нету. Что делать в этом случае? То есть, как бы ты остаешься с этим?
Естественный выход, который подсказывает ум: ну и ладно, ну и хорошо, ну и что же я буду теперь делать? А так постоянно думать об этом — это источник какой-то боли.
Что в этом-то случае делать? Ну, если позволите, я могу выступить посредником, послом доброй воли вашей. Тут,
знаете, наверное, все-таки на такой вопрос будет более правильно отвечать изнутри этих отношений, потому что дистанция, контекст... Это все очень важно.
И поэтому вам, наверное, все-таки более видно, с какой стороны можно подойти, сказать, не сказать, сделать, не сделать что-то, чтобы эти отношения стали более близкими, более живыми, более актуальными, я не знаю, как это правильно сказать.
Так, со стороны очень непросто дать какой-то... Я не говорю об этих конкретных отношениях. А в принципе, если...
Примеры заботы и дружбы Шрилы Прабхупады
Ну, ты дал ответ, то есть должен быть кто-то, кто поможет их восстановить.
Да, это хороший ответ. Нас еще просили рассказать немного об отношениях, которые связывали Шрилу Прабхупаду с его духовными братьями, или которые были у Шрилы Прабхупады, или в отношениях учеников Шрилы Прабхупады друг с другом. Есть у тебя какие-то примеры из этой сферы?
Ну, меня, знаете, вдохновляет, если мы говорим о Шриле Прабхупаде, это такие вот истории, когда он был очень близко к своим ученикам,
когда он заботился о них, а он просто не только играл роль великого ачарьи, духовного учителя, чистого преданного, человека из духовного мира и так далее.
Поэтому меня больше всего такие истории вдохновляют, как вот, например, этот эпизод, по-моему, вы его озвучивали, про Брахмананду, когда Шрила Прабхупада уже лежал на ложе, когда он уже болел и постился столько месяцев. Уже перед самым уходом, то преданные — они же приходили, пели киртан там у него в комнате, в этой Кришна-баларам-мандире. И Брахмананда у него горло заболело.
Он не смог петь. Шрила Прабхупада, он заметил это, и там ему заметил, что Брахмананды нету. Когда он появился, он спросил: «А где ты был?», он говорит: «Ну, Шрила Прабхупада, я там поболел,
у меня горло», и Шрила Прабхупада ему целый рецепт дал, какое лекарство нужно принять, сделать там как-то его, еще что-то. И это вот такие вещи меня очень сильно трогают, потому что
в конце концов вся духовная жизнь и духовные отношения — это настоящий киртан, как вы сказали вчера, Вена и Гаура-Вена, одновременно присутствие этого иерархии этого отношения старше, младший и так далее, более опытные, перед ними опытные.
И при этом эти отношения украшаются вот этим неким равенством, этим ощущением сопричастности, заботы какой-то, внимательности в этих отношениях. И это меня очень сильно трогает. Очень сильно такие вот эпизоды.
А про отношения с духовными братьями я особо ничего не знаю к сожалению В «Прабхупада-лиламрите» есть интересный эпизод.
Когда Шрила Прабхупада вернулся в Дели в первый раз после того, как начал движение сознания Кришны в Америке, в 68 году, и его сопровождал тогда Киртанананда, и Чутананда через какое-то время присоединился к ним.
И в какой-то момент к Шриле Прабхупаде пришел некий человек, индусы, они долго-долго-долго-долго общались. Преданные, начинающие ученики Шрилы Прабхупады, были очень заинтригованы.
Что же это за человек, с которым Свамиджи так долго общается? И когда они ожидали, что он какой-то там, что у него есть некий возвышенный духовный статус, еще что-то такое, когда человек этот ушел, они с неким предвкушением откровения, которое сейчас на них снизойдет, спросили у Шрилы Прабхупады: «Кто это был?»
Шрила Прабхупада сказал: «Это был мой друг», и все, и больше ничего. Был мой друг. Он не стал говорить о его духовном статусе, и еще о чем-то, о его достижениях. Он просто сказал: это был мой друг.
Вот, у Шрилы Прабхупады были очень близкие отношения с несколькими духовными братьями. Больше всего он, наверное, или ближе всего он, наверное, общался с Акинчина Кришна Дасом Бабаджи Махараджим.
Вот и в последний период их пребывания Шрилы Прабхупады на земле, Акинчана Кришна дас Бабаджи Махарадж часто приходил к нему, оставался с ним, разговаривал с ним на Бенгали.
Шрилу Прабхупаду связывали очень давние и глубокие отношения с Бхакти Ракшак Шридхар Свами Махараджем, про которого он, ну, о котором он очень высоко отзывался. Было много других отношений.
Разрушительное влияние зависти и молитва о ее уходе
Его очень ценил, и он тоже очень ценил Бхакти Вайбхава Пури Махарадж. Он был младший по возрасту по отношению к Шриле Прабхупаде, но Шрила Прабхупада очень любил его.
И тут, наверное, одну важную вещь можно сказать, что отношения настоящие они, конечно же, не терпят зависти.
Или когда появляется зависть, даже если это одна десятитысячная процента, эта одна десятитысячная процента может все осквернить.
Если есть какая-то зависть, то сразу же отношения разрушаются вот, на самом деле, тут обязательно нужно об этом сказать.
Наверное, уже под конец нашей беседы, что если что-то разрушает отношения, то это вот эта одна вещь - зависть. Зависть, какая-то ревность, неприязнь. Вот.
И если мы почувствовали в отношениях к дорогим нам людям или к важным людям в нашей жизни хоть какую-то зависть, хоть даже намек на зависть, на зависть, тень зависти, то надо плакать
и просить Кришну, чтобы Он эту зависть забрал, другого, другого решения нет. Снова и снова надо плакать, и плакать, и плакать, и плакать, и просить, и
говорить: Кришна, пожалуйста, забери, этот человек очень дорог мне, так или иначе, из-за этого духа независимости или из-за оскорбительной природы, которая живет во мне, я почувствовал зависть по отношению к нему.
Пожалуйста, забери ее, забери ее, избавь мое сердце от этой скверны. Вот. Может быть, ты что-то хочешь по этому поводу сказать, добавить?
Я согласен с вами, потому что я думаю, что в любых отношениях, в частности, в принципе, нужно быть смиренным.
И ставить это вещь, которая прямо в грудь положена, поэтому мы так иногда не соприкоснемся с духовной реальностью. Если не разобьем смирение, а отношения — это вещь, без которых смирение разовзлить не получится никак.
Можно сколько угодно говорить о смирении, цитировать все определения, которые есть в священных писаниях, это нас мало как продвинет в этом смысле в реализации этого качества, потому что все качества приходят от взаимодействия.
И в первую очередь от взаимодействия с людьми. Вот поэтому тут какого-то другого выхода, какого-то черной двери, черного входа не существует, нам надо научиться в отношениях, ну, быть слугой.
И да, если мы почувствовали что-то, нужно пытаться как-то избавляться от этого.
Я согласен с вами, что молитва, она помогает, потому что Рупа Госвами описывает вот эти три формы или вида молитвы, да? Сампрартханатмика. Я помню, как вы объясняли в какой-то лекции, что по большому счету, сампрартханатмика — это попытка через молитву найти себя настоящего в отношениях с Кришной и оставить себя ложного, завистливого, двуличного, ненастоящего и так далее.
Вот это молитва о том, чтобы быть настоящим слугой в любых взаимоотношениях. И особенно в тех, которые у нас уже есть, где мы чувствуем зависть или что-то подобное.
Поэтому в любом случае, как мы уже сегодня неоднократно говорили и вы говорили об этом, что если все разваливается, когда мы теряем Кришну с виду. И наоборот, когда Господь становится на свое законное место в любых
отношениях, то все налаживается и можно преодолеть все, что угодно. Да, когда тоже очень важный момент последний наверное потом мы ответим на вопросы если они есть? Есть да, вопросы? Да, конечно, конечно, есть.
Как только появляется зависть, вместе с завистью сразу в отношении входит лицемерие, двуличие, потому что ты уже не можешь быть самим собой, ты не можешь искренне говорить что-то человеку, ты начинаешь льстить ему или говорить какие-то формальные вещи.
Вот. И вот это отношение совершенно невыносимое, невыносимое ощущение того, что ты лицемеришь, оно еще больше разрушает отношения.
Поэтому вот, если что-то может разрушить отношения, то только зависть, и зависть, она очень могущественна.
Поэтому ты правильно сказал, Шрила Вьясадева в самом начале Шримад-Бхагаватам говорит об этом: парамо нирматсаранам сатам.
Человек может получить духовный опыт только тогда, когда он стал, нирмацараха избавился полностью от зависти или соперничества, дух соперничества, который есть, повторюсь, еще раз тонкое желание наслаждаться здесь, независимо от Бога. Не вместе с Богом, а вместо Бога.
Хорошо, тогда ответим на вопросы. Вриндавана-джи, какие есть вопросы у нас? Да, спасибо большое. Большое спасибо за то, что так осветили эту тему, важная тема для многих преданных. Вот видно, здесь многие спрашивают.
Суть понятия садху-санга и критерии ее проявления
И я хотел бы первым, наверное, задать вопрос Вриндавана-прабху. Он вспоминает, Гуру Махарадж, что вы говорили, что для того, чтобы садху-санга состоялась, в ней должен быть садху.
И с другой стороны, мы слышим, что сама санга искренних преданных, пусть и не садху в полном смысле этого слова еще, но могут породить садху-сангу.
И пожалуйста, объясните, что придает общению качество садху-санги, что именно делает это общение садху-сангой? Когда мы общаемся на слово сад, значит вечность: сад значит реальность, сад значит нечто реально существующее.
Когда мы пытаемся строить свои отношения на основе сад, на основе каких-то вечных истин, не просто временных сплетен или недоразумений, или эмоций, которые у нас возникли,
а на основе Кришны, как Нитьянанда Чаран несколько раз сказал, когда в наших отношениях есть Кришна, и Он является центром наших отношений, то тогда эти отношения становятся садху-сангой, потому что там есть сад.
Сад, сад-бхаве, садху-бхаве, Шри Кришна объясняет, что слово сад означает две вещи. Сад означает Господа, вечную реальность, и сад означает садху, человека, который сосредоточен на этой вечной реальности.
Садху-санга возникает тогда, когда у нас отношения строятся на основе сад, то есть там есть Кришна. Нитьянанда Чаран прабху, ты что-то можешь добавить к этому? Я могу только то же самое сказать чуть-чуть по-другому.
Во-первых, это не две взаимоисключающие вещи, а это взаимоприсутствие. Невозможно принять сангху преданных как гуру без гуру,
не имея отношения со старшими, принципиально невозможно, потому что, по-моему, Шьямасундара прабху в одном из вебинаров в школе медитации, он цитировал Шримад-Бхагаватам, там были такие слова, что духовный учитель или садху, а что он нам дает? Он дает вещь, которую мы сами никогда породить не сможем, это уважение к абсолютной истине, уважение к Кришне.
То, чему он нас учит, и после этого начинает разворачиваться какая-то другая реальность, как вы сказали, духовная реальность и так далее, поэтому если у нас нет такой связи, будет очень трудно принять просто преданных, которые нас окружают.
И в этом общении видеть, что Кришна разговаривает с нами через них в том числе, или что мы вместе находим, пытаемся проявить какую-то духовную реальность и так далее. Поэтому не знаю, что тут еще сказать.
Но это не взаимоисключающие вещи, не соперничающие вещи, что есть такой классический вариант развития
духовного учимся у старших, и тут все понятно. А как может быть санга среди равных, быть гуру, вообще непонятно, и даже кажется, что это какое-то противоречие или отклонение. Если мы становимся немножечко более зрелыми учениками, то мы можем учиться, у кого-то было в Шримад-Бхагаватам. Там есть очень яркий пример этого.
Спасибо большое. Вот вопрос еще от матаджи Кришна-прии. Тут какими качествами должны обладать равные, чтобы в санге равных проявился Кришна? Ты ответь, пожалуйста, я потом добавлю.
Сегодня, потому что для того, чтобы быть кем-то в санге равных, для этого нужно быть слугой, нужно быть учеником. По-другому мы всегда будем себя сравнивать по каким-то внешним показаниям, опытам и так далее.
И там никакого равенства нет, никогда не будет. Поэтому то, что нас должно связывать, это Кришна, и то, что в этих отношениях я стараюсь, ну, мое настроение такое, я думаю, как я могу послужить этим отношениям.
И вот если преданные вместе как-то обсуждают вот эти принципы, какие-то вещи, то тогда эта санга равных она может проявиться таким образом, и у нас будет квалификация в ней оставаться и быть в этой санге. Для этого я говорю, что для этого нужна определенная зрелость, либо помощь зрелого преданного.
Потому что очень непросто ум, который всегда был льстив, у него как бы две крайности, ему очень трудно сохранять равновесие. В принципе, а в отношениях это еще труднее сделать. Очень трудно, очень непросто.
Поэтому либо должен быть опыт, либо должен быть опытный человек, который помогает нам вот эту вот какую-то большую разницу в сознании, в опыте, в каком-то материальном положении, еще в каком-то, нивелировать и проявить в этом пространстве именно то, что здесь все слуги Господа, и мы объединились вокруг этого, именно что мы хотим, чтобы Господь был не только для меня в моих отношениях с ним, в моем духовном развитии, в моем ученичестве, а чтобы он был также и этом пространстве, которое мы пытаемся как-то хранить, как-то уважать его и так далее.
Я ценю также опыт каждого преданного с Кришной, с его духовным учителем. И я служу этому опыту и учусь у этого опыта, вот тогда у меня есть квалификация оставаться такой самге и быть в ней полезным. Ну вот так бы я сказал.
Хорошо.
Правильное восприятие критических замечаний и обратной связи
Следующий вопрос.
Да, у нас вопрос с матаджи Падмавати. Она интересуется, объясняет такую ситуацию, что бывает, когда друг говорит что-то неприятное для ложного эго, это может создавать напряжение в отношениях. И в следующий раз уже подумаешь, делиться вообще своими проблемами с таким другом или нет. И вот как избежать вот этих ловушек ума и понимать, что это все-таки Кришна действует через человека и нужно дальше поддерживать эти отношения, а не убегать из них.
Ну, насчет неубегания мы уже говорили, что отношения — Если мы хотим строить духовное отношение, то тогда настроение должно быть именно таким. Почему, например, ученик дает обеты учителю?
Обет — это его декларация того, что он входит в эти отношения, но он не выйдет из этих отношений. Другое дело, что многие люди, к сожалению, берут свои слова назад.
В отношениях с равными то же самое: я вошел в эти отношения, я не выхожу из этих отношений, и соответственно, тогда у меня нет этого нет этой лазейки.
Если у меня есть лазейка эта, если я пользуюсь этой лазейкой, это значит, что с самого начала что-то не то. Что с самого начала я выстроил эти отношения как-то не совсем правильно.
Вот с самого начала я просто хотел пользоваться этими отношениями, а когда отношения обернулись чем-то, что я не ожидал,
когда они перестали выходить из-под моего контроля, когда человек обнаглел и стал говорить чего-то, что мне не нравится, то соответственно, то есть надо пересмотреть самое основание, а не вот эту вот реакцию своего ума.
Реакция ума - это естественное следствие того, что сами отношения изначально не на той основе были построены, потому что если бы изначально была правильная основа, то у ума не было бы такой реакции.
Тогда бы сама мысль о том, что Кришна что-то хочет мне сказать, естественным образом пришла. Нам ее не нужно себе внушать или придумывать в этом случае. В этом случае она просто сама естественно приходит.
Да, вот это отношение, в котором действует Кришна, и раз так получилось, значит, что-то Он мне хочет сказать. Хотите что-то дополнить, Никита? Ну, я согласен с Махараджом. В эти отношения всегда нужно вкладывать еще.
Это как совместный счет, знаете, вот есть счет в банке, и два человека имеют карточки и ими пользуются.
И вот оттуда все время нельзя только доставать, туда надо обязательно вкладывать, обязательно туда пополнять этот счет нужно, если можно так сказать.
Поэтому отношения всегда — никто не будет против, если мы будем кому-то служить. Все с удовольствием будут принимать от нас служение.
Поэтому, если у нас устроено служить, то вот как Госвами Махарадж сказал, что если что-то происходит не так, я рассматриваю это в связи с Кришной, потому что я служил преданному как преданному Кришне. И тогда нам легче остается это пережить, мы не хотим убежать, может быть мы возьмем какую-то паузу, чтобы пересмотреть то, что случилось, как-то перенастроиться и так далее. Но мы не будем просто убегать, прятаться от этой боли и думать, как было сказано, в вопросе, что а есть ли смысл в следующий раз как-то открываться, делиться чем-то и так далее. То есть надо немножечко шире смотреть
на отношения, гораздо лучше, чем просто то, как на то, что мне что-то дает и не дает. Сама основа могла быть подорвана. Действительно, спасибо.
Вот в продолжении немного этой темы Анастасия Артемьева тоже задает этот вопрос, где она рассказывает о том, что с одной стороны, мы должны проявлять смирение, терпение. Но с другой стороны, бывает, когда что-то идет не так, то возникают неприятные
чувства, и боясь совершить вайшнава-апарадху, то, конечно, не хочется говорить на эти темы и отношения становятся более запутанными дистанция увеличивается. И как вот избавиться от этого страха совершить вайшнава-апарадху? Как правильно дать такую неприятную обратную связь, потому что вот сейчас мы говорили об таком избегании. Да, и вот это избегание включает вообще стратегию избегания каких-либо близких взаимоотношений, потому что там страх не дает приблизиться и сказать что-то открыто.
Вот что бы вы посоветовали в этом случае? Вишванатха Чакраварти, скажи, пожалуйста, что ты думаешь. Мне сама концепция просто избегания, а оскорбления Она не очень отзывается, потому что она какая-то очень ограниченная.
То есть мне больше нравится, когда мы действуем под руководством духовного учителя, старше, Шрилы Прабхупады и делаем какие-то правильные вещи, таким образом меняя концептуальность свое сознание, свое сердце, свой ум, тогда оскорбления неизбежно будут уменьшаться и уходить из нашего сознания.
Но если я буду просто настроен на то, что вот есть некая печка, которую ни в коем случае нужно избежать, и так далее, то я об этом думаю каким сознанием? Вот что важно.
Моим материальным сознанием, так оно только порождает оскорбления бесконечные. Поэтому мое такое понимание, опыт, что мы должны просто следовать процессу искренне, по-настоящему, и тогда сознание трансформируется.
Это один момент, а второй момент, если мы говорим об отношениях, то как уже было сказано ранее, очень важно понимать, мы в них находимся
как время? Это временное что-то для нас, просто какая-то ступенька, через которую мы переступим и побежим дальше куда-то там. Или это что-то важное, незыблемое, вечное такое для нас?
Потому что если это что-то важное, незыблемое, вечное, то моя реакция будет другая. другой, я буду искать выход в сознании Кришны.
А так я по инерции буду пытаться, ну, у меня уже есть какие-то проторенные такие колеи, да, сознания, когда тут я убегаю, здесь я нападаю, здесь я как-то обороняю, здесь я исчезаю, просто, и мы будем по инерции просто так действовать, и, конечно, так отношения построить невозможно ни с кем, ни с чем.
И когда мы говорим о том, что мы пытаемся все рассматривать, с точки зрения вечности, то еще одну вещь, которую, наверное, нужно было бы сказать, это то, что если мы учимся выстраивать с преданными такие вот правильные отношения, это очень сильно влияет на наше воспевание святого имени Господа.
Потому что это же тоже отношения. Это наши отношения с общением. И наоборот, если мы всегда дистанцируемся, всегда обороняемся, всегда боимся и наступаем в отношениях, то оскорбления никогда не закончатся.
И они будут точно так же присутствовать в наших отношениях со святым именем, с духовным учителем и так далее. Потому что это все взаимосвязанные вещи.
Нельзя что-то просто взять и выбросить, отрезать, как что-то неважное, или то, с чем бы я не хотел соприкасаться, потому что это слишком обременительно.
Страх совершить вайшнава-апарадху и очищение от склонности к ней
Я добавлю еще несколько слов, и, наверное, на этом мы закончим свое общение, потому что уже время. Я хотел поговорить немного на тему страха совершить оскорбление.
Это ужасная вещь, которая разрушает очень многое в нашем обществе. Люди из-за страха совершить оскорбления не делают другим замечания, люди из-за страха совершить оскорбление, терпят
что-то, люди из-за страха совершить оскорбление не знаю, еще какие-то вещи делают. Вот в результате накапливается неудовлетворение. Рано или поздно это неудовлетворение выходит наружу.
И очень часто есть другие люди, которые пользуются этим, они пользуются этим пониманием того, что есть вайшнава-апарадха как некая дубинка, начинают упрекать других людей, как бы чтобы оградить себя от каких-то замечаний или еще что-то такое, возникает некая атмосфера страха.
А вот, не дай Бог совершить оскорбление. Вот так вот на самом деле Надо очень четко отделить правильное отношение к самому пониманию оскорблений или вайшнава-апарадхи. От страха совершить оскорбление.
Страх совершить оскорбление — это значит реально, что у меня внутри живет некая неприязнь, оскорбительное отношение, и я знаю, что оно у меня живет, и поэтому у меня есть страх.
Когда нам говорят об оскорблениях, это нам говорят не для того, чтобы внушить нам страх их совершать. А нам говорят об этом для того, чтобы мы смогли избавиться от самой склонности к оскорблению.
И когда этой склонности к оскорблениям нет, то и страха совершить оскорбления не будет. И есть очень большая разница.
Страх совершить оскорбление у меня есть желание оскорблять. У меня есть представление о том, что я лучше. Я высоко смотрю на других, но я тщательно это прячу. Я не позволяю этому выйти наружу. И это осторожность или нежелание, чтобы это вышло наружу и стало явным видным для всех, оно превращается в какой-то страх. И этот страх парализует человека.
Теперь оскорбление, понимание оскорблений. Когда мы размышляем об этом или говорим об этом, оно должно.
Это немножечко другая вещь, есть тонкое отличие, но очень важное отличие, мы должны поразмышлять над этим, увидеть в себе эту склонность к оскорблениям, увидеть в себе корень к оскорблениям и попытаться этот корень вырвать. Или, по крайней мере, ослабить этот корень.
Когда этот корень ослаблен, когда мы понимаем, что у нас нет инстинктивной потребности оскорблять других людей.
Когда потребность оскорблять других людей перестала быть, ну, действительно, потребностью или нашим инстинктом перестала быть какой-то, ну вот частью нашей природы. Мы себя от нее отделили.
Еще может быть, это штука есть, а может быть, мы не до конца вырвали ее, но мы ее от себя отделили. Мы уже понимаем, что, ну, мне не нужно туда идти, в этом нет никакой необходимости.
У меня нет страха совершить оскорбление. Я просто не совершаю оскорбления. И я при этом остаюсь свободным.
Я могу сказать человеку: почему ты это сделал, я почувствовал какую-то боль? Ну, разве то, как мы говорили? Или мы просто очень открыто спросим: а почему ты это сделал? Объясни.
Вот мне казалось, что это так или иначе, что-то неправильное. Может быть, я что-то неправильно понял, или еще что-то такое. То есть, у нас страха не будет.
Вот сам тот факт, что у нас есть страх совершить оскорбления, это значит, что у нас есть еще нереализованная потребность их совершать. И мы себя от нее не отделили. Вот так вот. Этот страх - это же нехорошая вещь.
Он очень многое разрушает в нашем обществе. Люди боятся, о, не дай Бог, не дай бог, не дай бог, не дай бог что-то сказать не так. Нет, мы должны говорить все правильно, без оскорблений, но не страх ограждает нас от оскорблений, а способность отделить себя от этой склонности, посмотреть на нее со стороны и не давать ей ходу или не давать ей воли — это разные вещи.
Страх — это значит, я по-прежнему отождествляю себя с этой необходимостью оскорблять других. В этом смысл страха. Поэтому у меня живет страх, и я никогда не избавлюсь от этого страха.
Но если я понял, и я понял, что мне не надо больше оскорблять. Эти представления о том, что такое оскорбление, они освобождают меня. Мне не надо больше оскорблять.
Я понимаю, что это глупость какая-то, что это просто некий защитный механизм. Если я понял это, то никакого страха не будет. И оскорблений тоже не будет.
Хотя страха совершить оскорбление не будет, но и оскорблений не будет. Просто потому что поменялось мое отношение к самой этой энергии внутри нас.
Я не знаю, удалось мне это объяснить или нет, но мне казалось, что это важная вещь, и я думаю, что хорошо закончить наше обсуждение на этой теме, тем более, что уже поздно. Мне надо идти на урок.
Я проявляю свою ученическую позицию. Учусь. Спасибо большое. Спасибо большое, Тантина Тиран Прабу, спасибо большое всем, кто нас слушал, задавал вопросы, участвовал в этом обсуждении.
Спасибо членам вашей санги, которые незримо присутствовали с нами в виде твоего опыта и в виде ответа на вопросы. Я был очень рад пообщаться на эту тему. Вот. Я думаю, что у нас получилось какое-то общение.
По крайней мере, я доволен. Не знаю, как ты. Спасибо большое. Сам храм. Примите наши поклоны. Да. Если мы можем быть как-то вам полезны, пожалуйста, обращайтесь.
Наша следующая встреча будет посвящена теме отношений вайшнавов и общества, или других людей. И мы будем обсуждать эту тему с Бхакти Бхагаватам Рида Кешевой Махараджим. Это будет тема нашего следующего вебинара. Спасибо.
Большое спасибо вам, Гуру Махарадж. И Нитьянанда Чаран Прабу, спасибо большое, что пришли сегодня к нам и поделились своим настроением, поделились своим опытом, дружбы с преданными. Это очень, я уверен, обогатило сегодня всех преданных.
И было много важных моментов, особенно о дружбе в сознании Кришны. Вот и я думаю, что Гуру Махарадж, после ваших размышлений о том, что нужно через друзей передать какие-то просьбы ученикам,
многие начнут пристально прислушиваться к тому, что говорят их друзья, понимая, что через них может говорить таким образом духовный учитель, передавать какие-то наставления. Спасибо вам за этот пример. Также, дорогие преданные,
спасибо всем, кто был на сегодняшней встрече. Ждем вас в следующий раз и ждем вас на встречах учеников по всему миру, где мы подробно будем обсуждать сегодняшнюю тему и вместе практиковать дружеские отношения.
Хари Кришна, спасибо всем. Поклоны. Шила Прабхупада Ки Джай!