Обзор Шримад-Бхагаватам 1.1.1. Лекция 2. Ади-раса
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2012
Chapters
Ом намо Бхагавате Васудевая. Бага, Вая Бага. Нараянам намскритья нарам чайва наттамам, Девим Сарасватим Вьясам тато джайам удирайет. датуя мудирая, мудирая,
Нашта-прайешу бхадрешу нитьям бхагавата-севая, бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики. Ям прабраджантам анупетам апетакритьям двайпаяна.
Чтение первого стиха Шримад-Бхагаватам
Батинастики, Бхатина стики, Ямпрабраджантамано петму петтакрим двайпа. Мы продолжаем наш обзор Шримад-Бхагаватам. Я хотел сегодня по-прежнему рассказывать о первом стихе Шримад-Бхагаватам, но немного в другом аспекте.
Первые стихи Шримад-Бхагаватам, составляющие мангала-чарана, являются ключевыми. Они открывают двери Бхагаватам. Поэтому, хотя мы с вами делаем обзор Шримад-Бхагаватам,
мы не будем слишком торопиться в своем изучении Шримад-Бхагаватам. Итак, мы почитаем с вами вместе первый стих. Джанмад'асья ято 'нвайат иттаратас чартхвхвиджн̃ах сварат, тене брахма хрида йа ади-кавэ мухйанти йат сурах.
6, 4, 7, Еще раз. Джанмад'асья ято 'нвайат... О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой.
Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он — абсолютно истинная, изначальная причина всех причин в созидании, сохранении и разрушении проявленных вселенных.
Прямо и косвенно Он создает все проявления и независим, и не существует иной причины, кроме Него.
Именно Он в начале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа, введенного в заблуждение, подобно тому как человека сбивают с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде.
Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира.
Я медитирую на Него, ибо Он абсолютная истина.
Духовная природа ади-расы и секса
Я прочту самый конец этого комментария, где Шрила Прабхупада говорит об ади-расе. Потому что наш рассказ будет сегодня об этом.
Шрила Вишванатка Чакраварти Тхакур уделяет особое внимание первоначальной и чистой психологии секса, ади-расе, в которой полностью отсутствует мирское опьянение.
Секс является движущей силой всего материального творения. Для тех, кто не знал. В современной цивилизации это ось, вокруг которой вращается вся деятельность человека.
Половые отношения господствуют повсюду, следовательно, они не являются нереальными.
Их реальность можно испытать в духовном мире, а материальные половые отношения представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности. Эта изначальная реальность пребывает в абсолютной истине.
Таким образом, абсолютная истина не может быть безличной. Невозможно быть безличным и содержать в себе чистую половую жизнь.
Таким образом, философы и персоналисты, настаивая на безличности высшей истины, косвенно поощряют занятия отвратительным мирским сексом.
Не ведая об истинной духовной форме секса, люди сделали извращенный материальный секс смыслом жизни. Секс в нездоровом материальном состоянии отличается от духовного секса.
Шримад-Бхагаватам постепенно поднимет непредубежденного читателя на высочайшую ступень трансцендентного совершенства. Он позволит ему возвыситься над тремя видами материальной деятельности, которую рекомендуют
Веды, кармическими действиями, спекулятивным философством и поклонением полубогам. Шрила Прабхупада Ки Джай! Намаум вишнупадая, Кришна, пища, бутали, снимате, бактибиданта слами, динами, на мастерса,
свати, про вами, хачами, не ви сярне, калаяша, крипазива, фатнам па02, джайсришна чата, 3 драсри ...акша, висвам бародвижа, драмапала Вандегатприякару Карнаватам
Абсолютная истина как источник расы
Арадя Багаван вражена Вриндавам, Рякачи Дупаса на Вражаваду Варганая Купита Сримагатам, премаху марта махан, 3 чай Махампа. Янтах правища мама бачами мампрасупта, сандивая такилашактидарах свадамна, аямшах рана сравнатва гадимо Багабате пояс.
Я сознательно решил взять именно этот отрывок для сегодняшней лекции, рассказывать об этом, потому что, как объясняют Шрила Прабхупада, в своем знаменитом комментарии на Харе Кришна-мантру. Мы апсека.
Мы все существа, которые ищут блаженства, ищут наслаждения, ищут удовольствия.
И я объяснял в прошлый раз, что в первом стихе Шрила Вьясадева призывает нас медитировать на Абсолютную Истину, и он описывает Абсолютную Истину в ее татастха-лакшанах, в ее косвенных признаках, проявлениях, доступных нам.
Но в конечном счете, эта медитация на Абсолютную Истину — ну кого она может реально воодушевить? До какой-то степени, да, есть люди, склонные к философствованию. Таких людей немного.
Как правило, они в ашрамы не приходят жить. Может быть, Сарвагья прабху или Харидев прабху, в Краснодаре. Но абсолют,
понимание людей, все такое абсолютное. Это нечто дистиллированное. Поэтому вотку тоже абсолютно называют. Белое, чистое, прозрачное. Не за что зацепиться. Невозможно никак за нее зацепиться, и хотя
это первое значение Шримад-Бхагавата очень важное, потому что она дает основу понимание, философское понимание. Она дает самбанда-гьяну для нас: кто такой Бог в его могущественном аспекте, Его айшварии, в Его великолепии, с пониманием того, что Он личность, и то, каким образом Он есть источник всего творения.
В конце концов, если бы Бхагаватам был только об этом, мы бы, наверное, были с вами в другом месте где-нибудь. Бхагаватам не только об этом, Бхагаватам о том, что в своем высшем проявлении эта Абсолютная Истина есть раса. И не просто раса, ади-раса — самое глубокое эмоциональное ощущение или самый глубокий опыт, который доступен живому существу. И именно это понимание должно быть здесь, в первом стихе.
Потому что понимание того, что Бог расы или вкус, которого мы ищем, оно является основополагающим и отличающим философию Бхагаватам от всех остальных философских представлений, теологических концепций, каких-то умозрений, теорий и так далее.
И именно поэтому Шрила Прабхупада в конце своего комментария, рассказав об этом гигантском аспекте абсолютной истины, возвращается к этому и упоминает другой, как будто бы прямо противоположный аспект абсолютной истины.
Раса. Мы говорили в прошлый раз с вами, каким образом Шрила Вьясадева дает точное определение абсолютной истины в ее глобальном гигантском аспекте айшварьи.
Джанма дьясья ято 'нвайат итарат чартхесв абхиджьях свар-рат Тене брамха хрида яди кавае мухьянти яд сурахй ас Он говорит, что он тот, из кого все исходит, кто все поддерживает, кто все разрушает,
тот, кто анвайат, тот, кто входит во все. Анвайа — значит — имманентный аспект Бога, Бог, который присутствует всюду, который является тем самым бэкграундом, основой, субстратом, на котором все лежит.
Что есть некая единая основа, единая причина. И мы все связаны через эту причину. Все живое связано, потому что причина одна - эта причина, она имманентно присутствует везде, во всех проявлениях в нас, в любых.
Это понимание связи через Бога всего сущего очень важно. Если у нас есть это понимание, мы понимаем, что причиняя боль кому-то, страдание кому-то, мы причиняем боль и страдание кому? Самому себе. Потому что мы все связаны.
Что нету этой разодранности в материальном представлении: каждый сам по себе и каждый пытается зафиксировать эту свою отдельность, отдельность своего существования.
Но Шримад-Бхагаватам с самого начала говорит: все сущее связано, все сущее переплетено, и мы не можем причинить боль, кому бы то ни было, ни причинив боль самому себе, в силу этой изначальной связи, которая существует.
И именно Бог вкладывает знания в сердце живого существа, именно Бог воодушевляет, именно Бог дает тот самый импульс, который есть у нас, Бог одушевляет нас. Но Он же может как одушевить нас, так и раздушевить.
Мухьянти яд сурах. Он может вести в нас блуждение. Мы можем быть великим философом, умнейшим человеком, Вольтером, и при этом быть полным глупцом, потому что Бог
осуществит таким образом наши желания и введет нас полностью в заблуждение. Дхама сванена садхана-раудха-кухакам расту кухакам.
Этот мир кажется реальным и привлекает нас только потому, что у него есть реальная основа, и эта реальная основа — форма Господа, проявляется полностью в его вечной обители дхамна
сви-бхӯма-сад-дасйа-р-ṛ-ṛ-рсту-кухакам, которое не подчиняется законам материальной логики, которую невозможно постичь с помощью материального ума и охватить как-то материальными представлениями.
И это, скажем так, очевидное, лежащее на поверхности значение этого стиха и всего прабхаша сосредоточивается на этом, потому что нам нужно понимать это, некий фундамент.
Отличие мадхурья-расы от мирского вожделения
Но тем не менее, как я уже сказал, Шрила Прабхупада идет дальше. И он объясняет, что в следующем стихе Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, дает одно из толкований этого стиха, говоря, что этот стих описывает природу расы.
Природу вкуса, природу наслаждения, духовного наслаждения.
И мне хочется, чтобы мы с вами помедитировали на это, на то, каким образом в этом стихе отразилась раса Господа, и как мы, медитируя на этот стих, можем соприкоснуться с этой расой. И что такое эта раса?
И все Шрила Прабхупада очень четко объясняет, какая высшая раса — мукхйа-раса или ади-раса. Изначальная раса, из которой исходят все остальные расы, все остальные вкусы. Это что? Мадхурйа-раса. Ну да.
Что вон на санскрите сказать? Мадхурйа-раса, шрингара-раса. Шрингара-раса — значит, грубо говоря, секс. И Шрила Прабхупада объясняет, что это понятие секса пронизывает всё.
Широко известный факт, что когда люди заходят в интернет, чаще всего они ищут именно это. В поисковиках самое популярное слово очень простое:
из трех букв, состоящих на английском языке, из четырех — на русском языке. Секс, хотя, казалось бы, его искатьвезде?
Тем не менее, люди ищут это, так и беда заключается в том, что, как правило, религия отвергает это полностью.
Религия пытается так или иначе подавить этот импульс изначальный, и это является причиной огромного количества проблем в духовной жизни для людей.
Потому что попытка закрыть глаза на это, притвориться, что его нет, что этого импульса нет, этой могущественной силы нет, не существует, она, в конце концов, ни к чему хорошему не приведет.
И силы Прабхупада поэтому говорит здесь: откуда исходит этот секс, откуда есть эта могущественная сила из самого Бога. Иначе быть не может.
В других религиях люди пытаются опять же каким-то образом, так сказать, завуалировать этот факт: Бог предстает у них неким бесполым существом в балахоне непонятно в каком-то виде или как.
Но это опять же результат некой философской робости или философской непоследовательности, непонимания того, каким образом все то, что мы видим, должно быть в абсолютной истине.
Но при этом так быть в абсолютной истине, чтобы не иметь тех изъянов, с которыми неизбежно сопряжены все эти вещи в материальном мире. Почему люди пытаются абстрагироваться от этого всего?
Потому что они видят, сколько проблем, грязи, боли, извращений связано с этим со всем. И как это может быть в Боге?
Недавно я читал в интернете высказывания одной женщины, которая была когда-то преданной, потом ушла в христианство, и она там что-то начала проходиться по каким-то нашим концепциям.
Говорит: мне стыдно, стыдно, вот за то, что я в это во все верила. Теперь я верю в то, что мне не стыдно верить. Но опять, что за этим стоит, какая психология за этим стоит? Люди не поняли.
Люди не поняли того, что хочет сказать Шримад-Бхагаватам, что хотят сказать Веды. И поэтому они, проецируя свои извращенные материальные представления на духовную сферу, приходят в какое-то странное смятение, чувство и не понимают вообще, о чем идет речь.
Но мы не можем оторвать все это от абсолютной истины. Нам нужно понять, каким образом эта мадхурья-раса или шрингара-раса присутствует в абсолютной истине.
И когда мы поймем это по-настоящему, тогда одержимость вожделения материальным, половым желанием, сексуальным желанием, которое, к сожалению, уводит с пути очень многих искателей истины, она пройдет и она возвысится до духовности,
и это очень опасная, скажем так, тема, потому что либо люди пытаются еще раз закрыть глаза на это, либо люди пытаются свои материальные представления проецировать на духовную сферу, и то, и другое одинаково плохо.
Мы знаем, что есть тантрики или люди, которые доводят себя до экстатического иступления в своем, так сказать, своих попытках обрести абсолютную истину. Но нам нужно понять настоящий путь к этому.
Понятие бхакти и служение объекту любви
И прежде чем я буду объяснять, каким образом все это рассказывается или описывается здесь, в первом стихе Шримад-Бхагаватам, мне хотелось объяснить сначала или начать с вами с очень ясного понимания или формулировки того, что такое любовь или бхакти в соответствии с нашей традицией? Чтобы ни у кого не возникало каких-то ложных извращенных представлений.
Бхакти или преданное служение, которое кульминирует в свягара-расе, в опыте свягара-расы. Высшим проявлением, которое является свягара-раса, по определению
бхакти, бхаджан или сева — это попытка выйти за пределы самого себя, служа объекту своей любви, с полной самоотдачей, то есть с полной попыткой понять, что нравится ему или мне.
Сева значит акт, выражаясь научным языком или философским языком, самотрансценденцией, выхода за пределы самого себя, служении другому.
И это служение другому означает прежде всего попытку понять, медитируя на него, что нужно ему, не что нужно мне, а что нужно ему, что удовлетворит его, чего он хочет.
И в этой медитации, в этой сосредоточенности на объекте своей любви человек полностью забывает о своих собственных нуждах, о своем собственном вожделении, о своих собственных желаниях, о том, что нравится ему и что не нравится ему.
Он начинает жить тем, что нравится тому, кого он любит. И тем, что не нравится тому, кого он любит. И это состояние называется «экота» — единство. Единство, к которому стремятся вайшнавы.
А у нас тоже есть эта цель - достижение полного единства - это единство желаний, единство целей, единство понимания того, все, что нравится тому, кого я люблю, нравится мне по определению, даже если это мне не нравится.
Более того, если это мне не нравится, оно нравится мне еще больше, потому что это нравится ему, и я принимаю это, исходя из того, что это нравится тому, кому я служу.
И этот анукулья — слияние с объектом своей любви, он в конце концов и дает самый высший опыт счастья.
Я поразительным образом недавно читал эту книгу Виктора Франкла «Человек в поисках смысла. И он говорит там практически то же самое.
Он говорит, что все неврозы, с которыми сталкиваются психиатры, причиной всех неврозов является то, что человек пытается удовлетворить себя.
Тогда как человек по определению открытая система, я говорил вчера об этом, открытая система значит, он не может жить ради самого себя. В Ведах это сказано изначально, мы — шеша. Шеша значит часть.
Часть всегда стремится к слиянию с целым. Это слияние с целым в любви. И есть свягара-раса.
Когда часть сливается с целым в этом служении, анукули, в этом единстве целей, единстве понимания того, что хорошо и что плохо, что нравится и не нравится, и есть та самая срингара-раса, высшая цель, высший смысл существования живого существа.
Только этого мы хотим, и только в этом человек может обрести счастье. Все остальное приводит к неврозам.
Человек гонится за собственным счастьем, и чем больше он гонится за собственным счастьем, тем несчастнее он становится.
И наоборот, человек ставит перед собой цель удовлетворения бесконечного Бога и полного самозабвения, он обретает как побочный продукт, незначительный побочный результат всех этих усилий свое собственное счастье.
Значение слова джанмадьяся в контексте расы
И он даже не замечает особенно этого, потому что он не смотрит на самого себя, и первое, о чем говорится здесь, в этом стихе. Мы приступаем к этому стиху. Джанмадьяся.
Из него, из этой абсолютной истины, на которую мы медитируем и должны медитировать, исходит этого, или порождается, он порождает эту ади-расу. И слово «ади» в данном случае означает ади-расу или срингара-расу. Из кого?
Из Кришны? Почему из Кришны? Потому что все те, кто были до Кришны, чего пытались делать? Отвергать секс. Начиная с Матсья-аватара. И кончая Рамачандрой. Вишванатха
Чакраварти Тхакур, объясняя этот момент или давая толкование этому стиху, он говорит, что святые люди испокон веков пытаются отрицать эту ади-расу. И вдруг Бог приходит в своей самой полной форме. И что проявляет?
Вишванатха. Он проявляет ади-расу. И ничего кроме ади-расы. Срингары-расы. Святые люди во всех религиях так или иначе пытаются ограничить себя. Мы тут сидим, все закрылись, не пускаем никого, не дай Богу.
Это, скажем так, срингара-раса является объектом насмешек, издевательств, осуждения, порицания, чего только объектом она не является в кругах духовных людей. Правильно, да? Слышали это, да?
Брахмачари, там ни за что, никогда, лучше помереть. Так или иначе, и это начало, с которого начинают писания ади-расу, но он говорит: джанма адьяся. Из него, из Кришны это исходит.
И когда Кришна приходит, Он восстанавливает чистоту, непорочность и могущество, и силу, и влияние этой шрингара расы.
Смысл прихода Кришны, в отличие от всех остальных аватар, — чтоб сказать: друзья мои, как бы вы ни пытались от этого убежать, на самом деле, не нужно даже пытаться убежать от этого.
В сущности — это цель всех устремлений человека. Это цель устремлений живого существа — обрести этот опыт шрингара расы. Но в чистом и ясном виде.
Причины сокрытия прямого упоминания расы
Поэтому и дальше возникает вопрос: мы знаем джанма-ади, ади что значит обычно, когда переводится этот стих? И так далее, да. Джанма-ади, ади и так далее, так чего это вдруг вы решили переводить ади как ади-раса?
Потому что в любом случае, ади, ну это скажем так, это всего лишь навсего прилагательное. Так сама раса тут не названа. На каком основании? Не является ли это натяжкой?
Не является ли такое толкование этого стиха, что джанма ято 'сْйа ятах — это ади-расы джанма, рождается, появляется именно из него? Не является это натяжкой, потому что расы нету тут? Где тут раса?
Найдите ту расу, нету расы. А Вишwanath Чакраварти Тхакур объясняет, говорит: Нет, не является натяжкой. И он дает два очень важных объяснения. Почему ади указывает на расу?
Он говорит: ну, во-первых, когда у людей очень близкие отношения, они никогда друг друга полным именем не называют.
Ну кто называет Враджендранандану Враджендрананданой? Все называют Его Рену. Так, ну длинное имя, кто будет называть там? Как, например, есть друг у нас — Калидоша Прана-наша, Значит, тот, кто уничтожает пороки века Кали.
Его все называют Слуга пороков века Кали. Кали-доша.
Никому не приходит в голову называть его Калидоша-прананаша, хотя, так сказать, в каком-то смысле оскорблении, но чисто из-за близости отношений у людей есть эта склонность сокращать имена. Бимасену никогда не называют Бимасену, все называют Бимасену Бимой. Пример, который приводит Вишванат Чакраварти Тхакур.
И он говорит, что с одной стороны можно сказать, что Ади-раса здесь подразумевается словом Ади, именно потому что Шрила Вьясадева как бы сокращает эту вторую часть и называет ее знающим людям всем понятно.
Когда мы говорим ади, понятно, о ком идет речь, не обязательно полностью все говорить. Когда мы говорим там о Калидасе... Понятно, что речь идет о Калидасе про нашу необходимость продолжать это делать.
Но он говорит, что есть также другое объяснение этого всего, пожалуй, все более важное объяснение для понимания психологии и философии расы, и другое, еще более важное объяснение, почему раса не называется здесь напрямую, заключается в том, что расу нельзя называть напрямую,
что любовь, если вы любите кого-то, вы не выходите и не начинаете со всеми разговаривать о том, как вы кого-то любите. А любовь...
Человек держит эту вещь в секрете, если мы будем смотреть или описывать, читать Десятую песнь Шримад-Бхагаватам, мы увидим там множество этих намеков на секрет. Раса хранится в секрете.
Если расу выставить на показ, она перестанет быть расой. Если о расе слишком много говорить, мы потеряем вкус расы, опыт расы. Раса — это не то, о чем говорят.
Поэтому говорится, что если у человека есть какой-то реальный духовный опыт, он не должен выставлять его на показ.
Он не должен говорить об этом, он не должен всем рассказывать свои сны какие-то, или рассказывать о том, как у него слезы выступали на глазах. Иногда он может сказать об этом, но в сущности это секрет.
И именно поэтому адираса не названа здесь, исходя из этой сокровенной природы расы. Исходя из сокровенной природы этой темы, она просто подразумевается здесь.
И есть еще одно объяснение того, почему Шрила Вьясадева не называет здесь прямо слово расу, потому что расу или любовь, эти чувства, которые невозможно в сущности описать, испытывают при встрече, правильно?
Еще когда расы испытывают. Разлуки тоже, да? То есть, когда расы нет, как бы... И это очень сложно понять с точки зрения материальной логики. При встрече понятно любовь.
Но в разлуке в соответствии с нашей философией любовь становится еще сильнее. То есть, иначе говоря, когда нет, расы все равно есть. И смысл в том, что хотя тут расы нету, она все равно есть.
Хотя образа вкуса как бы ее нету, но она есть, и опуская слово «раса» здесь, Шрила Вьясадева также имеет в виду этот удивительный и парадоксальный факт: раса может быть испытываема человеком даже тогда, когда он не видит перед собой объекты своей любви, и более того, в этом состоянии, в состоянии разлуки, человек может испытывать любовь в самой большой степени.
Как я прочитал недавно книгу про Горговинду Махараджа, описание его жизни.
Однажды, и он много говорил об этом опыте расы и об опыте разлуки, однажды ученик у него спросил: «А как, Гурудев, как, как, как, как плакать в разлуке с Кришной, потому что мы все разлучены с Кришной, но никто не плачет в разлуке с ним?»
Горговинду Махарадж дал очень глубокий ответ, который был в каком-то смысле предсказанием его преждевременного ухода.
Он сказал: «Вот я уйду, тогда ты поймешь, что значит плакать в разлуке. Что значит испытывать эту любовь в разлуке».
И в каком-то смысле Шрила Вьясадева указывает на это обстоятельство здесь, не называя слово «раса». Он говорит, что раса может быть испытываема в разлуке.
Встреча и разлука в духовных отношениях
Тот, из кого исходит это, — ади, ади-раса, Он есть та самая абсолютная истина: Сатьям парам дхимахи, которая призывает, на которую призывает нас медитировать...
И дальше все очень просто, все остальное объяснение этого стиха становится очень простым и естественным: анваяд и таратах.
Джанмадья асья то-то, из кого исходит, это ади-раса, шрингара-раса, самая высшая и самая глубокая раса, все остальные расы — вторичные, слуги этой расы. И анвайат и таратах.
Когда человек испытывает эту расу, вернее, когда эту расу можно испытывать, в каком состоянии? Когда Кришна встречается с гопи и когда Кришна разлучается с гопи. Анваю я объяснял. Анвая.
Слово «анвая» значит следовать буквально, идти за кем-то. И анвайат значит — анвайат. Этот опыт: раз откуда исходит? Из анвайат. Из встречи. Анвайат находится в этом отложительном падеже, в пятом падеже санскрита — анваяд.
Из встречи исходит раса, когда Кришна встречается со своими возлюбленными. И таратах — и наоборот. Когда он разлучается, это тоже раса. Иногда люди не могут этого понять.
Они даже принимают, что Кришна Бог, они даже принимали, что Кришна самый прекрасный, они даже понимают, что его все любят. Они не понимают, как он мог покинуть Вриндаван. Как? Почему? Как он мог это сделать?
А ответ простой. На самом деле настоящий опыт расы невозможно испытать без разлуки. Если есть только встреча, то расы не будет. И мы знаем это по себе. Если мы все время общаемся с людьми.
Шрила Прабхупада говорил это: фамильярность бредс контемпт, когда человек слишком фамильярен становится, слишком близок к кому-то становится. Эта дистанция слишком короткая, она она уничтожает опыт расы или опыт любви.
Поэтому даже в духовном мире эта истина верна, и
даже в духовном мире, чтобы поддерживать и постоянно углублять этот опыт любви, должна быть встреча и разлука, именно из этой встречи и разлуки исходит ади-раса или шрингара-раса. Анвайя-татастха.
«Джанмьяд-асья ято 'нвайяд итаратша чартхесу абхигья сварат». Артхесу абхигья. И дальше следующая вещь, которую нужно понимать очень четко.
Раса, Бхарата Муни, изначальный мудрец, через которого объяснение расы пришло в этот мир, говорит, что такое раса. Раса — это состояние, в котором встречаются несколько бхав.
Стхайи-бхава — первая бхава, и помимо этого — вибхава, анубхава, санчари- бхава. И когда все эти бхавы встречаются вместе, появляется раса, и главная бхава — это стхайи-бхава, безусловно. Но потом дальше вибхавы идет.
И что такое вибхава? Раса не может быть, опыта расы без вибхавы. Что такое вибхава? Аламбана. Да, да, аламбана и уддипана. Аламбана что такое? Аламбана есть вишай-аламбана и ашрая-аламбана.
Вишай-аламбана — это объект этой расы. Чтобы раса была, ну, логично, правильно, чтобы раса была, чтобы была любовь, должен быть объект любви. И здесь Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит,
что, объясняя это всё, каким образом этот стих описывает расу. Он говорит, что Вьясадева начинает описывать этот самый вишайя-аламбану или объект расы, объект любви. Какой этот объект любви? Почему его любят?
Потому что он артхешу-абхиджна. Что значит абхиджна? Абхиджна. Все знающий, да. Всеведущий, правильно? Артхешу — что значит? Цели, смыслы. Артха значит смысл, артха значит цель, артха значит...
Но артха также может означать артхешу. В данном случае, если речь идет об объекте расы, того, кто пробуждает эту любовь. Кришна какой? Почему он пробуждает любовь? Потому что он артхешу-абхиджна. Абхиджна значит знаток.
В данном случае. Знаток чего? Искусство любви. Артхешу-абхиджна значит — знаток того, каким образом любовь в людях возбуждать. Любовь же не просто так возникает, правильно? Кто-то подмигнул и уже думает, что это он подмигнул.
Так это, так сказать, начальное знание искусства расы. Нужно знать, когда подмигнуть. Но артхешу-абхиджна значит, мы знаем, есть 64 искусства. 64 искусства, это в сущности искусство общения людей друг с другом.
Почему нам так сложно общаться друг с другом? Потому что мы не знаем 64 искусства. Мы не знаем, как время проводить. Мы сидим, уставшие друг от друга.
У нас русская раса, мы там можем, либо оно всё принимает такие немножечко карикатурные формы, но
Кришна — абхиджна, артхешу-абхиджна, что значит, он может пошутить. Он анекдот может рассказать так. Кришна знает много разных анекдотов. Кришна. Кришна может говорить. Когда человек может говорить, причем так говорить, что прям вот голова кружится.
Знаете, есть такие люди, которые говорят, и каждое слово, которое говорит, что-то сказал, я думаю, что. сказал, я думаю, что. Он может загадки загадывать. Мы знаем, это описывается.
В Вриндаване сидят с Кришной, гопи качают. Кришне и загадку загадывают. Отгадает кто-то. Вриндавана не отгадывает. В шахматы могут играть друг с другом. Это тоже искусство любви.
Шахматы на самом деле для этого были изобретены, а не для чего-то еще. Танцевать, петь, беседовать, шутить. Кришна что-то не делает для того, чтобы эту любовь возбуждать.
Иногда колесом ходит, иногда переодевается, иногда на Вине играет, иногда песни ночью поет, иногда как кукушка кукует, кукует, извиняюсь. Иногда кричит как-нибудь, иногда в обморок падает,
так и поэтому здесь говорится, что Рупа Тхакур объясняет, что как он порождает эту расу, почему он может порождать эту расу?
Потому что у него есть он есть этот воплощение Вишая-ламбаны, он акхиша-бхья, он в совершенстве знает это искусство, он знает, как это сделать.
В сущности, если посмотреть, то все искусство индийское об этом. У меня был любопытный эпизод.
Это было в декабре этого года, когда шла драма, связанная с Бхагавад-гитой, когда там Дворкин где-то выступил, что вообще там Кришну никто не признает, вообще в Индии Кришну никто не знает, Кришна непонятно кто там, кому он не нужен, только вот кришнаиты его признают.
И мы как раз в этот день, когда вышла какая-то дурацкая совершенно статья об этом, мы должны были посещать правительственные здания, здание дворца президентского или там министерства, не помню, ну в общем какое-то одно из правительственных зданий, с Капалом Кришной Махараджем.
И пока мы сидели там, мы сидели, ждали в приемной, потом мы шли по коридору, потом мы пришли в приемную, где нас принимали.
Там везде, на всех стенах были картины, и только с Кришной. Кришна и гопи. Никаких других картин не было. Если подумать, никаких других картин нет.
Так, все картины, которые есть, все искусство, которое есть, оно все связано так или иначе с Кришной и с гопи. И то, как Кришна, и даже не с Кришной Двараки, с Кришной во Вриндаване, с Кришной и гопи.
Кришна на Холи с Кришной красками друг друга с гопи закидывают, обливаются из шприцев, цветами кидают друг друга, доят коров, и поэтому поэтому он источник расы, он источник этой бесконечной расы, фонтан расы.
И поэтому первое, что про него говорит здесь, сказав, что раса — это ади-раса, шрингара раса исходит из него, и то, что она реализуется во время встречи и разлуки артхешу эва гьях, он эксперт, он знает, каким
образом расу пробуждать. Люди, если вы встретитесь с Кришной, одно я могу вам обещать: вам скучно не будет. В течение целой вечности вы будете находиться в этом состоянии.
Независимость Кришны как объекта любви
Он позаботится о том, чтобы эта раса сохранялась в своей первозданной свежести. И дальше Артхешу эва гьях Сварат говорит: но какова характеристика этого объекта любви,
вишая-аламбана или вибхава-аламбана, Кришны, то, что он сварат, и сварат значит, что? Самоуправляемый. Сварат значит свараджаты. Сварат значит независимый. Сварат значит сватантра. Сварат значит незалежный. На украинском тоже.
Вот. Сварат. И это значит, сварат значит, сварат значит, что этот опыт расы в его случае ни от чего другого не зависит.
Потому что в материальном мире есть некое подобие расы, и об этом будет очень подробно говориться позже. В материальном мире мы гонимся за тенью этой расы, за миражом расы.
Любовь — это предмет бесконечного количества романов, стихов, драм, трагедий, пьес. Каких-то. Но беда заключается в том, что в материальном мире из-за того, что объект расы не является независимым, а он подвластен времени.
То, что происходит с этим объектом? Стареет, стареет, он начинает болеть, он умирает. Например, опыт расы в материальном мире распространенный, когда мать любит своего сына.
Когда сын вырастает, она по-прежнему продолжает любить его, как сына, но, к сожалению, он вырос. И она не может, ей хочется ту же самую расу проявлять,
и она по-прежнему как бы для нее источником этой расы является, но уже ничего не сделаешь с ним. У него усы уже, борода, он уже лысеть начал. А расу можно проявлять только в определенной форме для него. Но Кришна сварат.
И сварат значит, что он абсолютно ни от чего не зависим, и он может эту расу продолжать. Мы знаем, когда была ночь, танцы раса, то Кришна продолжил эту ночь. Ровно столько, сколько хотел, силу его независимости.
Сколько ночи этой продолжалось? Как ночь Брама. Ему нужно, чтобы эта раса длилась. Он остановит время.
Он не подвластен этой времени, он не подвластен обстоятельствам, он не подвластен ничему. Именно поэтому он является подлинным объектом расы.
Джива Госвами объясняет этот факт в «Прити-сандарбе». В «Прити-сандарбе» основная идея «Прити-сандарбы» в том, что по-настоящему опыт любви можно обрести только, если это любовь к Богу.
Недавно я разговаривал, буквально позавчера или когда-то там в Таллине, я разговаривал с одной женщиной, и мы стали о чем-то говорить. Она говорит, а почему в религиях ничего о любви не говорится?
Я говорю, как ни говорится? Она говорит, ну это о любви к Богу, а почему там о другой любви ничего не говорится?
А по той самой причине? По той причине, что настоящая любовь возможна только в том случае, если объект любви по-настоящему не изменен.
И он независим от этого, он всегда будет оставаться при любых обстоятельствах объектом нашей любви, и там говорится о настоящей любви.
Есть хорошая поговорка очень, она тоже об этом само говорится. Это еврейская поговорка, я недавно искал какую-то еврейскую поговорку, зашел на сайт, там все еврейские поговорки выложены, я нашел там самую мудрую. И самая мудрая поговорка звучит так.
Если любовь кончилась, то значит она никогда не начиналась. Значит, не было любви. Любовь, которая кончается, это не любовь. Так же как осетрина второй свежести. Второй свежести быть не может.
Любовь не может кончиться по определению. Поэтому здесь говорится: Кришна сварат, только в отношении с Кришной возможна настоящая раса. И тени Брахмы. Тени — значит, расширяем или вкладываем.
Передача знания о расе Бхарате Муни
«Брахма-хридая адикавье». Что значит эта фраза или эта часть стиха в приложении к расе? Тэни Брахма хридая адиковае. Так. В чье сердце вложил это знание Кришна? Адикави, Бхараты Муни.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что откуда Бхарата Муни взял это все? Бхарата Муни, объяснивший науку расы, или науку того, науку эстетического опыта, науку любви, он есть адикави, изначальный поэт или изначальный мудрец, который принес сюда, открыл эту науку здесь.
И это не Брахма хрида я адикави. Брахма, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что у слова Брахма есть три значения. «Амара-коша» дает три синонима для слова Брахма. Брахма значит что? Веды.
Первое значение Брахмы — Веды, второе значение Брахма — Брахма значит Веды. Второе значение Брахма значит таттва. И третье значение слова Брахма значит тапас. И в данном случае таттва значит истина.
И в данном случае слово Брахма, тени, Брахма хридая адикави. В данном случае слово Брахма что значит? Истина. Таттва.
Кришна вложил эту истину или понимание этой истины в сердце Бхараты Муни, изначального мудреца или изначального поэта, изначального зачинателя эстетической философии или философии эстетики, объяснение того, каким образом красота воздействует на человека и сводит его с ума, и дальше он говорит: мухьянти ят сураяха. Что значит мухьянти сят сураяха в приложении к этому? Нет. Мухьянти сураяха.
Он объяснил эту расу. Но другие мудрецы, которые последовали за ним, они находятся в полном заблуждении. Почему? Потому что они думают, что эта раса — о чем? Об отношениях мужчин и женщин.
Их заблуждение заключается в том, что если мы посмотрим на все это, то они будут говорить, что такое: тат налода маянти, любовь мужчины и женщины, всевозможные описания этих отношений.
И в этом смысле эти суры, эти люди, они введены в заблуждение, они не понимают этого, хотя они мудрые люди, разумные люди, они пытаются каким-то образом осмысливать, но они введены в заблуждение Кришной. И пример какой?
Пример Шрила Прабхупада, собственно, приводит этот же пример в комментарии, который мы прочитали, в том отрывке комментария, который мы прочитали.
Тейо-вари-мридам ятха винимайо. Мриса трат. И вот тут очень интересная вещь нас ожидает с вами.
А они находятся в заблуждении, и Шрила Вьясадева приводит пример, как они заблуждаются: подобно тому, как человек в пустыне начинает видеть воду, или как человек мореход в море, начинает видеть
сушу на воде, у него появляется э иллюзия, и иллюзия у него появляется только потому, что у него есть представление о воде, правильно? Я вижу воду в мираже, потому что у меня есть понимание воды, жажда воды, жажда воды.
Но я пытаюсь ее найти там, где ее нет. Из-за моей одержимости, из-за того, что я ищу повсюду воду, я начинаю видеть эту воду.
Естественно, есть физическое объяснение: как там лучи падают, появляется линза на земле, так как там появляется разреженный слой воздуха, лучи преломляются через эту линзу из-за того, что плотность воздуха разная около земли и выше.
Неважно. Так суть не в этом. Суть в том, что в конце концов, человек начинает видеть эту воду потому что он ее ищет, и потому что этот образ воды есть у него внутри. И мы начинаем проецировать эту расу на
мир и мухьянти яд сурага, люди, которые испытывают любовь, даже мирскую любовь, они в каком-то смысле суры, правильно? Любовь облагораживает сердце на время, если это любовь, настоящая.
И в сущности, когда человек испытывает опыт любви, он в каком-то смысле проецирует свое представление о Боге на объект своей любви. Когда мужчина любит женщину, он любит не женщину, он любит Бога в ней. Когда женщина любит мужчину, она любит не мужчину. Она любит Бога в нем.
И именно это происходит, то есть, происходит некий мираж. Это состояние миража. Люди, которые поэты, которые описывают свое состояние любви, они именно так это описывают.
Есть одно замечательное стихотворение на этот счет Арсения Тарковского. Оно так и говорит: свиданий наших, каждое мгновение мы праздновали как богоявление. Одни на целом свете. Дальше уже не для брахмачари.
Но суть в том, что я вижу Бога: отражение Бога, отблеск Бога, я ищу Бога, я хочу найти Бога, я всегда ищу Бога. И с помощью определенных приемов я как бы проецирую все это на объект своей любви.
Но в результате этого, так как на самом деле в пустыне нет воды, мухьянти яд сурага, человек встречается с этим разочарованием, горечью, весь этот удивительный опыт, который длится недолго, превращается в какой-то горький осадок, и человек снова начинает искать это же все.
Поэтому тут говорится теджо вари мридам ядха вини мое. Подобно тому как теджо жар подменяет вари воду или мридам подменяет, или варий подменяет жар, так или иначе. Вини мое, подобно тому, как они подменяют друг друга.
Ятра, ятра что значит? Там, в нем. Трисарга амриша. Но в ком? Но на самом деле трисарга или тройственное творение — амриша... Амриша — что значит? Истина. Правильно, да? Мриса значит ложная.
А ятра — трисарга мриса. Но в нем, в ком в нем? В Кришне. Да.
На самом деле все эти творения, все то, что творит поэт, все то, что творит человек, который пытается передать свой опыт блаженства, любви или этот опыт счастья, расы, какой-то отблеск расы, он по-настоящему реален в ком? В нем. Ятра трисарга амриша.
Это был пример того, как они заблуждаются, но есть реальность этого всего, эта реальность заключается в том, что когда этот опыт связан с Кришной, трисарга амриша, то тогда он по-настоящему реален.
То есть, когда человек влюбляется в Кришну, то это все по-серьезному. Это все всерьез и надолго. Да.
Проявление духовной истины в поэзии
Я расскажу, мы же не торопимся. Так, трисарга... трисарга амриша. Почему три сарга? Кто может ответить на этот вопрос, Кришнананда прабху? Что это за три сарга? Что это за три сарга?
Что это за тройственное творение, которое становится реальным в нем? Ятра трисарга амриша. Что это за тройственное творение, которое становится реальным? Три сарга, три сарга.
На самом деле сарга, или творение, поэтическое творение. Здесь, когда мы говорим о бхакти-расе, о шрингара-расе, речь идет о том основном методе, с помощью которого этот опыт можно передавать друг другу.
Это метод, стихи. И Шримад-Бхагаватам — это поэтическое произведение, которое написал влюбленный в Кришну Вьясадева и прочитал Шукадеве Госвами, чтобы передать этот опыт любви. И этот опыт любви в стихах передается с помощью трех вещей.
У слова есть три значения. Правильно? У любого слова есть три значения. Какие три значения есть у слова? Мукья врити? Лаксана врити. И вьянзана врити.
У каждого слова есть три значения в вьянджане. Мукья-вритти значит прямое значение, а лакшана-вритти значит косвенное значение, и вьянджана-вритти значит ассоциативное значение.
И он говорит: когда эти слова обращены к Кришне, тогда все эти три смысла становятся амришей, реальными. Когда стихи описывают Кришну, то тогда все эти три смысла становятся реальными.
А во всех остальных случаях это всего лишь навсего воображение. Поэты создают мришу, поэты создают иллюзию. Поэты удивительные существа.
Они могут апоэтизировать всё что угодно, они могут взять какую-нибудь вещь, апоэтизировать её, и человек будет думать, но там нету этого ничего. Мриша. Анна Ахматова очень честно призналась в этом.
Она сказала: «Когда бы вы знали, из какого сора растут стихи, не ведая стыда, как желтый одуванчик у забора, чертополох или беда». И дальше она говорит: «А как там таинственная плесень на стене?»
Поэт может смотреть на плесень, и стихи появятся. И вы будете переживать раз. Это не я сказал, это он Ахматову сказал. Таинственная плесень на стене.
И там стих звучит какой-то там: «Таинственный звонкий на радость вам и мне». Поэт видит что-то, и в силу его воображения... Это особый вид жизни, особая категория людей, которые могут видеть красоту там, где ее нет.
людей, которые могут видеть красоту там, где её нет, они настроены на эту красоту, они видят что-то, и они начинают... А поэзия возникает, или этот опыт расы возникает в результате вьянджана-вритти в основном.
Вьянджана-вритти значит некая ассоциативная глубина слова, которое пробуждает дхвани, пробуждает какой-то отклик в нашем сердце.
Говорит какое-нибудь слово, и там фух! Так как он знает, как это сказать, там начинается в сердце человека, который понимает поэзию, начинается отклик на это, на всё.
Поэты — они тем и отличаются от обычных людей, что они придают эту глубину словам. Но так как эти слова описывают всего-навсего материальный мир, это мриша, иллюзия. Они создают иллюзию.
Они начинают описывать что-то, и человек думает: «Господи, Боже мой, как же хорошо это всё!» Это удивительная вещь.
Я в какой-то момент это понимание поэзии открылось мне, и до сих пор человек пишет что-то такое, и оно в плоском мире, в абсолютно плоском мире нереальном мире иллюзорном мире начинает открывать какие-то смыслы планы и все чего-то и думаешь хочется жить как все хорошо
А если подумать, иллюзия — просто процесс некой поэтизации чего-то или процесс отражения проекции духовной реальности, которая есть, облиз, которая есть на этот мир, вот и все. И но, тем не менее, это удивительная вещь.
Человек, который знает вкус к этому, он может получить, в конце концов, вкус к Шримад-Бхагаватам. Поэтому тут говорится, три сарга мриша.
Когда эти три сарга, три значения слова начинают относиться к Кришне, когда поэт использует это для описания Кришны, то тогда это становится амритой. Или другое объяснение - это три сарга: значит,
что трисарга значит: двани, гуна и аланкар. Двани, гуна и аланкар — это три характеристики поэтического или литературного произведения.
Двани значит ассоциация, я уже объяснял об этом; гуна — значит какие-то превосходные качества этого произведения; аланкар — различные приемы, поэтические, украшения, которые там есть. Это другое толкование три сарга.
Но так или иначе, всё это трисарга становится амритой только тогда, когда она относится к Кришне.
Опровержение философских сомнений о расе
К нему, который есть источник изначальной расы. И последнее, что он говорит: Садани растуху кухакам. Да, мы знаем, дам насына садани расту кухакам. Что это за... Мы уже с вами изучали это. Нерасту-кухакам. Кухакам что значит?
Кутарка. Кутарка. Значит, ложная логика. Значит, нечто не имеющее отношение к реальности, когда с помощью ложной логики люди пытаются вести в заблуждение.
И садани раста кухакам — это Кришна, из которого исходит раса, он постоянно опровергает эту ложную логику. Сада всегда не раста кухакам.
Он отвергает эту кутарку, нерасту, значит, опровергает, отвергает, разбивает в пух и прах. Что это за ложная логика, которую Кришна разбивает этим? Какая ложная логика это?
Кто может понять, какую логику Кришна этим опровергает.
Нет, не совсем. Есть философы, ведические философы, есть соответственно материалисты-философы, которые говорят: да, нету никакой расы, да, нет ее этой расы, любви никакой нету.
Как недавно я читал в той же самой книге замечательной, которую я уже упоминал, о человеке в поисках смысла, там приводилось смеха ради определения человека каким-то психологом, который долго-долго изучал человека и дал свое определение человека.
Человек — это биохимический компьютер, который питается за счет энергии окислительных реакций. Понятно, да? Не убавишь и не прибавишь.
Биохимический компьютер, батарейки, ну, биохимические реакции происходят, человек питается. Какая раса? Никакой расы нет. У биохимического компьютера могут быть расы какие-то, никакой расы нету.
Единственная раса — это когда окислительная реакция. Да, окислительная реакция. Единственная раса. Какая любовь? А какой любви может быть интереснее? А какой любви интереснее не может? Нету.
И есть философы, мимамсаки говорят: а ньяйки говорят, что в янджере в рите вообще нету, что нету этого смысла слова, самого главного смысла слова, который, собственно, опыт расы может передать, с помощью которого поэт опыт расы передает.
Когда он вдруг говорит что-то такое, и с помощью этого возникает огромная симфония смыслов в одном слове или глубина: А ньяйки говорят: да, нету этого. Мукхья есть, лакшана есть, вьянджаны — нету. Есть все вы, куда вы?
Логики говорят, нету. Мимамсаки говорят: да, нет и никакой расы, никакой расы нет, и не может быть, никакой любви нет, и не может быть. Большая часть людей придерживается этого мнения.
Либо они считают, что любовь — это только по отношению к материальным объектам, либо они говорят, что вообще это просто иллюзия, что нет духовной любви. Правильно, нет духовной любви. Нет? Есть? Есть? Шлока.
Поэтому здесь говорится: саdā ca rāsa-suhṛdam. Кришна постоянно эту ложную логику отвергает, чем?
Дхамна свена. И дхамна, что значит слово дхамна? Слово дамна значит дама, слово дхама значит дом, слово дхама значит сияние, слово дхама еще что значит? Влияние. И слово дхама значит опыт.
Опытом своих бхакт, опытом этой расы Кришна постоянно опровергает дурацкую логику тех, кто говорит, что ее нет.
Потому что как же ее нет, ты можешь сколько угодно передо мной сидеть и говорить, ее нет. Я говорю, ну как же нет? У меня же есть этот опыт. А если это слово есть, а что-то же должно быть просто. Ну да.
Но на эту логику найдется другая логика, которая вам скажет, что много есть чего, для которых слова тоже придуманы. Но самое суровое опровержение этого всего:
кто-то может сидеть передо мной и говорить, что то, что есть, невкусно. Нету там никакого вкуса. А я что буду делать? Сидеть и есть. Буду сидеть и есть. Почему? Потому что у меня есть этот опыт.
Поэтому последняя фраза, она ставит точку на всем этом. Дамна, свина, есть этот опыт вечной духовной любви. И подтверждением этого опыта является опыт людей, которые влюбились в Бога, опыт великих святых,
Постоянство бхакти и формирование стхайи-бхавы
которые полностью превзошли и преодолели оковы материального секса и материального вожделения благодаря этому опыту любви, и в сущности, тут я еще несколько минут задержусь, да, можно? У меня есть немножко времени еще.
Мирские. Мирские грамматисты, литературоведы, которые тоже изучают все это, они тоже говорят, скажем так, мирские теоретики расы, они тоже говорят, что бхакти - это не раса.
Другое объяснение это, саддани раста кухакам, это то, что опровергается утверждение людей, которые считают, что раса
возможна только в шрингара-раса или опыт расы, возможен только в других отношениях, не в отношениях с Богом.
До Шрилы Рупы Госвами. Это по сути дела все до Шрилы Рупы Госвами. До Шрилы Рупы Госвами все говорили. Бхакти, максимум, когда они описывали все это, отношения с Богом — бхакти — это бхава. Нельзя же отрицать полностью, что у человека могут быть какие-то эмоциональные отношения с Богом.
Но люди, которые объясняли природу этих отношений до этого, до Шрилы Рупы Госвами, они говорили: это просто бхава. Это просто, ну, некая временная вещь, она не может перерасти даже в стхайи-бхаву.
Потому что, чтобы бхава превратилась в расу, она сначала должна превратиться в стхайи-бхаву. Она должна превратиться в постоянное состояние, в постоянное эмоциональное состояние, эмоциональный фон моего существования.
Как мать, которая любит ребёнка.
Любовь к ребёнку — это постоянный эмоциональный фон её существования. Что бы она ни делала, она делает сквозь призму этой любви. Все ее действия продиктованы. Поэтому она все время служит. 24 часа в сутки она служит.
У нее есть это — условно говоря, через пару минут я скажу, что никакой стхайи- бхавы у неё нет.
Но если становиться на точку зрения людей, которые изучали эмоциональные состояния, они говорили, что любовь к Богу никогда не может достичь той степени интенсивности, которой достигают материальные чувства, такие как дасья-раса, сакхья-раса, шрингара-раса или ватсалья-раса.
Что это может быть бхакти-бавой, человек может изредка, когда он приходит в уголок помолиться, или иногда изредка на киртане что-то найдёт, и он это самое, или Кришна его стукнет как-нибудь, и он побежит, и у него чувство проявится.
Так они утверждали, что бхакти в принципе не может трансформироваться в стхайи-бхаву. И поэтому бхакти не может породить расу.
Рупа Госвами пришел и сказал: «Ничто другое никогда не может трансформироваться в стхайи-бхаву, только бхакти может трансформироваться в стхайи-бхаву», по очень простой причине, потому что стхайи значит постоянное, а когда нечто обращено к телу, а которое по определению непостоянно,
оно, эта эмоция, не может быть стхайи. Не может быть постоянной. Я уже приводил пример ребенка, который вырос. Так где она, эта стхайи-бхава? Нет ее. Потому что не может быть этой стхайи-бхавы.
Она может где-то и есть, но уже я не могу проявлять этой расы
в этом смысле. И поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: на самом деле, реально постоянство в отношениях любви возможно только с Богом, потому что Бог постоянен. И потому что только с Богом нас связывают постоянные отношения. Со всеми остальными нас не могут связывать постоянные отношения.
Поэтому только с Богом я в конце концов могу обрести эту устойчивость связи своей эмоциональной любви к Богу, и только по отношению к Нему я могу в конце концов испытать расу, и именно эту расу я должен попытаться испытать, все остальное никогда не будет настоящей расой.
И именно эту ложную логику опровергает Кришна здесь, давая опыт премы. Если мы посмотрим на преданных, Шри Чайтанья Махапрабху пришел для чего? Только для того, чтобы этот опыт показать.
Весь смысл прихода Шри Чайтаньи Махапрабху для того, чтобы показать: вот она, стхайи-бхава. И стхайи-бхава — что значит? Еще раз, давайте, потому что это важная вещь для нашего понимания всего.
Стхайи-бхава значит эмоциональное отношение к Богу, которое никогда не уменьшается. Наша любовь или наши чувства по отношению к кому-то могут достичь какого-то пика, потом они могут уменьшиться.
Стхайи значит, она никогда не уменьшится, все остальное.
А по отношению к материальным людям или каким-то там вещам мы можем чувствовать, испытывать какие-то чувства, но они сегодня одни, завтра другие, сегодня они начались, завтра они кончились. Что-то человек сделал так.
Я могу любить своего ребенка, он сделал что-то, и уже у меня появляется какое-то другое чувство. Оно не стхайи.
В случае с Богом, когда человек достигает бхавы по-настоящему, то эта бхава в какой-то момент становится стхайи-бхавой. И она никогда не уменьшится, поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: нахи стхави-наш'ях.
Что даже маленький шаг в этом направлении не исчезнет с человеком, потому что это духовное достижение, оно никогда не меняется, оно никогда не уменьшается, оно никогда не становится меньше.
Этот духовный опыт всегда останется со мной, и в конце концов он превратится в это постоянное эмоциональное состояние любви к Богу, и Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы показать это, что это значит на своем примере, что это возможно, что это реально, что эта любовь абсолютно чистая, абсолютно беспримесная, абсолютно бесконечно блаженная, возможна в этом мире.
И поэтому, собственно, мы все результаты этого опыта, реального опыта любви к Богу или реального опыта расы.
Роль духовного учителя в обретении вкуса
И в конце концов до тех пор, пока мы этого не найдем, можно считать, что мы ничего не нашли. И здесь Шрила Вьясадева завершает этот стих, говорит: сатьям парам дхимахи, на эту высшую истину.
Давайте же постоянно медитировать на нее. Давайте же постоянно размышлять об этом опыте духовных отношений с Богом, которого мы хотим достичь.
И последнее, что я скажу, каким образом происходит это все, или должно происходить в нашем с вами случае, мы можем получить импульс к этой бескорыстной любви, только тогда, когда мы видим пример человека, испытывающего эту любовь, находящегося на более высоком уровне, чем мы. И получает этот изначальный импульс, желание служить Богу бескорыстно от этого человека.
Мы принимаем этого человека как духовного учителя и по отношению к нему, мы пытаемся в своем служении Ему следовать тем же самым принципам, которые характеризуют служение Богу. Ануку.
Увидев Его служение и получив от него этот импульс к служению, увидев его вкус и получив от него этот импульс к вкусу, мы пытаемся получить от него частицу этого вкуса, служая ему и пытаясь
удовлетворить его, забыв о себе, не думая о своем собственном счастье, и постепенно благодаря этому наше служение перерастает служение Богу. Другого способа нет.
Я делаю что-то, пытаясь ничем не омрачить опыт моих отношений с этим человеком, потому что я в конце концов тренируюсь в любви, а любовь значит бесконечное смирение, бесконечное желание, бесконечное терпение, бесконечное желание удовлетворить того, кого я люблю.
И когда я достигаю успеха в своих отношениях с тем, кто служит гуру, поэтому мы даса, даса, даса, анудаса, мы — слуга слуги. В какой-то момент Кришна признает меня.
Или, как мы поем каждый день перед туласи: Севадикара дия. Дай мне этот севадикар от туласи. Некоторые, правда, почему-то поют: севадикора дия. Понятно, почему: дикора дия. Дальше: кора не джедаси. Там это понятно.
Севадикара дия. Дай мне адикар. И этот адикар, или квалификацию служения Богу, мы получаем через служение духовному учителю или слугам Бога здесь. Они могут дать нам Адикар и они могут сделать нас их служанкой.
Севадикаради кора не джедаси, дай мне этот аддикар, дай мне квалификацию, необходимую для служения тебе, и сделай меня их служанкой.
Так и когда человек таким образом через это служение получает необходимую квалификацию, необходимый адикар, и начинает служить Богу, он в конце концов начинает служить всему творению, понимая, что все связано с Богом.
Это следующий этап, когда человек через служение гуру начинает служить Богу, и через служение Богу начинает служить всему творению, видя, ощущая, реально чувствуя связь всего сущего с верховной личностью Бога.
И поэтому Вьясадева говорит здесь: «Сатьям парам дхимахи». Шрила Прабхупада объясняет этот отрывок. Если вы помните, он кончает комментарий к этому стиху.
Он говорит, что секс в нездоровом, духовном, материальном состоянии отличается от духовного секса. И дальше он говорит, что Шримад-Бхагаватам постепенно поднимет непредубежденного читателя на высочайшую ступень трансцендентного совершенства, позволит ему подняться на
тремя видами материальной деятельности, которую рекомендуют Веды. То есть превзойти все это, выйти за пределы этого и получить этот самый адхикар личного служения Богу.
И таким образом эта раса описывается как сатьям парам, высшая истина, которую все ищут. В этом смысл первого стиха: просто сразу нарисован результат: карма, гьяна и поклонение полубогам, упасана.
Единство живых существ и механизм боли
А как она духовна? Карма, гьяна — есть три кханды в Ведах. Веды оставляют человека в пределах материального творения, потому что они объясняют
им, что такое карма-канда, как нужно жить правильно, чтобы быть счастливым, сатва-гуни. Гьяна-канда — каким образом избавиться от всех страданий, упасана-канда... Это, скажем так, какая-то извращенная форма бхакти.
Но в конце концов человек через Шримад-Бхагаватам получает опыт расы
по отношению к Богу, и поэтому он превосходит карма-канду, гьяна-канду, упасана- канду, поклонение функциональным божествам, которые есть как бы отражение бхакти.
Потому что люди говорят: «Там я бхакти Шивы», или «Я хануман-бхакти», или еще там это бхакти. На самом деле, как Шрила Прабхупада объясняет, может быть только бхакти Кришне. Такое вот впечатление.
Мы в начале сказали, в конце практически тоже, но вначале мы говорили, что причиняем боль другому живому существу, но по факту причиняем боль себе.
Я вот уже не первый раз это слышу, и каждый раз, когда меня кто-то просит объяснить, ну каков механизм, я не могу. Какое-то на уровне какой-нибудь такой, ну, что-то такое размытое есть сознание. Я не могу.
Можно как-то простыми словами: каков механизм? Можно сказку про лису и охотников? Помнишь? как лиса убегала от охотников, забежала в норку, стала спрашивать: ножки мои, ножки, вы что делали? Мы бежали.
Ну, слава Богу, ножки. А ушки вы что делали? А мы слушали и помогали тебе. Ну хорошо, ушки. А хвост, ты что делал? Ну, говорит, а я за репьи цеплялся. Ну тогда я тебя
охотникам отдам. Она отдала охотникам хвост. Что в результате случилось? Мы связаны, мы одно целое. Если я причиняю боль кому-то. Я не понимаю этой связи, а какой механизм? Механизм очень простой. Это часть меня.
Мы одна система, единый организм. И мы можем видеть это. Очень легко. Механизм этот очень легкий.
Если одному человеку плохо, то этот человек эту боль свою или беду свою, свою боль начинает распространять вокруг себя. И эта боль коснется меня рано или поздно, так или иначе. Механизм очень простой. Мы связаны.
Мы единый организм здесь. Мы частица единого организма. Частица единого целого. Человек может думать, что пока мне хорошо, у меня здесь в отдельно взятой частице творения, Все будет хорошо. Не может такого быть.
Все на меня влияет. Мы все время находимся под влиянием внешней среды, мы все время обмениваемся с этим. И в конце концов мы частицы Бога. Когда мы причиняем боль кому-то, мы причиняем боль Богу.
А так как я частица Его, то это тоже эта боль отзывается во мне тоже. И человек знает, все люди знают: когда они причиняют боль, им самим плохо. Сразу же им самим плохо.
Недавно рассказывала одна женщина про её дочку, что дочка сделала аборт. Женщина преданная, она говорила, что я пыталась отговорить дочку и еще что-то такое.
Но она тем не менее, она говорит: «Я не могу, мам, я ничего не могу сделать, я не понимаю, как» должна была сделать абортом. Она потом, она, она мучится, в депрессии находится,
Хотя, в общем, у нее нет особенно каких-то там философских представлений. Но это боль, чья это боль? Это её боль. Любую боль, которую мы причинили, мы потом сами испытываем.
Если мы достаточно чувствительны; люди, которые этого не понимают, просто немножко огрубели в результате этого. А так это же очевидно совершенно.
Проявление любви к Богу через поглощенность
Спасибо большое. Мы говорили о том, что любовь к Богу можно познать по опыту людей, которые любят Бога. Но по факту, я когда спрашиваю у людей: «А вы любите Бога?», и вот ни один не сказал: «Да, я люблю Бога, а что?»
Это не только внутри предметов есть такая вот система, но когда на улице раздаешь книги, они говорят, какие-то сам познал Бога, любишь его, и я тоже не могу сказать, я говорю, ну я пытаюсь там, вот оно.
Когда вот о котором говорили. Есть старинные, часто цитируемый монашеский афоризм христианский, что никто и никогда не становился бы монахом, если бы не увидел отблеск вечности в глазах другого человека.
Почему люди становятся монахами? Почему люди уходят? Потому что они видят некий этот опыт. Этот не тот опыт, о котором говорить нужно. Почему люди говорят? Никто, конечно, не скажет.
Любой нормальный человек, а тот, кто скажет, у того нет. Если человек придет и скажет, да конечно же вроде бы вообще не проблема, ни слабо. Но.
Чайтанья Махапрабху говорит: «У меня нет даже крупицы, даже запаха любви к Богу». На-према гандха стади, тара-пи мера хия. Он очень печально плачет об этом.
На-према у меня нету. На-према гандха стади. У меня нету не то что премы, према-ганды, запаха премы нет. Дарае трем хия-ру. Поэтому про опыт любви нужно не спрашивать, опыт любви нужно наблюдать.
Если мы видим, как человек служит, как человек отдается, как человек предается, нужно быть идиотом, чтобы не понять, что у него какая-то любовь есть. А что ради он это делает?
Если при этом он делает это с радостью, со счастьем, забыв о себе, думая о другом. И ровно настолько, насколько мы можем видеть это, мы можем видеть этот опыт Бога.
Чайтанья Махапрабху тоже, он не пришел, не говорил: «Вот он я, посмотрите на меня, у меня есть любовь к Богу, а вы...» Непонятно, что тут. Человек поет, и можно почувствовать какую-то любовь к Богу у него. Человек
поглощен. И что такое любовь к Богу? Характеристика любви к Богу — это поглощенность: намахи рата яyрайту.
Когда ум человека поглощен чем-то, и он не ощущает... ровно настолько, сколько он не ощущает вкус и ни в чем другом. Он полностью оторвал свой ум от каких-то других весей. У него нет привязанности к другим вещам.
А тут у него есть привязанность. Он так или иначе хочет найти. Это признак любви к Богу.
Мы видим, человек ищет это. Его не интересует другого, он не смотрит по сторонам, не пытается каким-то образом восполнить недостаток свой. И это нужно пытаться видеть, и из-за этого нужно черпать вдохновение свое.
Когда мы видим эту сосредоточенность или поглощенность в других людях, это и есть любовь. Ровно в той степени, в какой они поглощены и сосредоточены, у них есть любовь. И у всех есть любовь какая-то.
Точно так же, как можно сказать, что ни у кого нет любви, точно так же можно сказать, что у всех, по крайней мере, у всех преданных какая-то любовь есть. И более правильным будет именно такой подход, именно такой взгляд.
Можно говорить, ходить и говорить, о, все никого нет, все. В искусстве... А можно наоборот, это взгляд каништха-дхикари, который нигде не видит любви, потому что у него нет любви внутри.
Если у него какая-то любовь есть, то он везде будет эту любовь видеть. И ровно настолько, насколько у меня есть любовь, я буду эту любовь других видеть. Ровно настолько. Это объяснение.
Одно из объяснений стиха, которое описывает уттама-бхакти, уттама-бхакта, объяснение уттама- бхакты, то, что он бхаву, которая у него есть, видит во всех остальных. Гопи смотрит на оленей и говорит: о, олени, вот это крутые, вот это уттама-бхакта. Мы вообще никто, олени, вот они как любят Кришну.
Смотрят на облака и думают: облака, вот они любят Кришну.
Ровно настолько, насколько я не вижу любви, это просто предаёт, выдаёт то, что у меня нет любви, то, насколько я научился видеть проявление этой сосредоточенности на Кришне у других, значит, у меня какое-то понимание этого внутри есть.
люди, которые говорят очень критично. Голова кружится от того, как говорят.
То есть, да, можно ли вообще как-то с проповедником в этом разобраться, потому что, наверное, слушаешь, видишь, все в воздух бьют вообще. Иногда непонятно, ты что-то говоришь тоже, люди...
Помните, как история: проповедник и женщина, которая плакала, как она там переживала, вспоминала. То есть нам вообще это нужно, это само собой появляется.
Поэтичность как естественное качество преданного
Позже помнить. А качество преданного — преданный каліи, преданный поэтичен. Потому что преданный значит тот, кто влюбился в Бога. А все влюбленные стихи пишут. Плохие или хорошие, это другой вопрос.
Но все пишут без исключений. Хотя бы одно из стихотворений кто-нибудь да написал какой-нибудь. Поэтому это естественная часть, если мы начинаем думать
об этом: Бхагаватам — поэтическое произведение. Очень большая часть наставлений Бхагаватам — оно делается именно таким образом: Бхагаватам состоит из намеков, из поэтических аллюзий, даже объяснение этого стиха оно какое? Оно не такое.
Почему здесь Вьясадева говорит? Он говорит: «Сатьям парам дхимахи». Потому что сразу же эта вьянджана расширяет смысл этого стиха. «Сатьям парам дхимахи».
И по мере того, как человек медитирует на эту истину, на высшую истину, которой есть раса, есть красота, у него появляется поэтичность. Поэтичность — это в сущности и способность чувствовать прекрасное.
Когда я научился различать прекрасное и чувствовать прекрасное, а как я могу влюбиться в Кришну, если я прекрасного не чувствую?
Я могу только дрожать перед Ним, как тварь дрожащая, или делать это из страха, или все, из чего-то. Я никогда не смогу это делать по-другому.
Но поэтому говорится, что это одно из 26 качеств преданного — поэтичность. Он чувствует эту красоту, и он понимает, что эта красота — это отражение красоты Кришны изначально, и влюбляется в Кришну.
Поэтому поэтичность - это важная вещь. Поэтому они особые люди.
И как про пророка Мухаммада — я читал его биографию замечательную — там были во все времена, во всех цивилизациях были люди... Любопытно, что слово кави значит поэт, слово кави значит мудрец, слово кави значит пророк или тот, кто может видеть, прозревать что-то, человек, который имеет божественное откровение.
То есть так же там говорится, что на Аравийском полуострове были люди, которые ну были в каком-то смысле одержимыми. На них нисходило... Они начинали говорить, говорили стихами, пели,
непонятно было. И когда впервые откровения стали нисходить на Мухаммада, то он очень испугался. Начал думать: «Все, неужели я стану таким же, как они, этим непонятно кем?»
Но когда он понял, что в этом смысл, что это нормально, хорошо, он уже обрадовался. И почему Коран, например, принципиально непереводимая вещь? Потому что это стихи, Коран.
Почему все традиционные религии так против вообще перевода на какие-то современные языки? Потому что мало просто какой-то смысл перевести. Стихи невозможно перевести.
Если взять и в прозу переложить, от них ничего не останется.
Возьми любое стихотворение и попробуй его пересказать своими словами... Но если конечно вот через площадь мы идем и входим наконец в большой красивый красный дом, похожий на дворец. Сейчас это не такие стихи.
Вся жизнь великого вождя передо мной стоила.
Влияние единичного опыта духовной расы
Как умел он говорить, как слушали его.
Рассказывали вот есть же разные ступени, да, достижения, то есть это как бы любовь, она усилия такая что ли еще зачаточное сначала состояние потом развивается и а вот как если например садхака становится на путь примерного служения когда чтобы обрести эту любовь и он ну как бы самое высшую степень любви не ощутил, например, его просто жизнь заканчивается еще что-то, то есть он, в принципе, чистый преданный самый высокий уровень.
ахйават ангха-самсритих смаран мукундангри-упагуханам пунах вихатум иччхан на раса-грахо джанах Нарада Муни говорит, что если человек хотя бы один раз соприкоснулся с этими лотосными стопами Господа, обнял их буквально,
смаран мукундангри-упагуханам: если когда он вспоминает о том, как он обнимал — мукундангри-упагуханам. Упагуханам значит объятия лотосных стоп — если один раз он сделал это, он раса-граха. У него уже появился пусть небольшой, пусть слабенький, но опыт расы.
Хотя с точки зрения строгой теорией расы, опыт расы человек может испытать только на уровне прямом, после того, как у него появилась бхава, и бхава переросла в стхайя-бхаву, бхава стала постоянной, стала абсолютной.
То есть у него совершенно конкретное отношение. Это отношение, оно только разрастается, и оно постоянный фон. Так, но тем не менее, здесь, в этом стихе,
если мы возьмем этот стих за основу, Нарада Муни говорит, что раса-граха джанах. Это человек — раса-граха. И эта раса будет его преследовать, он будет помнить о ней, даже если он отойдет, если он.
И говорится, поэтому в этом стихе говорится два раза: Мукунда. Человек, и о нем позаботятся. Если он один раз этот опыт испытал, Кришна дальше его ведет. И Кришна не останавливается, пока Он его не приведет дальше.
Так или иначе, он устроит его жизнь таким образом, что он дойдет и получит полный опыт. Единственное, что человек не должен делать, чтобы это, чтобы не осложнять задачу
Кришна — дать ему полный опыт расы. Он не должен оскорблять никого. Это единственное, что может откинуть или задержать.
Но в любом случае говорится, что он не авраджан. Авраджан значит, что он уже не вернется сюда, в этот мир.
Навайджана джата катханчана авраджан. Воистине, такой человек никогда больше уже не является частью материального мира. Почему? Потому что Мукунда-севьяньяват. Он отличается от всех остальных.
Так как у него был опыт этого: Мукунда-севи, служение Мукунды, Господа, дарующего освобождение. Мукунда-севьяньяват ангасам сритим. И даже если он находится в сансаре, сам сритим.
«О мой народ, о мой в ясаде», — Нарада говорит. Смаран мукунּд̇хр̇-пайуканам пунар унах — снова вспоминает о том, как он когда-то обнимал стопы Господа. Вигатумы. И он говорит, я снова хочу.
У него есть желание: я снова хочу вернуться в это состояние. Нараса-граджанах. Почему? Потому что у него есть опыт расы.
Так что не надо бояться. Не свайпа краму на шасти протявая, наведет я салпаматвясидармася. Кришна приведет его. Кришна проведет его. Кришна проведет его. Кришна даст ему то, что нужно.
Трансцендентный характер переводов Шрилы Прабхупады
Если нужно будет для этого, и все раз родиться здесь, он родится здесь; если не нужно — он не родится здесь. Вопрос про перевод. Мы знаем, что языки не передают расу. Там именно глубоко касается стиха, он очень точно дает.
Шука, кстати, переводит, насколько возможно перевести, это так, что невозможно. Перевести невозможно.
Когда мне говорят, у вас в переводе ошибка, я говорю, весь перевод одна большая ошибка. Там ничего, кроме ошибки нету. Точных переводов нет, в принципе. Нету точных переводов.
Стихи невозможно перевести, поэтому Нароттам дас Тхакур он писал на Бенгали, выражая какие-то свои стихи, и поэтому мы учим стихи наизусть, чтобы так или иначе соприкоснуться с этими стихами.
Поэтому санскрит важен тоже, чтобы мы понимали, что и каким образом там изложено, это очень сильно обогащает. Но мы что-то можем получить. Мы можем некий импульс получить. Из перевода мы можем получить.
Это не значит, что перевод... Перевод... птушным. Но перевод дает, перевод дает какой-то импульс, но в конце концов человек он должен понимать ограниченности перевода и пытаться.
Поэтому Шрила Прабхупада всегда во всех книгах, он всегда писал санскрит. Просил, чтобы мы учили. Поэтому он сделал подстрочник, чтобы мы думали над этим, размышляли над этим, пытались понять, как это сделать.
Ну вот с другой стороны, есть же книга «Кришна».
Уже на русском языке читаешь, даже не на английском — самостоятельное произведение. Каждый человек, каждый человек преданный кави, он какое-то свое чувство вкладывает в это все.
Поэтому Шрила Прабхупада писал, говорил: мои переводы — это не переводы, это трансцендентные экстазы. Это мое выражение моих чувств по отношению к Кришне.
И это особая вещь, поэтому все упреки, что он тут не точно перевел и что тут с точки зрения академической это не так, не так — они все не имеют никакого смысла, это его право, и он доказал свое право своей жизнью и всем остальным, своей сосредоточенностью, своей любовью.
Если нам нужен пример полной сосредоточенности, погруженности в Кришну, пример Шрилы Прабхупады — наш перед глазами. И надо пытаться именно таким образом понять его стихи, его переводы. Это его переводы.
И стихи могут быть в прозе тоже. Но стихи отличаются от прозы. Даже если они в прозе. Все равно стихи.
Стихи отличаются от прозы тем, что в прозе не обязательно есть вьянджана-вритти. Стихотворение становится стихотворением тогда, когда в словах появляется вьянджана- вритти. В словах появляется ассоциативное значение Бога.
Но это отдельная лекция. Про литературоведение. Все. Спасибо большое. Субтитры сделал .