ШБ.1.3.43. Начало месяца Пурушоттама
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2023
Chapters
Приветствие участников и вводные молитвы
Найнам на маскьянарамчева наротам девим саватиаму дирает, Наштапрашва Бадришу нитим Бхагавадсевая, Бхагаваттютамашлоке бактир бавати на стики, Ям правраджанта мануфэтама фэтакритям, двойпая новирахатараджугава,
пу третий тан моя тайо Я поздравляю вас с началом месяца, Парушета. У нас будут проходить киртаны. Иногда какие-то лекции. Я знаю, что вы будете каждый день читать Шримад Бхагаватам, иногда я буду к вам присоединяться.
Но сегодня, в виде вступления к этой яги по изучению Шримад-Бхагаватам, я хотел прочитать 43 стих из 3 главы первой песни Шримад-Бхагаватам.
где Сута Госвами отвечает на вопрос Шунаки Риши, поставленный им в 23 стихе 1-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, где в Кали-Югу нашло прибежище,
нашли прибежище дхарма, джнана, вайрагья и прочие замечательные качества, которые делают человеком. Без этих качеств человек мало чем отличается от животного. Он всего лишь-навсего двуногое животное.
Где искать их, откуда получать подпитку для этих качеств? Этот стих, знаменитый стих из первой песни Шримад Бхагаватом, отвечает на этот вопрос. Давайте прочитаем вместе этот стих. Гнади саха, Дарма диб, Хаунари, Хлоп, Пу
Кришне. Кришне. В Кришне. Свадхама. Свадхама. В собственную обитель, упагате, вернулся, дарма, религия, дна, дня. Знание, адиби, и так далее. Саха вместе. Кало в кали-югу, нашта дришам, ослепших людей, эшаха.
Всех тех, Пурана Аркаха, Пурана сияющее, словно солнце. Адуна, теперь удитага взошла. Перевод и комментарии Шрилы Прабхупады. Эта «Шримад-Бхагаватам» пурана сияет, словно солнце.
Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в свою обитель.
Эта пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали. Комментарий. У Господа Шри Кришны есть вечная дхама, обитель, где он вечно наслаждается со своими вечными спутниками.
Это вечная обитель проявления его внутренней энергии, в отличие от материального мира,
который является проявлением его внешней энергии, нисходя в материальный мир он являет себя и свое окружение в своей внутренней энергии, которая называется атма-майа.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он нисходит посредством собственной энергии атма-майи. Следовательно, Его форма, имя, слава, окружение, обители, все, что связано с ним, не является порождением материи.
Он не сходит, чтобы призвать к себе падшие души и восстановить законы религии, установленные непосредственно им самим. Никто, кроме Бога, не может устанавливать принцип религии.
Законы религии могут быть даны самим Богом или уполномоченные им достойной личностью.
Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога, понять наши отношения с Ним и наши обязанности в отношениях с Ним и в конечном счете узнать, куда мы попадем, когда покинем материальное тело.
Обусловленным душем, попавшим в ловушку материальной энергии, едва ли известны все эти принципы жизни. Большинство из них, подобно животным, занято только тем, что ест, спит, совокупляется и защищается.
В Кали-югу — в основном защищаются. Прикрываясь религиозностью, поисками знания или спасения, они фактически заняты удовлетворением чувств. В Кали-югу, в век раздоров, они еще больше ослепли.
Люди Кали-юги — рафинированные животные. Это комплимент.
Они бесконечно далеки от духовного знания и религиозной жизни. о Боге. Они настолько слепы, что не способны видеть то, что находится вне компетенции тонкого ума, разума и эго, и все же очень гордятся прогрессом своей науки, материальным благосостоянием и своими познаниями.
Они упустили из виду высшую цель жизни и, покинув свое нынешнее тело, рискуют стать собакой или свиньей.
Я думаю, что не рискуют. Шри Кришна, Личность Бога, пришел сюда незадолго до начала Кали-юги и фактически в самом ее начале вернулся в свою вечную обитель.
Во время своего пребывания на Земле, в своей разнообразной деятельности, он проявил всё и, в частности, поведал Бхагавад-гиту, а также искоренил показную религиозность.
Перед уходом из этого материального мира он через Нараду уполномочил Шри Вьясадеву составить послание Шримад-Бхагаватам, и теперь Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, подобно факелам, освящают путь ослепшим людям этого века.
Иными словами, если люди века Кали хотят увидеть истинный свет жизни, они должны обратиться лишь к этим двум книгам, и тогда они смогут достичь цели своей жизни.
В Бхагавад-гите излагается то, что следует изучить, прежде чем приступать к изучению Бхагаватам. А Шримад-Бхагаватам — это суть всех войн жизни, воплощение Господа Кришны.
Поэтому мы должны принимать Шримад-Бхагаватам как непосредственное проявление Господа Кришны. Тот, кто способен видеть Шримад-Бхагаватам, может видеть и самого Господа Шри Кришну, ибо они тождественны друг другу.
Кр̣шн̣е сва-дхамо пагате дхарма-гьянадибхих саха кали-нашта-др̣шам этад бhāгавата-пурāн̣ам Пурана сияет, словно солнце.
Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в свою обитель; эта пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали.
нама ом вишну-падайа кр̣шн̣а-пр̣шт̣хāйа бхӯ-тале шрӣмати бхактиведанта-свāмин ити нāминӣ намас те сарасвате деве гаура-ванн̣а-прачāрине нирвишеша-шӯн̣йавāди-пасчāтья-деша-тāрине Джайна..дват,
5-ока малая ксу, вишвам Бародвижава, Юга Дарму Паундекарунава.
Роль духовного учителя в спасении душ
āнтах̣ правишйа мамāваччхим ātma-прāн̣ан муччхāйа саньджӣвайатӣкхила-шактi-дхармнā анйāмш ча хаста-чаран̣а-шравана-тваг-āдӣн прāн̣āн намо бхагавате пурушāйа тубхйам докушать.
Прежде всего, прежде чем начать говорить и открыть нашу с вами врату, я хотел бы
еще раз принести поклоны Его Божественной милости, Абхай Чарнаравинде Бхактивиданте, Шриле Прабхупаде, благодаря которому мы падшие невежественные, ослепшие, слепые, как котята, люди, кали-юги, могли увидеть свет Солнца Шримад-Бхагаватам.
Снова и снова и снова мы должны вспоминать тот подвиг, который совершил Шрила Прабхупада, чтобы дать нам возможность быть людьми. Вчера я слушал лекцию одного знаменитого садху здесь, в Вриндаване.
И он говорил, что я ношу одежды садху, на самом деле я никакой не садху, меня даже человеком-то трудно назвать. Он сказал это с подлинной, без кокетства, с подлинным смирением.
Если он такое говорит, человек, проживший очень чистую жизнь, то что говорить о нас? Надо очень трезво относиться к себе, к пониманию того, кто мы такие. И это поможет нам лучше оценить то, что сделал Шрила Прабхупада.
Непонятно, на каких помойках кали-юги мы собирали бы отбросы сейчас, если бы не он. По каким бы помойкам мы с вами ползали и пытались находить что-то привлекательное здесь. Поэтому
надо понимать, что все то, что мы до какой-то степени видим и понимаем, всем этим мы обязаны ему, его бессонным ночам, его молитвам, его аскезом, той головной боли, которую он взял на себя, той миссии, которую он жил, и которую он передал нам, чтобы мы продолжали так или иначе распространять Шримад-Бхагаватам.
А сейчас мы сидим во Вриндаване, на Говардхане, читаем Шримад-Бхагаватам с умным видом. Почему?
Только потому, что он в шестьдесят пятом году сел на «Джаладхуту», пересек Тихий океан, который оказался на редкость бурным, как всегда, и высадился сначала в Бостоне, а потом на Манхэттене, на Баури, в самом сердце материалистической цивилизации этого мира.
И конечно же, следом за этим мы должны вспомнить Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати. который вложил это желание в сердце Шрилы Прабхупады во время их первой встречи в храме в Калькутте, на Ультаданга Роуд,
Когда в результате одной этой беседы, жизнь Шрилы Прабхупады развернулась на 180 градусов. Это влияние слов садху.
Садху не заигрывает, садху не пытается понравиться, не пытается сказать что-то приятное, садху говорит правду. Он говорит это так, что нам невозможно отрицать это?
Буквально пару дней назад мне рассказывал Махарадж, как он пригласил на свою программу Джаядвайту Махараджа.
И на программе были совсем новые люди, желающие найти счастье в материальном мире, и заодно также что-то духовное добавить в свою жизнь в виде специй.
И Джаядвайта Махарадж со своей очаровательной улыбкой, которая буквально от уха до уха, стал говорить ужасные вещи. Про то, что вы просто на самом деле животные. Вас не интересует ничего, кроме того, чтобы...
Ну, он, может быть, не обращался прямо так. Но главное, что он говорил это с очаровательной улыбкой, и никто не посмел возразить ему.
И точно так же Бхактисиддханта Сарасвати во время первой встречи с молодым идеалистом и националистом, последователем Ганди, Абхаем Чараном Де, разговаривал на крыше храма Гаудия-матха в Калькутте, объясняя, что весь этот национализм, которым живут сейчас люди, он хорош ровно до тех пор, пока у человека не появилась высшая цель жизни. Высшая цель жизни обесценивает все остальное, а делает все остальное неинтересным, если она
действительно появилась в нашей жизни. Разумеется, сам Бхактисиддханта Сарасвати получил эту миссию из рук Бхактивинода Тхакура и своего учителя, Гауракишора даса Бабаджи.
Они в свою очередь приняли это из рук Чайтаньи Махапрабху,
который провозгласил то, что в Кали-югу Шримад-Бхагаватам перестанет быть неким эзотерическим писанием, доступным горстке людей, или популярной книгой, которую рассказывают во время популярных развлекательных представлений.
Шримад-Бхагаватам станет реальной, очищающей силой в жизни огромного количества людей. И нам надо попытаться проникнуться серьезностью этой миссии, невзирая на какие-то сентименты, которых у нас очень много.
И надо понимать, что все сентименты, которые есть у нас и которые мешают нам этим проникнуться, это всего лишь наша привязанность к материальному телу и уму, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии.
К ложному эго, это ложное эго, привыкшее отождествлять себя целиком с материальным телом и умом, оно изо всех сил сопротивляется и мешает нам
Избавление от материальной болезни через Бхагаватам
полностью сосредоточиться на Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это разворот сознания на 180 градусов. Но мы знаем, что мы ухитраемся читать Шримад-Бхагаватам и при этом смотреть в другую сторону.
При этом сохранять какие-то интересы и привязанности, которые на самом деле прямо противоположны тому, чему учат Шримад-Бхагаватам.
Научиться дхарме, как говорится в этом стихе, обрести настоящие знания и не просто теоретическое знание, а истинное знание реализованное. Получить вайрагью
и все остальные добродетели можно только благодаря Шримад-Бхагаватам, когда мы полностью к Шримад-Бхагаватам повернемся, ни из каких других источников все это невозможно почерпнуть.
И нам надо снова и снова приникать к Шримад-Бхагаватам, как в свое время знаменитый миф про Антея. Антей был великим героем, и он был сыном земли.
Его невозможно было победить до тех пор, пока всякий раз, когда его пытались победить, его клали на землю. И как только его клали на землю, он напитывался сил от земли, поднимался и начинал сражаться.
Его пытались так или иначе положить на землю, как положено в схватке. Но он в конце концов побеждал всех, потому что он напитывался от земли. Геракл его убил в воздухе, победил его таким образом.
Так вот, нам нужно понимать, где источник наших сил. Куда мы должны проникать всякий раз, когда мы теряем силы, когда мы утрачиваем духовные силы.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в замечательной лекции по поводу смысла Шримад- Бхагаватам и прежде всего десятой песни Шримад-Бхагаватам, о которой я расскажу сегодня более подробно. Он говорит, что человек, который не пытается вылечить свою материальную болезнь должным образом с помощью Шримад-Бхагаватам подобен эпилептику, который старается жить очень правильно, соблюдать все хорошие правила.
Но периодически, несмотря на то, что он соблюдает все правила, он падает в припадки на землю, у него закатываются глаза, изо рта у него идет пена, и никто не понимает, что с ним делать.
В этом очень точном сравнении он описывает нашу с вами духовную жизнь.
Когда мы стараемся делать все правильно, соблюдать обеты, пурушоттама-враты, арти, экадаши, все хорошо, но при этом оставляем это некой внешней что ли приправой к нашей не сильно поменявшейся жизни. И болезнь остается.
И поэтому, несмотря на то, что мы как бы пытаемся идти этим духовным путем, периодически мы падаем в припадки
недаром эта болезнь на русском называется падучая, и вполне себе благовоспитанный, преданный, который повторял себе 16 кругов очень даже религиозно каждый день вдруг бьется в припадке, у него идет изо рта пена, и думаешь: что с ним случилось? Откуда у него это?
Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что именно это происходит с людьми, которые ограничиваются в своей духовной жизни неким минимумом, и не пытаются поменять что-то кардинально, прибегнув к лекарству Шримад-Бхагаватам.
Мы обречены в этом случае, потому что обусловленность очень глубокая, не нужно недооценивать глубины наших проблем, глубины нашего отождествления себя с телом и умом.
Все вроде бы хорошо, мы все хорошо делаем, и мы надеемся на то, что в момент смерти мы скажем «Хари Кришна», и душа наша вылетит из рта и полетит к Кришне. В какой-то момент вдруг с нами случается кризис.
Падучая возвращается, точно так же, как у эпилептика. Эпилептик может жить вполне нормальной жизнью и, в общем-то, не скажешь, что он болен до тех пор, пока он не забьется в припадке на земле.
И всем станет ясно, что на самом деле человек глубоко болен, несмотря на то, что вроде бы все было хорошо, все не предвещало, ничего не предвещало такого исхода.
То есть, эта эпилепсия или падучая материального самоотождествления очень и очень серьезная болезнь, и не нужно ее недооценивать.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит этот пример, объясняя, что очень часто люди пытаются, преданные пытаются выстраивать свою жизнь по принципу нети-нети-нети-нети.
Мы с вами привыкли относить этот принцип или этот слоган к имперсоналистам, которые таким образом пытаются понять Бога. Бог — ни то, не то, ни то, ни то, ни то. Все то, что остается в сухом остатке, есть Бог.
Стоит нам от всего того, что не есть Бог, отказаться, все то, что останется, в конце концов будет Бог. И иногда, к сожалению, наша духовная жизнь или духовная практика, она примерно носит такой же характер.
Что такое духовная жизнь? Давайте будем отказываться от всего недуховного. И все то, что останется в результате, будет наша духовная жизнь.
Но он говорит, что нет. Даже если мы откажемся от всего недуховного, мы получим только пустоту. Мы получим некую разреженную псевдодуховность своей жизни.
Пять главных татв духовной практики
Он говорит, что очень важно, чтобы в нашей жизни было. Он удивительно говорит, что: он говорит, что имперсоналисты или последователи ведической культуры, у них есть своя панча упаса.
Они поклоняются пяти божествам, начиная с Дурги, Дурга, потом дальше следует Сурья, потом Ганеш, потом Шива, потом Вишну, они поклоняются эти пяти божествам.
И он говорит: у нас тоже должна быть своя панча-упасана. Мы тоже должны поклоняться пяти божествам, и поклонение этим пяти божествам настоящее реальное поклонение этим пяти божествам будет составлять нашу настоящую духовную жизнь, меняющую нашу изнутри, если мы поймем неотличие этих пяти татв или пяти сущностей, и будем постоянно каждый день нашей жизни служить этим пяти татвам.
Эти пять татв — это гуру, Святое Имя, Шримад-Бхагаватам, Радха-Кришна и Гоура-Сундара. Это пятиединство, я не знаю, как это сказать по-русски: троихедино можно, с пятиединством уже сложнее, это некое пятиединство, пять неотличных друг от друга сущностей, которые являются объектом нашего поклонения, должны стать объектом нашего поклонения на одном уровне. На одном уровне в нашем сознании на одном уровне важности. Должны стоять эти пять татв или эти пять истин,
и внутри мы должны понимать неотличие их друг от друга.
Начинается все с поклонения духовному учителю, в котором мы должны видеть представители Бога. Он открывает нам истину, Он открывает нам путь, Он есть олицетворение служения, Он учит нас служить Своим примером, своим видом, своим обликом,
своими жестами, всем образом своей жизни он учит нас служению Богу, и он не отличен от Шримад-Бхагаватам, он не отличен от Святого имени, он не отличен от Радхи и Кришны.
В нашем сознании мы не должны проводить отличий, не должны делать никакого отличия между этими истинами. И дальше есть святое имя, которое мы получили от духовного учителя. Он дал нам это святое имя, и надо служить Ему.
И служить — значит служить. Служить — значит каждое утро мы должны служить святому имени, стараясь делать так, чтобы ничего кроме святого имени у нас не было. Само слово служение — панча-упасана. Упасана значит служение.
Упасана — упасана. Значит, находиться поблизости.
И упасана буквально значит внимательность, потому что в тот самый момент, когда я отвлекся, когда мое сознание отвлеклось на что-то другое, я отдалился от объекта своего поклонения. Я уже не там, я уже не рядом с ним.
Упасаны уже нет, я уже не сижу там, рядом с ним. Упасана значит: я рядом с тем, кому я поклоняюсь, и я ловлю каждый его жест, каждое его движение, каждое его желание.
Я стараюсь поймать его желание раньше, чем оно выскажется. И служение святому имени значит находиться рядом со святым именем. Значит, что святое имя целиком захватило нашу манас?
Значит, что мы не оставляем, мы все привыкли, мы все знаем, как брать четки в руки и, соответственно, запускать другую дорожку одновременно.
У нас там есть несколько этих дорожек, давайте сейчас подумаем об этом, обо всем. Это не упасана.
Упасана начинается тогда, когда в уме не остается ничего, кроме святого имени, когда у меня есть внимательность или желание удовлетворить святое имя, желание удовлетворить духовного учителя, желание удовлетворить
Шримад-Бхагаватам — это следующий объект нашего поклонения, следующий аспект нашей упасаны, неотличный от самого святого имени, и мы никогда не сможем
полностью сосредоточиться на святом имени до тех пор, пока не поймем, что Шримад-Бхагаватам не отличен от святого имени, и он учит нас, по сути дела, повторять святое имя должным образом, Он наполняет святое имя смыслом. Я чуть позже скажу, у меня мало времени.
Мне нужно через 20 минут закончить наш рассказ. Да, и Шримад-Бхагаватам, как говорится, Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху не отличен от Рады и Кришны, не отличен от самого Кришны, не отличен от Рады и Кришны.
Это есть образ Рада и Кришны, и в конце концов,
Ключ Рупы Госвами к пониманию расы
все это не отлично от самого Чайтаньи Махапрабху или Горасундары. В этой лекции, о которой мне хотелось немного сказать и которую я рассказываю сейчас, о Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде.
Говорит, что до того, как Чайтанья Махапрабху пришел, несмотря на то, что Шримад-Бхагаватам взошел, солнце, Шримад-Бхагаватам взошло после ухода Господа Кришны, то есть в самом
начале Кали-юги, люди изучали Шримад-Бхагаватам, писали комментарии на Шримад-Бхагаватам. Шрила Джива Госвами упоминает несколько комментариев, которые не дошли до нас.
Есть около 200 с лишним комментариев на Шримад-Бхагаватам, из них около сотни сохранилось. Сейчас комментарии продолжают писаться на Шримад-Бхагаватам, на части Шримад-Бхагаватам или на весь Шримад-Бхагаватам.
Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что никто, говорит, что никто не может понять Шримад-Бхагаватам, никто не мог понять по-настоящему смысл Шримад-Бхагаватам.
До тех пор, пока Чайтанья Махапрабху не пришел и пока Рупа Госвами не объяснил смысл прихода Шримад-Бхагаватам, и пока Кришнадас Кавирадж Госвами, самый близкий и доверенный ученик Рупы Госвами, не объяснил, каким образом учение Господа Чайтаньи проявлено было в Его жизни, написав «Шри Чайтанья-чаритамриту».
«Шри Чайтанья-чаритамрита» — это ключ к пониманию, к настоящему пониманию Шримад-Бхагаватам, и ключ этот заключен в самом имени Рупы Госвами.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что смысл Шримад-Бхагаватам в том, чтобы открыть рупу, красоту Кришны. Но рупу может открыть только рупа. Красоту Кришны открыл Рупа Госвами.
Ключ к Шримад-Бхагаватам дал нам Шрила Рупа Госвами, который мог соприкоснуться, соприкасался непосредственно с этой красотой в образе Горасундары в Шри Чайтанье Махапрабху.
И он объяснил Шримад-Бхагаватам с эстетической точки зрения. До этого все читали Шримад-Бхагаватам, 3-й стих Шримад-Бхагаватам, знаменитый стих: «Нигам-кальпа-тарор галитам фалам».
Понять Шримад-Бхагаватам может только расика: «Шука-мукха-дхрида-самьютам...» палам. Сука мука там рита драва сам ютам, пибада Бхагаватам, Расамалаям.
Он есть расы, эту расу нужно терпать снова и снова и снова, нужно напиться этой расой, упасть в обморок. Потом прийти в себя и снова продолжать пить. Эту расу симать багом. Пибата Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватам есть зрелый плод. И, как объясняют комментаторы, начиная с вами, этот зрелый плод удивительным образом не имеет ни косточки, ни кожуры, это чистый сок.
Как если вы отправитесь на базар в Ташкенте в сезон арбузов, вам будут говорить чистый мед, чистый мед.
Так вот, Шримад-Бхагаватам — это чистый мед, арбуз никогда чистым медом не бывает, потому что корку надо выбрасывать. Семечки тоже. Шримад-Бхагаватам нет ни кожуры, ни семян, которые нужно выбросить.
Шримад-Бхагаватам, иначе говоря, в Шримад-Бхагаватам нет ничего лишнего. В Шримад-Бхагаватам каждое слово Шримад-Бхагаватам в соответствии с этим стихом и самого Шримад-Бхагаватам, каждое слово Шримад-Бхагаватам наполнено расой. Беда заключается в том, что так как мы очень далеко находимся от этой расы, мы не можем получить доступ к этой расе.
А доступ к этому расу объясняет Бхактисиддханта Сарасвати, можно получить через Рупу Госвами, чье учение объяснил Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите», и
через это мы сможем понять, каким образом Шримад Бхагаватам описывает красоту Кришны. Как эта рупа сквозит или проявляется в Шримад-Бхагаватам?
Так что в конце концов, мы в какой-то момент снова и снова слушаем Шримад-Бхагаватам, на данном этапе понимая свою далекость,
свое очень падшее положение в Шримад-Бхагаватам, но снова и снова слушая или приникая к Шримад-Бхагаватам, причем честно проникаясь, стараясь делать это не так, что только когда нам к лекции надо готовиться, мы читаем Шримад-Бхагаватам, а стараясь повернуть свое сознание к Шримад-Бхагаватам.
Стать бхагавата-унмукхи, а не бхагавата- вимукхи, не тем, кто отвернулся от Бхагаватам. Если мы будем делать это, то постепенно, постепенно, в какой-то момент мы станем Бхагукой, а потом Расикой.
Бхавука — это тот, кто научился понимать бхавы Шримад-Бхагаватам. Тот, кто научился понимать эмоции, описанные в Шримад-Бхагаватам, тот, кто получил доступ к этим эмоциям, и может синхронизироваться с этими эмоциями, может прийти в гармонию с этими эмоциями
и почувствовать эти эмоции, пройдя через все этапы изучения Шримад-Бхагаватам. И потом этот Бавука станет расикой. Баба превращается в расу, баба превращается в прему, когда к стадии бхавы.
Бавука значит человек, у которого появилась постоянная бхава, чья эмоция, чей поток эмоциональный, постоянно направлен к Кришне, сейчас наш поток льется туда, куда ему льется, туда, куда он привык течь.
Это сточные каналы нашего сознания. Мы все знаем, куда текут наши мысли. Естественным образом. Уже там есть проложенные пути, уже там все есть, уже там канализация у нас хорошая. Все течет. И пахнет.
Но когда наше бхава так или иначе, когда с помощью Шримад-Бхагавата мы сможем развернуть поток нашего сознания, снова и снова читающий Шримад-Бхагаватам. Сначала Шримад-Бхагаватам. Вилапа-кусуманджали будет потом.
Мы не сможем понять вилапа-кусуманджали не поняв Шримад-Бхагаватам, не прочитав первые девять песен Шримад-Бхагаватам.
Это всего лишь будет некая сентиментальная попытка имитировать духовные эмоции, или думать, воображать, что я нахожусь на уровне этих духовных эмоций. А есть этот способ, этот способ — это лекарство с Шримад-Бхагаватам.
И Шримад-Бхагаватам лечит нас именно таким образом, если мы поняли, что нет ничего в Шримад-Бхагаватам, что нужно отбросить.
А иногда люди думают, что да, в этом третьем стихе Шримад-Бхагаватам говорится, что пибата бхагаватам значит, что весь Шримад-Бхагаватам можно пить, но первые 9 песен они не удобоваримые, они застревают в горле. Давайте пить десятую песнь.
Первые девять песен - это кожура, еще что-то такое. Да нет, пибата бхагаватам. Там не говорится пибата дашама-скандха бхагаватам. Там говорится совершенно четко. Пибата бхагаватам.
В Бхагаватам нет ничего, как Шрила Шридхара Свами говорит: нет ничего, что было бы хея. Хея — значит, буквально бесполезное, нечто, что застрянет в горле.
Шримад-Бхагаватам можно не боясь пить, не боясь, что мы поперхнемся. Он потечет внутрь. Надо только понять, что у него есть это свойство, и что надо
воспользоваться тем преимуществом, которое у нас есть. Шрила Прабхупада не спал ночами, чтобы дать нам Шримад-Бхагаватам, начиная с первой песни и кончая 12-й песней.
Он сделал только первые 10 песен, но 11-я и 12-я песни тоже нам доступны. Вот.
Этапы развития понимания Бога в Бхагаватам
И Шримад-Бхагаватам почему очень важно не делать отличия, и почему очень важно пройти через весь Шримад-Бхагаватам? Мы будем с вами естественно читать десятую песню. Понятно.
Мы уже. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечательным образом объясняет, и нам нужно очень хорошо понять это. И поэтому я выбрал, собственно, стих из первой песни Шримад-Бхагаватам.
Мы ее экстерном пройдем, все 9 песен. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что Шримад-Бхагаватам последовательно проводит нас через восемь разных концепций Бога.
Эти восемь концепций, ну вернее, скажем так, 7, ну даже восемь концепций, они существуют в других религиях тоже. Но Шримад-Бхагаватам подводит нас к высшему пониманию Бога.
Не пройдя через все остальное, не поняв и не откинув все остальные частичные концепции или частичные формы понимания Бога, мы никогда не сможем понять по-настоящему десятую песнь, потому что у нас будут оставаться какие-то сомнения.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что начинается все, наша скажем так, наше духовное путешествие, которое описано в Шримад- Бхагаватам. А весь Шримад-Бхагаватам — это путешествие.
Шримад-Бхагаватам — это путь, это дорога, и наш духовный путь начинается с сомнений. Сомнение, самшая: есть Бог или нет. И мы все знаем, иногда нас охватывают эти сомнения.
И буквально самшая — значит, слово «самшая» в переводе с санскрита значит «колебание». Самшая. Человек ничего не может делать.
Он не понимает, есть Бог, нету Бога, и так как нету Бога, или непонятно, есть Он или нету, то, соответственно, Он не способен ни к чему ничего делать.
В Шримад-Бхагаватам рассказывается история Брахмы, который, охваченный сомнениями, искал: есть Бог или нет.
Эта история Брахмы в начале Шримад-Бхагаватам на самом деле история нас с вами, когда мы оглядываемся вокруг и видим этот странный, бушующий, непонятный, хаотичный материальный мир, и пытаемся понять, есть ли у него какой-то источник или нету. Большая часть людей дальше этого не идут, они даже этот первый шаг не делают, даже этот первый шаг в попытках понять, есть Бог, есть у этого мира какой-то источник или нет. Даже это они не делают. Они пытаются просто как-то в этом бушующем океане выжить, выплыть как-то из него.
Брама, по крайней мере, пытался докопаться до корня, до того самого пупка Господа Вишну, из которого вырос его лотос.
Первая концепция самшая, вторая концепция Настика Бога нет, не донырнули, не смогли обнаружить, честно искали, нету. Это на самом деле следующий этап в нашем духовном путешествии, когда мы вдруг понимаем, нету Бога.
Дальше после этого имперсональная концепция Бога: ниргуна-нети, нети, нети. Бог ни то, ни то, ни то, ни то, ни то, ни то. Потом, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, клиба — Бог евнух. Немощный Бог.
Бог, который не может вмешаться в дела этого мира. Бог есть, Он хороший, но Он ничего сделать не может. Бог, который никак не участвует в этом мире.
Потом дальше после этого — Бог, который пуруша. Он, мужское начало, но Он еще один без своей энергии,
Пуруши и шакти, потом митхуна, союз пуруши, шакти, потом свакия и потом паракия. И десятая песня — это паракия-раса. До тех пор, пока мы через все остальные вещи не прошли, до тех пор, пока мы не поняли, постепенно не выросли.
На самом деле, Шримад-Бхагаватам — это эволюция сознания. Шримад-Бхагаватам помогает нам совершить эту эволюцию сознания и постепенно переходить с этапа на этап.
Поэтому первые девять песен так важны, они помогают нам понять, кто такой этот Бог, который позволяет себе заниматься незаконными сексуальными отношениями с пастушками Вриндауна, который позволяет себе, кто он такой, кто этот Бог, которому все позволено? Мы сможем это понять на настоящем уровне, не позавидовав Ему.
Вчера я читал тоже небольшое эссе, где один вайшнав рассказывает о разных интерпретациях десятой песни. Говорит, что сейчас больше всего распространены фрейдистские интерпретации десятой песни.
Что десятая песня, особенно танец расы — это всего лишь фрейдистские фантазии человека. Ему хочется танцевать с огромным количеством пастушек. Это те оскорбительные интерпретации или то
оскорбительно понимание, которое к людям приходит, если они не проходят через эту школу «Шримад-Бхагаватам» или не помогают, не пользуются помощью, «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы «Шримад-Бхагаватам» открыл нам глаза.
Мы слепые, мы слепые, мы невежественные. У нас нет дармы, у нас нет гьяны, у нас нет элементарной морали с вами. «Шримад-Бхагаватам» помогает нам стать людьми и прозреть, и постепенно стать настоящим человеком.
Но для этого надо помочь ему сделать так, чтобы наше сознание действительно развернулось к Кришне. И эти восемь концепций, последовательных концепций в конце концов приводят
нас туда — в 10-ю песнь, царство 10-й песни, и даже в самой 10-й песни, дальше в этой паракирасе, опять же, мало кто на самом деле реально понимает десятую песню.
Сила Рупы Госвами, уполномоченный представитель Господа Чайтаньи, объяснил, каким образом вся десятая песнь, до которой мы дошли, если нам удастся действительно до нее дойти, через этой труд, через аскезу, продираясь через дебри препятствий, которые у нас внутри есть.
Не через «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» там все хорошо, но через сомнения, которые у нас есть, потому что «Шримад-Бхагаватам» будет разрушать эти сомнения, будет уничтожать все эти самшая, которые накопились у нас из-за слишком долгого соприкосновения с материальной энергией.
Стадии созревания любви в десятой песни
В конце концов мы дойдем туда, и там дальше сила Рупы Госвами возьмет нас за руку и поведет нас как гид по этой 10-й песне «Шримад-Бхагаватам». Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что в «Шримад-Бхагаватам» описаны разные стадии созревания дремлющей в сердце каждого живого существа любви к Богу.
А в десятой песне мы уже приходим к... Он говорит, что сначала это санкучита, это нечто очень, скажем так, сжатое, кукожившееся, какие-то проблески этой любви.
Потом они постепенно-постепенно становятся мукулита, и дальше после этого пушпита, парипушпита, проходят разные разные стадии.
«Шримад-Бхагаватам» описывает эти стадии как разные преданные герои «Шримад-Бхагаватам», как они относятся к Богу. В каких стадиях личностного взаимоотношения с Богом находится их сознание, и мы пройдем через все это,
к 9 песням с «Шримад-Бхагаватам», и в конце концов придем к 10-й песне, и в 10-й песне предстоит еще эволюция нашей паракирасы, наших сокровенных отношений с Бхагаваном. И сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что есть четыре стадии развития этих сокровенных отношений с Бхагаваном, начиная с таруна-авастхи, с зеленой стадии, когда еще уже есть любовь, она уже незаконная, но она еще не очень вкусная, как зеленая манга.
Потом кашая-аваста, кашая-аваста, значит вяжущая, когда плод уже чуть-чуть созрел, он еще уже не такой кислый, но еще не сладкий, то он становится вяжущим. Это кашая-аваста, потом паква-аваста и потом парипаква-аваста.
И эти четыре стадии они описаны в четырех гитах, четырех песнях, которые находятся в десятой песне Шримад-Бхагаватам, начиная с Веðу-гиты. гиты.
И посмотрим, если Кришна будет милостив, мы, может быть, что-нибудь скажем по этому поводу.
А на этом мне хотелось закончить то, что я стал говорить здесь, вот, то есть мне хотелось призвать вас еще раз действительно воспользоваться тем, что Шрила Прабхупада дал нам.
Не пренебрегать, не мнить себя великим знатоком писаний, не мнить себя великими бхактами. Нас даже людьми еще с большой натяжкой можно назвать, но милость не обращает внимания на нашу квалификацию.
Она у нас есть в виде этих неоткрытых томиков Шримад-Бхагаватам, которые ждут, когда мы их откроем и попытаемся Бхагавад, которые ждут, когда мы их откроем, и попытаемся
понять, что же Сута Госвами, Шукадева Госвами, Шрила Вьясадева по-настоящему хотят нам сказать, воспользовавшись тем ключом, который у нас есть, учением Шри Чайтаньи Махапрабху, которое объяснил Шрила Рупа Госвами и растолковал в «Шри Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа Госвами.
Шрила Прабхупада ки джай!