Об Ашраме Бхактиведанты
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2011
Chapters
Понятие и суть ашрама
, '--'мо' 2ва, не богатива, м на Ба ...-амурай, Меня попросили дать лекцию на тему духовного образования. Что такое смысл образования?
Сегодня программа посвящена Ашраму Бхактивиданте, которая является первым зачатком учебного заведения вайшнавской традиции здесь, в России. И я попытаюсь рассказать О том, насколько это важно.
На санскрите слово ашрам означает место, где люди тяжело трудятся.
В отличие от современного представления об ашрамах, о том, что это места, где люди отдыхают от тяжелых трудов материальных и предаются так называемой духовной деятельности, которая подразумевает ту или иную форму безделия.
Изначальная концепция слова Ашрам значит место, где человек в осознанном труде с осознанной деятельностью достигает чего-то, обретает новый статус. Шрила Прабхупада называл ашрамы духовными ступенями жизни.
Ашрам — это место, где люди живут, но ашрам — это также некий статус человека.
В любом случае, какое бы значение слова ашрам мы ни взяли духовный статус человека, или духовный этап, этап духовного развития в жизни человека, или место, где человек живет, и то, и другое подразумевает деятельность.
Слава трансцендентного знания в Гите
И о том, в чем суть этой деятельности в случае ашрама Бхактивиданты, будет мой небольшой рассказ. Для того, чтобы задать эту тему, я прочту два стиха
из 4-й главы Бхагавад-гиты. 38 и 39 стихи, которые прославляют трансцендентное знание и могущество трансцендентного знания. На хи джнане на садришам павитрам иха видъяте, тат съявам йога самсидхйа калена атмани виндати.
В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Это знание - зрелый плод всей практики йоги. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри. Комментарий.
Под духовным знанием мы подразумеваем осознание живым существом своей духовной природы. Вот почему нет ничего более возвышенного и чистого, чем духовное знание.
Невежество порабощает нас, а знание открывает перед нами путь к освобождению.
Это знание - зрелый плод преданного служения, и тому, кто обрел его, не нужно искать умиротворение вовне, ибо Он нашел его в себе. Иначе говоря, венцом всех устремлений человека к знанию и умиротворению является сознание Кришны.
Таково заключение Бхагавад-гиты. И следующий стих. Шраддхаван лабхате гьянам татпарах самьятендриях, гьянам лабдва парам шантим ачиренанти хигаччхати.
Человек, исполненный верой, обуздавший свои чувства, и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его. Когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.
Обрести духовное знание в сознании Кришны может только человек, верящий в Кришну. Верой в Кришну называют непоколебимую уверенность в том, что просто действуя в сознании Кришны можно достичь высшей ступени совершенства.
Чтобы развить эту веру, нужно заниматься преданным служением и повторять мантру. Харе Кришна Харе Кришна, который очищает сердце от материальной скверны. Кроме того, необходимо научиться владеть своими чувствами.
Человек, обладающий верой в Кришну и обуздавший чувства, легко и и без промедлений, овладевает наукой сознания Кришны. Сила правопадаки. Бхатинта Свамити, Насте, Гуравни Прачани, Нервиш, 10-15 патин-панэбио на 3 ряма.
Жану Ламиту на Кавату кина и Капитару Малай, так се вишвам бару, давиваю, Гудхамапала, Вандей Ягара, Каруна Батару.
Отличие духовного знания от информации
Четвертая глава Бхагавад-гиты называется гьяна-йога. И Кришна объясняет в этой четвертой главе славу или величие трансцендентного знания.
Трансцендентное знание - это нечто принципиально иное по сравнению с тем, что принято считать в этом мире знанием.
Как правило, знание в этом мире — это некий набор информации, которую нужно невероятным напряжением своих умственных способностей удержать внутри.
Но на самом деле такого рода знания по сути дела ничем не отличается от знания компьютера. Компьютер или любой другой носитель информации может гораздо лучше, чем человеческий мозг, сохранить это знание внутри.
И если человек гордится такого рода знаниями, то он в сущности гордится тем, что он похож на компьютер.
Есть категории людей, которые развивают себе компьютерные способности, но никакого смысла в таком понимании знания нет. По крайней мере, нет глубокого смысла.
В конце 4 главы Бхагавад-гиты Кришна говорит удивительные вещи про то, что дает человеку обретение знаний на самом деле.
Он говорит, что знание устраняет карму человека. Он говорит, что знание по сути дела, делает человека полностью свободным, свободным от унизительного рабства в этом мире.
Что человек, который сел на ладью трансцендентного знания, может переправиться на другой берег океана рождения и смерти. Иначе говоря, знание, о котором говорит в Бхагавад-гите Кришна, это нечто принципиально иное.
Шрила Прабхупада очень часто говорил, что суть движения сознания Кришны в том, чтобы передавать людям такое знание. В том, чтобы давать людям именно знание, которое поможет им освободиться от рабства материи.
И я думаю, нам будет очень полезно понять, в чем же заключается это знание и каким образом мы можем его передавать.
Ашрам Бхактиведанты в этом смысле является уникальным учебным заведением, потому что задача, которая стоит перед преданными,
служащим Шрилы Бхактиведанты, заключается в том, чтобы передать трансцендентные знания. Как, впрочем, и задача всего нашего движения — Шрила Прабхупада говорил, что все наше движение по сути своей — образовательное учреждение.
Мы не делаем ничего, кроме попыток передать в разных формах и в разных видах это знание. Разумеется, как говорится в самой Бхагавад-гите, процесс этот радостный.
В частности, употребление кришна-прасада — это своего рода передача трансцендентного знания.
Цель духовно-образовательного процесса
Ни в одной другой традиции такой вкусной формы передачи знания нет, но все-таки
нам нужно очень хорошо понимать, что же мы должны передать, какое знание и какой опыт человек должен обрести в результате этого, в результате того, что он обретает трансцендентное знание.
Здесь говорится, что такое парам шантим — очень быстро обретает высший покой. Не просто шантим, не просто покой, а парам шантим — непоколебимое равновесное состояние счастья, которое присуще самой душе.
И Кришна объясняет за несколько стихов до этого в 35 стихе, который идет сразу после знаменитого стиха, описывающего гуру и ученичество, в чем заключается это знание?
Он говорит, что смысл этого знания — Ощутить свою связь со всем сущим. Ощутить единую неразрывную связь всех живых существ между собой.
Понять, что каждое живое существо является частичкой высшего целого. И когда человек обретает это глубинное понимание или это опыт своего единства со всем сущим, с каждым живым существом на этой планете, то удивительные вещи случаются с ним.
Я недавно был на одной любопытной конференции в Астане, и туда приехал лауреат Альтернативной Нобелевской премии. Не спрашивайте меня, что значит альтернативная Нобелевская премия. Но он серьезный ученый, физик.
Ну, видимо, кто-то решил еще одну Нобелевскую премию сделать. Чем больше премии, тем лучше. Уже пожилой человек, умудренный, сединами, с бородой. И он начал свое выступление с того, что я всегда был атеистом.
Но он квантовый физик. Он говорит: в результате своих занятий квантовой физикой, Серьезный ученый.
Я вдруг понял, что люди, которые исповедуют какое-то понимание Бога, не такие же дураки, какими я их обычно считал, и какими их принято считать.
Я сейчас могу со всей убежденностью сказать, что квантовая физика в конце концов, во-первых, нужно было 20 столетий прожить для того, чтобы до этого дойти. В принципе, можно было в Бхагавад-гиту сразу заглянуть.
Но квантовая физика на основании своего долгого и мучительного опыта экспериментального, во-первых, утверждает, что жизнь есть везде. Ну, в общем-то, мы это знаем с вами давно.
Бог, сознание, жизнь так или иначе пронизывает весь этот мир. Он сказал: сознание есть везде, даже в этом столе. Первое открытие квантовой физики.
Второе открытие, которое сделала квантовая физика, это то, что мы все связаны, что мы все едины.
И он долго, красиво разговаривал на эту тему о том, что мы все связаны, то, что сознание есть везде, и то, что каждый человек связан друг с другом, даже если он не знает о существовании этой связи.
Вот, и конечно же, постичь эту истину с помощью квантовой физики - один из методов обретения трансцендентного знания. Боюсь, что такое знание, тем не менее, не избавит человека от кармы.
А Кришна говорит, что когда человек по-настоящему обретает это знание, когда это знание становится не просто неким теоретическим пониманием, а он начинает жить в соответствии с этим знанием, то есть видит единую природу всех живых существ и чувствует свою неразрывную связь со всеми, то такой человек становится безгрешным абсолютно. Такой человек становится непоколебим в своем сознании и всегда вечно счастлив. Уважаемый ученый из Германии, был достаточно счастлив, но я на всякий случай не задал ему вопрос: вечно он счастлив или не вечно он счастлив.
Кришна здесь говорит, что когда к человеку по-настоящему приходит это знание,
Метод обретения знания через служение
узнать его можно, потому что он счастлив всегда даже во сне. При всех обстоятельствах своей жизни.
И Кришна не просто ограничивается тем, что прославляет это знание или описывает, к чему оно сводится, описывает теорию, он объясняет, каким образом это знание можно обрести.
Тад вхи пранипатена парипрашнена севая упадекшьянти те гьянам гьянинах таттва-даршинах. Человек по-настоящему может обрести это знание, если он обретает смирение на всех трех уровнях своего бытия.
На уровне тела, когда телом он кланяется, когда он выполняет какое-то смиренное служение, когда он так или иначе, проявляет своим телом смирение.
На уровне речи, когда он задает вопросы, он не пытается говорить сам, не пытается объяснять что-то, а пытается смиренно вопрошать, и так или иначе смиренно принимать то, что приходит к Нему с высших планов бытия.
И, наконец, на уровне ума, когда он постоянно в уме своем настраивает себя на это сознание
того, что я слуга, и все то, что я делаю, я делаю не для себя. Все то, что я делаю, я делаю ради того, чтобы был счастлив сам Кришна. Я живу не для себя.
Сева или служение — это состояние сознания. Про тело Кришна уже сказал до этого. Он сказал: телом надо туалеты мыть. Но человек может, так устроен, телом мыть туалеты и при этом считать себя центром Вселенной.
Это особый центр, моющий туалеты, но такое вполне возможно, человек так устроен, что внешняя деятельность автоматически еще не задает его внутреннего состояния.
Это последнее состояние севы, служения, состояние ума, смирение, которое человек обретает на уровне ума, оно является самым и самым главным. И это есть самый могущественный способ, метод передачи трансцендентного знания.
Разумеется, у нас есть свои методисты, которые разрабатывают учебные программы, которые пытаются так или иначе, с помощью различных накопленных современной наукой и педагогикой методов, передать информацию.
Но знание передается с помощью смиренного служения. Реальное знание передается, когда человек по-настоящему занимает свое естественное вечное положение слуги. Дживер сварупа-хойа кришнера нитья-дас.
А вечное положение живого существа, природы живого существа, слуга. И никто никогда этого состояния не менял и никогда не сможет поменять.
Беда в том, что в виртуальной реальности, в которой мы с вами себя поместили, в которой мы живем, мы тем не менее имеем возможность думать о себе как-то по-другому.
И смысл обучения вашему, и смысл обучения здесь, в ИСККОН, в движении сознания Кришны.
Смысл всего того, что мы делаем, заключается только в том, чтобы вернуться в свое вечное блаженное состояние слуги Кришны, слуги Бога, частицы Бога.
С пониманием того, что все остальные тоже служат, что все остальные тоже слуги Бога, и никогда не перестанут ими быть. И естественно, что в ашраме обрести это знание гораздо легче.
Я не хочу ничего сказать плохого про все остальные статусы бытия. Но в ашраме брамачари все построено так, что человек постоянно помнит, а вернее, чтобы напомнить человеку о том, что он слуга.
Это не значит, что он об этом не забудет. Забывать он будет на каждом шагу. Так устроен человеческий разум.
Истинное значение духовного образования
Но величие духовного образования заключается в том, чтобы помочь человеку обрести именно это внутреннее состояние в своем сердце.
Интересно, что английское слово эдукейшн, которое наверняка многие из вас знают, происходящее от латинского эдукаре означает, по сути дела, приведение своих мыслей в другое состояние.
Приставка «э» от латинской приставки экс означает усиление или выведение, а корень «дук» означает латинский корень «дук» означает вести, приводить куда-то. Иначе говоря, слово эдукейшн или образование означает
либо выведение, извлечение знаний изнутри (оно есть уже у нас). Я уже сказал, что наша природа уже и так есть в нас, и нам нужно так или иначе извлечь эту природу из нас.
То есть устранить мешающее влияние нашего ложного эго, нашего ума и других элементов нашего аппарата, ментального аппарата нам нужно так или иначе извлечь это знание изнутри. Это первое.
И второй смысл в том, что человек меняет полностью свой образ мыслей.
Обычно или часто, когда люди, особенно у нас, слышат слово образование, они думают, о, что это что-то в высшей степени скучное, или это что-то, что имеет отношение к какому-то диплому, каким-то формальностям, которые нужно пройти к экзаменам.
Я сам помню очень хорошо, когда я сдал последний экзамен своей жизни, это была еще не смерть, а кандидатский минимум по научному коммунизму. Я был самый счастливый человек на свете. Я думал, все, больше никаких экзаменов.
Больше никаких экзаменов.
Только для того, чтобы потом проходить экзамен по бхактишастрам, по бхактивайбаве и все по каким-то вещам. Но все эти формальные вещи и формальная сторона дела, безусловно, должны быть, а в конце концов направлены только на одну единственную цель - помочь человеку обрести себя.
Помочь человеку утвердиться в истинном понимании того, кто он
Преображение сознания как главное чудо
есть, и в результате этого полностью поменять свой образ мыслей. И эта перемена образа мыслей И есть самое большое чудо.
Иногда спрашивают: «Свамиджи, покажите чудо, чудо хотим, чудо хотим». И Шрила Прабхупада говорит: «Вот мое чудо». Однажды на лекции Шриле Прабхупаде индус один задал вопрос: «Свамиджи, какое чудо вы совершили? Любой духовный человек должен чудо совершить».
Шрила Прабхупада спокойно посмотрел на него и сказал: «Я приехал в Америку с 40 рупиями, теперь у меня миллионы долларов и много храмов. Это чудо. Индусы очень оценили его чудо.
Смысл чуда, настоящего чуда, не в том, чтобы из руки получить горстку пепла, не в том, чтобы превратить железо в золото, а в том, чтобы превратить человека, который привык считать себя наслаждающимся и повелителем в слугу,
это настоящее чудо, это настоящая алхимия. И разумеется, что именно этой достойной цели посвящено все то, что мы пытаемся делать тут.
И сегодня ученики и преподаватели Ашрама Бхактивиданты будут рассказывать нам с вами о том, как они пытаются это делать. И разумеется, не им судить, насколько они успешны.
Судить о том, насколько они успешны в этом всем вам.
Именно поэтому, чтобы вынести на суд всех вас плоды деятельности ашрама Бхактивиданты, они сегодня будут рассказывать о том, что они делают, как они делают, как они пытаются достичь этой цели, чтобы в конце концов сделать счастливых людей, людей непоколебимо счастливых, людей железно счастливых, или как это сказать, непробиваемо счастливых, непотопляемо счастливых.
Людей, которые в любых обстоятельствах будут чувствовать это ощущение счастья внутри, вот, и еще раз судить вам, и мы все знаем, по какому критерию нужно судить, судить нужно не по тому, насколько блестящие они рассказывают шлоки. Не потому, а с каким изяществом они надевают дхоти, потому что есть особый способ надевать шафрановое дхоти так, что все матаджи будут в полном восторге. Не потому, как призывно они поют киртан. А потому, насколько в своей жизни, в своем поведении, в своем отношении ко всем они проявляют настоящее смирение, которое есть подлинное знание, которое есть следствие того, что в сердце человека начала брезжить настоящая реализация того, что он душа, частица Бога, неотъемлемо связанная со всем этим миром, связанная со всеми живыми существами, неразрывными связями, потому насколько они ощущают чужую боль как свою боль, и чужое счастье как свое счастье.
Потому что, когда я по-настоящему чувствую связь с другими живыми существами, это значит, что чужая боль не оставит меня равнодушным. Это моя боль, не чужая боль. И чужое счастье заставит меня радоваться.
То есть смирение и сострадание - это два подлинных критерия проявления духовного знания. Когда человек понимает свои истинные размеры и ведет себя смиренным образом, это значит, что у него есть знания.
Когда человек, то есть понимает в сущности, что он частица единого целого, как этот уважаемый профессор из Германии говорил, что сознание есть везде. И когда он чувствует свою связь с другими - это смирение.
Понимание того, что я крошечная маленькая частица этого гигантского сознания, пронизывающего этот мир и породившего этот мир, не может не вызывать ощущения смирения. Я всего лишь навсего маленький атом духа, маленький лучик духа. Это называется смирением.
И ощущение своей связи со всеми живыми существами, со всем сущим здесь, называется состраданием, называется пониманием того, что мы все связаны друг с другом, живем в гармонии друг с другом, бьемся, и чужая боль не может не быть моей болью. И я ни в коем случае ни словами, ни делами, ни поступками своими, ни мыслями не должен причинять боль другим живым существам, потому что причиняя им боль, я в конце концов причиняю боль самому себе.
Так или иначе, это два критерия, по которым нужно оценивать, по которым вы будете ставить свою оценку выпускникам ашрама Бхактивиданты. И, конечно же, хотелось бы, чтобы у них у всех были отличные оценки.
Даже удовлетворительно, для такого высокого предмета, тоже неплохая оценка. Тройка тоже сойдет. Если он смиренный на тройку и сострадательный на тройку, это уже кое-что.
Но еще раз, сегодня мы здесь для того, чтобы вы поставили им свою оценку, и в конце мы попросим вас хариболом эту оценку поставить. Спасибо большое.
Сейчас мы послушаем, какими методами Сундара прабху, руководитель ашрама Бхактиведанта, расскажет о том, как проходит день в ашраме Бхактиведанты, чтобы отбить у всех охоту туда приходить, или наоборот зародить ее, все зависит от того, как вы воспримете это.
Поприветствуйте его, пожалуйста.