Манах-шикша. Стих 1. Природа духовного блаженства
Bhakti Vijnana Goswami · Divnomorsk · 2003
Chapters
Преодоление гордыни и обмана через смирение
Сегодня мы пойдем немножко дальше.
В описании смысла первого стиха Шримана Кших Шира Гунатхи Даса Гасвами - Гурову Гасте, Глайсу, Буга, Свантри Сримни, Вражайу Дванва Сарне, Садм Бахва, Курвати Ма, Атмая Свантар, братас, чату бира бьячи дрита пада. Я объяснил на первой лекции последнюю строчку этого стиха.
Ае свантар, браташ, чату бир адбичи дридапада. И вчера я объяснил половину третьей строчки Сададам бомхитва. Что значит, всегда отбрасывай гордыню. Я говорил вчера об этом качестве, гордости, которые присущи каждому из нас.
Один преданный ко мне подошел и сказал, что меня разоблачили. На самом деле я сам себя разоблачил, потому что это качество материального самоотождествления.
Я объяснял, что гордость и материальное самоотождествление, а также обман, лицемерие - это неотъемлемые качества нашей материальной обусловленности.
Лукавство, а лживость лежит в основе нашего материального существования ввиду нашей разделенности на тело и душу. И единственным лекарством от лукавства, единственным лекарством от лжи, от гордыни является смирение.
В каком-то смысле смирение очень простое качество, потому что смирение означает очень простую вещь: быть самим собой, не притворяться никем, быть просто маленькой, крошечной душой.
Но при этом быть маленькой крошечной душой труднее всего человеку, который привык жить обусловленной жизнью.
И вчера Вьясака Пурначандра Прабху рассказывал об этом неподражаемом смирении Шрилы Прабхупады, смирении, которое исходит из сердца.
Иногда мы пытаемся изображать из себя смирение, потому что мы знаем, что это хорошо. И даже не потому, что мы знаем, что это хорошо, а потому, что мы знаем, что вайшнав это ценит.
И так как вайшнав это ценит, если мы будем изображать из себя смирение, то, соответственно, мы получим что-то взамен. Мы получим какую-то выгоду.
Если я буду весь из себя смиренной, смиренной, смиренной, но это всего лишь обратная сторона гордыни. Это всего лишь очередная роль или очередная маска, которую мы на себя надеваем.
На самом деле, истинное смирение должно идти из сердца. Это не желание никого из себя изображать, не желание играть никакие роли. И истинное смирение поэтому может проявляться по-разному.
Проявление подлинного смирения на примерах ачарьев
Как я рассказывал вчера, что гордыня проявляется в соответствии с обстоятельствами, в соответствии с нашей материальной обусловленностью, точно так же смирение, естественное смирение может проявляться по-разному.
Иногда люди не понимали силы Прабхупады: в чём проявляется его смирение? Ходил с гордо поднятой головой, за ним ходила толпа людей, и как бы на первый взгляд это не смирение.
Или Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактисиддханта Сарасвати. В 30-е годы он ушел из этого мира в 36 году, в самом начале. В 30-е годы в Индии он ездил на автомобиле.
Теперь в Индии еще 20 лет назад ездить на автомобиле было нескромно, так не говоря уже о том, чтобы делать это в 30-е годы. Когда я в первый раз приехал в Индию в 1988 году, там автомобилей не
было, там были только одни «амбассадоры» индийские, которые с очень большой натяжкой автомобилями можно назвать. В 30-е годы на автомобилях разъезжали только королевские особы, люди королевских кровей.
Бхактисиддханта Сарасвати, смиренный вайшнав, так сел на автомобиль, оделся в костюм, в пиджак, и не просто сел на автомобиль, он на этом автомобиле фыркающем приехал во Вриндаван.
В землю, где смирение является высшей ценностью, где ходят скромные бабаджи. Эти скромные бабаджи, они окружили этот автомобиль, как чудовище какое-то.
Хотели растерзать Бхактисиддханту Сарасвати на клочки, потому что он разрушает дхарму. Но на самом деле у него есть положение ачарьи.
Иногда занимая определенные положения, я должен вести себя соответствующим образом, потому что люди не смогут оценить правильно твое положение.
Иногда... шедевр упадет, поэтому приходилось вести себя как-то, что внешне может быть не укладывается в наши искусственные представления о смирении. Проблема в том, что мы не понимаем, что такое настоящее смирение.
И поэтому у нас в уме есть некий стереотип смирения. И мы думаем, если кто-то этому стереотипу не соответствует, если кто-то там не изображает из
себя человека совершенно сбитого с толку, которого в детстве не кормили и в угол всё время ставили, так? Если кто-то не сидит с каким-то смурным выражением на лице, то он не смиренный,
но смирение может проявляться по-разному. Бхактисиддханта Сарасвати объяснил это. Я, может быть, позже расскажу эту историю, связанную с Бхактисиддхантой Сарасвати, где он объяснил, где он проявил свое подлинное смирение.
На своей вьяса-пудже, первой вьяса-пудже, которую праздновали его ученики, в Пури, он восседал на большой вьясасане, и люди прославляли его, а ученики подходили, кланялись ему, вешали на него гирлянды.
Потом пришла очередь ему говорить. Он начал свою речь с того, что сказал: «Полюбуйтесь на эту скотину. Полюбуйтесь на это животное. Он сидит на высоком кресле, обвешан гирляндами, ему все кланяются.
И человек со стороны может посмотреть, кто это такой. Что может быть дальше, чем такая картина? От идеала тринадапи суничатора апи сничана, описанного в «Шри Чайтанья-чаритамрите»? Идеала смиренного вайшнава.
Но дальше он стал говорить, что мы играем роль ачарьи. И в материальном мире люди играют роль Бога. Мы на самом деле изображаем из себя Бога.
Мы играем роль какую-то по определенному сценарию, который мы сами себе написали. Но в духовной жизни нам тоже иногда приходится играть какие-то роли в соответствии с нашим материальным положением.
И мы можем играть эти роли и даже должны, потому что иначе в обществе у нас настанет хаос. У нас есть какая-то своя определенная роль, но глубоко внутри мы всегда должны помнить. Кто есть я?
Даса, даса, даса, даса, даса, да, даса, даса, даса, даса. Даса, даса, даса, даса, даса, даса, даса, даса, даса, даса, даса, даса. А ну даса. В 15-й степени, в 10-й степени. И слуга, слуги, слуги, слуги.
Моя истинная природа служить. Я должен хотеть только одного, всего лишь одного служить.
Обуздание ума и превращение его в друга
И когда мы научим свой ум этому, в сущности, Рагхунатха Дас Госвами говорит, когда он приказывает своему уму: сада-дамбам-ситва, всегда отбрасывай эту гордыню, всегда помни об этом.
Он говорит именно об этом, о том, как нужно бить свой ум. Меня спросили подробнее объяснить, как нужно бить свой ум.
Потому что Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что нужно проснуться и ум свой бить. Так теперь как эту экзекуцию совершать, не всегда понятно. Нужно как его вынуть, посмотрите, мои,
но бить свой ум нужно именно так, напоминая ему: сада-дамбам- ситва. Сада-дамбам-ситва.
И как я объяснял вчера, что, собственно, понять своё отличие от ума значит видеть свой ум, значит замечать изменения, которые происходят в нашем уме, значит ловить себя на мысли, постоянно замечать, какие мысли подсовывает нам ум.
И поражаться этому негодяю, до какой степени он упрям, до какой степени
он, несмотря ни на что, несмотря на 30 лет бития башмаков, он все равно нам изредка так он улучит момент, когда мы отвернулись, не следим за ним, и что-нибудь скажет.
Ты самый хороший, ты самый хороший. И сразу прячется опять. Чтоб не побили его.
Нужно хлестнуть, да: дамбам-ситва, братцы! Но можете быть уверены в том, что когда опять будет удачный момент, он опять вылезет откуда-то, непонятно откуда.
И тренировать свой ум — значит научиться видеть его, чувствовать, каким образом он подсовывает нам все эти возможные концепции, мысли, представления о самих себе, каким образом он постоянно питает эту нашу гордыню или дамбу?
И если ум нас как следует натренирован, если ум нас выдрессирован, то ум нас может быть очень ценным другом. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, что ум враг, в норме ум является врагом, причем злостным врагом.
Но ум может стать лучшим другом. Как в 8 песни Шримад-Бхагаватам, Господь Брахма, в 6 главе, Господь Брахма произносит очень интересный стих.
Он говорит, что точно так же, как пламя можно извлечь из чего? Из дерева, из дров. Точно так же, как молоко можно извлечь из чего? Да, из имени коровы. Точно так же, как воду и зерно можно получить из чего. Из земли, да.
Из почвы. Вода и зерно происходит из почвы, точно так же, как деньги можно извлечь из чего? Из кармана, да? Нет, не из кармана. Из бизнеса. Из занятий, торговли. Точно так же из ума — что можно извлечь По-вашему.
Точно так же, как и из коровы можно получить молоко естественным образом, из земли, зерно, из бизнеса, деньги. Из ума кого можно получить? Бога можно получить из ума.
Господь Брама говорит, что в сущности разум дан человеку - для того, чтобы человек мог приблизиться к Богу. И это приближение в каком-то смысле столь же естественно, сколь естественно, мы даем корову.
Из нее выходит, из ее вымени вытекает молоко. Так разум специально дан для того, чтобы человек мог постичь Бога. Никто другой, никакое другое существо не в состоянии этого сделать.
Но разум обладает этим качеством, он может приблизить человека к Богу.
Развитие духовных привязанностей и духовной личности
Но только в том случае, если этот разум натренирован, если разум этот соединяет нас с Богом, и если мы смогли превратить Его в своего друга. И сегодня я буду говорить о второй части этой третьей строки,
о пурвамрите, о атитарамкуру, где Рагхунатх Дас Госвами говорит: я буду говорить об этих двух вещах, и скорее всего еще об одной вещи, об привязанности к духовному учителю: о том, что такое атитарамкуру?
Атитарамкуру значит действуй. И атитарамкуру, что нужно делать? Рагхунатха Дас Госвами объясняет, что человек должен делать, когда он отбросил свою гордыню, Сададамбам хитва.
И дальше он говорит: «Пурвамрити, атитарамкуру», изо всех сил, атитарамкуру значит очень сильно, даже не просто очень, а очень-очень-очень-очень сильно. Куру, значит, действуй.
Изо всех сил прилагай все усилия для того, чтобы у тебя появилось что?
Апурва-рати, привязанность к Господу, привязанность к гуру, привязанность к вайшнавам, привязанность к Вриндавану, но при этом мне хотелось обратить этот момент, обратить внимание на этот момент,
на то, что, во-первых, это апурва-рати. Я буду говорить, что значит апурва-рати чуть-чуть позже, но сначала у нас должна появиться привязанность к гуру, к вайшнавам, к Вриндавану. И зачем нам нужна эта привязанность?
Что это значит? Что значит привязанность к гуру? Что значит привязанность к Вайшнавам? Что значит привязанность к Вриндавану? Для чего она нужна? Мы должны прилагать все усилия.
Джива Госвами говорит, что мы должны отбросить гордыню. Прилагать все усилия, чтобы эта привязанность появилась. Что это значит? Помощь. Помнить. Да, привязанность значит помнить.
Но что должно произойти в результате развития этой привязанности? Желание служить.
Я жду не этого, а что значит, в результате этой привязанности у нас должна возникнуть результате развития этой привязанности — формирования нашей духовной личности. Что такое наша материальная личность?
Когда вас спрашивают, кто вы такой, что вы говорите? Я человек такой-то, такой-то. Еще что я говорю про себя. Профессию свою говорю, еще что я говорю. Национальность свою говорю. Значит, я родился в этой стране.
Еще, что я говорю? Жена у меня такая-то, дети у меня такие-то, правильно? Что я перечисляю? А точнее, упади привязанности я свои перечисляю, правильно? Я перечисляю свои материальные привязанности.
На самом деле человек ощущает себя, материальная обусловленная личность человека состоит из привязанностей. Как я однажды разговаривал в Нижнем Новгороде с одним журналистом.
Я стал говорить: душа-то умирает, что вы родитесь снова. Он сказал: Нет, это буду не я. Может кто-то там и родиться, но это буду не я.
Потому что кто такой я? Я это улицы, по которым я хожу, я это друзья, с которыми я дружу. Я это обед, который я кушаю. Я — это работа, на которой я хожу. Это я. Я — это мои материальные привязанности.
Человек не существует в безвоздушном пространстве отдельно от этого мира. Он существует в этом мире, и его существование в этом мире, его личность, его индивидуальность.
Почему, когда нам говорят, что нужно обрести там духовный мир, мы не понимаем, что это такое? Это означает, что я помню, я очень боялся этого духовного мира, какого-то, потому что для нас это утрата нашей индивидуальности.
Когда умирает какой-то близкий, почему мы так страдаем? Столько людей умирает каждое мгновение. Сейчас в данный миг умерло как минимум 1000 человек на Земле. Почему мы в слезах не плачем? Мистер Свенсон ушел в Стокгольме.
Почему? Потому что это часть нас самих. Почему Арджуна был в таком ужасе, когда Кришна сказал ему: «Убей этих родственников»? Потому что это была часть его самого, это была часть его ложного эго.
Арджуна, Кришна ему не сказал: «Убей родственников». Кришна ему что сказал? Убей ложное эго. Уничтожь свое ложное материальное самоотождествление.
И перед Арджуной стояла полная, так сказать, витрина этого ложного материального самоотождествления. Это мой двоюродный брат, это мой дядя, это мой дедушка, это мой еще кто-то такой.
И убить их значит убить самого себя, свою личность. Он говорит: «Как мы можем наслаждаться без них? Они же часть нас.
И соответственно, точно так же, как свою духовную личность, мы понимаем, свою духовную индивидуальность мы понимаем в категориях
материальных привязанностей, точнее, извиняюсь, свою обусловленную личность. Мы понимаем в категориях материальных привязанностей, каким образом мы можем воссоздать свою духовную личность, да, формируя духовные привязанности.
Чтобы оказаться в духовном мире, нам нужны духовные привязанности.
Чтобы почувствовать свою уникальную индивидуальную сущность, природу в духовном мире, нам нужно сформировать духовные привязанности, которые будут сутью нашего духовного существования.
И поэтому Рагханатха дас Госвами говорит здесь: бусуругане, свамандри Шринамне, Враджа. Привяжи к этому.
Привяжись к этому и не просто привяжись, а титарам куру изо всех сил. Прилагай все силы для того, чтобы у тебя появилась эта привязанность.
Необходимость усилий для обретения привязанности
Это тоже очень интересный момент, что значит прилагать силы, прилагать все усилия для того, чтобы привязанность появилась? Я буду большей частью лекции говорить именно об этом.
Первое, что нужно понять, это то, что духовная привязанность, как говорит здесь Госвами, не появляется сама собой. Иногда мы уповаем на автоматичность бхакти.
Я сейчас буду тут что-то такое наслаждаться здесь по фестивалям, с фестиваля на фестиваль, фестивалить. И как-нибудь там у меня духовная привязанность проявится. Нет. Это тетать рамкуру, в поте лица своего.
Изо всех сил прилагай все усилия, как Джива Госвами в комментарии к одному из стихов 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», он пишет об этом. Он объясняет, что случилось с Яшодой. Яшода пыталась привязать Кришну.
Изо всех сил она пыталась. Она приносила одну веревку, другую веревку, третью веревку. В конце концов, соседки собрались. И соседки стали смеяться над ней. Так она, знай себе, пытается Кришну привязать. И никак ей не хватает.
Двух пальцев не хватает. Она еще одну веревку привяжет, еще одну веревку, еще одну веревку. Соседки хохочут, Кришна сидит, улыбается, делает вид, что он испугался всего этого. Не привязывай меня, не привязывай меня.
Никак не получается. В конце концов, когда она смогла привязать его? Когда сам Кришна захотел, когда пот выступил у него на лице.
И комментируя или объясняя этот момент, Джива Госвами пишет, что даже если у человека есть чистая привязанность, а у Яшоды чистая привязанность или не очень чистые? Чистые.
Чище ее привязанности, у кого есть привязанность, трудно даже представить себе, у кого есть привязанность, чище, чем у нее.
Но если есть недостаток усилий, вот она, Яшода, с чистой привязанностью к Богу, пытается связать Его, но у нее ничего не получается. Почему? Усилий не хватает.
Даже с чистой привязанностью, говорит Джива Госвами, если человек не прикладывает достаточно сил, если Кришна не видит, что человек изо всех сил в лепешку хочет расшибиться, чтобы его привязать, ничего не получится.
И здесь Джива Госвами говорит: изо всех сил попытайся развить в себе эту привязанность. Изо всех сил, иначе ничего не получится.
И что это значит изо всех сил попытаться развить привязанность, что значит прилагать большие усилия. С чего это должно начинаться?
Что дает нам надежду, это то, что сам этот стих и само это утверждение, которое делает Джива Госвами в этом стихе, означает, что привязанность можно развить. Что мы не просто констатируем тот факт, что нет у меня привязанности, ее можно развить.
Роль уважения и осознанного долга
Но с чего начинается развитие привязанности, откуда она берется? Откуда привязанность берется? Каково начало духовной привязанности? Гуру! Гуру. Да, это к чему? С чего она начинается?
Что должно у нас появиться по отношению к гуру? Вера, совершенно верно. Вера. Привязанность начинается с веры, а вера или в основе веры, фундаментом веры является уважение. Слово «шраддха» буквально значит уважение.
И духовные отношения... С чего начинаются материальные отношения? С чего начинаются материальные привязанности? С выгоды. С понимания того, что от этого человека я могу получить какое-то благо. Что-то он мне.
Что-то с него я могу поиметь. Отсюда начинаются материальные привязанности. Какое-то наслаждение, какие-то удобства, деньги или еще что-то такое. Но с чего начинается путь развития духовной привязанности, с уважения?
С того, что я начинаю проникаться уважением к этой личности и пытаюсь культивировать в себе это уважение. Как в Индии детям с самого детства прививают привязанность или уважение к кому? К родителям.
Как на Западе родители пытаются купить любовь своих детей? Подачками, да. Ну хорошо, покупают. Ну хорошо, получается. Люди нуждаются в любви, родители нуждаются в любви своих детей.
Они хотят этой любви, и они так сильно хотят этой любви, что они пытаются купить ее. На самом деле любовь невозможно купить.
В результате этого получается материальное эгоистичное чувство, которое в конце концов приводит к тому, что ребенок этот предает своего отца или мать, потому что привязанность не является настоящей.
Но в классической системе, в настоящей культуре сначала ребенку прививают уважение. Если уважение у нас есть, уважение можно сохранить на всю жизнь.
Уважение значит, как дети первое, что они делают, когда они просыпаются, что они должны сделать? Поклониться кому сначала? Матери. Потому что мать - первый гуру. Гуру-гастес?
Сначала нужно развить привязанность к гуру, но первым нашим гуру является наша мать, она учит нас любви. Вторым нашим гуру является кто? Отец. Я должен поклониться ему.
И в результате этого появляется связь, которую невозможно разорвать. В результате такого уважения. Как пандавы. Один из лучших примеров — это братья пандавы. И они все уважали Юдхиштхиру. Юдхиштхира для них был гуру.
Он был старшим. И старший значит, что бы он ни сделал, мы всегда будем ему служить и его уважать. И этот старший - он проиграл их всех в карты. Представьте себе, что у вас кто-то в карты проиграл, так?
Он проиграл в кости своих братьев. Он свою жену в кости проиграл. Эта жена продолжала служить ему верой и правдой.
Эти братья продолжали служить ему верой и правдой, несмотря на то, что он их проиграл, потому что у них было это уважение и почтение.
И если у нас нет уважения, если у нас нет веры в своего духовного учителя и во всех остальных мы никогда не сможем сделать следующий шаг. Или мы пытаемся по инерции строить материальные отношения со своим гуру.
Что он мне может дать? Что я с него могу поиметь?
Так и отношения будут построены на неправильной основе, на неправильном фундаменте, и главное, что нужно понять, чтобы эти отношения завязались, чтобы привязанность возникла — это то, что человек должен пытаться развить в себе привязанность, следовать этому долгу.
Все начинается с исполнения долга. Я ученик, у меня есть долг, я должен быть верен своему духовному учителю. И главное, как нужно исполнять этот долг, чтобы привязанность возникала.
Потому что долг можно исполнять по-разному. Я могу исполнять свой долг, у меня будут копиться неправильные чувства к своему духовному учителю. С благодарностью. И как? Как я должен исполнять свой долг? Два слова.
Добровольно. Я должен делать это добровольно. Если я из-под палки это делаю, ничего хорошего не будет. И осознанно. Это мой долг.
Я должен развить в себе привязанность. У меня нет сейчас привязанности, потому что я материальное и живое существо, потому что я настроен на эгоистические формы отношений. Изо всех сил я должен пытаться исполнять свой долг.
Я пообещал своему духовному учителю следовать принципам, повторять 16 кругов, служить миссией Шрилы Прабхупады. Если я добровольно и осознанно делаю это, то тогда привязанность растет.
Если я чувствую, что кто-то меня заставляет делать, будет ли у меня привязанность расти?
В 1998 году некоторые люди сказали, нас обманули так. Ну, во-первых, никто их не обманывал. Но просто дело в том, что они не делали этого. Не было добровольности и осознанности в следовании принципам.
И дальше мне хотелось объяснить одну очень важную вещь. Что значит апурва-рати? Джива Госвами говорит, что изо всех сил развивай в себе апурва-рати. Что значит апурва? Что значит слово опурва?
Нет, пурва значит предшествующее. Пурва значит прошлое, бывшее в прошлом. А что значит опурва? Нет, не настоящая.
Позапрошлое? Нет, не позапрошлое. Пурва значит то, что было раньше. Апурва значит то, чего раньше не было, а апурва буквально значит небывалая, невиданная, неслыханная.
Иначе говоря, Джива Госвами говорит, мало просто привязаться к духовному учителю, мало просто быть сентиментально привязанным к нему, мало просто быть привязанным к Вриндавану.
Должна быть необычайная привязанность, апурва-рати. И Бхактивинод Тхакур в комментарии к этому стиху говорит: апурва-рати — значит атмарати или духовная привязанность.
И я буду сейчас рассказывать, что значит духовная привязанность, что значит апурва-рати, невиданное, неслыханное, небывалое. Джива Госвами объясняет природу этой небывалой привязанности.
Небывалое значит то, чего не бывает в материальном мире. Джива Госвами в «Прити-сандарбхе» объясняет природу этого.
Три аспекта чистой духовной любви
Он говорит, что апурва-рати или прити, любовь к Богу, бескорыстная любовь к всемогущему творцу состоит из трех аспектов. Что есть три составляющих подлинной духовной привязанности.
Слушайте внимательно, что значит иметь духовную привязанность. Они все очень сложные, но первая - куда ни шло, вторая чуть-чуть посложнее, третья практически невыполнима.
Он говорит, что первый аспект этой апурвы-рати или необычайной привязанности, духовной привязанности, атмарати. Называется вишая-анукульятмака. Вишая-анукульятмака. И вишая — что значит? Объект.
Вишая значит объект нашей любви. И Анукульятмака Анукулья, значит, что такое? Доставить удовольствие. Вишая Анукульятмака, значит, у меня должно быть постоянно желание доставить удовольствие тому, кого я люблю.
Вернее, даже не желание, извиняюсь. У меня должно быть, я все время должен действовать исходя из этого. Доволен будет мною тот, кого я люблю? Доставит ему удовольствие это или нет?
Прежде чем сделать что-то, я должен подумать, понравится ему это или нет. И как, например, люди, смысл в том, это учение наше.
Шрила Прабхупада очень часто говорил, что любовь конкретна. Любовь должна выражаться в действиях. Любовь не может быть абстрактной.
Как иногда эти эзотерики, о которых я рассказывал вчера, у них представление о любви очень такое абстрактное. Что такое любовь? Я сижу и я люблю. Я люблю вас всех. Вы чувствуете это?
Правильный, если мы натренированы, правильно? Если кто-то подходит и говорит: Я люблю вас, что вы должны сказать? Докажи. Сделай что-нибудь. Любовь всегда конкретна, она должна проявляться в каких-то конкретных формах.
И здесь, и если я люблю, я должен прежде чем сделать что-то для человека. Иногда люди делают что-то для людей, для другого человека. Но при этом они не думают, а понравится ему это или нет.
Например, у вашего друга или у кого-то еще одна из самых сложных задач в материальной жизни - это подобрать подарок на день рождения, какому-нибудь своему другу, или родственнику, или еще кому-то.
И предположим, что вам кто-то на день рождения, какой-то ваш друг подарил, так как он вас очень любит, подарил, например, маленького, еще не выросшего тигра, бенгальского, так? Потому что вы Гаудий Вайснав.
Гаудий Вайшнав, значит, бенгальский Вайснав. Поэтому вы все бенгальское должны любить. Так. И вы просыпаетесь в один прекрасный день. И у вас тигр. Что вы с тигром будете делать?
Прежде чем подарить что-то, когда я хочу проявить как-то свою любовь, я должен подумать: а нужно это человеку? Понравится ему это?
И вишая-анукульятмака, значит, я все время думаю. А понравится это моему духовному учителю: понравится это Кришне, то, что я делаю.
Как иногда преданные также подносят Кришне блюда разные, так Пиццу, например, почему они пиццу ему подносят? Потому что сами любят. Они не думают, что Кришна, может быть, не очень-то любит пиццу. Я когда был в Италии, мне объяснили, каким образом пицца возникла.
Пицца — это на самом деле патриотическое итальянское блюдо, итальянский флаг он состоит из трех цветов: белого, зеленого и красного.
И когда какой-то итальянской королеве захотели преподнести подарок на день рождения, то ей сделали блюдо, в котором были зеленые оливки, красный томатный соус и белое тесто. Так в результате появилась пицца, потому что это цвета итальянского флага.
И мы говорим: «Кришна, пожалуйста, возьми пиццу с цветами итальянского флага. Ну, Кришна при этом может сказать: «Почему пиццу-то? Я люблю другое.
Иначе говоря, вешая анукулья-каму, я все время должен думать о том, понравится это тому, кого я люблю или нет. Второе, гораздо труднее.
Первое, что можно сделать, первый, я могу еще как-то допустить, что я буду думать и делать то, что нравится моему объекту моей любви.
Второе называется анукулья-нугата. Мало того, что я делаю что-то, я еще помимо того, что я делаю, если я люблю кого-то по-настоящему духовной любовью, у меня есть еще одно качество: я не просто делаю что-то, но я еще и... Я еще желаю только того, что он желает.
Я не желаю ничего, что я желаю. Я желаю только того, что он желает. Я желаю только то, что ему нравится. Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом. Где? В «Шикшаштаке»?
«Ашли́шь ва па́да-рата́м пина́шту ма́ма да́ршанам ма́рма-ха́там каро́ту ва». Если нравится ему, он может обнять меня. Если не нравится ему, он может растоптать меня.
Если ему доставит удовольствие, что он будет с другой женщиной, я буду счастлив, потому что хорошо. Если ему не хочется видеть меня, пусть он не видит меня.
Я буду счастлив от того, что Он не хочет меня видеть. Потому что у меня те же самые желания, что у Него. Он не хочет меня видеть. И, соответственно, значит, я не хочу, чтобы Он меня видел.
Кто-то из вас способен на такую любовь по отношению к объекту своей любви? Это значит отсутствие ложного эго. Это значит настоящая духовная любовь.
Я хочу только то, что он хочет. Я не хочу того, что хочу я. И, наконец, самое трудное. Это еще ерунда на самом деле. По сравнению с третьим. Третье, как объясняет Джива Госвами, называется гьяна-вишеша. И гьяна-вишеша.
Что такое гьяна? Знание. И вишеша, что такое? Особое. Особое, конкретное особое знание. И Джива Госвами, чтобы объяснить, что значит этот опыт, он объясняет, что значит духовная любовь.
Он говорит, что духовная любовь — это гьяна. И он имеет в виду, что духовная любовь — это опыт, это переживание. Потому что что такое знание?
Знание — это значит, я знаю из своего сердца. Я в своем сердце, я чувствую что-то. Он говорит, что любовь - это переживание, чувство, которое я испытываю.
И гьяна-вишеша значит особое чувство, которое я испытываю. Что это за чувство, которое я должен испытывать по отношению к объекту своей любви? Нет. Это ананда, но особая ананда. Это значит, скажем, я переживаю боль.
Я индивидуальная личность. Я чувствую боль. Чувствуете вы эту боль или нет? Нет, не чувствуете. Или я, например, радуюсь, я хожу счастливый, а вы голодный и рассерженный.
И вы думаете, что это он улыбается во всех? Сытый голодного не разумеет. У каждого есть свой опыт, свое переживание. И гьяна - это то, что чувствуем мы. Что такое гьяна-вишеша? Да. Это когда я не чувствую то, что чувствую я.
Это когда я чувствую то, что чувствует тот, кого я люблю. Это когда Он счастлив, и я счастлив Его счастьем, не своим счастьем.
Не счастьем, которое у меня из моего сердца вырвалось, а Его счастьем. И так как Кришна всегда счастлив, то, соответственно, я тоже всегда счастлив,
Но я не своим счастьем счастлив, я Его счастьем счастлив. Я в результате своего отождествления с объектом своей любви, в результате того, что я люблю его
Так сильно, что у меня есть эта апурва-рати, привязанность, необычайная привязанность к Нему, я чувствую не то, что я чувствую, а то, что Он чувствует. Я хотел привести один удивительный пример.
Я рассказывал вчера про этого бабаджи из Вриндавана, который очень уважал Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, Прабхупаду, Рамакришну Пандита Бабаджи, и у него был слуга Крипа Синду.
Этот Крипа Синду стал его учеником, стал служить ему, стал заниматься каким-то служением. И постепенно у него развилась эта привязанность к своему духовному учителю, духовная привязанность.
Апурва-рати — изо всех сил он прилагал все усилия к тому, чтобы ее развить. Эта апурва-рати появилась у него, и однажды он вышел из ашрама, чтобы просить милостыню, мадхукари.
Он ходил по домам, и он почувствовал жажду, страшную жажду. Он стал пить. Пил-пил-пил, и жажда становилась только сильнее. И в какой-то момент он понял, что это не моя жажда, это жажда моего духовного учителя.
В это время его духовный учитель болел и не мог произносить слова. И он почувствовал жажду, и люди были вокруг него, но он не мог произнести, что он хочет воду. Он говорил - и никто не понимал.
Когда он почувствовал, он понял, что это его духовный учитель мучится от жажды. Он бросился в этот ашрам, поднес ему стакан воды. Тот выпил воду, и его жажда прошла. Это значит духовная привязанность. Способны вы на это?
Робко спрашиваю я. Может быть, кто-то способен. Другой раз. У его духовного учителя, у того же самого Рамакришны Пандиты, заболел зуб. И пришел врач.
И врач спросил: «Какой зуб у тебя болит?» Рамакришна Пандит сказал: «Я не знаю». И врач стал смеяться. А кто же знает, если не тот? Он сказал: «Ты у Крипасинду спроси. Он знает. Вот этот зуб у него болит».
Это значит духовная привязанность. Это значит апурва-рати, которую в конце концов человек должен попытаться в себе развить.
Удивление и восторг как признаки вкуса
И Рупа Госвами... Как узнать, есть ли у нас эта привязанность к своему духовному учителю, к Вайснавам, к брахманам, к возвышенным вайснавам, к Вриндавану. Как узнать? Каков признак любви? Как по-вашему? Постоянное поминание.
Можно говорить постоянно об этом просто потому, что, ну, во-первых, потому, что мы болтливые, и потому что просто как бы изображать из себя что-то или заставлять себя говорить.
Или потому что нужно говорить, как меня сюда посадили. Я говорю не потому что не потому, что я такой весь из себя, а просто потому что нужно говорить. Было бы странно, если бы я сел и молчал так.
Рупа Госвами объясняет удивительную вещь. Я сейчас приоткрою вам секрет - один очень важный секрет. Он объясняет природу расы, природу духовного наслаждения. Это объясняет также Кави Карнапур. В чем природа расы?
В чем природа духовного блаженства? Какова природа духовного блаженства? В чем сущность духовного блаженства? Раса-сара. Сара — значит, сущность, раса — это раса или вкус. В чем сущность вкуса?
Когда мы чувствуем вкус, осознаем. Мы можем осознавать, ну и что? Я ем хлеб, я осознаю. Я жую этот хлеб. Осознаю. Когда есть потребное, желание. Когда есть потребность, желание. Ну, если то, ну желание. Ладно, хорошо.
Но вкуснее, конечно, когда есть желание. Но будет ли у меня раса эта, что-то необычайное? Когда у меня что-то необычайное, когда расу я испытываю? Что такое раса? Сущность расы, слушайте внимательно.
Сущность расы — это чаматкар. Чаматкар значит — чудо. Сущность расы - удивление. Раса, природа, наслаждение — это то, что я удивляюсь. Я ем что-то и думаю, Господи, боже мой, откуда такой вкус?
А как вчера нам есть замечательные индийцы, и вчера это индийская читая из Москвы. Мистер Бахетти и его жена готовили прасадам для нас там. Они принесли сабжи из зеленых помидоров.
Кто-нибудь из вас ел сабжи из зеленых помидоров? Во-первых, это само по себе уже чудо, так? А с другой стороны, думаешь: Господи боже мой, ну, зеленые помидоры — как их можно есть?
Так но пробуй, если что-то необычайное, вкус необычайный.
Чаматкар, удивляешься, и Рупа Госвами объясняет, что когда человек любит, когда у человека есть любовь, когда у меня есть любовь к кому-то, то что у меня, в каком состоянии я все время нахожусь?
Да, в состоянии восторга, восхищения. Я всегда удивляюсь. И почему любовь уходит, когда любовь уходит?
Если я перестал удивляться, если я перестал восхищаться, если я перестал, если мне скучно стало, почему, например, разрушаются большинство современных браков? Я сейчас открою попутно вам секрет счастливой семейной жизни.
Хотите узнать секрет счастливой семейной жизни? Потому что люди слишком близко сходятся друг с другом, и у них не остаются тайны друг перед другом.
Счастливая семейная жизнь в ведической культуре всегда подразумевала дистанцию. И дистанция значит, что я чего-то не знаю. Есть какая-то тайна. И пока тайна есть у меня по отношению к человеку.
Но люди в западной культуре сближаются под влиянием материальной привязанности очень сильно. И в конце концов им наскучивает все это, скучно становится.
И Рупа Госвами объясняет, что природа этой любви является восторг, восхищение или удивление. Я всегда поражаюсь.
Как, например, когда к нам подходит наш маленький ребенок, этот маленький ребенок начинает нам говорить что-то: мы в восторге. Чудо произошло. Он пя-пя сказал.
Если какой-нибудь чужой ребенок нам подойдет и скажет: пошел отсюда. Но нашего ребенка мы любим.
И поэтому мы в восторге, в полном, так мы, как мой дедушка, он очень любил меня, меня воспитал, у него была целая записная книжка. И она сохранилась. Он записывал в этой записной книжке, какие я глупости говорил.
Ребенком был, как я слова коверкал, так что еще произносил? Потому что чудо. Я люблю его, и поэтому чудо. Что бы я ни сделал, пле-пле, пеплек, Нитьянандочка, пя-пя сказал.
Когда я люблю, то есть результатом началом привязанности к духовному учителю, или к Вриндавану, или к вайшнавам, гуру является уважение. Но результатом этого должно стать то, что я поражаюсь все время. Я удивляюсь.
Я удивляюсь, что вайшнавы до сих пор есть в этом мире. Что они живут, то, что они с нами, то, что они следуют принципам каким-то. На самом деле я в конце концов должен научиться удивляться, как привязанность к Вриндавану.
Мы можем приехать во Вриндаван и подумать, ну что такое, ну деревня как деревня, много таких, ну свиньи, как свиньи, так.
Но если я при этом подойду к этой свинье, подумаю, Господи, боже мой, это свинья из духовного мира, сколько аскез она сделала в прошлых жизнях, чтобы родиться свиньей во Вриндауне. Это значит, что у меня появилась эта пурвара, привязанность к Вриндауну.
Когда на каждом шагу я удивляюсь, на каждом шагу я поражаюсь.
Взаимосвязь вайдхи-садханы и рагануги в практике
Это признак любви, на самом деле, признак расы, когда я чувствую настоящую любовь.
И теперь я уже говорил в самом начале своих курса, своего своей серии этих лекций о том, что самого начала Рагхунатха Дас Госвами говорит о том, что мы должны следовать раге или привязанности.
Рага или рати - это привязанность. Иначе говоря, с самого начала мы должны следовать путем Рагануги. Теперь я хочу задать вам каверзный вопрос. Можем мы с вами следовать путем рагануги? Нет. Не можем? Подтвердите мне, нет.
Сейчас нет, не можем. А чему мы следуем? Садхане, да? Мы садхане не следуем. Точно, да? Рупа Госвами объясняет в Нектаре преданности, что следование садхане или следование вайдхи основано на страхе.
Следуем ли мы тому, что мы следуем из-за страха? Пришли ли мы сюда, движимые страхом? Нас напугали, что вы в ад пойдете. Современные люди, они ничего не боятся. Они ни ада не боятся, ни Бога не боятся. Мы бесстрашные.
Полностью. Следуем мы садхане, поэтому следуем мы вайдхи-садхана-бхакти, почему мы сюда пришли?
Из любопытства, потому что у нас с самого начала вкус был, как один преданный рассказывал, что он пришел, потому что ему мриданга нравилась. Кому-то там, у кого-то первый опыт соприкосновения с сознанием Кришны.
Как правило, через что мы соприкасаемся с сознанием Кришны? Какой-то необычайный вкус есть в этом прасадаме. Необычайный.
Какой-то что-то такое, аппурва такое, что-то, что мы раньше никогда не пробовали. Вот мне рассказывал один преданный, как он стал преданным.
Это действительно была пурва-рати, он пришел куда-то, и он был обычным человеком, заядным, курильщиком и все, что-то такое. И он пришел. Это было здесь, в Сухуми, в первый период развития сознания Кришны.
Он пришел в какой-то дом, где жили преданные, Ему поставили под нос какой-то халвой. И те, кто жили в те времена, не знают, что в то время у мультиприятных очень странные были представления о халве, о прасаде.
Меня, помнится, научили делать. Первое блюдо, которое меня научили делать, было: поджаренные овсяные хлопья с чили вместе и с сахаром. Я до сих пор помню, это пурва.
Причем чили нужно было класть примерно в тех же пропорциях, что овсяные хлопья. Примерно один к одному, чтобы прошибало до слез, чтобы сразу признаки трансцендентного экстаза выступали на теле,
Ему дали что-то такое невероятное, какую-то манку сваренную, еще что-то такое, сказали: ешь. И он стал есть. Мало того, что ему сказали: ешь, ему сказали, что все должно съесть.
Потому что это будет оскорбление, если ты нет. И он ел там, через силу он съел это. Вкус был какой-то непонятный, точно совершенно не бывалый.
Он ушел и он говорит, что через полчаса я заметил одну вещь удивительную: я заметил, что мне курить не хочется. И мне целый день курить не хотелось. Я подумал, наверное, подмешали что-то, да?
Пошел на следующий день, чтобы проверить. Опять не хотелось. Стал спрашивать: что вы туда подмешиваете? Ничего не подмешиваем, это прасад. Но смысл в том, что мы приходим сюда еще раз.
Мы приходим сюда — в сознание Кришны, потому что мы вкус почувствовали. С самого начала наша привязанность на чем основана? На вкусе. Иначе говоря, какому пути мы следуем? Рагануги. Мы следуем рагануга-садхане.
Это очень важный момент. Однако а что такое тогда вайди? Какая-то рагануга, какая-то рага. Есть у нас привязанность к Кришне? Нету? Нету? Есть? Так есть или нету? Есть привязанность к Кришне? Есть у нас привязанность к Кришне.
Если бы не было, что бы мы тут делали? Если бы совсем не было никакой привязанности, что мы тут делали? Но откуда эта привязанность берется? Из сердца эта привязанность берется. Слушайте очень важный момент.
Джива Госвами также объясняет это в Бхакти-сандарбе. Он объясняет, что есть два вида рагануга-садханы.
Одна, когда рага исходит из сердца, когда я полностью, мое сердце оно просто привязано. Так как оно привязано, я следую всему этому. Так как я привязан к Кришне, я не могу спать долго.
Я так привязан, что я просыпаюсь каждые полчаса и думаю, когда же вставать, когда же бежать на свидание с Кришной, когда же мангала-арати, когда же наконец раковина протрубит, когда алтарь откроют, и когда я увижу Его, и когда я буду петь для Него, когда я встану перед Ним и буду петь. Кто-то так приходит на мангала-арати? Нет.
Так все-таки какому пути мы следуем? Раги или вайди? Джива Госвами говорит, что есть аджата-рати рагануга садхана.
То есть садхана, основанная на раге, на привязанности, когда рага или рати — привязанность, еще не появилась. Может такое быть или нет?
Садхана основана на привязанности, когда у нас привязанности еще нет. Может такое быть или нет? Как? Мы живое доказательство. Он объясняет. Что есть привязанность и есть привязанность.
Настоящая привязанность появляется в сердце. Когда у нас в сердце есть только привязанность к Кришне и ничего другого. Но есть привязанность, которая может появиться где? В уме.
Есть привязанность интеллектуального характера. И Шрила Прабхупада что нам дал? Он дал книги.
И в книгах своих он дал нам привязанность, которая сначала у нас появилась в интеллекте. И так как она появилась в интеллекте, садхана, которой мы занимаемся, как бы находится на серединке между настоящей рагануга-садханой и вайди-садханой. Вайди-садхана, как я уже говорил, основана на разуме.
Но у нас разум действует не потому, что мы боимся чего-то, а разум
у нас действует потому, что мы привязаны, потому что у нас есть в разуме... Шрила Прабхупада дал нам привязанность. Он сказал, вы должны быть привязаны к этому.
И так как эта привязанность, она как бы не наша, чья это привязанность? Да, как кто-то сказал, что гуру нам дал, из книг мы ее почерпнули.
Это же когда привязанность из сердца исходит, то это чья привязанность? Наша привязанность. Когда привязанность исходит от других, то это тоже привязанность, но это как бы заемная привязанность.
И то, чем мы занимаемся сейчас, мы занимаемся рагануга-садханой. В этом нет никаких сомнений. Но эта рагануга-садхана как бы поддерживается или питается принципами вайдхи.
Мы хотим развить себе рагу, и развить рагу — значит жить в соответствии с теми принципами, с которыми мы живем. Но как жить? Потому что нам будет нравиться так жить. Сейчас нам нравится вставать по утрам. Тяжело, да?
Три часа. Нужно: очи, смеженные сладким сном. Так нужно разодрать их. Так нужно изо всех сил поднять это тело. Это тело как будто бы мы штангу поднимаем, так тяжеловес. Тело не слушается. Уйх! Иди туда, под душ.
И для чего мы это делаем? Мы следом, чтобы проснуться, да, правильно? Логично. Мы делаем это, чтобы духовно проснуться, чтобы у нас пробудилась духовная природа наша.
И когда мы делаем это, когда мы следуем этим принципам, то эти принципы поддерживают нашу рагу, поддерживают нашу привязанность. Они как бы... Они исправляют наш вкус. Почему нам трудно этим заниматься?
Почему нам так трудно следовать этим принципам? Потому что у нас есть вкус к чему? К материи. У нас есть вкус к чему именно, конкретно. Признайтесь честно, к чему у нас самый большой вкус?
К наслаждениям, а каким наслаждением? Если мы спать любим, то это какие наслаждения? Да, у нас вкус к тамагуне, к тамагуне и раджагуне. К тамагуне, раджагуне, и мы пытаемся излечить свой вкус.
Следуя этим принципам, смысл, результат этого — это лекарство. На самом деле, принципы вайдхи-бхакти, когда мы встаем рано, когда мы приходим, — это лекарство, чтобы излечить вкус, чтобы в сердце появился вкус к тому, чтобы вставать рано.
Я помню, раньше для меня было подвигом, когда я жил в общежитии, для меня было подвигом проснуться в 6 часов утра. Чтобы проснуться в 6 часов, меня ничто не могло разбудить, никакие будильники.
Единственное, что меня могло разбудить, - это гимн Советского Союза, который начинали играть в 6 часов утра по репродуктору. Звуки его были настолько отвратительны, что я не мог продолжать спать.
Мне нужно было в 6 часов проснуться. Я на полную громкость включал репродуктор. В 6 часов утра начинать. Я вскочил, как ошпаренный, выключал этот репродуктор и ложился спать снова.
Но постепенно, по мере того как мне промыли мозги в обществе сознания Кришны... Если я не дай бог, в 5 часов проснусь, мне кажется, что я уже падение совершил. Появился вкус, вкус излечивается.
Сейчас наш вкус заражен этой привязанностью к страсти, к невежеству, к раджагуни, к тамагуни. Я недавно был в Корее. Корея, она знаменита чем? Тем, что там корейцы живут, правильно? А корейцы чем знамениты?
Тем, что они собак едят, правильно. Я приехал туда, и первое, что я спросил у русских преданных, которые там живут. А русские преданные, как известно, они сарвагата, они всепроникающие, даже в Корее живут.
Спросил: «Вы собак-то едите тут или нет?» Я спросил: «Правда что ли, корейцы собак едят?» Они мне стали объяснять, что правда едят, но стесняются этого. То есть они не хвастаются этим. У них есть этот табу.
Мне один преданный там рассказал, что у него была какая-то подруга-кореянка. Он спросил у кореянки этот самый сакраментальный вопрос: «Ешь ли собаку или не ешь?» Она сказала: «Я не ем, но моя мама ест».
Говорит: «У меня щенки были, очень хорошие. И однажды я пришла — щенка нет. Я спрашиваю мамы: где щенок? Она говорит: съела. Я говорю: мама, ты почему моего щенка съела? А мама мне говорит: ты знаешь, я его так любила.
Я хотела, чтобы он у меня поближе к сердцу был. Я его съел». То есть это тоже своего рода привязанность, такая материальная. И следование принципам вайди-бхакти.
Еще раз, чтобы настроиться на серьезный лад, нужно для того, чтобы мы исправили свой вкус.
И когда мы вкус свой очистим, когда сердце наше очистится, то мы начинаем следовать тем же самым принципам, естественным образом, сами собой. И таким образом, в этом суть, как бы принципы
Вайди-бхакти питают нашу лобху, нашу жадность. Мы знаем, что Рагануга садана основана на жадности, на лобхе. И мы получили маленькую крупицу этой лобхи, она еще очень слабая, ее очень легко загасить.
И, соответственно, следование принципам необходимо для чего? Для того, чтобы жадность эта разжигалась.
Если мы будем следовать этому, если мы будем повторять 16 кругов мантры каждый день, утром как следует, если мы будем рано утром просыпаться, если мы будем приезжать на эти фестивали, участвовать в киртанах, таких как сегодняшний, когда Локанат Махараджа пел, то жадность почувствовать, стать ближе к Кришне будет становиться сильнее, сильнее и сильнее.
И у нас появится в конце концов настоящая духовная лобха, которая будет вести нас по жизни, и которая не позволит нам отклониться никуда от этих принципов, потому что эти принципы - это естественное проявление нашей любви.
Поэтому мы сейчас должны с вами изо всех сил стараться следовать этим принципам,
атита-марга, и, следуя этим принципам, осознанно и добровольно, мы разовьем привязанность. Привязанность эта по мере очищения станет по-настоящему духовной.
И поэтому мы с вами должны каждое утро вставать рано, приходить на Мангала-арати и повторять:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Рама Рама. Спасибо большое.