Нектар преданности. Лекция 22.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Повторение пройденного материала о рагануга-бхакти
Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхаванатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхаванатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопала Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили богооткровенные писания, желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии, почитаемые в трех мирах; они истинные прибежища для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи, поглощены трансцендентным любовным служением Радхи и Кришны.
На прошлом уроке, на первой части прошлого урока, в Надвипке прабху пытался запутать нас относительно того, когда же начинается рагануга-бхакти, когда можно начать практиковать.
А во второй части мы обсуждали величие рагануга-бхакти. Можно распилить? Ну, тут разные мнения существуют по этому вопросу.
С одной стороны, эту бхакти можно начинать, когда человек полностью уже не отождествляет себя с телом.
Это то есть после уровня ништхи, когда появляется уже привязанность к вкусу — сначала ручи, потом привязанность. На этом уровне уже как бы по-настоящему это начинается.
Но другие комментаторы, они говорят, что этот процесс нужно начать и раньше.
И потом очень было пространное объяснение о том, как этот вкус, который необходим нам с вайбхава-садхана- бхакти, мы получаем от трех вещей. Чтобы заниматься садханой, это такой очень сухой процесс, по идее.
Этот вкус в этом процессе мы получаем от трех вещей, от трех бхагаватов. От книги «Шримад-Бхагаватам», от личности Бхагавата и от самого Бхагавана, то есть от имени, формы и его обители.
Это как бы можно сказать, что это пять главных форм преданного служения — это пять анг, да, по сути. А это те анги, которые дают нам вкус очень быстро, поэтому это самое эффективное.
И вот это является — эти пять анг, они также являются источником вкуса, который мы получаем и который помогает нам удержаться в этой садхане, которой мы следуем.
То есть по идее мы тоже элементы рагануги практикуем даже на этом уровне. Можете? Какая из них быстрее? Какая? Слух. Киртан. Цветы, да? Пыстрее всего, да, цветение. Киртан. Киртан, да, киртан.
И непонятно, что на какой же стадии квалифицированно рагануга-бхакти? На стадии ручи, асакти или даже можно с полным правом называть? С полным правом на стадии вкуса. А, ручи.
А нет, асакти, привязанности. На уровне привязанности.
Категории рагануга-бхакти камануга и самбандха-нуга
Можно с полным правом назвать, что можно что на 100 процентов и спектр называют уст инструмента только что сказал да Эти две формы работают. Это камануга. То есть рагануга бхакти делится на две категории.
Это камануга и самбандха-нуга. Камануга — это те, это возвышенные преданные, которые следуют по стопам рагатмиков, жителей Вриндавана, гопи, по стопам гопи, которые по
которые у которых отношения с Кришной, это супружеские отношения с Кришной, это камануги, кто следует по стопам гопи, а самбандха-нуги — это
те, кто следует по стопам преданных, участвующих в Кришне в отношениях слуги, дружеских отношениях и родительских отношениях.
И проявляется так, что те, кто следует камануге, они следуют по стопам гопи, самбандха-нуги следуют по стопам Нанды Махараджи, если это родительские отношения, если это дружеские отношения, это по стопам Субалы, других его друзей.
А если это отношения слуги, то они по стопам кого следуют? Ну, вот их, да. Последования по стопам, сори, зароки, что Команду тоже. Пусть не дает каману. Да, там есть два вида, да.
Первый вид — это самбхога. То есть, это те, кто хотят обрести непосредственную близость к Кришне, сами хотят обрести вот такую близость.
И вторая категория — это татастха-бхава, чинмайя, да, это те, кто хотят обрести такую же бхаву, там хотят обрести Кришну, связь с Кришной, здесь хотят обрести бхаву, такую же, как у гопи и Радхарани. Этому настроению преобладают у манджари.
То есть те, у них это маленькие гопи, которые не хотят сами встречаться с Кришной, но помогают Шримати Радхарани и ее подругам встретиться с Кришной. Вот Радхарани помогает встретиться с Кришной.
Вот и это то настроение, которое культивируют наши сампрадаи. Значит, самое высшее. Что происходит с умом, когда человек обучается по шастрам? Дух одухотворяется. То есть там такое.
То есть там объяснялось про то, что когда человек занимается медитацией на этого рагатника, которому он следует, его ум, он принимает определенную форму, тонко тело определенную форму принимает.
Это проявляется также его внешней деятельности.
И второе, то, что его ум, соприкасаясь к внутренней энергии Господа, становится духовным. Вот очень: есть рагануга-садхана-бхакти, есть вайдхи-садхана-бхакти, да? И какой способ из них наиболее эффективный и что практикуемо? Да.
Самое эффективное — рядышком рагануга-садхана-бхакти. Но мы практикуем вайдхи-садхана-бхакти почему? Там более эффективный, потому что на уровне вайдхи-садхана-бхакти мы не чувствуем влечения, то есть нет вкуса.
пока нет вкуса и вот эти строгие правила которые мы с трудом делаем, неохота делать, но мы их делаем, и это вот как бы так немножко заставляя себя.
Это не очень эффективный способ, потому что всегда остается как бы еще вкус материального, то есть ну как бы у нас, а когда уже есть эмоциональная привязанность, то тогда естественным образом ум притягивается к Кришне.
Ум притягивается, к этому даже правила, в принципе, не нужны, по идее.
И приводилась в пример история о медитации этого йога, что он занимался такой вот садхана-бхакти, да, садханой, то есть он отвлекал чувства, и там кто-то пробежал, там пробежало, и сразу вышел из медитации.
В то же время, когда эта матаджи, у нее была эмоциональная привязанность, поэтому она находилась в более глубоком самадхи, и вообще ничего внешнего не интересовало ее.
Таким образом, эмоциональная привязанность более сильная, чем такое искусственное сдерживание, которое мы занимаемся.
А можно ли сказать, что мы никакого отношения к рагануга-садхане практики не имеем? А если имеем, то какой? Ну, первоначально объяснял, что имеем. Мы имеем, да. Потому что мы практикуем.
Также в нашей садхане есть элементы, которые дают нам этот вкус. Если бы у нас вообще никакого вкуса не было, мы бы все уже давно разбежались. У нас есть эти вещи, это три вещи.
Это Бхагавата, Личность-Бхагавата, Шримад-Бхагаватам — книга и сам Бхагаван.
Соприкасаясь, вот эти три вещи, они дают нам возможность почувствовать духовный вкус, и таким образом наша садхана, наша шравана-киртана наполняется вот этим смартам, вкусом. Как мы в исследовании?
Как можем следовать группе манджари? Да. Как мы следовали.
Внешняя и внутренняя практика следования
А как мы можем следовать?
А, ну тогда если мы вдруг так оказалось, что уже это проснулась, вот такая атака, благодаря строгому следованию вайдхи-садхана-бхакти у нас проснулось такое откровение, то тогда мы должны читать об этом парикарике, которого мы выбрали как образец этого отношения, читать и поклоняться, об его отношениях поклоняться божествам и читать именно об этой лиле, об этой личности, за которой мы хотим следовать.
Это внешне проявляется в двух моментах, да, то есть на уровне на внешнем уровне, то есть в нашем садхана-дехи мы делаем делаем те же самые 64 анги.
Ну, там там немножко акцент меняется, что мы, чтобы развивать, больше делаем упор на то, что развивает нашу кшаму.
А на внутреннем уровне мы развиваем вот это умонастроение, медитируя на эту личность, медитируя на эту лично Я вчера посмотрел своего друга.
Он почитал «Источник вечного наслаждения» и захотел стать отцом Кришны, следовательно. Что можно порекомендовать ему?
Это очень хорошо, даже что он так, ему понравилось. Что порекомендовать ему? Ну, нужно ему объяснить, что есть что практиковать, что есть два вида садханы: да, рагануга-садхана и вайдбха-садхана. И нужно определиться, на каком уровне мы находимся, такой тест провести. Если тест такой, сколько у нас есть материальных желаний.
Если они есть, если он говорит, у меня нет, там можно сказать, а что тебе снится? Или можно посмотреть? Или также можно посмотреть, как он живет.
Потому что наше сознание проявляется в наших поступках. Можно посмотреть, к чему стремится человек.
Если он честно посмотрит, к чему он стремится и что у него в голове, то можно понять, на каком уровне находишься. Нет, если это единственное желание, там написано, что если это единственное желание его, да, если это его единственное желание, нет никаких больше других вообще материальных, выбор написал: хочу либо стать апсуру Кришны, либо его стопы, говорит: не знаю, что выбрать, советует. Нет,
вот так вот, если по-настоящему у него нет никаких, если он на... ну никаких, если никаких буквально, да?
Потому что если посмотреть, наверняка там что-то есть, да? Но если он говорит никаких, то тогда нужно выбрать ему, тогда нужно выбрать ему следовать по стопам.
Потому что если он будет на место Нанды хотеть встать, то это не очень благоприятно. Попахивает майявадой. А если он хочет, чтобы было всё благоприятно, нужно следовать по стопам.
Отличие духовных переживаний от сентиментальности
Так, по крайней мере, вот рекомендуется нам в «Нектаре преданности». Поскольку у нашей практики есть элементы рагануги, иногда мы можем испытывать какие-то непонятные эмоции. Вот как определить их характер?
Каковы они? Это сентиментальность или это плод воображения нашего либо? Очень просто. Да. Если они кончаются, значит, это материально. Ведь духовное не кончается.
Галлюцинационное тоже не кончается, но с периодичностью с определенной проходит.
Если человек сентиментален, он сентиментально попадался. До конца. Ну, обычно вот делят: если это духовные переживания, то Это не то, что переживания, они регулярно, они возникают. Иногда, да? Допустим. Но духовные обычно не кончается.
И если что-то такое с нами, когда спрашивают, что говорит Параматма или ум, да, если мы сомневаемся, что это говорит, то значит это ум.
Если говорит Параматма, то у нас не может быть сомнений, это уже наверняка мы чувствуем, что Параматмы сомнения не возникает. Если что-то такое духовное, по-настоящему духовное, то таких вопросов не возникает. А если сомневаешься, духовное или материальное, то у человека это может быть воображение. Не будет сомневаться человек, у здорового человека... Как определить?
Нет, то есть, если иногда, да, то есть не то, что мы можем быть начинающие преданные, неужели мы никогда не испытываем духовных эмоций?
Наверняка, ну когда нужно определить духовное или материальное, ну я знаю, что не как-то можно, вот в один раз по работе. Ну, не знаю, вот это не относится к семье вообще. Вы же можете думать, что вы можете эмоции.
Она прямо относится. Более лучшее исследование и погружение — говорить, есть еще вопросы по теме: подражание, то есть есть следование, есть подражание. Следование — это когда мы следуем наставлениям,
а подражание... То есть следование — это когда мы следуем наставлениям, понимая суть из знаний, а подражая — это значит, не понимая сути, и лишь поверхностно каким-то внешним вещам
не понимая сути. То есть подражание — это не понимая сути, как это проявляется. То есть слепое подражание — это когда мы начитаемся, ну вот эти люди, сахаджии, которые вот
этот стих Рупы Госвами интерпретируют, ну, придумывают там сиддха-пранали, да, что как они получают? Они придумывают то, есть там говорится в этом стихе, что сиддха-пранали — то есть когда открывается...
Следовать по стопам рагануги можно только на уровне, когда ты очищаешься от всех материальных отождествлений. Но они думают, что это можно практиковать с самого начала. Не только внутренний, как
там советуют, но и также внешний проявлять.
И они начинают какие-то атрибуты этих раганугов на себя примерять. Начинают там сари одевать или что-то еще там, кто-то в хоти начинает одевать, кто-то павлиний хвост себе приделать, ну я не знаю.
Таким образом, они не понимают сути.
Суть — а суть значит, что они просто следуют этому настроению этого человека, этого рагануга, которому они следуют. Суть — это суть, бескорыстное служение, спонтанное, определенным образом, в определенных отношениях.
Это суть. И они стараются суть... следовать этой сути.
А те, которые внешне, они каким-то внешним атрибутам этого рагануга следуют, но внутри этой сути нет. Внутри у них самоудовлетворение, а внутри этого рагануги — не самоудовлетворение, а удовлетворение Кришны. В этом разница, то есть они не понимают внутреннего состояния этого рогатны состояния матна Да, его настроение.
Квалификация для практики рагануга-бхакти
Что касается возможности отличить духовные эмоции от материальных, то мы будем говорить об этом скорее всего не сегодня, а в следующий раз. Вряд ли мы сегодня дойдем до этого.
Это конец 18-й главы, где будет говориться о бхава-абхасе, не о самой бхаве как таковой, тени бхавы и различных формах бхавы, но другой очень интересный вопрос, который был
затронут еще раз, все-таки относительно квалифицированности, относительно квалификации, относительно возможности на нашем с вами уровне заниматься роганугой. Мы с вами уже говорили, что единственной квалификацией для занятий роганугой является что?
Лобха. И мы определяли лобху как что? Страстное желание чего? Служить Кришне в определенном качестве.
И это очень конкретное, очень четкое, очень ясное желание, которое квалифицирует человека для того, чтобы он мог заниматься рогануга саданой в полном объеме.
Однако, если мы заглянем вглубь своего сердца, то мы можем увидеть, что лобха у нас есть. Может быть, она не так сильно проявлена. Может быть, у нас нет еще очень конкретного специфического желания служить Кришне в определенном качестве.
Но тем не менее, благодаря чтению «Шримад-Бхагаватам», благодаря тому, что мы читаем слова Шрилы Прабхупады, общаемся с ним, общаемся с другими преданными. Прабхупада, общаемся с ним, общаемся с другими преданными. Это желание у нас возникает.
Мы читаем 10-ю песню «Шримад-Бхагаватам». И пусть это желание еще лишено конкретности, но ровно настолько, насколько оно возникает, ровно настолько у нас есть квалификация для того, чтобы рагануга-саданой заниматься.
И в этом смысле можно сказать, что у нас есть, у нас появляется это желание, желание придает определенный накал нашей практике. И этот накал, энтузиазм, который в нашей практике существует,
особенно в практике киртана, он как бы возводит ее на более высокий уровень.
Это то, что мы говорили, когда Джива Госвами говорил, что если конкретного вкуса еще нет, тем не менее человек должен вносить элементы рагануги в свою практику.
Потому что если разобраться, у нас нет очень твердой веры в наставление священных писаний. И ее у нас не было в принципе.
Когда Шрила Прабхупада, когда мы в первый раз столкнулись со Шрилой Прабхупадой, мы вообще ничего не знали о священных писаниях. И тем не менее, мы начали этим заниматься. Почему?
Потому что тем или иным мистическим образом ему удалось вселить в нас эту лобху или самое начало вкуса, которое мы определяли в начале как веру, но тем не менее, желание обрести Кришну, оно есть. Или, по крайней мере, появляется в какой-то момент.
Хорошо, мы сейчас перейдем с вами к последнему разделу. К предпоследнему разделу. Мы закончили с вами какую волну нектара преданности? Какой части нектара преданности? Восточная часть нектара преданности и какую волну?
садхана-бхакти. Какая это волна по счету? Вторая. Такая была первая. Саманья-бхакти. Когда мы разбирали различные формы бхакти, различные проявления бхакти. Говорили о том, что есть три формы бхакти.
И после этого Рупа Госвами последовательно разбирает каждую из них. Что это за три формы бхакти, которые существуют? садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти.
И мы в свое время подробно объясняли, почему бхава-бхакти выделяется в отдельную категорию. Сейчас мы не будем на этом останавливаться.
Но я рекомендовал бы вам вернуться к этому объяснению, чтобы по крайней мере вспомнить это объяснение, чтобы понять, почему бхава-бхакти не относится ни к преме, ни к садхане.
Она находится посередине между этими двумя категориями бхакти. И Шрила Прабхупада переводит бхава-бхакти — это 17-я глава, которую мы начинаем сегодня. Каким образом, каким словом? Экстаз. Экстатическая любовь.
Когда Шрила Прабхупада употребляет слово «экстаз» или «экстатическая любовь», имеется в виду эта конкретная форма проявления наших отношений с Кришной — бхава. Бхава-бхакти.
Соответственно, когда мы говорим экстаз, мы должны иметь то же самое. Когда иметь в виду... Когда мы после хорошего прасада говорим «экстаз», это значит, что хороший прасад возвел нас на уровень бхавы.
И всё одна могущественная форма возведения на уровень бхавы, которая неизвестна была... руки Господь. «Экстази». Экстаз. Английское слово. Экстази, да. А как он переводит это слово? Нет, экстаз есть русское слово.
Экстаз — это экстатическое состояние, когда человек... Это вершина эмоционального состояния. Когда эмоции человека доходят до кульминации своей, такое состояние называется экстазом. Так, когда в экстазе человек.
Оно не русского происхождения, но в русском языке сейчас чего только нет. Я иногда читаю газеты, там такие слова встречаются. Если бы я не знал английского, я бы никогда не понял, что они имеют в виду. Берется английское слово.
Например, мейнстримный. Вы знаете, что такое мейнстримный? Мейнстрим, наверное, главный поток, да. Мейнстримный, но... Кто? Русский язык очень легко адаптирует, инкорпорирует в себя эти слова. Так что экстаз...
Мы должны быть очень конкретно, четко понимать. Сегодня мы с вами постараемся понять, что значит экстаз.
Что этот самый экстаз, о котором мы говорили, и у бхавы есть два санскритских синонима, которые нам тоже хорошо знать или помнить, потому что бхава — это многозначное слово, оно употребляется во многих смыслах и многих значениях.
И поэтому для того, чтобы более конкретно определить бхаву как ступень преданного служения, для этого у нее есть два синонима. Кто знает эти синонимы? Никто не знает. Рати. И другой синоним прити. Притипурвакам.
Говорит Кришна в 10-й главе Бхагавад-гиты: «С любовью». И под любовью конкретно, в конкретном проявлении прити и рати — это синонимы бхавы. Давайте мы с вами вспомним.
Здесь вот написано определение бхавы, стих, который дает Рупа Госвами, для того, чтобы определить бхаву. Но прежде чем определить бхаву, вспомним определение садханы, которое давал Рупа Госвами. Что такое садхана?
Каким образом Рупа Госвами определял садхана-бхакти? Регулируемая деятельность чувств, совершаемая чувствами, направленная на достижение бхавы. То есть садана является причиной чего? Да.
Садхана у нас будет как будет причина на санскрите: карана. Сарвакарана карана. То есть садхана у нас — причина. А бава, соответственно, что? Цель. Цель.
Цель. Бава. Садхана — причина, бхавы. И мы с вами говорили, какое слово есть для цели или для совершенства карья. Карана-карья.
Крити, садья, бавет, садхья, бхава, сад, садхана, вида. Это определение садхана-бхакти, когда с помощью чувств мы занимаемся чем-то, с помощью саданы мы достигаем цели или садхи. Еще другое значение.
Структура духовной практики и понятие анушиланам
Цель — садхья. С помощью садханы мы приходим к садхье, и целью этой практики является бхава или эмоции, и процесс пробуждения бхавы называется садхана-бхакти, об этом мы говорили, и Шрила Прабхупада подводит итог этому в начале 17 главы, 169 страницы, он говорит,
Итак, в предшествующих главах были описаны признаки преданного служения и то, как заниматься преданным служением, используя свои нынешние чувства, чтобы постепенно достичь уровня экстатической спонтанной любви.
И дальше он говорит, произносит, пишет загадочную фразу. Обсуждались также два вида преданного служения: преданное служение в соответствии с регулирующими принципами, преданное служение в спонтанной любви. Что это такое?
Это еще не загадочная фраза. Вайдхи и садхана. Да. Вайдхи-садхана. Вайдхи-садхана и рагануга-садхана. И дальше.
Регулируемое преданное служение бывает деятельным и результативным. Что это такое? Что имеется в виду? Регулируемое преданное служение бывает деятельным и результативным.
Ой, об этом он уже сказал в предыдущем предложении. Обсуждались также два вида преданного служения.
Преданное служение в соответствии с регулирующими принципами, преданное служение в спонтанной любви. И дальше регулируемое преданное служение бывает деятельным и результативным.
Дэви на результат, бхава-бхакти — результативным. Да, близко.
Почему тогда он называет бхава-бхакти регулируемым служением? Является ли бхава-бхакти регулируемым служением? Да, достигается, достигается с помощью регулирования служения. Хорошо.
Давайте мы сейчас попытаемся с вами расшифровать это. И вспомним наш первый стих, где Анье абхилашита-шуньям, где мы рисовали с вами схему того, что такое анушиланам? Что такое анушиланом? Точно. Анушиланам. Что такое?
Да, это деятельность в бхакти, соответствующее культивирование. Мы переводили это как культивирование. Вся деятельность, мы описывали всю деятельность, которая включается в сферу бхакти,
этим словом анушиланом, и мы показывали, каким образом это слово включает в себя абсолютно всё. Из чего оно состоит?
Из каких двух частей состоит это анушиланам? Чешта-рупа, честая рупа и бхава-рупа. Иначе говоря, любое действие состоит из чего? Из деятельности и эмоционального состояния, в которое человек приходит в результате этой деятельности.
Чешта-рупа и бхава-рупа.
Чешта — это усилия, которые мы прилагаем. Бхава — это эмоциональное состояние, которое мы получаем в результате этих усилий. Не путать эту бхаву здесь с бхавой, которую мы с вами говорим, поэтому мы дали синонимы.
Это в целом просто общее эмоциональное состояние, в которое приходит человек в результате деятельности. Итак, мы культивируем в себе определённое настроение, мы занимаемся духовной практикой.
Анушиланам значит духовная практика. И духовная практика состоит из двух частей. Мы делаем что-то, прилагаем усилие, и в результате мы получаем какую-то бхаву или эмоцию.
Из чего состоит чешта-рупа? На какие части делится чешта-рупа? Да. Карана и садхана. Или, как мы говорили с вами, карана — причина. То есть садхана. Практика. Так. И карья. Что такое карья? Действия - действия. Да.
Это тоже действие, но на уровне совершенства. Когда мы достигли совершенства, то есть это действие на каком уровне? На уровне бхавы и премы. Нет, не рогануги, неправильно. Садхана и садхья. Оставим так это. Так. Карана.
И что такое Карана? Какие виды имеет Карана? Или садана? Причина. Да. Совершенно верно. Вайди и рагануга. И дальше Вайди. Мы там говорили о том, что есть еще два деления на вайдхи. Но это уже нас в данном случае не касается.
То есть это то, из чего состоит, собственно, деятельность. Деятельность на ступени достижения, когда мы ставим перед собой цель для достижения, и деятельность на ступени совершенства, когда эта цель достигнута.
А из чего состоит бхава или эмоциональное состояние? На что она делится? Что мы обретаем в результате этой практики. Какое эмоциональное состояние? Два вида эмоциональных состояний. Стхайи-бхава. Что такое стхайи-бхава?
Что такое стхайи и бхава? Да, это постоянное отношение к Кришне. Что имеется в виду? Пять бхав. Пять бхав: сакхья-бхава и так далее, ватсалья, мадхурья. И еще что? Сюда, здесь. Нет, не анубхава.
Да, вьябхичари- или санчари-бхава.
И в свою очередь стхайи-бхава делятся на две части. Постоянный экстаз, как переводит его Шрила Прабхупада, постоянная форма взаимоотношений с Кришной, эмоциональных взаимоотношений с Кришной, постоянное эмоциональное состояние имеет две какие формы?
Према и бхава. Према и бхава.
И в данном случае бхава уже имеется в виду та самая бхава, о которой мы говорим, то есть рати, привязанность к Кришне, начальная ступень любви к Кришне, начальная ступень премы. Это вот та схема, которую мы давали для объяснения практики. Вся практика включается сюда. И она включает себя как усилия, так и эмоции, и все виды эмоций здесь описаны.
И, соответственно, к чему приводит садхана? если мы захотим внутри провести причинно-следственные связи, то от садханы к чему мы должны провести стрелку? К чему приводит садхана? К садии. Куда? К чему? К садии. Ну, к этой.
К садии. Сюда? Или сюда? Сюда, сделаю. Сюда. Совершенно верно. То есть, если мы будем ставить причинно-следственные связи, то садхана приводит к рате. А рати приводит к чему? Карь. К хари.
Садхана приводит к тому, что у нас возникает любовь и привязанность к Кришне. Или первый луч этой любви, и, соответственно, эта любовь заставляет нас действовать на уровне совершенства, то есть приходит сюда.
Вот такая вот. И когда Шрила Прабхупада здесь, теперь вернемся к этой фразе. Регулируемое преданное служение бывает деятельным и результативным. Что имеется в виду?
В данном случае под регулируемым преданным служением Шрила Прабхупада подразумевает усилия. Чешете руку.
Когда он говорит, тут регулируемое преданное служение, он не имеет в виду вайди-садхана-бхакти. Он имеет в виду деятельность. И, соответственно, деятельность бывает двух видов. Каких двух видов она бывает? Да. Садхана.
И садхана — это какое? Это какая форма? Деятельная. И, соответственно, результативная - это что? Карин. То есть Шрила Прабхупада говорит об этих двух элементах.
До этого он уже сказал о двух элементах садханы: вайдхи и рагануга. А теперь он говорит об этих двух элементах: о каране и карие, или садхане и садии, деятельности для достижения совершенства и деятельности в совершенстве.
Санчари. Санчари. Санчари или вьябхичари. Это. Если стхаи бава, это постоянные эмоции, то в ябичари это эмоции, которые украшают постоянные эмоции, которые усиливают и украшают постоянные эмоции.
Это тема второй части «Нектара преданности», поэтому мы не будем сейчас подробно останавливаться.
Это 33 различных вида эмоций, которые испытывают преданные, достигшие совершенства. И они усиливают эти постоянные стхаи-бхавы и разнообразят ее.
Определение бхава-бхакти и его характеристики
Теперь после того, как мы вспомнили эту схему анушиланом или культивированием, мы можем перейти непосредственно к тому, как Рупа Госвами определяет бхаву-бхакти. Запишите, у вас записан этот стих.
śuddha-sattva-viśeṣātmā prema-sūryāṁśu-sāmya-bhāk rucibhiś citta-māsṛṇya-kṛd asau bhāva ucyate Это определение бхавы-бхакти. И сегодня мы попытаемся понять с вами, что такое бхава-бхакти. Хорошо. Итак, что такое бхакти?
что такое бхакти? Кто может дать определение бхакти? Кто может дать определение бхакти? Ну хорошо, это слишком сложно.
Это, собственно, тема первого стиха — anyābhilāṣitā-śūnyaṁ... — которую мы с вами три дня разбирали, так? Но, в сущности, бхакти — это деятельность, связанная с Кришной, так или иначе.
Если совсем просто определить, то это какая-то деятельность, которая связывает нас с Кришной, связанная с Кришной и связывающая с Кришной.
Так, теперь Рупа Госвами дает здесь определение бхавы-бхакти, и он говорит, что когда, самое простое, сейчас мы берем первый срез этого определения, он говорит, когда эта деятельность наполняется
śuddha-sattv'ой, чистой духовной энергией. Когда эта деятельность наполняется этой духовной энергией, она становится бхавой. Вначале на первом этапе мы действуем, но наша деятельность еще не наполнена духовной энергией.
И такая деятельность, соответственно, называется как? Да, это садхана-бхакти.
Но когда эта деятельность начинает наполняться, наполняется духовной энергией, пронизывается духовной энергией, такая деятельность называется бхавой, такая форма бхакти называется бхавой.
И мы сейчас будем с вами определять, разбирать подробно все это. Давайте сначала посмотрим слова. śuddha-sattva. Всем понятно, что это такое? Понятно? Чистая благость. Чистые годности.
У вас будут сюрпризы в будущем относительно шуда с атмосфер. Это не так просто. Висес. Кто знает висес? Что такое висес? Висеша-атма. Висеша значит особенный. Нечто особенное.
То есть шуддха-саттва. Ну не просто шуддха-саттва, а особая форма шуддха-саттвы. Шуддха-сатма вместе с особой формой висеша-атма. Так просто приблизительно мы поймем, о чем тут говорит Рупа Госвами.
Потом более подробно будем обращаться к этому. И дальше према-сурья. Что такое према-сурья? Солнце премы. Амшу, кто знает, что такое амшу? Луч. В данном случае. Луч солнца премы.
Самиебак. Сами баг похожие, да. Сами баг похожи. У вас есть этот стих? Ага, хорошо. Ручи-вишеша, это значит вкусами. Чита-маринья. Что такое чита-маринья? Да.
Чита — это сердце или сознание, а маринья — размягчающее. То, что приводит к этому, называется бхавы.
То, что дает вкус, то, что размягчает сердце, первый луч премы, похожий на пряму, напоминающий, и то, что наполняет наше сердце шуддха-саттвой, особой формой шуддха-саттвы. Приблизительно мы поняли, что такое бхавы.
Теперь давайте попытаемся понять. Крида-су, это значит, которое вызывает. Все то, что вызывает это, называется бхавой.
Все то, что вызывает, размягчение сердца, появление в сердце вкуса, то, что приводит к тому, что солнце премы восходит в нашем сердце с его первым лучом. Все это называется бхавой.
Итак, тут перечислено опять несколько признаков. Какие признаки тут перечислены? Признаки бхавы. Шуддха-сатма-вишеша-атма. Шуддха-сатма-вишеша-атма, то есть то, что наполняет сердце шуддха-саттвы.
И дальше какой еще признак перечислен? Два признака тут в сущности есть. То, что дает вкус и размягчает сердце. Какой из этих признаков является главным? Какой из них является второстепенным? Дает вкус.
Дает вкус, это что? Главный. Второстепенный. Кто как считает? Что является сварупа лакшина, что татаста лаксиной здесь. Шуда сатва - это главное.
Роль самвит-шакти и хладини-шакти в бхаве
Потому что это глубинная основа, ручи — это внешнее проявление. Это, таким образом, главный сварупа-лакшана, шуддха-сатма-вишеша-атма. И вторичный признак — это ручи-висьчита-маринья.
Теперь давайте с вами поподробнее подумаем и разберем, что такое шуддха-саттва. Кто знает, что такое шуддха-саттва? Кто как определил ее? Чистое состояние шуддхи. Неоскверненная благость. Неоскверненная благость.
Что такое сатва? Благость. Не совсем. Сатва. Буквально значит. Кто знает буквальное значение слова сатва? Сат. Да. От слова сад. Что значит сад? Бытие. Сатва означает бытие. Что значит шуддха-саттва? Чистое бытие. Совершенно верно.
Но Джива Госвами объясняет более конкретное и подробное значение, вернее, более точное значение шуддха-саттвы. Он говорит, что шуддха-сатма — это самвит-шакти Господа. Что такое самвит-шакти? Энергия познания.
Это то, что позволяет человеку познавать, и в конечном счете то, что позволяет человеку познать Кришну. Энергия знания или познания.
Это энергия, которая раскрывает перед нами Кришну, позволяет понять, ощутить человеку присутствие Кришны, увидеть его, понять его качество и в конечном счете постичь расу.
То есть под шуддха-саттвой здесь, в данном случае, подразумевается энергия самвит-шакти, чистая духовная энергия, которая нисходит из духовного мира к нам в наше сердце.
И дальше говорится, что это не просто самвит-шакти, но у нее есть особая форма. Вильшеша-атма. Вильшеша-атма в данном случае. Что значит атма? Нет, не душа.
В данном случае атма может означать душа, но в данном случае атма также может означать единое целое или слияние. То есть это самвит-шакти, слитая вместе с еще одной шакти, которая называется здесь общим словом вишеша.
Кто может догадаться, какая шахти подразумевается под этим? Хладини? Совершенно верно. Или энергия блаженства, энергия наслаждения. Что такое хладини-шакти? Да, что она дает?
Это сама ананда и возможность ананду ощущать. Само блаженство и возможность блаженство ощущать.
То есть природа, если мы возьмем сварупа-лакшану, настоящий признак бхавы. Настоящий признак бхавы заключается в том, что у человека обретается способность видеть Бога, ощущать Кришну, видеть Его каждое мгновение, чувствовать расу с Ним и наслаждаться блаженством.
То есть бхава состоит из этих двух частей: самвит-шакти и хладини-шакти. И самвит, и хладини-шакти нисходят в сердце человека. Между самим блаженством и возможностью ощущать блаженство — все это дает шакти, это энергия.
И то, что, с одной стороны, хладини-шакти — это сама энергия, то есть само блаженство, с другой стороны, без этой энергии мы не сможем ощущать блаженство. Это блаженство и способность ощущать блаженство одновременно.
Точно так же, как самвит — это знание как таковое и способность этим знанием обладать или понимать. То есть кто обладает этими шакти? Самвит-шакти и хладини-шакти. Кому они принадлежат?
Кришне. Кришна является владельцем всех этих энергий, и эти энергии также есть у кого еще? У вечных спутников Господа в духовном мире.
Но когда эти энергии не сходят в сердце обычного человека, здесь, в обусловленной жизни, то тогда эта ступень, когда человек восходит на эту ступень, эта ступень называется бхавы. Вот, собственно, и все.
Метафора первого луча солнца премы
Но еще не все. Дальше к опять же сварупа-лакшани или к существенному признаку бхавы относится вторая строчка также. Према-сурьямша самья бхава. Према-сурьямшу. Что такое бхава? Это что? Луч премы. Что према — это солнце.
И один лучик этой премы, исходящий от солнца, называется бхавы.
То есть, когда Шрила Прабхупада объясняет, что когда только солнце восходит, где-то из-за горизонта, и солнца еще как такового нет, но уже становится светло, появляется первый предрассветный луч, то это называется бхавой.
И он говорит: здесь, в комментарии на «Нектар преданности», он говорит, что но как только этот первый луч появился, что это значит? Что солнце очень скоро взойдет.
Как только бхава появилась в сердце человека, это значит, что скоро он обретет прему, уже стало светло, уже материальный мрак, который царит в нашем сердце, постепенно начинает рассеиваться.
И рассеивание этого мрака означает, что в него, в это сердце, не зашли эти две энергии, энергии Кришны. И кто, соответственно, дает, кто делает это возможным, каким образом это может случиться, произойти?
По милости Кришны. Только сам Кришна. Мы говорили с вами об этой характеристике бхавы. Какие две характеристики бхавы отличительные? Мадхья-ла-кри. Судурлабха и мадхья-ла-сукрити. Что значит судурлабха?
Очень редко, ее очень трудно обрести, она очень трудно, редко встречается. Но тем не менее, когда эти духовные энергии нисходят в сердце человека, человек обретает способность видеть Кришну, ощущать Кришну и наслаждаться своими отношениями с Кришной.
И это знаменует то, что према начинает восходить в его сердце, и скоро она взойдет. И теперь с другой стороны, мы говорили, что бхава постоянно дремлет в сердце живого существа. Нет ли тут противоречия?
Мы уже пытались разбирать это противоречие. Давайте вспомним еще раз. Про бхаву в определении садхана-бхакти что говорилось? Нет. Еще что? Нитья-сиддхи, да. То, что она вечно присутствует в сердце живого существа.
Так теперь, как же она все-таки пробуждается, с другой стороны, мы говорим, что она не сходит сверху. Да, это другое значение, другое объяснение этой метафоры относительно прямо «сурья-мшу».
Говорится, что бхава находится в нашем сердце в виде семени, в виде непроросшего семени. И когда луч этой прамы падает на семя, то что происходит? Она проклевывается. Оно начинает прорастать.
Без солнца, без солнечного луча. Это дремлющие в зачаточном состоянии находящиеся отношения с Кришной, любовь к Кришне не могут пробудиться. Должен упасть этот луч. Иначе говоря, эти энергии Кришны входят в наше сердце,
и когда они входят в наше сердце, они пробуждают в нем дремлющую бхаву или дремлющую любовь к Кришне. Обязательно должны из духовного мира, из духовного царства войти
в нас эти две энергии, самвит-шакти и хладини-шакти. Для того чтобы бхава или любовь к Кришне проклюнулась в нашем сердце. Поэтому другое название бхавы — это преманкура.
Према-анкура значит, кто может догадаться, что такое? Преманкура. Не семя, а росточек. Когда семечка только-только проклюнулась и
и еще один очень одна существенная характеристика этого сравнения према-сурья-мшу, это то, что мы говорили, что только Кришна может дать нам в конечном счете бхаву. И это определяется вот этим сравнением с Солнцем.
Потому что Солнце. Для того чтобы найти Солнце, что нам нужно? Если мы захотим найти Солнце, только Солнце самопроявленное, самосветящееся. Мы не можем найти солнце с помощью светильника.
Так если мы будем ходить и искать солнце с помощью светильника, до тех пор, пока оно не взойдет, мы его не найдем. Солнце должно взойти.
Точно так же, према или бхава должна взойти в нашем сердце. Оно не может быть искусственно вызвано ничем. Она должна сама взойти в какой-то момент. Когда она взойдет, все становится ясно, все освещается этим светом.
Но никакими другими искусственными средствами она не зависит ни от чего другого для того, чтобы ее найти. То есть, иначе говоря, она должна спуститься на нас. Мы не можем ее своими силами обрести.
Поэтому она называется как? Судурлабха. Поэтому ее очень трудно обрести. Это другое, другой смысл вот этого сравнения с Сурией, с Солнцем. И еще последнее, что можно сказать об этом.
Мы сказали о том, что она должна спуститься к нам из духовного мира и что мы не можем обрести ее сами. Однако, когда она приходит к нам, мы начинаем испытывать блаженство. Почему мы начинаем испытывать блаженство?
Потому что хладини. Но на самом деле у этого блаженства есть также два аспекта. Мы говорили, что две энергии входят в нас. Какие-то две энергии еще раз. Энергия познания, энергии знаний, энергия блаженства.
И, соответственно, блаженство, которое мы испытываем, также имеет два аспекта: пушти и тушти, пушти значит что? То есть значит, что значит пушти? Питающий. Питающий.
Пушти значит питающий, а тушти что значит? Умиротворение или удовлетворение. И когда эти две энергии приходят к нам в сердце, то человек чувствует, что сердце его наполняется
жизнью, которая вносит в него энергию знания, он начинает чувствовать, ощущать, реально видеть Кришну и ощущать свои отношения с ним, с одной стороны, это то, что питает его, и с другой стороны, он ощущает удовлетворение или тушти. Два аспекта, то, что происходит с человеком.
То есть раньше, чем на стадии бхавы, мы не можем увидеть Кришну, мы не можем постичь его до конца.
И если нам кажется, что мы разговариваем с Кришной, что мы видим его во сне, то, как говорят обычные люди, если кажется, перекрестись. Об этом мы поговорим. Это тема следующего занятия.
Но в сущности, человек реально обретает способность, потому что почему только на этом уровне человек может постичь Кришну, почему он не может постичь его раньше?
Потому что Кришна относится к категории суда-сатвы, он абсолютно духовен и своими материальными чувствами мы не можем его понять.
Нам нужно одухотворить свое бытие полностью, свое сознание полностью, чтобы достичь этого уровня или этого состояния, чтобы постичь Кришну.
Окей, хорошо, мы сделаем перерыв небольшой, и после перерыва перейдем к описанию вторичных кришников.