Бхагавад-гита 16.8
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Разбор восьмого стиха шестнадцатой главы
Мы прочитаем сегодня 8-й текст из 16-й главы «Бхагавад-гиты», как она есть. асатйам. апратиштхам, аишварам ана-кама-хайтукам. Асатйам — нереальный. Апратиштхам — не имеющий основания. Джагат — мир. Ахух — говорят.
Анаишварам — без владыки. Апараспара — без причины, самбхута — возникший; ким anyat — нет другой причины? Кама-хайтукам — только из-за вожделения. Перевод:
Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания и что у него нет иной причины, кроме похоти. Комментарий.
Демоны приходят к заключению, что весь мир — это фантасмагория. И нет причин, нет следствия, нет управляющего и нет цели — все иллюзия.
Они утверждают, что это космическое проявление - следствие случайного взаимодействия материальных элементов. Они не верят, что мир был сотворен Богом с определенной целью.
У них своя теория: мир возник сам собой, и нет основания считать, что за ним стоит Бог. Для них не существует разницы между Духом и материей, и они не признают существование высшего Духа.
Все есть лишь материя, а космос — это скопище невежества. По их мнению, все есть пустота, а любые проявления - плод нашего невежества восприятий.
Они считают само собой разумеющимся, что всякое проявление многообразия - это признак невежества.
Как во сне мы можем создавать множество вещей, не имеющих реального существования, но проснувшись, видим, что все это просто сон.
На самом же деле демоны, хотя и утверждают, что жизнь всего лишь сон, они достигли очень большого искусства наслаждаться этим сном. Поэтому вместо того, чтобы развивать знания, они все более и более погружаются в страну снов.
Они пришли к мнению, что ребенок - это результат половой связи между мужчиной и женщиной и что этот мир возник без какой-либо души.
Они считают, что живые существа появились как следствие определенного сочетания элементов материи и совершенно не верят в существование души.
Подобно тому как многие живые существа появляются из испарений или из мертвого тела без какой-либо причины, так и весь живой мир возник в результате взаимодействия материальных элементов в космическом проявлении.
Поэтому материальная природа считается единственной причиной такого проявления. Они не верят словам Кришны в Бхагавад-гите. Майя дхйакшаeна пракрити сйате сач чарачарам. По моему повелению движется весь материальный мир.
Иными словами, демоны не обладают совершенным знанием о сотворении мира. У каждого из них своя теория.
По их мнению, одна трактовка священных писаний ничуть не хуже другой, ибо они не верят в существование единого абсолютного понимания шастр.
Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что у него нет другой причины, кроме вожделения.
Различение божественной и демонической природы
Шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адвайта гададхара шивасади-гаура-бхакта-вринда Вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта- свамирити намине намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатья-деша-тарaне шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адвайта гададхара шивасади-гаура-бхакта-вринда Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это
стих из очень интересной и очень поучительной главы Бхагавад-гиты, которая называется Дайва-асура-сампат-вибхага- йога, что значит йога, слово
йога означает прийти в соприкосновение со Всевышним, понять Его, оказаться рядом с Ним. И здесь Кришна объясняет, каким образом человек может приблизиться к Богу,
со Всевышним, через различение двух природ — дайва и асура, демонической и Божественной.
И на первый взгляд может показаться немножко странным, каким образом человек может приблизиться к Богу, разбирая, кто есть демон, а кто не демон.
В конце концов, может показаться, что это всего лишь вопрос материального мира. Очень часто люди думают, что садху, святой человек, человек, обладающий божественными качествами, не должен различать.
Для него все хорошо, все одинаково хорошо. Все хорошие, все замечательные, все просто удивительные. Очень часто такой образ святого рисуют различные художественные произведения.
И особенно в Индии тоже считается, что саду должен говорить: все хорошо, все хорошо, все хорошо, все хорошо. Но тут мы видим, что сам Кришна, сам Верховный Господь, придя на землю, говорит, это хорошо, а это плохо.
И человек, обладающий разумом, должен научиться различать, что хорошо, что плохо. И при этом Кришна дальше, в дальнейших стихах Бхагавад-гиты будет буквально, если называть, веси своими именами, обзываться.
Он будет говорить: те плохи, те плохи, те, кто думает так, они демоны.
И очень часто нас ругают, за то, что мы как бы навешиваем ярлык, говорим: эти демоны, эти святые, это хорошо, это плохо, что это не то, что нужно человеку для того, чтобы понять Бога.
Но сам Бог говорит, это то, что нужно. Понимая природу демоническую и природу божественную, человек может приблизиться к Богу. И суть этого не в том, чтобы указать на чьи-то недостатки.
Неоднократно, много раз в Ведах говорится, что ни в коем случае нельзя концентрироваться на чьих-то недостатках, нельзя осуждать другого.
В Ведах говорится, что если вы показываете пальцем на кого-то, то вы не должны забывать, что три пальца при этом обращены на вас.
Если вы говорите он такой, то при этом три пальца указывают на то, что у вас у самого есть это качество.
Потому что наша способность видеть в других дурные качества в значительной степени определяется тем, что эти дурные качества есть у нас. Если бы у нас не было этих дурных качеств, мы бы не увидели их.
И тем не менее, Кришна делает здесь акцент именно на этом: на том, чтобы указать на дурные качества.
Место знания в структуре Бхагавад-гиты
И за всем этим стоит очень глубокая и очень красивая философия, которую нам нужно постараться с вами понять. Почему Кришна говорит об этом здесь, в самом конце Бхагавад-гиты?
Обычно в конце любого произведения говорится о том, что мы должны ярче всего запомнить. Конец запоминается ярче всего. Мы можем забыть, что было в начале, что там было в середине - непонятно.
Но конец человека обычно запоминает. И Кришна кончает Бхагавад-гиту на не очень хороших нотках. Уже до этого в 12 главе Кришна объяснил Бхакти-йогу. Он сказал, что понять Бога можно только с помощью Бхакти-йоги.
Он сказал: Бхакти мам виджанати, правда, это 18 глава, но все равно. Понять меня можно только с помощью бхакти, когда сердце человека раскроется, когда мы полюбим всех и каждого.
Он сказал, что неотъемлемым признаком или отличительным признаком человека, который любит Бога, является то, что Он любит всех.
Сердце Его размягчается, сердце Его раскрывается навстречу ко всем, и Он видит всех как членов одной единой семьи.
Но после того, как он завершил Бхакти-йогу, и описание Бхакти-йоги кончается на центральных 6 главах Бхагавадгиты, на 12 главе, вдруг в самом конце он обращается к довольно-таки сухим и неинтересным темам:
Нам всем хочется полюбить Бога. Ведь говорится, что для того, чтобы полюбить Бога, первое, что должен сделать человек, это отбросить попытки понять Его с помощью своего ума.
Обычно люди думают, что я очень умный, я смогу так или иначе поймать Бога, раскусить Бога, разложить Его по полочкам. Но Кришна говорит, что это невозможно. Бхакти мама биджанати.
Понять меня можно только с помощью бхакти, с помощью любви, преданности, с помощью благодарного сердца. Когда сердце наше растает от благодарности по отношению к Богу, Бог создал этот мир, и мы должны быть благодарны Ему.
И с этого начинается Бхакти.
Но последние шесть глав Бхагавад-гиты посвящены знанию. Они говорят о знании: о том, что такое материальная природа, что такое саттва-гуна, что такое гуна благости, гуна страсти, гуна невежества, каким образом они взаимодействуют друг с другом, каким образом они затягивают человека в круговорот материальной жизни.
И на первый взгляд кажется, что это какое-то противоречие. Почему знание? Почему Кришна возвращается опять? И после того, как Он объяснил Бхакти, он дает нам знания. Значит ли это, что он хочет призвать нас именно к этому?
Значит ли это, что он хочет сделать из нас философов, которые смотрят на весь этот мир, надев на себя аналитические очки и раскладывая его по полочкам. Это хорошо, это плохо. Это не очень хорошо, это посередине. Нет.
Кришна не хочет этого. Кришна хочет Бхакти. Кришна ценит Бхакти.
Защита практики бхакти с помощью знания
Кришна хочет, чтобы сердце наше растаяло и открылось по отношению к Нему. Но чтобы защитить наше бхакти, эти последние главы, главы знания, даны нам для того, чтобы мы могли защитить или оградить наше бхакти.
Очень часто люди говорят: все есть любовь, Бог есть любовь, любите, и все будет хорошо. Так иногда эти проявления любви принимают достаточно непрезентабельные формы. Люди начинают думать, что вот сейчас я полюблю.
Как был такой великий проповедник — недавно он ушел от нас, к сожалению, который говорил, что чтобы полюбить Бога, нужно отбросить все правила и ограничения. Нужно просто раскрепоститься полностью.
Люди, которые шли по этому пути любви, они собирались все вместе. И чтобы раскрепоститься - что нужно? Нужно громко кричать.
Если кто-то сейчас громко закричит и все остальные подхватят это, то это естественный и лучший способ, по его мнению, раскрепоститься. И таким образом у них начиналась любовь к Богу. Она принимала разные формы, иногда форму киртана, иногда форму баджана, уединенного.
Ну так или иначе. Но Кришна говорит, что для того, чтобы действительно это была подлинной любовью, чтобы любовь была любовью к Богу, а не чем-то другим, не вожделением, за которое мы очень часто принимаем любовь.
Человеку нужно знание, и знание ограждает наши бхакти. Знание защищает наши бхакти от того, чтобы бхакти не извратилась под влиянием оскверняющего действия материальной природы.
Мы находимся с вами в океане скверны, океане материальной природы. И эта материальная природа постоянно хочет осквернить расток бхакти, живущей в сердце каждого живого существа.
Поэтому Кришна завершает Бхагавад-гиту этими главами, где Он разбирает все по полочкам, где Он говорит, что есть материя, что есть дух, и чем одно отличается от другого, чем они связаны друг с другом и как они сходятся друг с другом.
Он начинает описание Гьяны или Знания с 13 главы, где Он говорит, что Дух находится в теле. И дух, застрявший в теле, очень трудно отделить от тела.
Если мы посмотрим в зеркало и попытаемся понять, где же моя душа, то нам очень трудно будет ее найти.
Как на баков у него есть очень интересное сравнение. Он сравнивает душу, он говорит, что душа похожа на жемчужину, которая застряла в плоти акулы, акула проглотила какую-то ракушку. И там была жемчужина.
Его поймал рыбак, он дал ее в рыбную лавку. И рыбник распотрошил эту акулу.
Среди этих потрохов, крови, среди всей этой гадости находится жемчужина. Эта жемчужина не осквернена ничем. Она находится внутри этого телесного бурдюка, телесного мешка.
Но ее очень трудно оттуда вышелушить, ее очень трудно оттуда выделить.
И Кришна в 13 главе пытается объяснить, каким образом человек может увидеть эту душу, жемчужину в себе, застрявшую в нашем сердце, как ее можно распознать с помощью глаз, вооруженных очками знания.
И дальше в 14 главе он начинает объяснять столкновение различных гун материальной природы, качеств материальной природы, в которых мы с вами находимся.
Он объясняет, что именно гуны материальной природы, качество благости, страсти и невежества, заслоняют от нас Дух, что мы введены в заблуждение этим постоянным столкновением одной гуны материальной природы, с другой гуной материальной природы, и мы не можем ничего сделать, потому что гуны постоянно меняются.
Это очень легко понять. Если наш ум возбужден, а наш ум постоянно возбуждается, то одна гуна накатывает, то другая, то одна волна придет, то другая. Так эти волны накатываются.
И человек не может понять, кто я, кто не я. И зачем я тут, почему я тут, что я тут делаю. Это тема 14-й главе. И в 14 главе Кришна опять завершает эту главу, говоря, что понять меня можно только с помощью любви.
Все остальное, подняться над этими гунами, можно только с помощью любви. И 15 глава, очень интересная, мы уже приближаемся к теме этого стиха в 16 главе.
Роль священных писаний в жизни
Но 15 глава очень интересная, потому что 15 глава объясняет, каким образом человек, запутавшийся здесь, в этом материальном мире, застрявший, а запутавшийся, потерявшийся здесь, в океане, в круговороте, в круговоращении этих гун материальной природы, каким образом этот человек может все-таки найти верный путь?
И он может найти этот верный путь - Кришна говорит совершенно определенно, единственным образом, с помощью священных Писаний. 15 глава объясняет, что такое шастры. Шастры даны Богом.
Священные Писания даны Богом для того, чтобы человек мог найти выход из этого лабиринта. Это как нить Ариадны. Когда Тезей был помещен на Кипре в этот лабиринт, так то Ариадна протянула ему нить.
И благодаря этой нити он вышел из лабиринта. Шастры - это единственный способ, единственная ниточка выхода из этого мира. Если человек начинает постепенно следовать правилам, описанным в шастрах,
то сердце его очищается, и в своем сердце он может видеть душу. В какой-то момент он понимает: Я душа, я душа, и сразу же ему становится легче.
Наверняка все из вас испытывали это состояние, когда мы в первый раз прочитали книги
Шрилы Прабхупады, где он очень ясно говорит: «Я душа, а душа бессмертна». То первое ощущение, которое испытывает человек: я бессмертен - смерти нет. Человек сразу же становится счастлив.
Никогда не забуду, мне однажды прислали стихотворение, написанное в этом состоянии: в состоянии радости от того, что человек вдруг понял: Я не тело, я душа.
Это долгое стихотворение в стиле Маршака или там Корнея Чуковского. Там: «Жизнь прекрасна, хороша, я не тело, я душа». «Я не тело, я душа» — это припев в этом стихотворении. Ефрем: «Жизнь прекрасна, хороша, тра-та-та, обливаюсь из ковша. Повторяю не спеша: я не тело, я душа».
Человека сразу охватывает необычайное счастье, достаточно ему понять это. Но чтобы понять это, ему нужно пройти определенную школу.
И школа, которая помогает человеку понять, отделить себя от этого тела, описано в шастрах. Шастры описывают, что человек должен делать, что человек не должен делать. И шастры - это удивительная вещь.
Во всех народах мира есть свои священные писания. И есть священные писания более или менее обширные. И все священные писания в конечном счете призывают к одному.
Но если мы захотим найти самые подробные священные писания, то это, безусловно, Веды. В Ведах есть все. И по сути дела, Веды объясняют четыре вещи: Веды объясняют, каким образом тело человека может быть здоровым?
Потому что для того, чтобы в конце концов прийти к Богу, у человека должно быть здоровое тело. Веды очень подробно объясняют, что нужно делать для того, чтобы тело было здоровым.
Веды рассказывают, каким образом должен вести себя человек, и что он должен делать для того, чтобы ум его был здоровым. Потому что если мы сошли с ума, то мы можем полюбить Бога, но это немного трудно.
Хотя мы видим много примеров того, как люди успешно практикуют бхакти-йогу, находясь слегка не в себе. В сущности, бхакти не зависит от этого.
Но тем не менее, Веды, понимая, что есть определенные объективные трудности для обретения любви к Богу, сначала объясняют, что должен делать человек для того, чтобы тело его было здоровым.
В Ведах есть целый раздел — Аюрведа. И Аюрведа подробнейшим образом говорит, что должен делать человек и чего не должен он делать, чтобы тело его было здоровым.
И кто-то может сказать, какое это отношение имеет к духу, почему это называется священными писаниями.
По той простой причине, что тело человека должно быть здоровым, чтобы он был счастлив здесь, в этом мире и чтобы он мог практиковать бхакти.
Веды с огромной подробностью, удивительно, до какой степени детализированности, ведообъясняют, как нужно быть здоровым, что нужно делать. Веды подробно объясняют, как нужно есть. Сидя, в какую сторону нужно есть.
Человек никогда ни в коем случае не должен сидеть, обратившись на восток. Так же, как он не должен никогда спать, обратившись головой на север.
Он должен сидеть, когда он ест, обратившись на юг или на север, он должен спать, обратившись головой на восток. После того как он поел, он должен сделать определенные вещи, он должен пройти 100 шагов.
Говорится в Ведах. Это священное писание. Говорит: вы поели, сделайте 100 шагов. После того как вы сделали 100 шагов, вы должны лечь на левый бок. И когда вы ляжете на левый бок, то вы должны 32 раза вдохнуть.
32 раза, ни больше и не меньше. Потому что если вы вдохнете больше, на 33 раз вы уснете. И это очень плохо. Если вы вдохнете меньше, то правая ноздря не включится. Потому что должна включиться правая ноздря.
И через правую ноздрю солнечная энергия должна пройти в ваше тело, и солнечная энергия поможет вам переварить пищу.
И так далее. Все это в Ведах. Это написано в ведах. И это нужно для того, чтобы тело человека было здоровым. Дальше. Веды говорят о том, что нужно делать для того, чтобы ум человека был здоровым.
И есть специальная веда, которая заботится о здоровье человеческого ума. Эта веда называется гандарва-веда. Эта веда описывает музыку.
Как должна быть построена музыка, чтобы человек, слушая эту музыку, не сходил с ума, а становился очень здравым. Если человек будет слушать современную музыку, то ему совершенно гарантирован путь на Канатчикову дачу.
Рок-музыка сводит человека с ума. Она приспособлена для этого. Она вызывает в человеке дурацкие страсти. Она усиливает тама-гуну и раджас-гуну в человеке.
Но гандарва-веда объясняет, каким образом с помощью музыки человек может успокоить и сделать гармоничным свой ум. Каким образом нужно сари, гама, па, да, ни, са делать и так далее.
И дальше в Аюрведе также говорится: что нужно делать для того, чтобы ум человека стал прозрачным и чистым, чтобы он стал спокойным, что нужно вдыхать определенные ароматы.
Какие ароматы нужно вдыхать утром, какие ароматы нужно вдыхать днем, какие ароматы нужно вдыхать вечером. Все это описано в ведах.
Дальше — огромный раздел ведических писаний предназначен для того, чтобы сделать мирным или гармоничным социум общества человека. Чтобы люди могли жить в гармонии друг с другом.
И есть бесконечные множества писаний, где объясняется, что должен и чего не должен делать человек для того, чтобы он мог жить в мире с другими и в мире с самим собой.
Это так называемые дхарма-шастры, где дхарма и в частности дхарма семейного человека описана в мельчайших подробностях.
Так и после этого Веды, помимо всего прочего, ко всему этому дают еще один очень важный аспект - это духовное знание. Начало духовного знания, начальные принципы.
Потому что, опять же, человек не может быть счастлив, если у него нет понимания о том, что он дух.
Высшая цель изучения Вед
Это то, что описывают Веды. Но 15 глава говорит не об этом. Пятнадцатая глава рассказывает об этой науке вед, рассказывает об этих принципах, которым должен следовать человек, что он должен делать и чего не должен делать.
Но пятнадцатая глава говорит, что не соблазняйтесь на все это. Не думайте, что цель ведических писаний - чтобы научить вас хорошо переваривать пищу. Это есть там, но не эта цель.
Цель ведических писаний Кришна говорит, что ведь все веды написаны для того, чтобы понять меня и только меня. Что в конечном счете все это нужно человеку. Но пожалуйста, не отвлекайтесь на все эти посторонние вещи.
Все это хорошо, и все это имеет свое место. Однако, если вы слишком увлечетесь всем этим - астрологией, аюрведой, чем бы то ни было, ведической музыкой, ароматерапией, много чем.
Есть множество различных вещей, на которые может отвлечься человек, и которыми он может увлечься. Но Кришна говорит, что цель всех Вед — постичь Меня, цель всех священных Писаний - это понять Верховную Личность Бога.
Пурушоттама-йога — это название пятнадцатой главы, каким образом человек может приблизиться к Богу, поняв, что личность стоит за всем творением.
И Он говорит в самом конце пятнадцатой главы, что самая сокровенная часть ведических писаний посвящена именно этому. И что люди, покупаясь на приманку Вед, отвлекаются на все остальное и забывают о смысле всего сущего.
И наконец, мы пришли к шестнадцатой главе. И в шестнадцатой главе Кришна объясняет, что, собственно, мешает людям следовать Ведам.
Или Он объясняет, как мы начали с самого начала, чем демоническая природа, демонические натуры отличаются от натур божественных, что различает их. И вначале он перечисляет качества.
И он говорит, что если человек следует священным писаниям, то у него вырабатываются определенные качества. Он становится бесстрашным, он становится чистым, он становится простым.
Множество замечательных качеств вырабатывается у него. И с другой стороны, он говорит, что есть демоны. Эти демоны - кто такие демоны?
Демоны - это не те, у кого рога растут, не те, у кого раздвоенный язык и острые клыки торчат. Демоны - это люди гордые.
В сущности, если можно подобрать синоним демону, как его определяет Кришна в шестнадцатой главе, то единственный синоним, который можно подобрать и которым можно удовлетвориться, это гордый человек.
Он говорит, что у демонов есть гордость, гордыня в разных способах, в разных формах. Демон хочет, чтобы ему поклонялись. Демон хочет, чтобы другие служили ему. Демон хочет, чтобы другие считали его лучше, чем он есть на самом деле. Поэтому демон пытается обмануть других людей.
И в сущности, что хочет сказать нам Кришна: если мы посмотрим на самих себя, то мы поймем, кого описывает Кришна.
Я в свое время давал это, давным-давно, лет 20 назад, давал Бхагавад-гиту почитать моему другу. И друг прочитал и сказал, что очень хорошая книга.
Больше всего мне понравилась шестнадцатая глава Бхагавад-гиты. Потому что когда я прочитал, я понял, что я демон. И мне все сразу стало ясно. И про себя, и про все остальное. Кришна описывает нас с вами.
Но Кришна говорит, что, собственно, отличает по-настоящему демонического человека от человека праведного: не эти качества. Потому что эти качества есть у каждого. Эти качества являются природой человеческого существа.
Для человека, естественно, быть гордым, для человека, естественно, иногда гневаться, для человека, естественно, иногда хотеть, чтобы его уважали, чтобы его почитали. Не в этом дело, не это само по себе плохо.
Демон - это тот, кто отрицает ведические писания. Демон - это тот, кто пытается всякими способами, по поводу и без повода, а отрицать ведические писания, таким образом лишает себя возможности измениться.
Потому что единственный способ изменить себя, единственный способ перестать быть демоном — это следовать Ведам, следовать правилам, которые записаны в ведических писаниях. Как современная наука или современная психология.
Основная цель, смысл современной психологии заключается в том, чтобы избавить человека от предрассудков. Люди, психологи, так называемые, современные ученые, говорят, что религия изначально искалечила людей.
Потому что религия, говорят, это можно, это нельзя, это можно, это нельзя. И человек сходит с ума. Он думает, это можно, это нельзя. И поэтому он становится скованным. Религия заковывает человека в кандалы.
И теперь он должен сбросить эти кандалы, и когда он сбросит эти кандалы, все проблемы кончатся, проблемы только начнутся.
Это говорит Кришна в Бхагавад-гите. Кришна говорит, что если человек не следует ведическим писаниям, что если он не следует этим законам и этим принципам, то тогда он говорит, ему нужно бояться.
В самом начале 16-й главы он говорит Арджуне: Арджуна, не бойся, ты не демон, потому что ты следуешь Ведам. И те, кто не следует Ведам, они должны бояться. Потому что проблемы не кончаются, а только начинаются с этим.
И очень интересно, каким образом здесь, в этом стихе, Кришна описывает, что демоны придумывают для того, чтобы оправдать свое право, объяснить свое нежелание следовать ведическим писаниям. Это не просто так.
Человек должен обязательно оправдать или подвести философскую базу под свой образ жизни. Люди все имеют какую-то философию, люди все живут.
И в сущности, философия демона очень простая, и все ее знают хорошо. И более того, большая часть из нас следует этой философии. Эта философия заключается в следующем: если нельзя, но очень хочется, то можно. Правильно.
Мы знаем, что нельзя.
В сердце нашем уже заложены Веды, потому что Веды — это не что иное, как отражение глубинного закона, по которому построен человек. Этот закон отражен в нашем сердце. И сердце наше подсказывает нам, этого нельзя делать, это можно делать. Веды просто очень четко и очень ясно объясняют нам это, чтобы у нас не оставалось никаких сомнений. Но так как нельзя, оно очень хочется, то можно, и мы стараемся это делать.
И здесь Кришна говорит, каким уловкам прибегают демоны, каким образом они пытаются обмануть себя. Нам очень хорошо нужно понять это, потому что это мы. И мы сами будем пытаться обмануть себя.
Почему нам не нужно всему этому следовать? И мы сами будем придумывать все эти философии.
Все философии, о которых рассказывает здесь Кришна, Кришна перечисляет здесь четыре вида философий, четыре вида ложных теорий, которые уводят человека с истинного пути, и все эти философии мы обречены придумать.
И более того, все мы с вами в большей или меньшей степени живем в соответствии с этими философиями.
Виды материалистических философий
Я попытаюсь вкратце рассказать об этих замечательных философиях для того, чтобы мы все еще раз убедились в том, что именно так оно и должно быть.
Кришна говорит: первое — асатьям. Первое, что говорит демон, человек с демоническими тенденциями, об этом мире, асатием.
Это определенный вид философской теории, которая говорит, что мир нереален, что нет никакой реальности, что все это иллюзия, все это всего лишь мерцание чего-то непонятно чего.
Так если вы пойдете в любую, как тот самый учитель, который объяснял, каким образом нужно раскрепощаться, он говорил, что мир иллюзия.
Все многие люди, которые проповедуют так называемую Адвайту Веданту, они говорят: мир иллюзорен. В нем нет сати, в нем нет сад, в нем нет истины. А сатьим, у него нет ничего существенного.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: Хотя они говорят, что мир нереален, но они с очень большим искусством этим нереальным иллюзорным миром, наслаждаются.
Потому что в конце концов они объявляют мир сном для того, чтобы объяснить, что раз мир сон, значит, неважно, что я делаю, какая разница, что я делаю во сне. Это не имеет существенного значения.
Как философы Адвайта Веданты, школы Адвайта Веданты говорят: мир асат, мир нереален. И поэтому от мира нужно отречься. Нет сути в этом мире, в нем нет истины.
Сати, истины - васту, в нем нет сущности, в нем нет ничего существенного. Поэтому делай все, что хочешь. Это естественный вывод.
Как в Америке есть один замечательный журнал, который пропагандируют, есть множество, сотни, тысяч обществ. В России сейчас их тоже очень много. Я, к сожалению, или к счастью, не знаком со всеми этими группами.
Но в Америке, в одной Калифорнии, в одном Сан-Франциско есть около 4-4 тысяч групп, которые на разные лады распевают одно и то же. Нереальные, иллюзорные. Иллюзия, нереальность. Одна такая группа выпускала журнал.
И у этого журнала был лозунг. Этот лозунг звучал таким образом: так как мир асатьям, от него нужно отказаться, он нереальный. Но этот лозунг звучал таким образом: наслаждайся! Но в духе отречения.
Человек должен отречься от этого мира. Но при этом нужно наслаждаться. В духе отречения. Это то, как люди обманывают себя. И Шрила Прабхупада говорит об этом: как этот обман вылезает самыми смешными формами.
Асатьям апратиштхам — это самое главное слово в этом стихе. Апратиштхам — значит, что у этого мира нет основания, нет абсолютной точки отсчета, нет ничего абсолютного, не за что [ухватиться], все относительно. Был такой замечательный философ нашего времени, Альберт Эйнштейн, он изобрел философию, теорию относительности.
Все относительно, потому что нет ничего абсолютного, так и нет ничего, от чего мы могли бы отталкиваться. Почему они это говорят? Для чего это нужно?
Для того, чтобы, опять же, для того же самого, для того, чтобы сказать, что все эти правила относительны, что то, что хорошо для тебя, плохо для меня.
Что все относительно, что может быть, это в общем, короче говоря, давайте быть проще, ребята. Все относительно. Нет абсолютного свода. Нет абсолютной истины.
И раз нет абсолютной истины, то значит я тоже в общем-то совершенно относительно частичка. И нет абсолютной правды.
Все то, что я считаю — это правда, все то, что остальные считают, может быть, правда для них, но для меня правда это. И поэтому я могу делать все то, что я хочу. В конце концов, нужно только это.
И Шрила Прабхупада кончает комментарий объяснением именно этого апратиштхам: что апратиштхам сказать, что все относительно — это значит сказать, что я могу делать все, что хочу.
И следующий: асатьям апратиштхам — это а-джагат-ахура-нишварам: в мире нет Бога. Бога нет, Бога нет, нет Бога. Нет Бога. Мы слышали это. Меня с детского сада этому учили.
Помню, когда я был в третьем классе, я своей прабабушке, которая ходила в церковь, очень сильно проповедовал. Я говорю: ну как же так? Нету его! И все тут.
Он смотрел на меня жалобным взглядом, плакал и говорил: «Ну как же нету, откуда же все взялось? Я говорю: ну как, само появилось. Человеку объясняют, что Бога нет. Для чего, почему?
На самом деле эта философия, нам кажется, что это философия вечная. В сущности, человек, который впервые осмелился очень ясно и очень четко это сказать, он появился не так давно.
До этого, до XIX века, так или иначе, людям было не модно не верить в Бога. Все люди в большей или меньшей степени верили в Бога.
До тех пор, пока Ницше не набрался смелости, пока он не вдохнул в воздух полной грудью, не сказал: «Бога нет, Бог мертв!» И с испугом стал оглядываться.
Но он сказал это — он провозгласил эту философию для чего? Для одной единственной цели. И он сам сформулировал это. Бога нет — значит, все позволено. Значит, я могу делать все, что я хочу. Значит, все хорошо.
И в конце концов, а этот мир возник сам собой. Он естественным образом сам собой возник. Я по образованию химик.
Есть замечательная химическая теория — теория сродства, которая имеет очень усложненные современные формы, один из самых величайших химиков современности, он доказывает именно это.
То, что так или иначе, во всех этих материальных элементах все уже есть, и, в общем, сам будто... Этот мир возникает сам. Все уже есть в мельчайшем атоме, и все наши мысли, все наши эмоции, все это уже заложено в нем.
И что сами собой эти атомы каким-то образом, из-за сродства, которое в них есть, из-за стерического сродства, стерическое — значит, пространственное. Они обречены сложиться в этого двуногого человека, который будет думать: что же я тут такое делаю.
Аспараспарам, сам бутам, мир возникает сам собой. Нет смысла искать какой-то скрытой цели во всем этом мире, смысла в творении. Все это просто так, всего лишь фантасмогория. Поэтому какой вывод? Действуй все, что хочешь.
Делай все, что хочешь; после меня хоть потоп, в конце концов, все равно помрешь. И потом опять что-то там появится, потому что в атомах это уже заложено.
Опять две ноги вырастут, две руки вырастут, опять какая-то голова вырастет на беду нашу, и опять кто-то будет думать: что же мне тут делать. Хотя все просто.
Если бы не было головы, как бы счастлив был человек - можно было бы жить себе и наслаждаться, но нет, живот, она выросла тут. И мучит нас.
Вожделение как основа демонического мышления
И наконец - апофеоз всех философских теорий, которые только может быть — кама-хайтукам — причиной всего является вожделение. Вот оно, родное. Кришна говорит: что вот оно, Вот оно - корень всего, суть всего.
Если вы хотите понять суть всего, чем нужно заниматься, это я не буду объяснять, достаточно в любой кинотеатр пойти. Там все подробно объяснят сейчас.
Единственная суть, единственная причина - это всего лишь удовлетворять свое вожделение. Кришна со смехом, с легкостью описал эти различные демонические теории. Но потом в следующем стихе он говорит, к чему они приводят.
Он говорит, что в конце концов человек может жить так, и человек может обманывать себя таким образом.
Человек может объяснять себе, что смысл моей жизни в том, в этом иллюзорном мире, возникшем самым собой, чтобы просто удовлетворять свое вожделение, так и множество людей объясняют это таким образом, множество людей живут таким образом, но беда заключается в том, что это приводит к гибели, к их гибели и гибели мира, что в конце концов все это далеко не так безобидно.
Что только кажется, что все это безобидно. Люди придумывают различные теории для того, чтобы объяснить себе, как им нужно жить.
Я хотел рассказать маленькую историю, которую приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к предыдущему стиху Бхагавад-гиты. Каким образом, человек пользуется философией для того, чтобы оправдать себя,
и оправдать свою жизнь и оправдать. И иногда он пользуется священными писаниями. Пользуется Бхагавад-гитой. Мы очень часто это можем видеть. И ловить себя на этом.
Как мы открываем Бхагавад-гиту, ищем в Бхагавад-гите то, что оправдает нашу философию, нашу жизненную философию. Не то, что говорит нам Кришна, а то, что мы хотим сделать.
Как однажды к Шриле Прабхупаде подошел один индус и сказал: Шрила Прабхупада, Бхагавад-гита — это самая лучшая книга. Я люблю ее, я перечитываю ее снова и снова.
Но из всех стихов Бхагавад-гиты больше всего мне нравится один. Там, где Кришна говорит Арджуне: Арджуна, я все тебе сказал, а теперь делай все, что хочешь. Теперь твое право выбирать. Делай все, что хочешь.
Делай все, что хочешь. Это стих, который вполне можно сделать своей философией жизни — взять за девиз. Но эта история показывает, каким образом, в силу того, что нам
дан ум, этот ум, Кришна вложил в него способность обманывать нас самих. Этот ум обманывает. Мы можем обмануть сами себя. История такова.
История эта про одну несчастную семью, у которых был сын, это отец и мать, у них был маленький сын. Этот маленький сын умер раньше времени. Маленький ребенок, он был единственный, они оплакивали его смерть.
И по индийскому обычаю, если маленький ребенок, совсем маленький умирает, то его не сжигают. Обычно в Индии все, кто умирает, сразу же сжигают. Но маленького ребенка не сжигают.
Его либо опускают в реку, и он поплывет по течению, либо стервятники его съедают, либо еще что-то. И поэтому родители отнесли маленькое дорогое тело этого мальчика к крематорию и стали плакать над ним.
Стали оплакивать его, потому что они не могли расстаться. Мальчик тут, и вся любовь их с ним.
И вдруг с ветки дерева к ним стал обращаться стервятник. Этот стервятник стал говорить очень мудрым и очень внушительным голосом. Чего вы плачете? Зачем вы плачете?
Душа бессмертна, душа не умирает никогда, душа рождается и потом она умирает, она обречена на смерть. Какой смысл оплакивать? Какой смысл предаваться горю? Ваш сын получил лучшее рождение.
Идите себе домой - от ваших слез никому нет покоя. Слезы жгут умершую душу, они не дают ей вернуться в полу, получить лучшее настроение. Идите скорее домой.
Родители подумали: «Какой мудрый стервятник! Он говорит точь-в-точь как Кришна в Бхагавад-гите». И они уже решили послушаться его и вышли к воротам этого крематория. И у ворот крематория их встретил шакал.
И шакал раскрыл рот, и тоже стал их убеждать. И шакал стал говорить: «Куда вы идете? Ваше сердце, как камень. Вы расстаетесь со своим любимым сыном. Как вы можете уходить? Как вы можете отворачиваться от него?
Идите еще и поплачьте. Может быть, он услышит ваши призывы. Может быть, он вернется. Кто его знает? Как вы можете это делать? Они подумали, действительно, он прав.
И пошли обратно, но стервятник уже сидит на этом дереве и говорит: «Куда вы вернулись, дураки? Глупцы, опять плакать над этим бурдюком, который состоит из мяса, из крови, из костей!
Никто еще никогда не вернулся с того света. Плачь и не плачь, никакого смысла нет. Уходите отсюда. Они решили пойти обратно. Шакал им говорит: «Как вы смеете идти? Кришна вернул сыновей Деваки. Кришна оживил.
Если вы очень сильно попросите его, может быть, он оживет, идите и все поплачьте». Они вернулись, и стервятник стал их выгонять. И все они при этом употребляли самую возвышенную духовную философию.
Они цитировали священные писания одно за другим. Столько священных писаний, сколько мы с вами не знаем. Так, для чего? Почему?
Потому что стервятник хотел съесть этого ребенка до захода Солнца, так как Шакал не мог его есть до захода Солнца.
А Шакал знал, что если они... Пока они тут, стервятник его не съест. Шакал хотел, чтобы они как можно дольше побыли там, чтобы он после захода солнца полакомился. Вот и все.
Человек придумывает различные философии, человек изображает из себя... Что-то непонятно что. Для того чтобы объяснить простую вещь себе: что он может жить, как он хочет.
Но Кришна говорит, что нет, нет никакого смысла жить, как ты хочешь.
Важность следования ведическим правилам
Что если ты хочешь быть счастливым, если ты хочешь в конце концов, если ты хочешь, чтобы тело твое было здоровым, чтобы ум твой был спокойным, чтобы ты был счастливым в этом мире, и чтобы ты в конце концов приблизился к Богу.
Ты должен следовать шастрам. Что только шастры, только священные писания, без попытки изменить их, в конце концов могут изменить человека.
Если мы меняем священные писания и пытаемся приспособить их под себя, то ничего хорошего из этого не выйдет. Но если мы пытаемся честно, настолько, насколько это возможно,
как можно более честно, следовать священным Писаниям, то все придет. В конце концов, придет все то, что обещает Кришна.
И самое главное, что обещает Кришна — в самом конце Бхагавад-гиты: человек, который идет этим путем, ему не нужно ни о чем беспокоиться, ему не нужно ничего бояться. (Рабство чага?) ему не нужно ни о чем беспокоиться, ему не нужно ничего бояться.
Потому что человек, который нарушает закон, он всегда дрожит, он всегда находится в страхе.
Но если я хочу прожить свою жизнь со счастливым сердцем, со спокойным сердцем, и если я в конце концов хочу обрести Бога, то я должен идти путем, который описан в шастрах, который описан в Бхагавад-гите. Это то, что говорят.
Просто идите этим путем, и вы всё найдете. Демоны же, которые идут, которые пытаются нарушать этот путь, они не достигают ничего. Кришна говорит в самом конце Бхагавад-гиты: шастра-видhim утсриджья вартате кама-каратаh.
Эти люди отбрасывают указания священных писаний, утсриджья вартате кама-каратаh, и движимы в своей жизни побуждением своего сердца, просто желанием, просто похотью, просто вожделением.
И тогда на сасидим авапнути — такие люди не достигают совершенства, на сукхам они не обретают счастья, на парам гатим, они не обретают высшей цели, они навеки теряются здесь, в материальном мире, они блуждают здесь, не зная, куда приткнуться, где найти прибежище, как обрести счастье здесь.
Кришна говорит: единственный путь - это следовать шастрам, как бы трудно это ни было. А не пытаться придумать какую-то теорию, не пытаться обмануть себя, не пытаться приспособиться
под что-то, и всё, и что говорят нам шастры? Шастры нам говорят: просто повторяйте святое имя Бога. Харир нама эва, насти эва, насти эва гатир анйатха. Харир нама, харир нама, харир нама эва кевалам, калау насти эва
насти эва насти эва гатир анйатха. В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. В этот век Кали есть только дно. Этот век кали имеет множество недостатков, множество изъянов и пороков.
Кали-доша-нидхи-раджан. Это океан изъянов и пороков. Но есть одно великое качество.
Если мы все вместе и как можно более громко будем повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то каков будет результат этого, как по-вашему? Можно охрипнуть.
Можно охрипнуть. Это хороший результат, но не самый главный. Мы перестанем слушать наш ум, который пытается нас обмануть.
Нам нужно перекричать этот ум, который говорит нам: «Сделай что-нибудь, сделай что-нибудь, тебе будет хорошо, тебе будет лучше, который пытается придумать ту или иную теорию, пытается увести тебя с этого пути, пытается объяснить тебе, как нужно жить.
Как нужно жить, уже объяснено тут.
И Кришна сказал: просто иди за мной, просто предайся мне, просто положись на меня, повторяй мои святые имена. Я защищу тебя во всех обстоятельствах, я спасу тебя. Я дам тебе силу, я дам тебе разум, я дам тебе возможность идти этим путем, и в конце концов, ты вернешься ко мне.
Все просто. Но ум нам говорит: «Слишком всё просто. Не может быть всё так просто. Все должно быть сложнее. Давай-ка придумаем что-нибудь еще.
Поэтому Шрила Прабхупада сказал, нужно громко повторять святые имена. Особенно если ум начинает очень громко что-то говорить. Он сказал, что самый лучший способ для этого - выйти в чистое поле.
Изо всех сил закричать: Харе! Кришна! Кришна! Кришна, Кришна! Харе Харе! Рама, Харе Кришна! Каждый может попробовать. Помогает. Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы?
Преодоление внутренних врагов и ложного эго
Вопрос на бумаге. Какие способы защиты существуют для преданного, работающего на кармической работе в окружении демонов? Да, пожалуй, это самый надежный способ.
На самом деле мы не должны смотреть на других как на демонов. Мы должны смотреть на себя как на демонов.
Я демон, я пытаюсь так или иначе гордиться здесь, в этом мире, чем бы у меня ни было. Я пытаюсь гордиться даже тем маленьким кусочком знаний, который я обрел здесь. Это самый мой главный враг. У нас нет врагов.
Мы должны очень хорошо понять, что в этом мире единственные враги - это вожделение, жадность, это гнев, это иллюзия, это безумие, это зависть. Шесть вещей, которые живут в нашем сердце - это единственные наши враги. Других врагов у нас нет.
Все остальные враги на самом деле не такие уж враги. Если мы поймем это, то это самое лучшее. Вчера у нас была лекция для нашей индийской общины выступал наш гость. Он говорил о том, как плохо иметь ложное эго.
Что демон - это тот, у кого есть ложное эго. Ложное эго - это то, что заставляет человека гордиться. Я такой. Он говорит, что даже Бхакта, даже преданный, может гордиться.
Я махан бхакта, я великий бхакта. Я сижу тут, я учу всех, все слушают меня.
Он сказал, что единственное эго, которое допустимо... Единственное эго, которое нам может быть, это эго ахам муркха. Что значит — я дурак. Это эго у нас должно быть. Но поэтому, когда мы относимся к другим людям, опять же, как мы начали с этого, не нужно пытаться указать на них, пытаться найти в них дурные качества.
Три пальца при этом указывают на нас самих, нужно подходить к ним с добром и пытаться. Потому что все преданы, все в душе ищут Бога, все в душе хотят найти Бога.
И самый лучший способ защиты - это не защищаться, потому что есть другая, разумеется, максима, которая утверждает, что самый лучший способ защиты - это нападение. Но нападение - это самый худший способ защиты, самый лучший способ защиты - это не защищаться, потому что чтобы понять, что нам не от кого защищаться, кроме самих себя.
Наш самый большой враг - это мы сами. Есть история про то, как, по-моему, один садху. По недоразумению одного садху сделали царем.
Так или иначе, царь умер в этом царстве, выпустили слона царского, и этот слон по обычаю этого государства, на кого он надевал гирлянду царя, тот и становился царем.
Этот слон бегал-бегал по всему городу, нашел какого-то садху, надел на него гирлянду. Этот садху-саньяси его силком затащили во дворец. Еле-еле усадили на трон, уговорили его, чтобы он стал царем.
Он сказал: ну, вот ладно, делать нечего, если нужно, буду править. И в конце концов, через какое-то время, соседние государства узнали, что этот царь, он в садху, саньяси, слегка такой малохольный.
Поэтому они решили напасть на него войной и подумали, хорошо, поживиться. Военачальники прибежали, сказали: государь, что делать, куда идти? Он говорит, ничего не нужно делать, ничего не нужно делать.
Все хорошо, все. Будьте спокойны. Сидите тут, все хорошо, живите, как ни в чем не бывало. Войско соседнего царя промаршировало через всю страну, пришло в столицу.
Царь говорит: заходите, дорогие друзья, что вам нужно? Этот царь говорит: да, вот мы пришли завоевывать. Он говорит: садись сюда, садись, ради Бога, вот тут трон, а я пошел. Не нужно завоевывать, не нужно расстраиваться.
Вот он, твой трон, все хорошо будет, ты сиди. Тот подумал, посмотрел на него, посмотрел, посмотрел, потом бухнулся ему в ноги и сказал: Отныне я твой вассал, руководи мной, отныне я предаюсь тебе.
Самый лучший способ защиты - это не защищаться. Если мы поймем, что нам не от кого защищаться, что у нас нет никаких врагов, то нам не нужно бояться, что мы на самом деле нас защищает Кришна.
И если мы думаем о Кришне и с мыслью о Кришне общаемся с другими людьми, то именно это может сделать нас сильными. Только это дает силу. Потому что источник силы один. Нет другого источника силы, кроме Кришны.
И когда мы думаем о Боге, Он источник всей энергии, Он источник всего сущего, и когда мы думаем, О Нем мыслями мы соединяемся с Ним. И мы становимся очень сильными и могущественными.
Это самый лучший способ почувствовать себя в полной безопасности.
И именно об этом говорит Кришна в самом конце Бхагавад-гиты: не бойся ничего, не беспокойся ни о чем, просто предайся Мне, все остальное будет само собой, придет само собой. Просто думай обо Мне, постарайся все время думать обо Мне и постарайся понимать, что Я веду
тебя по твоей жизни, что Я позабочусь о тебе, и все то, что ни делается, все к лучшему. Поэтому, когда нас окружают другие люди, мы должны относиться к ним с максимальной добротой.
И тогда у них не будет никакой агрессии по отношению к нам. Они потеряют эту агрессию, и они поймут, что у этого человека есть какая-то большая сила, сила, которая помогает ему выстоять во всех этих ситуациях.
Мы не должны ничего бояться и никого бояться. Кришна защищает нас.
Происхождение ада и кармические последствия
Есть еще какие-то вопросы? Не надо: думаю, не могу понять, как Кришна мог придумать для своих детей ад. Ведь об этом даже страшно подумать, не то, чтобы там оказаться.
Мне кажется, что живые существа получают несоразмеренные наказания. И второе, какой урок может вынести живое существо из ада, если когда оно выходит оттуда, оно буквально все забывает? Как мог придумать Бог ад?
Это несоразмерное наказание, которое может получить человек. На самом деле ад придумал не Бог. Ад придумал человек. И если человека предоставить самому себе, то он очень быстро все превращает
в ад, если забрать из этого общества, из нашей довольно красивой и хорошей планеты, все законы, то во что она превратится, очень быстро превратится в ад.
Если убрать Бога отсюда, который еще немного сдерживает нас нашими животными инстинктами, то все очень быстро, во мгновение ока превратится. Уже превращается в ад, уже ад. В ад помещает себя сам человек.
Человек, что начинает делать человек? Подумайте, что делают люди. Люди совершают преступление. Люди идут и убивают другого человека. Он уже поместил себя в ад. Муки, которые должен испытывать такой человек.
Есть профессиональные убийцы, которые не просто убийцы, которые привязаны к этому акту убийства, есть люди, которые идут на бойни и каждый день убивают другие
живые существа, и они живут этой кровью. Так как я однажды был на мясокомбинате - это было давно - больше 20 лет назад. Я до сих пор не могу этого забыть. И мне сказали, что все мясники, которые там есть, они для здоровья первым делом утром берут стакан свежей крови и пьют его.
Это уже ад. Кто его туда поместил? Кто его заставил туда идти? Бог его заставил туда идти. Он сам заставил себя. Он сам обрекает на муки другие живые существа. И он наслаждается этим. Он сам привязывается, он уже живет в аду.
И люди постоянно делают это, у них есть склонность жить в аду. Они этот мир превращают в ад.
И, соответственно, за то, что они делают здесь, в этом мире, они получают не очень умеренные наказания в аду, потому что зло непропорционально. Любое зло, которое совершает человек, на самом деле имеет цепную реакцию.
Если я причинил кому-то зло, одному человеку, то этот человек, расстроенный мною или огорченный мною, он причинит зло сотням других людей, а эти сотни других людей причинят зло тысячам других людей.
И причина этого было мое зло.
Любое зло, так как мы находимся в единой системе, которое связано с причинно-следственными связями, любое зло, которое я совершаю, оно отражается, и оно увеличивается во много-много сотен тысяч раз.
И я должен буду за это понести наказание. Еще непонятно, соразмерное оно или несоразмерное. Скорее всего, это более легкое наказание, чем результат того, что я сделал.
Что касается того, что человек забывает о своих страданиях, то это милость Кришны. Потому что он дает человеку возможность забыть. Если бы он не мог забыть о своих страданиях, то он не смог бы начать жить дальше.
Но опыт у него остается, тем не менее, и какой-то опыт этот откладывается. Он понимает, что я чего-то не должен делать, как, например, когда человек... Есть люди, которые рождаются с врожденными фобиями.
Есть люди, которые боятся огня, боятся воды или боятся еще чего-то. Почему они боятся? С рождения. Почему они боятся? Потому что у них был какой-то опыт. Потому что они сгорели в прошлой жизни в огне.
Или они долго горели в аду. Поэтому, соответственно, у них сейчас панический страх огня. Или у них панический страх воды, или панический страх еще чего-то.
Опыт есть, опыт остается. Пусть он несознательный, но в подсознании память остается. Человек ничего не забывает. Все то, что он переживает в этой жизни и в сотнях миллионах прошлых жизней, накапливается в его подсознании и переносится в новое тело с тонким телом.
И этот опыт инстинктивно подталкивает человека и заставляет его искать чего-то.
Опыт этот есть, и если у человека есть крупица искренности, и если ему повезет, и он столкнется с преданными, он столкнется со святыми людьми, он сможет изменить направление своей жизни.
Бог зла не придумал. Бог просто сказал: пусть будет как вы хотите. Если нельзя, но очень хочется, то можно, пожалуйста. Он специально сделал кали-югу.
Кали-юга — это специальное время, когда человек может делать все, что он хочет.
То, что было немыслимо раньше, еще несколько сотен лет тому назад, или даже десятков лет тому назад, какие-то вещи, которые сейчас висят на рекламных плакатах, люди краснели при одной мысли о том, что сейчас выставляется на показ и рекламируется, и куда побуждают людей. Люди хотят этого.
Бог разводит руками и говорит: если хотите, пожалуйста, но пеняйте на себя. Я тут ни при чем, дорогие мои, я вас предупреждал. Не срывайте яблочко с этого дерева. Я сказал: не надо, не надо. Вы меня не послушали.
Вы хотели стать как боги, отведав древа познания добра и зла. Человек хотел изведать. Что такое добро и что такое зло. Ему было очень скучно, там, где одно добро и все хорошо.
Поэтому он решил попробовать, что такое добро, что такое зло, чем оно отличается. Он откусил от этого яблочка и до сих пор не может избавиться от этого, не может расплеваться с этим. Аликариш. Хорошо.
Уважение к различным духовным традициям
Если вот три опознания дают, то там же было вместе спросить, правильно? же было вместе спросить, правильно? Я не знаток Библии. Я привел это в пример. Библия - это аллегорическая книга, там очень много аллегорий.
И это легенда о падении первого человека, о первом грехопадении. Это очень красивая аллегория, которую можно долго объяснять, но это не совсем корректно. корректно мне объяснять Библию, Потому что я не иду этим путем.
Я могу повредить чьи-то религиозные чувства, потому что, если их традиции толкуют это по-другому, то это неправильно.
Я не должен этого делать. Я должен следовать своей традиции и объяснять свои священные писания в соответствии со своей традицией. Есть другие традиции религиозные, мы уважаем их, и мы не должны задевать чужие религиозные чувства.
Я мог бы много сейчас чего сказать по этому поводу, но я не буду этого делать. В этом нет смысла, это неправильно. Спасибо вам большое за то, что вы так долго и внимательно слушали меня. Хари Кришна.
Шрила Прабхупада ки джай!