Молитвы царицы Кунти. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2014
Chapters
Харе Кришна.
Завершение разбора молитв царицы Кунти
Мне хотелось всё-таки завершить молитвы царицы Кунти, потому что она говорит очень важные вещи в конце своих молитв. И мы не сможем понять их полностью до конца, если не подумаем как следует над тем, о чём же она молит.
Поэтому я прочту практически завершающий стих (есть ещё один, последний стих, сорок третий стих из её молитв), я прочту сорок второй и потом объясню всё то, что она говорит до этого и смысл этого стиха:
твайи ме ’нанйа-вишайа̄ матир мадху-пате ’сакр̣т ратим удвахата̄д аддха̄
Чтение перевода и комментария Прабхупады
ган̇геваугхам уданвати Пословный перевод:
твайи — к Тебе; ме — мое; ананйа-вишайа̄ — безраздельное; матих̣ — внимание; мадху-пате — о Повелитель Мадху; асакр̣т — непрерывно; ратим — влечение; удвахата̄т — пусть направляется; аддха̄ — прямо; ган̇га̄ — Ганга; ива — как; огхам — течет; уданвати — к морю.
«О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, Так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого».
Комментарий Его Божественной милости Абхая Чарнаравинды Бхактивиданты Свами Шрилы Прабхупады:
«Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда преданный обращает все свое внимание на трансцендентное любовное служение Господу.
Разрубить узел всех других привязанностей не означает полностью отказаться от таких тонких чувств, как любовь к кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно любить кого-то — это признак жизни.
Желание, гнев, стремления, влечение и прочее — признаки жизни, и их нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложения.
От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание удовлетворять свои чувства меняется на желание служить Господу.
Так называемая привязанность к семье, обществу, стране и т. д. состоит из разных аспектов удовлетворения чувств. Если такое желание направить на удовлетворение Господа, это называется преданным служением.
В «Бхагавад-гите» мы видим, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими братьями и родственниками.
Но услышав «Шримад Бхагавад-гиту» — послание Господа, он изменил свое решение и стал служить Ему.
Поступив таким образом, он стал знаменитым преданным Господа, так как все писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга.
Все осталось, как и было: сражение, дружба, Арджуна и Кришна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком. В молитвах Кунти тоже говорится о столь же решительной перемене в характере деятельности.
Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Такая беспримесная преданность — высшая цель жизни.
Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы.
Когда все планы человека заменяются служением Господу или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым беспримесным преданным служением.
Шримати Кунтидеви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа. Ее привязанность к Пандавам и Вришни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным — одно и то же.
Иногда служение преданному даже выше служения Господу. Но привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вришни, о которой говорится здесь, была вызвана их родственными отношениями.
Привязанности, определяемые материальными родственными отношениями, — это майя, потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии.
Истинное родство — это родство душ, основанное на родстве с Верховной Душой. Когда Кунтидеви просила разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство оболочек.
Такое родство — причина материального рабства, тогда как духовные привязанности ведут к освобождению. Родство душ может быть установлено через родство со Сверхдушой. Смотреть в темноте — еще не значит видеть.
Но смотреть при свете солнца — значит видеть и солнце, и все то, что было невидимо в темноте. Таков путь преданного служения».
Суть искреннего обращения к Кришне
(окончание комментария) Кунтидеви произнесла свои исполненные глубокого смысла и искреннего чувства молитвы, объяснив Кришне, как она видит всё то, что произошло с ней, как она видит эту жизнь, этот мир.
И она подходит вплотную к тому, что она хочет попросить, потому что молитва — всегда мольба, всегда просьба. И ничего страшного в этом нет.
Иногда люди боятся просить чего-то у Кришны, но мы всегда у Него чего-то просим, осознаём мы или не осознаем. Главное — понять, что же нам по-настоящему нужно.
Мы просим у Него не того, что нужно, по одной простой причине — потому что не понимаем, что́ нам нужно, вернее, кто нам нужен или что нам нужно.
Нам нужна любовь, или связь с Богом, о которой просит в этой молитве, заключительной молитве Кунти.
Но мы, так или иначе, не отдавая даже отчёта себе в этом, ценим больше другие связи в этом мире и пытаемся использовать Кришну для того, чтобы Он укрепил все остальные наши связи в этом мире, будь то связь с богатством, процветанием или ещё чем-то.
Кунти же прекрасно понимает, что всё то, что у неё есть сейчас, в этот момент, когда в её жизни настал мир и покой, всё это есть у неё только благодаря тому, что у неё есть связь с Кришной.
Чтобы понять эту молитву, нужно очень хорошо понять те молитвы, которые мы пропустили. Я обязательно расскажу сейчас о них.
В предыдущих молитвах она говорит о том, что она получила от Кришны, уже получила в результате того, что у неё возникла эта связь.
И Шрила Прабхупада объясняет, что… по крайней мере, если мы будем опираться на букву её молитв, то она как бы ощущает, что эта связь ещё не совсем прочная. Она хочет, чтобы эта связь стала прочной и непрерывной.
И она скажет, почему у неё есть такое ощущение. Разумеется, для нас она — идеал прочности своей связи с Кришной. Дай нам Бог хотя бы чуть-чуть приблизиться к тому состоянию, в котором находилось её сердце.
Молитва о непрерывной духовной связи
Но она говорит это в том числе для нас — чтобы просить у Кришны то, что нужно, чтобы наша молитва (высказанная или невысказанная — не важно, Кришна-то слышит, чего мы хотим на самом деле) была правильной и приносила нам настоящее благо, мы должны уже сейчас, вначале, очень хорошо понять, что даёт нам и дала уже сейчас пусть ещё слабая, неокрепшая, но связь с Кришной.
О чём она просит в этой заключительной молитве?
Чтобы её связь стала непрерывной, асакр̣т, чтобы она постоянно думала о Нём, чтобы её сознание, или её сердце, постоянно устремлялось к Кришне, как Ганга устремляется к океану.
И мы знаем, что у нас есть эта шаткая, постоянно прерывающаяся связь с Богом. Она просит о том, чтобы эта связь стала сильнее. Наша связь с Кришной другая сейчас.
Да, до какой-то степени мы осознали, что это важно, какое-то представление об этой самбандхе, или связи с Богом, у нас есть, но у нас нет этой связи, эта связь, она может прерваться в любой момент, мы знаем это, мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и вдруг откуда ни возьмись что-то врывается в ваше сознание, и мы забыли о Кришне.
Мы повторяем Его имя, но мы забыли о Кришне!
Иногда святое имя является самым лучшим способом, чтобы забыть о Кришне, потому что мы знаем: мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна и помним обо всём чём угодно, только не о Кришне.
Чтобы не прервать нашу связь, сердечную связь, мысленную связь, духовную связь с Богом, нужна другая степень чистоты сердца, и Кунти просит об этом — о том, чтобы эта связь стала непрерывной, она не прерывалась, и чтобы эта молитва была искренней.
Нам же ведь от Бога-то много чего нужно, а это не является главным приоритетом, правильно? Нам же нужно, чтобы мы счастливыми здесь стали, правильно?
Чтобы Он нам дал и того, и другого, и третьего, и мужа не забыл, и жену хорошую, и детей, и всё остальное, и работу хорошую, чтобы долги наши заплатил желательно.
И мы как бы Его шантажируем одновременно: «Не дашь — не смогу о Тебе помнить, а дашь — забуду». Потому что зачем помнить, если уже всё и так есть, что нам от Него нужно.
У нас приоритеты другие, ещё раз, отдаём мы себе отчёт в этом или нет, они у нас другие по одной простой причине — потому что мы не понимаем и не ценим до конца того, что Кришна нам уже дал, что нам дала даже эта робкая, непрочная, хлипкая связь с Кришной.
Ощущение покрова и защиты Господа
Чтобы понять эту её молитву и понять степень искренности этой молитвы, очень важно понять, что она говорит до этого.
А она говорит как раз об этом, она говорит в том, что Кришна ей уже дал, даже несмотря на то, что связь её не совсем, может быть, утвердившаяся, как она говорит: апй адйа нас твам̇ сва-кр̣техита прабхо
джиха̄саси свит сухр̣до ’нуджӣвинах̣ йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т пара̄йан̣ам̇ ра̄джасу йоджита̄м̇хаса̄м (Бхаг., 1.8.37) «О мой Господь, Ты выполнил все обязанности Сам.
Неужели сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то что мы полностью положились на Твою милость и, кроме Тебя, нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?»
Она говорит: «Неужели же апй адйа — сегодня нас твам̇ сва-кр̣техита прабхо — О Прабху, о, Господин, неужели же Ты покинешь нас сегодня ради каких-то Своих других обязанностей, хотя сва-кр̣техита — на самом деле Ты все Свои обязанности выполнил, можешь просто оставаться у нас тут спокойно; джиха̄саси свит сухр̣до ’нуджӣвинах̣ — как ты можешь оставить нас, своих близких друзей, сухр̣до ’нуджӣвинах̣ — тех, которые полностью живут Твоей милостью?
Я не сама по себе живу, моя жизнь не сама по себе — ануджӣвинах̣. Я живу только потому, что Ты рядом находишься.
Мы полностью на Тебя положились, у нас возникла эта связь, и неужели же апй адйа нас твам̇ сва-кр̣техита прабхо / джиха̄саси свит сухр̣до ’нуджӣвинах̣ — неужели же Ты нас бросишь сейчас?
В таком состоянии йеша̄м̇ на ча̄нйад бхаватах̣ пада̄мбуджа̄т / пара̄йан̣ам̇ ра̄джасу йоджита̄м̇хаса̄, йоджита̄м̇хаса̄м ра̄джасу — неужели же Ты нас бросишь, покинешь нас сейчас?
Пара̄йан̣ам̇, пара̄йан̣ам̇ значит «нас, зависящих», пара̄йан̣ам̇ значит «зависящих от Тебя полностью, пада̄мбуджа̄т — от Твоих лотосных стоп, от служения Твоим лотосным стопам. «Нас, которые окружены ра̄джасу — царями, йоджита̄м̇хаса̄м — испытывающими вражду по отношению к нам… Неужели Ты бросишь нас сейчас, когда столько царей, не участвовавших в битве на Курукшетре, стали нашими врагами, потому что во время этой битвы мы убили их родственников, их друзей».
Сражаясь за религию, приходится иногда кому-то наступать на чувствительные точки, задевать их мармы. И она говорит: «Мы находимся в этой вражде, мы находимся в окружении врагов».
Одну вещь, первое, что она говорит: «На самом деле, что я получила от Тебя, Кришна, что мы получили от Тебя сейчас, — полную защиту.
(А мы живём в этом мире, очень враждебном по отношению к нам, и мы знаем, мы все знаем, мир в целом враждебен и всегда будет враждебен по отношению к преданным. Бо́льшая часть людей в этом мире — демоны.
Более того, мало того, что бо́льшая часть людей в этом мире — демоны, демоны в этом мире всегда сильнее, чем преданные.
Шрила Прабхупада объясняет это в одной лекции, он говорит, что Кришна делает демонов сильнее, чем преданных, чтобы преданные сильнее предавались Ему).
Мы находимся во враждебном окружении этого мира, и только что мы чувствовали эту связь с Тобой, Ты находился рядом с нами, и мы чувствовали себя полностью под Твоей защитой».
Первое, что даёт нам сознание Кришны, — это ощущение необычайной защищённости, спокойствия, защищённости от внешних окружений, в которых мы живём постоянно и которые постоянно пытаются так или иначе напасть на нас, и от внутренних врагов, в окружении которых мы тоже живём, правильно?
И они тоже постоянно пытаются напасть на нас. Что она сейчас говорит — она говорит очень важную вещь для нас, она говорит, что «если вдруг так или иначе эта связь прервётся с Тобой…»
Почему она просит о непрерывающейся связи?
Потому что она понимает: стоит нам оказаться в этом состоянии «несвязанности с Тобой» — всё, мы сразу же падём жертвой, внутренние враги набросятся на нас, как шакалы, они будут раздирать нас на кусочки, сразу же вожделение откуда ни возьмись подбежит и будет рвать нас в свою сторону, жадность, гнев будут терзать нас, правильно?
Будут? Стоит нам забыть об этой связи, тотчас же свора врагов накинется на нас, не говоря уже о внешних врагах, которые только и ждут! Этот мир — исполненный вражды, тут люди всегда завидуют друг к другу.
И когда какой-то человек становится преданным, у него появляется огромное количество врагов. Махараджа Юдхиштхира — тому пример.
Мы иногда думаем: «Ну как же так, я же такой мирный преданный, я же пацифист, я же никому не причиняю вреда!» Друзья-пацифисты, Кришна пошлёт вам столько врагов! У вас не было столько врагов даже в материальной жизни.
Кришна вам их пошлёт. Харе Кришна! Она говорит здесь, что нас окружают эти враги, эти цари, которых мы... «Неужели Ты нас сейчас оставишь?
Оставишь нас беззащитными?» То есть первая вещь, о которой она говорит Кришне, — это ощущение защиты.
И мы должны, заглядывая в своё сердце, вспоминая о том, в каком состоянии мы жили до того, как пришли в сознание Кришны, очень хорошо ощущать: да, Кришна дал мне эту защиту.
Раньше у меня, может быть, было меньше врагов, как минимум на шесть меньше. Правильно? Кама же была нашим лучшим другом. Не говоря уже обо всех остальных «замечательных» врагах, которые есть.
Как минимум шесть новых появилось! Но одновременно с этим мы почувствовали защиту от этих врагов. До этого у нас, может, не было столько врагов, сколько сейчас. Наши лучшие родственники стали нашими врагами.
Случилось это с кем-то? Случилось! Но одновременно с этим мы чувствуем внутри, несмотря на то, что врагов стало больше, мы чувствуем необычайную защищённость, защиту внутреннюю.
Кришна защищает: «Ты на верном пути, у тебя всё хорошо, ты идёшь туда, куда нужно, не бойся ничего!» Страх уходит. У кого страха меньше стало после того, как он пришёл в сознание Кришны? Страх смерти уходит. Не так страшно.
Страшно, страшно, смерти боимся, старости боимся, боимся по-прежнему, лишиться этого тела боимся, уж больно привыкли мы к нему. Хорошее оно, ну, конечно, такое немножечко слегка такое… но своё!
Но всё равно, меньше стало, и страха меньше, и чувство защиты гораздо больше.
И она говорит здесь: «Пожалуйста, не покидай нас, потому что если Ты покинешь нас, все набросятся на нас, сил не будет, чтобы сопротивляться этому всему».
Враги-то есть, но сейчас есть силы, чтобы сопротивляться этим врагам, выстоять против них. Если Кришны не будет — сил не будет. Пример тому — Арджуна, могущественный воин.
Он сам говорит: «Я тот же самый Арджуна, великий лучник, и тот же самый лук Гандива у меня в руках. Какие-то пастухи с палками напали на меня и отобрали у меня этих жён Кришны, которых я вёз. Я ничего не смог сделать.
Я, великий воин Арджуна, который победил огромное количество врагов! Почему? Тебя нет. Источник нашей силы — Ты. Источник моей способности сопротивляться всем этим враждебным силам — Ты.
Если Тебя не будет, что от меня останется? Ничего. Мокрое место останется и от меня, и от моей духовной жизни». И это первая вещь.
Шрила Прабхупада пишет здесь, в комментарии, что Пандавы, несмотря на то, что они обладали превосходными личными качествами, были неутомимы в своих делах, но, несмотря на это, всегда искали милости Господа, так как знали, что любое живое существо по своей природе зависимо: «Если Ты покинешь нас или эта связь прервётся, мы забудем о своей зависимости и будем полагаться на свои достоинства, на свои таланты и таким образом в конце концов мы потерпим поражение в этой битве».
Пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то, как говорит Ришабхадев в своих наставлениях сыновьям, пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то — каждый человек терпит поражение здесь, в этом мире.
И дальше, слушайте, дальше она говорит, что ещё Кришна дал? Защиту дал. Дал нам Кришна защиту? Даже несмотря на то, что связь ещё очень слабая. Что ещё Он нам дал? ке вайам̇ на̄ма-рӯпа̄бхйа̄м̇ йадубхих̣ саха па̄н̣д̣ава̄х̣
бхавато ’дарш́анам̇ йархи хр̣шӣка̄н̣а̄м ивеш́итух̣
Обретение жизненной энергии и смысла
(Бхаг., 1.8.38) «Если Твой взгляд не будет обращен на нас, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Яду тотчас же придет конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух».
Что ещё Кришна нам дал? Через связь с Кришной мы начинаем по-настоящему чувствовать жизнь.
Мы начинаем действовать, у нас появляются силы действовать, как она говорит, всему этому придёт конец, и нам придёт конец, мы станем всё равно что мертвецами, если Кришна уйдёт из нашей жизни.
Мы можем действовать, мы делаем множество вещей...
Если мы вспомним свою жизнь до этого, до сознания Кришны, мы поймём: мы жили как во сне, мы что-то делали, мы куда-то тыкались, мы были как слепые котята, и в этой слепоте своей мы как бы жили, но эта жизнь была неким подобием жизни, и какие-то эмоции в нас бурлили, и эти эмоции тоже вроде бы были нормальными, они очень сильно поглощали нас, но при этом совсем не то ощущение было.
На самом деле, что она хочет сказать Кришне, что «мы зажили только благодаря соприкосновению с Тобой».
Как эта молитва, которую я произношу перед лекцией, молитва Друвы Махараджа, первый из его стихов: йо ’нтах̣ правиш́йа мама ва̄чам има̄м̇ прасупта̄м̇ / сан̃джӣвайатй акхила-ш́акти-дхарах̣ сва-дха̄мна — «Твои энергии вошли в меня, акхила-ш́акти, все энергии вошли в меня, я ожил, все чувства мои ожили!
Глаза мои начали видеть по-другому, уши мои начали слышать по-другому, ноги мои стали ходить по-другому». Я помню, до сознания Кришны, с тех пор прошло много лет, я сейчас гораздо более бодрый, чем до этого.
Я помню, я пытался голодать, один день голодать было, ну это просто было что-то такое, и, в общем-то, даже обычно я не доживал до конца дня в голодном состоянии, приходилось что-то поесть.
Даже жизнь наша стала другой, энергия стала другой. У кого энергии стало больше в сознании Кришны? Она говорит здесь об этом, она говорит: «Если Ты покинешь нас, то более того, смысла в нашей жизни не будет.
Без Тебя все мои попытки так или иначе жить и привносить смысл в своё отделённое от Тебя существование, они в высшей степени глупые, потому что человек, который пытается найти смысл в самом себе, он никогда его не найдёт.
В нас нет смысла, в нашей жизни, отделённой от Кришны, от высшего смысла, от высшего счастья, от высшей цели — нет смысла. Когда я просто пытаюсь служить самому себе — в этом нет смысла.
Поэтому она говорит: «Нашей жизни, нам самим, и Ядавам, и Пандавам, придёт конец, если Ты покинешь нас, жизнь будет бессмысленной». Согласны с этим? Жить просто ради себя… Можно жить ради себя? Можно, но скучно.
И люди, которые пытаются жить ради себя, им постоянно приходится так или иначе либо искать какой-то квази-смысл в каких-то так называемых «высших» целях ради человечества, ради того, ради сего, ради этого, ради детей своих...
И в конце концов это тоже оканчивается какой-то трагедией, потому что они понимают, что то, ради чего они жили, не дало им этого высшего смысла. Сколько таких трагично прожитых жизней было!
Человек сражался, сражался, сражался и в конце концов всё то, ради чего он сражался, его же и убивало!
Именно так устроена материальная жизнь: если мы пытаемся найти некий квази-смысл, этот квази-смысл будет концом нашим, потому что мы тем самым приканчиваем себя, лишая себя связи с Кришной.
И она говорит здесь об этой удивительной вещи, об этом удивительном явлении.
Она говорит, что «мы не сможем быть по-настоящему, мы не сможем жить без Тебя по-настоящему, мы не сможем действовать без Тебя, мы не сможем, ничего у нас не будет, если по той или иной причине не будет связи с Тобой, о наш Господь!»
И в двух следующих стихах, в тридцать девятом и в сороковом, она говорит о том, что «даже материальное процветание пришло к нам благодаря связи с Кришной».
Влияние присутствия Господа на процветание
Тут кто-то может возразить царице Кунти, но давайте заглянем глубже в то, что она говорит: нейам̇ ш́обхишйате татра йатхеда̄нӣм̇ гада̄дхара — она называет его Гададхара, то есть она обращается к могущественной, исполненной айшварьи форме Кришны.
Она видит Кришну, при этом она видит четырёхрукую форму Господа с палицей в руках, той самой палицей, которой Кришна защитил Махараджу Парикшита, войдя во чрево Уттары, тват-падаир ан̇кита̄ бха̄ти сва-лакшан̣а-вилакшитаих̣ — она говорит, что «царство наше сейчас отмечено — сва-лакшан̣а-вилакшитаих̣, ан̇кита̄, тват-падаир ан̇кита̄ — наше царство сейчас ш́обхишйате, наше царство очень красивое, почему?
Потому что царство это украшают ан̇кита̄ — знаки с Твоих стоп, тват-падаир, что здесь повсюду мы видим следы Твоего пребывания, (бха̄ти значит „сияние“).
Наше царство стало поразительно прекрасным, потому что повсюду есть признаки Твоего присутствия здесь. Следы Твоих лотосных стоп, о Гададхара, есть здесь. И если Ты покинешь его, то наше царство не будет таким».
Мы все знаем, что дом наш, в котором мы живём, так как там присутствует Кришна в виде Божеств, в виде книг Шрилы Прабхупады, он становится другим, правильно?
Аура становится другой, тонкая энергия этого дома становится совсем другой.
Казалось бы, то же самое, если вдруг мы выдворяем за дверь Божества, выбрасываем книги Шрилы Прабхупады, как делают некоторые глупые люди — другая вещь.
Бывало такое у вас ощущение, что входишь… как мне некоторые люди говорили, что они приезжали в какой-то незнакомый город, им нужно было найти преданных, потому что остановиться было негде, и они на Параматме шли в какой-то дом, стучали в какую-то дверь и там им открывали и говорили: «Харибол!
Заходите!» Это реальная вещь, такие случаи были. Почему? Потому что в том числе, помимо Параматмы, есть ещё некая аура, которая сразу отличает: входишь в квартиру преданных, она же другая, правильно? Ощущение другое.
Заходишь в обычную квартиру, оттуда такой крепкий запах кармы в нос ударяет, с ног сбивает, полностью просто даже! Такая густая карма стоит там. Правда же, да, отчётливые ощущения есть от этого?
Она здесь говорит: «Сейчас наше царство другое, потому что повсюду следы Твоих лотостных стоп, всюду признаки Твоего присутствия здесь, поэтому оно, бха̄ти, оно светится, оно сияет, оно излучает свет».
Иначе говоря, жилище наше, место, где мы живём, становится другим, когда связь с Кришной сохраняется, оно становится гораздо чище.
Как эта Магдалиновка, она другая, она наверняка была другой до тех пор, пока преданные не пришли сюда. И она дальше говорит: име джана-пада̄х̣ свр̣ддха̄х̣ супакваушадхи-вӣрудхах̣ вана̄дри-надй-уданванто
хй эдханте тава вӣкшитаих̣ (Бхаг., 1.8.40)
«Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, — говорит царица Кунти, — потому что злаки и травы растут здесь в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств.
И всё это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд, хй эдханте — умножая, тава вӣкшитаих̣ — Твой взгляд вӣкшитаих̣ — взгляд Твоих глаз упал на всё это, и всё сразу же стало другим.
На самом деле это тоже удивительная вещь, и Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии, о том, как может процветать земля, страна, если Бог находится там.
Индия в своё время, до тех пор пока её не разграбили и не уничтожили, самое главное её богатство, пока не уничтожили её главное богатство — духовное богатство, была самой богатой, самой процветающей страной мира.
Иноземные захватчики, все так или иначе мечтали попасть в Индию. Путешественники, которые приезжали в Индию, они поражались богатству и роскоши.
Говорится, до сих пор сохранились записки какого-то китайского путешественника, который поражался, он говорил, что идёшь по базару, и, как сейчас какие-то горы помидоров, горы яблок, там точно так же были горы драгоценных камней.
Горами лежали эти драгоценные камни! В этой стране было всё! Это была самая богатая страна мира. Поэтому Колумб ехал туда, поэтому все ехали туда. Все хотели попасть в Индию. Колумб почему Америку открыл?
Потому что он в Индию хотел попасть. Вместо востока на запад поехал и открыл Америку на нашу беду. В результате у нас только «Макдональдс» и всё остальное. Этим мы должны быть Колумбу обязаны. Это то, что мы получили.
Если мы пойдём на запад, мы получим это так называемое «материальное процветание» с его пластиком, с его заводами, которые всё отравляют, с удобрениями, с пластиковыми фруктами, которые все одинакового вкуса совершенно.
Тут сейчас ещё по крайней мере что-то можно поесть, здесь, пока, на Украине. А в Америке уже ничего нельзя есть — всё пластиковое, всё «процветает»: «О, самая богатая страна!
Машин много у нас, пять штук на душу населения!» Ужас! Запад даёт так называемое «материальное процветание», и Шрила Прабхупада пишет об этом: «Это материальное процветание в конце концов губит душу человеческую».
Духовная энергия, связь с Кришной тоже даёт процветание, в этом нет никаких сомнений.
Индия — тому доказательство, не нынешняя Индия, не Индия, которая отвернулась от Бога, которая ищет непонятно чего, которая пытается найти счастье в своих попытках имитировать запад, — Индия, которую уничтожили, у которой убили душу, уничтожили её душу.
Если бы не Шрила Прабхупада, непонятно, что было бы с этой удивительной страной! Но это была в материальном смысле самая процветающая страна.
Критика материалистических ценностей и иллюзий
И даже сейчас в Индии запахи сохранились, вкусы сохранились, жизнь сохранилась в людях! Потому что, если вы отправитесь на запад, Европа мёртвая, там нету жизни, там есть «Макдональдс», там есть пицца — жизни там нет!
Люди «мёртвые». «Мёртвые» люди ходят… Уничтожили обычаи, уничтожили какую-то индивидуальность, самобытность людей. Ничего не осталось!
Ходят роботы, которые едят пластиковую еду, питаются всеми этими пластиковыми вещами, и у них пластиковые эмоции в сердце. Эти пластиковые эмоции всё уничтожили.
Индивидуалисты, которые ездят на своих пластиковых машинах по дорогам, и ничего нет, ничего нет! Реально ощущение мертвечины.
Люди, которые питаются этой мертвечиной в своих «Макдональдсах», в желудке fast food и всё остальное — страшная вещь, страшная вещь! Мёртвая. Радости нет, счастья нет. Пиво есть — радости нет, жизни нет…
Я помню, я приехал с одним политиком, нет, с одним человеком, он говорит… поразительно, он приехал в Индию, он смотрел, смотрел, смотрел, на них смотрел с точки зрения своего опыта и говорит: «У этих людей ещё жажда жизни есть».
Он употребил более «умный» термин, надеюсь, что вы его не знаете, поэтому я его не употребляю, «пассионарность», этот термин, который Гумилев ввёл в употребление, что, в сущности, означает какую-то волю к жизни у наций, у нации ещё есть какой-то запас жизненной энергии.
Он посмотрел на них и говорит «Есть что-то, в Европе нет уже, людям уже скучно жить, они уже доживают».
Всё то, что есть, — это мёртвая цивилизация с пластиковыми украшениями на «трупе», с машинами, с достижениями какими-то, с самолётами, со всем остальным… Ничего нет. И главное, что эмоций нет, отношений между людьми нет.
Я жил в Швеции, я говорю вам на собственном опыте. Люди сейчас пытаются уехать куда-то, в Канаду, ещё куда-то… Мёртвые страны, мёртвые люди ходят там… Страны, управляемые корпорациями.
Мне сказал об этом один преданный, он прослужил много лет на радио «Голос свободы» или, как там, на радио «Свобода».
Он уехал, он сам из Туркменистана, его не пустили в Туркменистан эти нынешние правители, он там начал сознание Кришны, он стал диссидентом, получил политическое убежище, много-много лет проработал на радио «Свобода», он ушёл оттуда с треском, с полным разочарованием!
Он говорит: «Никакой свободы! Никакой свободы! До тех пор, пока они не заключили „договор“ с туркменскими правителями, можно было говорить всё что угодно, и ругать как угодно. Стоило корпорациям заключить — всё! Ничего!
Ни один журналист не имеет права ничего сказать, ничего сказать против этого! „Всё нормально, всё хорошо!“ — вот она, вся свобода, все эти вывески»
Шрила Прабхупада потрясающую вещь говорит в своём программном документе, он говорит: «Одна из целей ИСККОН — разоблачать современную цивилизацию, которая играет на сентиментах людей, пользуясь красивыми лозунгами».
Лозунги современной цивилизации, полностью демоничной современной цивилизации, очень красивые: „свобода, равенство и братство“, правильно? Где свобода, где равенство, где братство?
Покажите мне, где свобода, где равенство, где братство? Но средства массовой информации полностью внушают людям, что да, есть свобода, есть равенство, есть братство. Даже умным людям!
Умные люди полностью живут, развращённые этими ложными сентиментами, которые внушает нам, вводит нам эта современная цивилизация.
Жуткая вещь, страшная вещь, страшная вещь, очень демоничная, всё очень изощрённо, очень хитро!
И Шрила Прабхупада говорил это, он видит это насквозь: как эксплуатировать женщин лучше всего? — нужно объявить равенство женщин. Красивая теория, звучит здорово? Здорово! Что в результате этого равенства женщин?
Да ничего — чтобы они работали, дуры, по двенадцать часов, чтобы детей не воспитывали, а детей нужно отдать в детский сад, пусть они там, пусть их там… и в школы, чтобы с глаз долой из сердца вон! Работать надо!
А детей не нужно, детей не нужно воспитывать. Кто может воспитать детей? Может нормальный человек возникнуть, если у него любви матери не будет? Не один год и даже не несколько месяцев. После декретного отпуска, сколько там?
Иди на работу, всё, сдавай в ясли! Бедные эти дети, которым… они толком ничего не понимают, их отдают!
Мне рассказывала одна преданная, так или иначе, она воспитывает маленького ребёнка, своего маленького сына, им нужно было… сложная материальная ситуация, они отдали своего маленького сына… у бабушки нужно было пожить.
И этот маленький сын, он настолько, это такая травма для ребёнка, что он расстался со своими родителями, и он вернулся к ним, пару месяцев он пожил у бабушки или три месяца нужно было им, ни матери, ни отца не было.
Ему годик был или два годика, и она говорит: «Он до сих пор по ночам плачет. Иногда вдруг днём начинает плакать и говорит: „Мама, а папа вернётся?“ Я говорю: „Папа вернётся, папа просто ушёл на работу, он вернётся“.
Он не верит, он плачет: „Мама, а папа правда вернётся?“» Ей приходится набирать телефон папы, он спрашивает: «Папа, ты вернёшься?» Папа ему говорит: «Да, я вернусь». «Папа вернётся, папа вернётся, папа вернётся!» — он начинает плясать.
Такая травма, эта разлука с матерью и с отцом! Маленькому ребёнку нанесли такую травму, что он боится до сих пор, он плачет! Под какими лозунгами? А сейчас чего?
Дети, в конце концов, ну что там, отдали и всё, несколько месяцев и отдали… Нельзя так! Кого мы выращиваем?
Непонятно кто вырастет из таких детей, которых родители отдают куда-то непонятно куда, у которых нету первых гуру, единственных способных научить их любви.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Это одна из целей ИСККОН — разоблачать все эти ложные лозунги, которыми живёт современная цивилизация».
Беда заключается в том, что мы, члены ИСККОН, мы сами становимся жертвами этих лозунгов. Становимся? Мы сами начинаем отстаивать так называемую «свободу» или ещё что-то, которую несёт современная цивилизация.
В чём эта свобода? Свобода гомосексуальных браков. Люди во Франции миллионами выходили на улицы, в том числе гомосексуалисты, против узаконивания браков гомосексуальных. Ничего, приняли, парламент принял… брак, нормально.
Человек, выросший в среде, у него мать была, он приезжал туда, чтобы объяснять, как это всё ужасно, когда я вырос в этом, так сказать, узаконенном союзе. Под каким это всё предлогом даётся?
Под очень хорошим, очень хорошим! В Америке уже всё, нету папы и мамы. Есть родитель номер один и родитель номер два. Тоже дискриминация: почему один номер один, а другой номер два? Как они из этого вывернутся, я не знаю.
Но нельзя уже папой-мамой называть, потому что это уже непонятно что.
И это цивилизация, та самая цивилизация, жертвами которой мы являемся, и ради которой, чтобы объяснить людям, Шрила Прабхупада в семьдесят лет поехал туда.
И он говорит, он объясняет здесь, что человек может быть абсолютно счастлив в материальном смысле. Кришна всё даёт!
В реках и морях будет огромное количество, огромное изобилие драгоценных камней, жемчуга, всего, что нужно.
Всё будет плодоносить, воздух будет чистый, земля будет приносить всё, дождь будет вовремя выпадать (а не во время лекции «Шримад-Бхагаватам») — ночью. Всё будет нормально, потому что мир так устроен, это мир Бога.
Если люди поклоняются Богу, всё процветает. Царица Кунти здесь говорит об этом, она говорит: «Ты в конце концов принёс процветание в нашу страну, потому что Ты посмотрел на неё, Твой взгляд упал на нашу страну».
И мы можем на своём собственном опыте… Царица Кунти говорит здесь, что «даже моя материальная жизнь совсем другая сейчас, процветание пришло».
И мы сами на опыте своего собственного существования знаем… Лучше мы питаться стали с тех пор, как преданными стали? Чипсы же ели до этого!
Люди сейчас, они даже приготовить еду не могут — до такой степени их западная цивилизация развратила, уже всё, пошёл в супермаркет, какие-нибудь консервы купил себе.
Даже еды нормальной нет, еды, с любовью приготовленной — ну нет её просто, нет! Всё из супермаркета только. Кошачья еда. Да, люди, серьёзно, они покупают там собачью, кошачью еду.
Шрила Прабхупада говорит: «цивилизация кошек и собак» — реально, кошек и собак! И люди обижаются, когда он правду говорит. Почему? Потому что вот она, вот эта оболочка гнилая, как всё разрушается, разрушается этим.
Красивый лозунг, красивая оболочка, зайдёшь в супермаркет — одно красивее другого, вах-вах-вах-вах! Одно вреднее другого, всё с какой-то гадостью внутри.
Люди просто готовить не могут, ну максимум, на что их хватает, — это макароны себе сварить. И это уже великое достижение, если макароны себе сварить.
А так нет ничего, раскрыл пластиковый пакет, съел что-нибудь и всё, и пластиковое сердце продолжает биться. И мы должны ценить, что дал нам Шрила Прабхупада.
Он же нам прасад дал, он же нам дал понимание того, что хлеб надо у себя дома печь. Хлопотно? Хлопотно. Зато совсем другой смысл в этом во всём. Всё другое!
Даже в материальном смысле он дал нам образ жизни, который помогает человеку процветать, сохранить себя. Люди же сейчас, они в сорок лет стариками становятся. Рак! Что такое рак? Рак — это болезнь современной цивилизации.
Это эпидемия сейчас, каждый пятый, если не больше, болен раком. Почему? Потому что всё отравлено: вода отравлена, воздух отравлен, еда отравлена, сознание отравлено, всё, всё отравлено!
Шрила Прабхупада дал нам целостный образ жизни, и это всё сохранится у нас только благодаря тому, что у нас сохранится связь с Кришной. Если мы утратим эту связь с Кришной, мы идиоты все, мы идиоты!
Сами не заметим, будем трескать чипсы и считать себя абсолютно счастливыми. И потом умирать от этого рака, вызванного всеми этими чипсовыми канцерогенами. Вот Индия вся чипсы трескает…
И слушайте, это очень важная вещь, которую мне хотелось вам сказать. Потому что, чтобы понять искренность этой её молитвы, которую мы прочитали, нужно понять то, что она Кришне говорит.
И нам нужно всё время думать о том, что мы получили благодаря своей хлипкой связи с Кришной. Даже хлипкой связи достаточно, чтобы радоваться жизни.
Дальше она говорит поразительную вещь: атха виш́веш́а виш́ва̄тман, атха значит «поэтому», атха виш́веш́а виш́ва̄тман, слушайте, потому что, на первый взгляд, абсолютно невозможно понять, почему «поэтому»-то?
Избавление от корыстных родственных уз
Слушайте, что она говорит. Давайте вместе повторим: атха виш́веш́а виш́ва̄тман виш́ва-мӯрте свакешу ме снеха-па̄ш́ам имам̇ чхиндхи др̣д̣хам̇ па̄н̣д̣ушу вр̣шн̣ишу (Бхаг., 1.8.41)
«Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни». Слушайте, что она говорит, важный стих, ключевой стих!
Без этого стиха мы ничего в молитвах царицы Кунти не поймём, до тех пор, пока не поймём, что она нам хочет сказать: «Поэтому виш́веш́а — о повелитель всей вселенной, виш́ва̄тман — о душа всей вселенной, виш́ва-мӯрте — о Бог, Господь, личность, вселенская форма, свакешу ме снеха-па̄ш́ам — пожалуйста, разрежь, разорви, имам — эти, чхиндхи, чхиндхи значит разруби, снеха-па̄ш́ам — узы привязанности, свакешу — к своим родственникам, др̣д̣хам̇ — очень твёрдые, очень прочные, па̄н̣д̣ушу вр̣шн̣ишу — пожалуйста, поэтому, пожалуйста, виш́веш́а виш́ва̄тман виш́ва-мӯрте — пожалуйста, разруби узы привязанности к Панду и Вришни».
Почему «поэтому»-то? До этого она говорила: «Моё царство процветает, потому что Ты бросил взгляд». Почему «поэтому»? Кто-то может ответить на этот вопрос, почему «поэтому разруби узы привязанности»? Какая логика?
Потому что она понимает, — слушайте внимательно, это самое главное, что мы должны понять, — что «когда у меня будет материальная привязанность к кому-то», что она думает сейчас? «Я хочу оставить Кришну здесь, чтобы Пандавам было хорошо.
Но если Он останется здесь, Он не поедет в Двараку, и тогда кому будет плохо? Ядавам будет плохо, Вришни будет плохо — они тоже мои родственники, они тоже связаны со мной кровными узами.
Хорошо, ладно, я должна отослать Кришну и сказать: „Кришна, скорее езжай в Двараку“, но если я скажу Ему: „Езжай в Двараку“, то тогда кому будет плохо? Пандавам будет плохо! Что делать?
Понять, что Кришна виш́веш́а виш́ва-мӯрте и виш́ва̄тман, что Кришна связан со всеми, что все мои родственники!»
Потому что когда я привязан к одним, — слушайте, самое важное, — стоит мне привязаться к одним, снеха-па̄ш́ам — этими узами, так сказать, любви, снехи, если я свяжу себя с кем-то, с какими-то конкретными людьми, с какой-то категорией людей, узами любви, — естественным образом что я почувствую по отношению ко всем остальным?
Вражду. Они уже не «свои», «свои» только эти, только «наша секта», они «свои», они за нас, все остальные против нас. Правильно? Они — враги. Те, кто помогает нам, — они наши друзья.
Те, кто так или иначе какие-то другие цели преследует, — они наши враги. Что в результате этого произойдёт?
В результате этого произойдёт то, что моя привязанность к Пандавам и Вришни заслонит мою привязанность к Кришне рано или поздно. Вначале что я буду делать? Вначале я буду пытаться Бога на свою сторону притянуть.
Бог же за нас! С нами Бог! Слышали это, да? Две страны воюют друг с другом: «С нами Бог!» И та говорит, и та говорит. А Бог думает: «Ничего себе!» А Бог, Он виш́веш́а, виш́ва̄тман, Он не там и не тут.
Для Него все родственники, для Него все друзья. Если я одних начинаю ненавидеть, потому что люблю других… Чего она боится?
Она боится того, что любовь к одним вызовет ненависть к другим, и в конце концов эта ненависть, вызванная любовью, заслонит от меня любовь к Богу, выгонит из меня любовь к Богу.
На самом деле не в конце концов, а сразу же выгонит: для Бога места не останется.
Бог нужен нам до поры до времени, ровно до тех пор, пока… Он нужен нам, чтобы нам отстаивать свою привязанность к «своим» и так или иначе сражаться с «другими» — для этого нам нужен Бог.
Она ловит себя на этой мысли, она говорит: «Я сейчас хочу, чтобы Бог был только на моей стороне. Это значит, хочу я этого или не хочу (а я этого не хочу), что Ядавы стали моими врагами — Он к ним уезжает!
И к чему это всё приведёт? Это приведёт к тому, что в конце концов мне Бог-то не нужен будет».
Опасность проникновения ненависти в сердце
Это очень тонкий механизм, как ненависть изгоняет Бога из нашего сердца.
Поразительная вещь заключается в том, мы знаем эти две причины материального существования, две причины страданий здесь, в этом мире — это рага и двеша, рага есть привязанность, двеша есть неприязнь.
Поразительная вещь, по крайней мере, это мой собственный опыт: люди в этом мире, включая вашего покорного слугу, привязаны к ненависти больше, чем к привязанности.
Ненависть становится большей силой в нашей жизни, чем даже привязанность, чем любовь.
По мере того как сознание отходит-отходит-отходит от Бога, мы знаем это, любовь — хорошо, мы думаем о каких-то приятных вещах во время джапы, но если кто-то нас обидел, если кто-то нас задел, где-то кто-то причинил нам боль — вот тут наша медитация становится постоянной, непрерывной и абсолютно беспричинной!
Правда же, нам же легче медитировать на объект нашей ненависти, чем на объект любви? Правильно? Почему?
Потому что такова природа, по крайней мере, века Кали: если кто-то нас задел, если кто-то причинил нам боль — 24 часа в сутки мы будем помнить об этом обо всём, и мы забудем о Кришне!
Бхактивинода Тхакур пишет об этом, он говорит, что туччха-асакти, туччха-асакти — это слабое сердце, о котором он говорит, туччха-асакти, привязанность к ничтожным вещам этого мира.
Почему мы остаёмся пленниками этого мира? Потому что мы привязаны к ничтожным вещам.
И среди этих ничтожных вещей самая главная роль (это Бхактивинода Тхакур не говорит, это от меня, это мой вывод), самые главные вещи, к которым мы привязаны в этом мире, — это обиды наши. Мы привязаны к нашим обидам?
Можем мы отпустить наши обиды? Да нет, это же наши обиды! Родные наши обиды, ну как же, кем мы будем без этих обид? Мы себя потеряем! Мы кем будем? Мы никем не будем!
Человек привязан, привязан к мелочным вещам этого мира, к каким-то мелочным радостям этого мира, ещё больше привязан к мелочным болям этого мира.
Вместо того чтобы почувствовать вселенскую боль разлуки с Кришной и вселенское счастье любви к Нему, человек привязан к своим маленьким туччха, туччха-асакти. Это слабость сердца.
И эта привязанность приводит к тому, что мы останемся пленниками здесь. Для чего мы здесь в следующей жизни родимся? Чтобы отомстить всем своим обидчикам! Правильно? Стоит того? Стоит! Стоит!
Люди готовы на всё что угодно, готовы себя убить, лишь бы отомстить!
Это самоубийственное сознание, которое есть неизбежное следствие отсутствия сознания Кришны, приходит к человеку, когда из желания отомстить другому человеку, всё что угодно (мы сейчас видим это), люди готовы всё что угодно разрушить: пусть нам будет хуже, лишь бы им было хуже!
Безумие человеческое! И она чувствует это, видит это. Поэтому она говорит «поэтому» — поэтому. Она начинает эту свою молитву: «Разруби!» И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, который мы прочитали.
И после этого та самая молитва, которую мы прочли, после этого, если мы всё это поняли, мы поймём смысл этой молитвы, которую мы прочитали сегодня: твайи ме ’нанйа-вишайа̄ матир мадху-пате ’сакр̣т ратим удвахата̄д аддха̄
ган̇геваугхам уданвати (Бхаг., 1.8.42) «О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого».
«Пусть же, — она говорит, — пусть же я не отвлекаюсь ни на что другое — твайи ме ’нанйа-вишайа̄, пусть моё сознание — матир, пусть моё сознание, о мадху-пате, о повелитель мадху, о повелитель всей сладости в этом мире, о повелитель всего счастья, господин всего счастья, асакр̣т — оно не колеблется никогда».
Что она сказала в предыдущем стихе? Как эти два стиха связаны друг с другом, или эти две молитвы связаны друг с другом?
Она понимает, что, если я запущу в своё сердце материальную любовь и материальную ненависть, вместе с материальной любовью и материальной ненавистью я потеряю непрерывность своей связи с Господом, с повелителем этого мира, с душой этого мира, потеряю её, утрачу её.
И она говорит здесь: «Сделай же так, чтобы эти препятствия ушли с моего пути, чтобы моя связь, внутренняя связь с Тобой оставалась прочной, непрерывной, асакр̣т — чтобы она никогда не прерывалась, и чтобы моё сознание устремлялось к Тебе, как Ганга, которую невозможно остановить.
Как Гангу невозможно остановить, она будет течь, и течь, и течь к морю до тех пор, пока не достигнет его, пусть же так моё сознание всегда стремится к Тебе.
Преобразование отношений через связь с Богом
Пусть все эти вещи, привязанности и неприязни, не врываются в мою связь с Тобой и не пытаются её разорвать. Поэтому разорви другие связи, сделай так, чтобы эта связь была со мной».
И Шрила Прабхупада объясняет, что связь с Пандавами и Вришни… Почему она просит? Связь с Пандавами и Вришни — это неплохая связь, почему она просит её разорвать? Что она хочет сказать?
Она хочет сказать: «Пусть она не будет главной в моей жизни! Пусть она будет следствием моей привязанности к Тебе». Через мою привязанность к Тебе я могу быть привязан к кому угодно.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: мы должны быть привязаны к Сверхдуше, и через эту привязанность к Сверхдуше мы можем быть привязаны к бесконечному количеству душ.
Но если мы попытаемся привязаться отдельно к каким-то душам помимо этого, то в результате этого мы потеряем, утратим главную связь, которая есть у нас.
И она говорит: «Сделай так, чтобы моя главная связь была у меня, тогда я увижу всех и буду любить всех». Шрила Прабхупада приводит это гениальное сравнение, он говорит: «В темноте мы ничего не видим, мы тыкаемся.
До тех пор, пока наше сердце погружено в темноту ненависти и любви, материальных ненависти и любви, мы никого не любим, мы в темноте, мы никого не видим». Мы не видим души, мы видим оболочки, мы видим поверхность.
И эта поверхностная связь ни к чему хорошему не приводит. Когда солнце восходит, мы видим солнце и мы видим что? Всё остальное мы тоже видим.
Когда в нашей жизни взойдёт солнце Кришны, мы увидим солнце и мы увидим всех остальных душ. Потому что Сверхдуша взошла у нас, и мы сможем любить, мы увидим в другом человеке не оболочку, мы увидим душу его.
И она говорит: «Я хочу любить. Я хочу любить Пандавов, и я хочу любить Вришни. Но я не хочу любить Пандовов и ненавидеть Вришни, или любить Вришни и ненавидеть Пандавов.
Я не хочу, я устала от этого, я душа, у меня есть единственный дар — любить, любить всех, любить Бога, и я смогу любить всех!»
Как у Шрилы Прабхупады однажды спросили: «Мы должны кого сначала полюбить, Бога сначала полюбить или всех остальных полюбить, потом Бога полюбить?» И Шрила Прабхупада сказал, что можно пытаться любить всех остальных, не получится ничего.
Единственный идеал, который соответствует природе души, — это идеал любви ко всем, и эта любовь ко всем возникает, когда у нас появляется привязанность к Кришне.
И она говорит здесь об этом: «Кришна, я всё получила: покой, счастье, защиту получила, материальное процветание получила, жизнь получила, энергию получила, деятельность получила, даже благодаря тому, что моя связь с Тобой не очень прочная.
Сделай так, чтобы моя связь с Тобой крепла постоянно. Сделай так, чтобы я постоянно ощущала эту связь, тогда я смогу действовать, я смогу жить, я смогу любить, я смогу делать всё остальное.
Я обрету новую жизнь!» И это её молитва. Она всё остальное, то, что мы с вами разбирали, объясняла Кришне только для того, чтобы Он услышал эту её молитву.
И нам очень важно помнить о том, что это самое главное, о чём мы Кришну должны молить: «Кришна, сделай так, чтобы моя связь с Тобой стала непрерывной.
Это даст мне всё: даст мне любовь, даст мне счастье, даст мне защиту, всё то, чего я хочу. Сделай так, чтобы я всегда ощущал в своём сердце эту связь. Даже если Ты уедешь, связь останется». Кришна уехал из Вриндавана.
Его не было в Вриндаване сколько лет? Сто с лишним. Ослабило ли это хоть на мгновение связь, которую ощущали обитатели Вриндавана с Кришной? Их связь с каждым днём становилась всё сильнее, и сильнее, и сильнее.
Их любовь к Кришне становилась всё сильнее, и сильнее, и сильнее. Поэтому Кришна говорит: «Я из такого места никогда не уезжаю, иногда прячусь. Иногда Меня не видно, но Я там, Я не могу, потому что связь слишком сильная.
Они Меня связали своей любовью». Кришна уехал, Кришна женился! Самое поразительное — это то, что пастушки Вриндавана продолжали Его любить после того, как он женился!
Можем мы любить кого-то после того, как он женится на другой? А если он не один раз женится, а шестнадцать тысяч и сто восемь раз? И будет жить там с этими своими женами, можем мы его любить? Нет!
Можем мы его любить, если у него от каждой жены ещё по десять детей будет, одиннадцать: десять мальчиков и одна девочка?
А они любили Его, они увидели после долгой разлуки на Курукшетре, они заплакали и сказали: «Как Ты там, мучишься, да? Тебе там плохо, пойдём во Вриндаван!
Ты ж там, в Двараке, как Ты там, как Ты там без нас?» Они не стали Ему говорить: «О!!!
Неверный!» Нет, «Ты тот же самый, я та же самая, и по-прежнему у этого… на берегу Ямуны растёт то самое дерево, под которым мы встретились в первый раз. И любовь та же самая. Ни на сколько не прервалась!»
И царица Кунти просит об этом: «Дай мне такую любовь, которая позволит мне постоянно чувствовать, что Ты тут, Ты тот же самый и я та же самая, и Ямуна та же самая, и дерево то же самое, под которым мы встретились — всё то же самое, ничего не поменялось!» — она об этом просит.
Шрила Прабхупада объясняет: «Это должна быть наша молитва, мы должны просить об этом». И просить Кришну… одновременно с этим две просьбы у неё: «Пусть всё то, что мешает этому, уйдёт из моей жизни.
Ослабь всё то, что мешает этому, и помоги мне постоянно помнить о Тебе. Сделай так, чтобы моя связь с Тобой стала сильной, чтобы ничто не помешало ей, и чтобы эта связь никогда не прерывалась». Об этом её главная молитва.
Потому что она понимает, что всё то, что у нас есть, есть благодаря этой связи, и стоит нам её лишиться — у нас ничего не будет! Вот это то, что мне хотелось вам сегодня сказать. Спасибо большое!
Аплодисменты будут иметь смысл тогда, когда вы будете следовать по стопам царицы Кунти. Я попытался объяснить этот смысл, и мне самому это многое дало.
Я очень вам благодарен за то, что у меня была эта возможность, спасибо вам большое! Я надеюсь, что вам тоже что-то это дало. Эти молитвы, они на самом деле могут утешить нас, могут сделать нас по-настоящему счастливыми.
Я прошу прощения за то, что я не ответил на… много неотвеченных вопросов, но мне хотелось сказать… Времени отвечать на вопросы уже нет.
Сегодня кто-то прислал… это не вопрос, это личное, личное послание, спасибо: «Можно ли мне продолжать предлагать цветы и гирлянды Шри Гирираджу в уме?» Можете продолжать поклоняться Гирираджу в уме, это самое главное.
Всё, наш семинар кончился, а жизнь начинается. У нас есть целая длинная жизнь, для того чтобы попытаться понять все те непростые истины, о которых говорит царица Кути здесь.
Применение молитвенного настроения в джапе
И, как я уже сказал, это самое начало бхакти. Это самое начало «Шримад-Бхагаватам», и это самое начало бхакти. Но этот шаг надо сделать — понять, что самое ценное, что есть в моей жизни, — это Кришна, и я принадлежу Ему.
И каждый день у нас есть возможность, по милости Шрилы Прабхупады, практиковаться в этом. Когда мы повторяем мантру, мы должны находиться в этом настроении: я сейчас пытаюсь установить связь с Кришной.
Эта связь прервалась из-за ночи, из-за бурного дня, который был. Я сейчас пытаюсь восстановить эту связь: я принадлежу Ему. О чём моя молитва? Я — Его, а Он — мой. Со временем это будет: «Он — мой».
Для начала «я — Его»: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’, я — нитья-дас, я слуга.
И если утром мы будем повторять мантру в этом настроении как минимум шестнадцать кругов, а лучше больше, как минимум шестнадцать кругов, и ни кругом не меньше, Шрила Прабхупада нам гарантирует, он говорит, что наша связь с Кришной не разорвётся, если мы каждое утро, не в течение дня, не за рулём, за рулём мы не можем помнить как следует о Кришне, если мы заняты другими делами… Утром, рано утром, первым делом — это самое важное.
Я проснулся, что для меня самое важное? Самое важное для меня — связь чтобы была.
Я смогу эту связь сохранить, если я сел и думаю о Кришне, пытаясь удержать эту связь, повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тогда на протяжении дня какие-то вещи будут врываться в нашу жизнь, будут пытаться разорвать нашу связь с Кришной, помешать, заставить нас забыть, мы не будем обращать на это внимания.
Эта связь на протяжении дня, она слегка подточилась, все эти материальные вещи её слегка ослабили, мы её связали где-то, где-то она порвалась, туда-сюда, залатали: Харе Кришна, Харе Кришна — всё, целый день ещё проживём!
Сможем прожить целый день. Если не будет этого, все вещи на протяжении дня (столько их!), они будут заставлять нас забыть о Кришне и расшатывать эту связь.
Поэтому, пожалуйста, самое главное, что есть у нас: проснулись, вспомните, кто вы, сделайте некий вклад в то, чтобы воссоздать свою вечную, цельную природу, природу души!
Повторив шестнадцать кругов, думая о духовном учителе, о Шриле Прабхупаде, о том, что они дали нам, и в конце концов, думая о Кришне, со временем эта способность придёт, всё остальное будет не страшно, если каждое утро мы будем делать это, пожалуйста, очень вас прошу!
У нас есть как минимум два часа в день, когда мы можем молить Кришну: Кришна, сделай мою привязанность к Тебе непрерывной асакр̣т, мадху-пате — весь мёд через Тебя может прийти, Ты — оптовый поставщик мёда в жизни у всех, господин всей сладости, всего того, что есть.
Сделай так, чтобы моя жизнь была сладкой! Пожалуйста, помните об этом! Это моё напутственное слово. Я благодарен вам.
И я очень надеюсь… я сказал в прошлый раз, что в географии моего сердца Магдалиновка занимает особое место. Пожалуйста, позвольте мне в следующем году опять приехать сюда.
И я надеюсь, что вы все приедете на будущий год. «Харибол» крикнете весело! Я вас буду ждать! Спасибо! Нитай-Шачинандана знают, кто приедет, кто не приедет, но я вас буду ждать. Всё!