Рагануга-садхана-бхакти. Часть 1.1
Bhakti Vijnana Goswami · 2003
Chapters
План семинара по рагануга-садхане
Я начинаю свой семинар по рагануга-садхана-бхакти. Есть много причин, почему я это делаю. Есть внутренние причины и внешние причины. Думаю, что они все станут ясными в процессе нашего семинара.
Я хотел бы познакомить с планом этого семинара. Он будет являться частью курса бхакти-шастр, но расширенной частью. Господь дал нам дар речи, чтобы мы им пользовались по назначению, то есть говорили о нем.
И в течение восьми дней я буду рассказывать или раскрывать эту тему, по крайней мере, пытаться делать это. И сначала я хотел познакомить вас с планом этого семинара, что будет в него входить.
Сегодня я буду говорить, вернее, делать обзор очень краткий целей ведической философии. Ведическая философия в разных школах ставит разные цели.
И я сделаю обзор этих целей для того, чтобы показать, что является панчама-пурушартхой, пятой целью человека или высшей целью всех человеческих устремлений.
И я не случайно начинаю семинар с этого, потому что Рупа Госвами в сущности тоже начинает всю «Бхакти-расамрита-синдху» с утверждения того, что прама — это высшее достижение, высшая цель, к которой человек должен стремиться.
До тех пор, пока мы не будем очень четко понимать этого, мы не сможем правильно заниматься саданой. Потому что садхана всегда связана с садхьей или с целью. А завтра я буду рассказывать немного вкратце о
Господе Чайтанье, почему сам Господь должен был сойти в этот мир для того, чтобы дать раганугу? Почему никто другой не может дать раганугу?
И я коснусь также различных форм рагануга-садханы, которые существуют в других сампрадаях, в других вайшнавских сампрадаях, и также буду говорить об особом благословении, которое дал Господь Чайтанья. Теперь каждая из этих тем, она на самом деле сама является темой для целого семинара.
Поэтому я буду поневоле касаться всего очень коротко. Например, сегодняшнюю тему — на нее можно говорить, наверное, не день, а подтверждение.
В третий день мы будем рассматривать с вами теорию расы и, соответственно, в контексте Натья-шастры Бхараты Муни. И также коснемся при этом еще одного из ачарьев — Станиславского, его теорий.
Таким образом, Станиславский имеет отношение к рагануга-садхана-бхакти. Это тема нашего третьего дня.
И тогда же мы начнем собственно саму тему и расскажем о рагануга-бхакти, как она описана Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Четвертый день будет посвящен собственно высшей цели и методам ее достижения. И на протяжении этого занятия мы будем с вами сравнивать рагануга-садхана-бхакти, вайди-садхана-бхакти или вайди-бхакти садану, и также рассмотрим квалификацию, качества, которыми должен обладать человек для того чтобы заниматься тем и другим видом саданы
Пятый день будет целиком посвящен соотношению мадхурьи и айшварьи. В основном мой семинар основан на «Рага-вартма-чандрике», книге Вишванатхи Чакраварти Тхакура, где он более подробно объясняет рагануга-бхакти-садхану.
Но также мы использовали много других книг. Шестой день будет самым интересным. Шестой день мы будем разбирать ложные формы рагануга-садханы. И те ошибки, которые можно допустить на этом пути.
Я немного коснусь «Манах-шикши» Рагhunathа Даса Госвами.
И также более подробно опишу спор Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Рупы Кавираджа, в чем было столкновение и каким образом спор этот разрешился, и одновременно с этим мы более глубоко изучим собственно шлоки из «Бхакти-расамрита-синдху», в которых описывается рагануга-садхана-бхакти.
И там же я буду упоминать еще довольно незнакомого вайшнавам человека. Это Игнатий Брянчанинов. Как он имеет отношение ко всему этому, вы узнаете в шестой день.
Седьмое занятие будет посвящено повторению святого имени как форме рагануга-садханы. И мы будем пытаться с вами повторять святое имя не просто, а так как нужно, как и полагается, гаудия-вайшнаву.
И, может быть, отчасти я коснусь разных смыслов или толкований святого имени, которое дают разные ачарьи.
И, наконец, восьмой день, завершающий, будет посвящен, естественно, аштакалийя-лила-смаране, манджари-бхакти-садхане и другим подобным вещам.
Там же я буду рассказывать о соотношении деятельности в сиддха-рупе и садхака-рупе. И буду приводить примеры действий в трансцендентном теле. Вот такой план на ближайшие 8 дней.
И сегодня, когда я буду описывать тему, сегодняшнюю раскрывать, мы с вами в конце концов нарисуем вот эту вот схему, это будет кульминация нашего сегодняшнего занятия.
Потом, если кто-то есть тут художники, может быть, Арджуна Дас, я попрошу изобразить их эту схему, чтобы мы все время держали ее перед глазами. Есть какие-то вопросы? Хорошо. Обычно даю семинары в стоячем состоянии.
Определение садханы и роль разума
Рано или поздно, я думаю, я встану. Начну в сидящем состоянии. Итак, я сегодня хотел поговорить о цели. Хотя на самом деле семинар касается бхакти-садханы. И садханы. Что такое садхана?
Давайте в целом определим бхакти-садхану. Кто может дать определение бхакти-садханы? Осознанное вовлечение чувств в служение Господу, благодаря служению богослу. Да, это очень точное определение Рупы Госвами.
Но если рассказывать своими словами, то в сущности что такое садхана? Садхана — это набор средств и методов. Это общее определение садханы. Садхана — это средство или способ достижения целей.
И бхакти-садхана означает набор средств и методов для пробуждения чего? Да, для пробуждения бхакти или бхавы. Или бхава в данном случае является садхью или целью любой садханы, нашей садханы, бхакти-садханы.
Но что случается с человеком, когда человек начинает заниматься садханой и забывает о том, ради чего он это делает? Не достигается или все что случается? Отклоняется. Отклоняется.
Но самое печальное заключается в том, что его садхана становится механической. Как только мы забываем о том, собственно, ради чего мы делаем это, то все то, что мы делаем, превращается в простой механический ритуал.
И садхана становится чем-то безвкусным, каким-то повторением, однообразным, надоедливым повторением одного и того же. Поэтому прежде чем заниматься саданой, человек очень четко должен понимать, ради чего он это делает.
И так как цель, которую мы ставим, очень высока, то ее очень легко упустить из виду. В этом заключается проблема. Очень легко упустить из вида эту цель и таким образом потерять смысл саданы.
И мы могли видеть, что люди, которые забывали о том, что это высшая цель, или утрачивали веру в эту высшую цель, они в конце концов переставали заниматься саданой.
И в сущности, поэтому сегодня я буду говорить о разных целях. Сегодня мы должны будем с вами четко, окончательно еще раз понять и доказать
самим себе то, что бхакти является высшей целью, что человеку не нужно ничего другого, что все остальное от лукавого, что все остальное
это из христианской сампрадаи, как они говорят, что это все от лукавого, что это не нужно. И в сущности способ видеть и ставить цель и видеть способы достижения этой цели кто может, кто способен на это,
какое качество в человеке дает возможность человеку ставить цель и идти к достижению этой цели, видеть средства достижения этой цели. Разум. Разум.
В сущности, разум — это способность к целеполаганию. Это то, и развитый человеческий разум отличает человека или душу в человеческом воплощении от души в других воплощениях, она может ставить цели, может понимать, каким образом ее можно достичь.
Поэтому с самого начала Кришна прославляет эва-саятмик-буддхи. Он говорит: «вьявасаятмикā буддхир экеха куру-нандана», что целеустремленный разум - это сильный разум.
Разум, который дает возможность человеку в конце концов цели достичь. И наоборот, слабый разум — это разум, который растекается, который рассеивает свою энергию.
И вера, кто-то очень верно сказал, что вера очень честно связана с этим качеством, потому что вера помогает разуму сосредоточиться. Вера делает разум сильным и сосредоточенным.
Потому что, когда веры нет, то у человека сразу же появляется множество различных целей. Вера в сущность - это вера в цель, если уж на то пошло.
Шрила Прабхупада определяет это в «Бхагавад-гите», он дает это определение вере. Он говорит, что вера - это вера в нечто возвышенное, в то, что существует нечто высшее.
И когда эта вера уходит, то та же самая энергия, заложенная в разуме человека, рассеивается. И для того, чтобы сохранить этот фокус на цели, кто нам нужен? Кто помогает человеку сосредоточить свой разум на цели? Гуру-то.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к стиху «Бхагавад-гиты» вьявасаятмикā буддхир экеха куру-нандана. Что без гуру практически невозможно сохранить, сосредоточить эту целеустремленность.
И особенно, тем более, это нужно нам, потому что наша цель очень высокая. Наша цель не такая очевидная.
Когда цель очевидная, когда человек стремится к какому-то прейасу, чему-то очень доступному, то тогда ему не нужен гуру. Его цель у него перед глазами.
Но когда цель очень высока, то ему нужен гуру, чтобы он не упустил эту цель из виду.
Определение артхи и анартхи
И в сущности, в чем заключается наша цель с вами? Если мы говорим о цели, то в чем цель всех человеческих устремлений? В счастье. Счастье, да. Нужно признаться. А если еще точнее сказать, даже?
Да, все боятся сказать слово наслаждение. Чтобы не прослыть еретиками. Блаженство. Но в сущности, речь идет о наслаждении. И Шрила Прабхупада не боялся этого.
Шрила Прабхупада говорил, что душа, она есть, что все мы — бхокта-р ānandamayaḥ, энтис, что мы все ищем наслаждение, что у человека нет никакой другой цели, кроме желания наслаждаться.
Правильно? Грустные кришнаиты согласились с этим, и у меня ничего дурного, такова наша природа, мы созданы таким образом.
И смысл ведической философии заключается именно в том, что ведическая философия очень четко, очень ясно и очень откровенно признает это. В ведической философии, в отличие от западной философии.
Западная философия всегда носила оттенок некоего абстрактного умствования. В западной философии в свое время Сократ и Платон вслед за ним, особенно Платон, провозгласили принцип знаний ради знания.
Они сказали, что знание само по себе является благом, так вот такой акцент на знании, на спекулятивности, на ортодоксии, на поиске верной теории, так он сделал западную философию делом каких-то единиц, которые сидят себе и умствуют.
Изначально греческая философия тоже была более практичной. Но индийская философия, прежде всего, индийская философия, ведическая философия всегда
говорит об арта-праксисе, ведическая философия должна в конечном счете приспособить человека к жизни, помочь человеку правильно жить в этом мире и достичь жизни, достичь той цели, которую он перед собой ставит.
Иначе говоря, знания нужно не само по себе нам. Знания необходимы для того, чтобы счастливо жить в этом мире.
Поэтому любая ведическая философия, какую бы мы ни взяли, прежде всего, и мы можем видеть, то же самое делает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», начинается с анализа артха-пурушартха, так как цель всей философии заключается в том, что в конце концов помочь человеку достигнуть цели жизни, то сначала философия должна эту цель определить.
Настоящая философия не будет философии, по крайней мере, в ведическом смысле этого слова, если она сначала не даст человеку определения этой цели. Поэтому прежде всего нужно понять, что является этой целью.
Пурушартха — это концепция ведической философии, которая означает цель. И что такое арта? Богатство, но даже точнее ценность. Богатство - это частный случай ценности.
Философия должна определяться с того, чтобы начинаться с того, чтобы определить, что ценно для человека, что является ценностью для человека, и и что наоборот является анартхой. И что такое анартха?
То, что не дает или мешает достижению ценности, то, что не является ценностью и что собственно является артхой? Сейчас мы дадим с вами определение артхи и анартхи. Что такое артха? Что такое ценность для человека?
Наслаждение. Так, наслаждение. Правильно. Не стесняйтесь. И что такое анартха? Совершенно верно.
То есть, все то, что в конечном счете приносит наслаждение, является артхой, и все то, что приносит страдание, является анартхой.
И мы сейчас дали с вами определение артхи и анартхи, которое дает ньяя-шастра. Я и шастра дает очень простое, ясное и доступное всем определение артхи. Артха — это то, что приносит наслаждение, а также то, что помогает достичь наслаждений.
То есть ценностью человеческой жизни является все то, что приносит непосредственное наслаждение, и все то, что помогает достичь наслаждений. То есть, кама является артхой или нет? Да, это собственное наслаждение.
А деньги являются артхой или нет? Да, они тоже являются артхой, потому что они помогают наслаждение достичь. Но это как бы инструментальная артха, то, что помогает достичь собственной ценности. Сама ценность - это наслаждение.
Соответственно, анартха — это все то, что приносит страдания, а также все то, что, собственно, страдание, все то, что страдания причиняет. Теперь некоторые возражают против такого определения,
потому что они говорят, что в этом случае мокша или освобождение, является ли артхой или нет? Является ли ценностью? Человеческой цели. Почему?
Потому что она сложно избавляет от страданий. Она избавляет от страданий, но самого наслаждения там нет. Поэтому оно как бы артхой не является. И анартхой не является.
Мокша — это непонятно что: и не артха, ни анартха. Непонятно что, брахмананда, да, но в ньяе мокша понимается как избавление от страданий. И так как это определение ньяи, то как бы есть некое противоречие.
Поэтому мимамсаки дают определение. Последователи Пурва-мимамсы. Мы сделаем небольшой обзор всего этого, чтобы учесть всех остальных. Мимамсы, да, это очень интересное определение артхи.
Как по-вашему, какое еще можно определение артхи дать в жизни? У нас всегда наслаждение связано или смешано со страданием, правильно?
Так что является артхой, какие переживания или какие цели, которые мы перед собой ставим, можно отнести к категории артхии, а какие к анартхии? Правильный баланс поздний. Не совсем, но где-то там чуть-чуть прохладно.
Они говорят, что артха — это та ситуация, где наслаждений больше, чем страданий. А анартха — это какая, соответственно, ситуация? Наоборот, где страданий больше, чем наслаждение.
То есть они говорят, что всегда есть и то, и другое, на что бы человеку, то есть цель, которую стоит перед собой человек, если это цель, даже если ради нее стоит пострадать немножко, если она в конце концов наслаждение, которое мы получим в результате этого, перевесит страдания, которые мы испытываем, то это артра.
В связи с этим садхана-бхакти чем является? Артха или анатха? Очень четко понять, что же все-таки это.
То есть, в конечном счете, человек будет ставить перед собой ту цель, даже если ему придется пострадать ради ее достижения, которое принесет ему в ответ - в результате нечто большее.
И поэтому, соответственно, законы Ману начинаются с очень важных утверждений. Мне хотелось немного вас допрограммировать, потому что вас тут зомбируют в течение целого месяца.
Объясняю, что вы должны быть полностью бескорыстными, что вы не должны быть привязаны к результатам своего труда, что привязаны к результатам своего труда плохо. Вы должны просто долг исполнять, правильно?
Законы Ману, вторая глава законов Ману, самое начало, первая глава объясняет связь этого мира и человека с Богом.
Но вторая глава начинается с очень важного утверждения, очень важного определения. Там говорится, что привязанность к вознаграждению. Это хорошо или плохо? Хорошо. Слушай, очень успешно допрограммировал.
Даже слишком успешно, да. Меня немножко пугают. Темп. Говорится: привязанность к вознаграждению не похвальна. Но никто и никогда не делал ничего, что было бы свободно от привязанности к вознаграждению.
Что там говорится, что для чего люди изучают Веды? Чтобы получить какое-то вознаграждение, что-то взамен, для чего люди совершают аскезу, для чего люди голодают, для чего люди повторяют джапу, для чего люди делают еще что-то? Для того, чтобы получить вознаграждение.
В конечном счете это там объясняется, расписывается целая серия различных вещей, говорится, что все это будем честными, делается ради того, чтобы вознаграждение получить.
И, соответственно, это дхарма-шастра, шастра, которая будет объяснять человеку дхарму, то, что он должен делать. И там же дальше говорится: но если человек... Каким образом выйти из этого?
С одной стороны, как бы говорится, что это плохо, а с другой стороны, все все равно делают только то, что в конце концов приносит какое-то удовлетворение или какое-то вознаграждение. Там говорится, что если человек будет поступать правильно, если человек будет совершать правильные действия, то результат этого будет двоякий.
Выход из этого состояния он такой. Человек совершает правильные действия. И в результате этого что он получает? Он получает вознаграждение в этой жизни. Он получает счастье. Все его желания исполняются.
Там говорится, желания его исполняются. И второй результат, который приходит в процессе исполнения каких-то правильных действий, предписанных Ведами или предписанных священными писаниями, какой он обретает вечность.
То есть, иначе говоря, он возвращается в свое изначальное духовное состояние. Иначе говоря, Веды всегда говорят о том, что да, человек должен быть счастлив здесь, в этом мире.
Он должен получить счастье какое-то, он должен получить каму, наслаждение, он должен получить артху, материальное благосостояние. И если он исполняет свой долг, он, собственно, делает это одновременно, обретает вечность.
И это в сущности начало «Ишопанишад». В «Ишопанишад» тоже говорится, что человек, который поступает правильным образом, он на что может рассчитывать? Сто лет он может жить, причем не просто жить, а как жить?
Счастливо, припеваючи. 100 лет. Иначе говоря, всю свою жизнь, весь срок своей жизни, он проживет счастливо, и
Соотношение дхармы, артхи и камы
при этом он одновременно обретет вечность, о чем «Ишопанишад» тоже говорит в конце, что если он действует правильно, если он нашел правильный способ действий, образ действий, то тогда он в конце концов получит и такое вознаграждение, и временное вознаграждение, личное вознаграждение.
И теперь мы знаем, что есть четыре пурушартхи основных. Вернее, сначала изначально в Ведах говорилось о трех пурушартхах, что это за три пурушарки? Три варга есть, три варга: дхарма, артха и кама.
Эти три варги или три цели, ну хорошо, это, так сказать, начало. И есть чатур-варга или четвертая цель. Что это за четвертая? Четвертая цель. Четвертая цель.
Теперь из этих трех первых целей или трех первых пурушартх, целей человека, какая является самой важной, совершенно верно, самой важной является дхарма. Почему самой важной является дхармой?
Потому что все остальное следует из дхармы, совсем нет. Все остальное вытекает из дхармы. Когда человек живет, нарушая законы Бога и законы этого мира, собственно, описанные в дхарме, то что в результате этого получает?
Получает он наслаждения какие-то. Он получает какие-то наслаждения. Но! А при этом получая наслаждение, он также получает страдания, и страдания они что? перевешивают совершенно, дескать. По сути, это становится анархией.
Когда человек живет греховной жизнью, это за пределами, и нужно очень хорошо понимать это. Так, люди получают наслаждение, в этом нет никаких сомнений.
Наслаждение приходит, но в конечном счете это наслаждение целиком перевешивается страданиями, которыми человек расплачивается за это так называемое наслаждение, когда человек живет вопреки законам природы.
Дхарма, в сущности, кто может дать определение дхармы? Тоже очень важно понять, что такое дхарма. Это понятно. «Дхармам ту сакшат бхагават-пранитам»: дхарма исходит непосредственно от самого Бога. Но что такое дхарма?
Да, это в сущности упорядочение наших животных инстинктов. А дхарма — это когда я просто живу, подчиняясь своим животным инстинктам, правильно?
Когда я подчиняюсь своей низшей природе, у меня есть эта греховная или материальная природа, которая тянет меня в одну сторону, как апостол Павел вам говорил: что есть два закона, которые живут в теле человека.
Один закон греха, и он тянет его в одну сторону, а другой, соответственно, закон Бога, который тянет его в другую сторону. И два этих закона приходят в противоречие.
Тело является ареной этой битвы, и соответственно мы раздираемы, а дхарма она упорядочивает животные инстинкты и в конечном счете помогает человеку обрести мир, покой, счастье, а также процветание и чувственное наслаждение.
Вчера дали одну книжку страшную почитать, и там совершенно страшные вещи будут рассказаны. Там приводилась статистика. Там говорилось, что средний американец занимается сексом 5000 раз на протяжении своей жизни.
Средний самец американец. Причем так говорит, что это заниженные, специально заниженные статистические данные, и при этом он извергает из себя 15 литров семенной жидкости.
Когда представил себе баллон, это же произвести надо, сколько сил нужно на это потратить, сколько энергии, конечно, все это приводит ко всевозможным страданиям людей.
Это когда инстинкты, животные инстинкты неупорядоченные, то соответственно страдания в конечном счете перевешивают наслаждение, тогда как дарма дает возможность человеку привести все в некоторое равновесие, дает возможность человеку обрести спокойствие и опору.
И смысл дармы заключается в том, что такое дарма, каков смысл слова дарма? Что дает дарма человеку? Что такое дарма? От какого слова дарма происходит? От какого глагола дарма происходит там. Нет. Дри. И что это значит? Дри. Нет.
Дри. Дрити. Нет. Дарма происходит от глагола дричь, что значит держать, поддерживать. Иначе говоря, дарма поддерживает человека на определенном уровне.
Тогда как адарма, когда человек нарушает дарму, то к чему приводит это все? К какому результату? К деградации. К падению.
К тому, что человек опускается, к тому потому, что душа лишается своего божественного статуса и своего божественного бытия.
Тогда как дарма поддерживает душу в определенном состоянии, это очень важный момент, который нужно очень хорошо понять. Как Кришна говорит, там Говинда-лиламрита, ее слова Кришны. Это знаменитые слова.
Кришна просто цитирует Дхарма-шастры, где в Дхарма-шастрах говорится: дхарма ракшати ракшитах, ракшита ракшитаха. Что тот, кто защищает дарму, что с ним делает дарма? Защищает. Дарма сама защищает.
Дарма ограждает такого человека, дарма спасает. То есть среди мирских целей дарма является самой высшей. Дарма защищает, дарма ограждает, дарма поддерживает человека на определенном уровне.
И дарма в конце концов дает возможность обрести артху как причину наслаждения и каму — наслаждения.
И это на самом деле, если вы отправитесь в Индию, вы увидите это мнение или эту концепцию очень ясно проявлены в головах людей.
Так как не один раз ко мне подходили: читаешь мантру, так тебе подходит какой-нибудь сострадательный индус. Смотрится таким состраданием. Говорит, ты зачем это делаешь? Тебе это мир в душе дает, да?
Нужно кивать головой, не дай бог. Шанти, шанти, шанти. То есть дхарма дает это шанти. И это шанти для большинства людей на материальном уровне является высшей целью. Потому что если жить жизнью,
которая посвящена адарме, греховной жизнью, то человек лишается мира полностью, он начинает становиться охваченным беспокойствами, и в конце концов он не имеет счастья, он не обретает материального благосостояния, не обретает наслаждений в этом мире.
То есть дарма дает именно вот это. И материальные люди, а в Индии большая часть материалистов, они стремятся к этому. Это высшие цели и достижения.
Теперь, тем не менее, несмотря на распространенные популярности этого мнения, все ведические философии утверждают, кроме Чарваков.
Чарваки говорят, что есть вообще только не четыре цели, а только две цели. Какие две цели у человека есть?
Да, артха и кама, и даже артха не так важна, потому что всегда украсть можно, сервака муни говорят, только две цели, все остальные цели от лукавого, опять нас обманывают.
Но все остальные нормальные философии, которые понимаются как нечто само собой разумеющееся.
Любой разумный человек понимает, что нужно следовать закону, нужно следовать дхарме какой-то, чтобы в том числе обрести хотя бы какое-то счастье в этом мире.
Различные понимания категории мокши
Но, соответственно, все остальные, тем не менее, все философии говорят, что высшей целью является мокша. И что такое Мокша? Да, мокша — это освобождение. Освобождение от чего? Освобождение.
Теперь, если с дхармой все понятно, с артхой еще понятнее, с камой проще некуда, то с освобождением гораздо труднее. Потому что никто не знает, что такое освобождение.
Вернее, все знают, но каждый понимает освобождение по-своему. Мокша, как четвертая цель человеческой жизни, это нечто, по поводу чего все ведические философии сражаются друг с другом.
Одни говорят, это мокша, другие говорят, это мокса. Третьи говорят, это мокша. Четвертые говорят, нет, мокша это вот это. Но все говорят, что высшая цель мокша, однако все понимают мокшу по-разному.
И мы буквально сделаем очень краткий обзор мокш. Что такое мокша? Как разные философии понимают мокшу? Какой смысл в эти слова вкладывать?
А почему все-таки сначала нужно ответить, почему мокша выше, чем дхарма, артха и кама? Первую теорему мы так или иначе доказали с вами.
Человек должен вести праведную жизнь, а в результате этой праведной жизни он сможет обрести какое-то благополучие материальное, в результате этого он сможет наслаждаться. Это важно. И это уже неплохой результат.
Даже если мы уйдем уверенно и в этом, это уже неплохо.
Потому что, к сожалению, иногда преданные теряют даже веру в это и начинают думать, что их все это время обманывали, что нужно искать наслаждений где-то там, я не знаю, где в пивной кружке какой-то,
Но почему мокша — более высокая цель, чем у нас есть эти три цели, и эти цели занимают какое-то положение в иерархии целей. И самой высшей из них является дхарма, потому что она приносит все остальное.
Из нее все остальное исходит. Теперь почему мокша является высшей целью, почему она выше, чем все остальные цели? Освобождает привязанность. А вдруг вечности нет? Она освобождает от...
Как преданные пошли обслуживать клуб Синтон, так и они кормили их, у них был какой-то пикник, и после этого синтоновцы, они все последователи некого господина Козлова.
Господин Козлов их учит, соответственно: кам, артх, чуть-чуть дхарм. Он говорит, что Бога нет, что я — Бог, и в общем — всё. Хорошие ребята, хорошо кормили, но постов так много, ужасно совершенно, у них там секса нет.
Кто-то вступился за нас из них и говорит: браки у них есть, браки есть только... Другая говорит: ну как же, браки, но только для зачатия детей, это же еще хуже.
И пишет после этого: представьте себе, какой облом у них будет, когда окажется, что Кришны нет. Они целую жизнь вдруг окажется, что нет.
В ответ на это, вот такая история со Шрилой Прабхупадой. Однажды в сан-францисский храм пришел — первый храм, если в маленьком таком маленьком магазинчике уличном, пришел некий индиец.
И индийцы стал ходить, рассматривать картинки, которые висели по стенам, слушать, там что-то еще, еще. Качал головой - такой молодой, энергичный, преуспевающий.
Потом он подошел к Шриле Прабхупаде и говорит, спасибо, все, хорошо, все, мне это очень нравится, все это очень хорошо. Он говорит, а вдруг это все неправда?
Шрила Прабхупада посмотрел, сказал, ну и что? Может быть, все равно это хороший способ прожить жизнь. Молодец, Шрила Прабхупада. Как он отвечал на сомнения возможные. Почему же это хороший способ даже? Ну как, почему?
Прыгаем, смеемся. Все пропадает очень философский, посмотри, пускай что?
Но смысл в том, что у каждого человека есть это ощущение вечности. Человек не может смириться с тем, что он умрет. Он не чувствует, не понимает, что он смертен, он знает, что он бессмертен.
И все то, что находится ниже мокши, оно обесценивается или обессмысливается чем, до смерти, смертью или временем? Все остальные цели — они перечеркиваются полностью самим фактом смерти. Когда
я был на втором курсе, умер однокурсник наш от рака. Был, 19 лет, он был молодой, очень красивый. И вдруг в один прекрасный день мы увидели... Меня это потрясло, у меня желудок в то время болел.
Поэтому, соответственно, я тоже думал: у него рак желудка был, я тоже сразу жизнь, что у меня, наверное, тоже рак сильнул, тоже я скоро буду лежать там.
Но что самое поразительное было, это то, что он до самого последнего дня зачет издавал. Это меня потрясло больше всего. Меня его смерть очень сильно потрясла, но и направила на какие-то духовные поиски.
Но еще больше меня потрясло то, что я понял, что он не знает, что он в жизни делает. Что сами зачеты по себе полностью обессмысливаются самим фактом скорой смерти.
И он знал, что он скоро умрет. Ему оставалось там, он знал, рак - это не такая болезнь, которая умирает внезапно. Так он знал, что у него рак, он знал, что у него месяц остался. Тем не менее, он прилежно ходил и все зачеты сдал.
И теперь он может показать там, при выходе, по-моему, свою зачетную книжку — все зачеты есть. Но смысл именно в том, что все эти вещи, если посмотреть на них с точки зрения вечности, они полностью обессмысливаются.
Если мы не соединим это все, или не поставим их, не подчиним дхарму, артху и каму в связь с мокшей.
То есть только в контексте высшей цели, которая в конце концов дает человеку вечность или душе вечность, дхарма, артха и кама имеют какой-то смысл.
Иерархия видов счастья по упанишадам
Все остальное полностью обессмысливает дхарму, артху и каму, потому что смерть перечеркивает их, все эти усилия.
В «Тайттирия-упанишад» есть знаменитое рассуждение или знаменитый раздел, который показывает относительную ценность целей, которые ставит перед собой человек, да, еще очень важный принцип, который нужно понять и записать, каким образом соотносятся между собой цели.
Что можно сказать? Почему мы говорим, что одна цель выше, чем другая цель? Что дает нам основания утверждать, что одна цель выше, чем другая цель? Что делает одну цель выше, чем другую.
Да, наслаждение, которое достижение этой цели приносит. Чем больше блаженства, которое приносит эту цель, достижение этой цели, тем выше сама цель.
И «Тайттирия-упанишад», соответственно, это то самое произведение, где говорится расо ваи сах. Он есть раса, он есть блаженство, эно дамайя, он есть. А нам есть это Брахман. Пойдем потихоньку.
Что Брахман в конечном счете, это Брахман есть хвост? Но я не буду рассказывать всю эту историю про хвост, почему Брахман есть хвост. Но суть в том, что Брахман есть основание всего, что Брахман или Дух есть фундамент
всего наслаждения, потому что Брахман по определению бесконечен, безграничен. И там есть это длинное рассуждение, которое мы подробно не будем воспроизводить, но там говорится, что единицей счастья является какое счастье?
Там говорится, давайте примем за единицу счастья... И не просто царь на земле. Молодой.
Когда он молодой, красивый, ученый, здоровый, представьте себе человека, который к тому же владеет всей землей и все блаженства этой земли доступны для него.
Человек в этом состоянии, счастье, которое он испытывает, равно одной единице. Теперь вы можете в этой шкале примерно оценить счастье, которое испытываем мы, так? Мы молодые, красивые, здоровые, образованные.
И там говорится, что дальше сто раз больше счастья испытывает кто? Мануши-гандарвы. Это гандарвы или мануши-гандарвы — это гандарвы, которые рядом с землей живут и которые могут петь. Люди, которые могут хорошо петь.
Что-то вроде полубогов. Они испытывают сто единиц счастья. Потом 100 раз больше счастья испытывает кто?
Дева-гандарвы. Гандарвы, которые поют для полубогов на райских планетах. Еще раз сто раз больше... еще в сто раз больше счастья, правильнее да испытывают питри и питри это те живые существа, которые в результате своей праведной жизни достигли статуса полубогов.
То есть это как бы праведные души, которые попали на райские планеты. Те, кто стал полубогом, все в сто раз большее счастье испытывают. Сколько тут у нас? Еще один? То есть это уже будет сто миллионов, так?
100 миллионов ананд испытывают девы.
Те, кто по своему статусу являются богами, те, кто уже родился богами, не стал богом в результате своей праведности на земле, а такие полубоги, как Агни, Варуна, так, теперь... Что у нас тут уже зашкалило, да, уже на миллиарды пошел счет. Сколько тут тысяч? Еще один.
Десять миллиардов. Десять миллиардов. Это счастье, которое испытывает, как вы думаете, кто? Илья. Илья, да. Все в сто раз больше счастья испытывает там. Нет. Равный всё выше. Сколько там? Брихаспати. Ну, восемь, сами сообразите.
И еще сто раз больше счастья испытывает, соответственно, Брахма. И еще сто раз больше счастья испытывает кто? Да, тот, кто достиг Брахмана.
Там же говорится, что той же самой счастье доступно человеку, который полностью овладел ведами или ведическим знанием, который проник в суть ведического знания.
Но смысл этого рассуждения именно в том, что есть некая иерархия счастья, что человек вот обретшая мокшу, она соответственно испытывает какое счастье, сколько там будет у нас, сколько триллионов?
То есть это вот счастье, которое дает... Это счастье брамананды. И, соответственно, такое счастье испытывает человек, который обрел бхакти. Ну да. Десять, тридцать, второй, правильно?
Но это мы будем говорить об этом почему и как. То есть это мало просто принять на веру. Тут дается некое описание вот этой вот иерархии
счастья, но нам нужно очень хорошо понять, что действительно духовное счастье. А почему? Давайте посмотрим, почему, собственно, все это происходит?
Санатана Госвами описывает это очень хорошо в «Брихат-бхагаватамрите», когда он описывает скитание или странствия по вселенной Гопа-кумара. И Гопа-кумара, он попадал на разные планеты вселенной.
На разных планетах он чувствовал, что он счастье достиг необычайного. Он стал Индрой, он стал Брахмой, он поднимался, и мы чуть попозже будем делать это.
Устройство вселенной и варианты кармы
Или, может быть, мы на самом деле мы можем сейчас уже сделать. Это вот та самая наша схема. А нужно перерыв делать? Нет, нет. Нет. То есть сейчас мы с вами очень хорошо опишем разные пути. Может быть, мне придется...
Я даже не знаю, поместится тут вся эта схема или нет. Это что у нас такое? Вселенная. Совершенно верхняя. Это брахманда. Яйцо вселенское.
И эта схема описывает различные пути или различные и различные цели, которые человек достигает, идя этими путями. Вот есть категория. людей, которые называют себя индуистами, эти люди утверждают:
ятха мат татха пат — каким бы человек путем человек ни пошел, он достигнет одной цели. Про это очень хорошо сказал Джордж Харрисон. Кто знает знаменитые слова Джорджа Харрисона?
Нет, это он тоже сказал, что My Sweet Lord, у него в песне есть слова хорошие. Тот, кто не знает, куда он идет, а для того, куда бы он ни пошел, он туда и придет. Любой путь его туда приведет.
Если я толком не знаю, куда я иду, любой путь меня туда приведет. Для человека, который не знает, куда он идет, для него да, любые пути, они туда же идут, куда-то, непонятно куда.
Но нормальные люди знают, что есть разные пути, которые ведут к разным целям, к разным достижениям. У нас есть эта брахманда, и что вот это вот в центре этой брахманды, что это такое? Средний уровень.
Что такое этот средний уровень? Средний уровень. Да, это карма, карма-станция. Короче, тут там еще много должно быть. Это сфера, где, собственно, почему Земля так важна? Почему планеты земного типа так важны?
В чем их главное значение? В том, что они определяют карму или определяют предназначение человека. В том, что тут именно сеются различные семена. Это Земля и в землю. Соответственно, в землю сажают что? Семена.
Тут у нас будут семена. В зависимости от того, какие семена мы посадим сюда, мы сажаем тут. Что такое наша карма по сути дела? Карма — когда мы действуем, когда мы делаем что-то, то что это семя.
Вы уже проходили это в нектаре преданности. Любое наше действие — это семя каких-то будущих страданий или наслаждений. Вот тут вот эта картошка растет, клубней этих семян.
Соответственно, у нас есть тут, в пределах этой вселенной, у нас есть несколько, много интересного в пределах этой вселенной есть у нас. У нас есть раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь. Семь чего? Да. Это атала. Витале?
И что это за планеты? Нет, это не адские планеты. Это било-сварга. Это райские планеты. Это семь категорий райских планет, где живое существо наслаждается. Но как оно наслаждается?
Чем оно наслаждается, какова природа наслаждений здесь? И здесь даже Бог есть тут вот, например, на Патале — Ананта-шеша есть, там есть проявление различных форм Бога. На Сутали Вишну проявляет себя.
Какое семя, семя каких действий приведет нас сюда, на эти планеты? Карма-канда, ну какая карма-канда? Я не буду писать, у меня все не поместятся, слишком все мелко. Какая карма-канда нас сюда приводит?
Нас сюда приводит карма, когда мы действуем в соответствии с ведическими писаниями. Но каким образом мы действуем в соответствии с ведическими писаниями? Без понимания верховного.
Когда мы выполняем ритуалы, предписанные в ведах, но при этом не заботимся, не понимаем их сути, не заботимся об обретении хороших качеств. Наслаждение, которое получает душа здесь, это эгоистические наслаждения
Кто хочет попасть на Патал, признайтесь, там Хорошо. Иначе говоря, если мы посадим здесь семя кармы без заботы о хороших качествах, то она даст этот росток. И росток этот даст цветочки. Не знаю. Похоже этот цветочек.
Ну, в общем, каждому из этих десей будет свой или там грушу какую-нибудь нарисовать.
Или яблоко, раз у вас тут васту преподают, тоненькую знакомым с его рисовал. Не рисовалась сегодня, когда так или иначе, плоды, плоды вот этого семени кармы без хороших качеств, они приводят сюда на Билва-варшу.
Здесь же у нас есть в нижней части вселенной что еще? Питри-лока. Питри-лока-стола. Ямапури. Ямапури. Это Яма. Большой. Это обитель Ямараджи. И она состоит из чего? Из 28 адских планетных систем здесь.
И туда приводит, что какие плоды, если мы сеем в эту землю кармическую, куда они приводят? Ликармы. Да, лекармы. Когда мы совершаем грехи, греховные действия приводят человека сюда.
Приводят в Ямапури и отделяют эту область Вселенной, что окружает Ямапурику. Как называется река, которая отделяет? Вайтарани? Да, Вайтарани. Огненная река Вайтарани. Она отделяет эту сферу Вселенной. Река огня.
Ну, наверное, как-то переводится свой параметр. Сейчас у меня сказать.
То есть, если мы посадили греховный плод, вот он тут у нас, он даст этот ядовитый цветок. Такой большой вкусный цветок. Не очень красивый такой получился. Не важно. в виде Ямапури.
Соответственно, здесь у нас над этим планом находится, что у нас еще находится тоже 7 планетных систем и что на этих планетных системах находится то есть это карма, карма без качеств. Что это за планетная система?
Кто скажет? Это бхур земная. Тут у нас что? Да. Тут что? Сварга. Сварга. Да. Тут что находится? Потом Махарлока, потом над Махарлопой. Джаналока. Джаналока, да? Джаналока. Тут что? Тапалока. И тут что находится?
Сатьялока или Брахма-лока. И что ведет нас сюда? Какие плоды ведут нас сюда, на эти три первых планеты? Какие действия? То есть еще раз, это у нас семя.
И семя это прорастает, и семя, как мы знаем, это та же самая аллегория, которая приводится в «Чайтанья-чаритамрите», когда бхакти сравнивается с семенем, бхакти-лата-биджа. И она в конце концов приводит к этому семени.
Нас тут будет тоже бхакти, которая приведет нас за пределы Вселенной. Но это адхьяна, которая еще оставляет нас в пределах Вселенной. А что приводит человека вот на эти три первых планетных системы? Да. Две вещи.
Совершенно верно. Садхарма-карма-йога приводит человека сюда, на все эти семь планет сущности. Это карма с культивированием гуны хороших качеств. Карма в соответствии с определенными принципами.
И на третьих планетах конкретно, на третьих планетных системах, конкретно что происходит, приводит? Жизнь праведного кого? Домохозяина. Домохозяина, совершенно верно. Жизнь праведного домохозяина.
Если человек прожил очень праведную жизнь как домохозяин, то он придет на эти три планеты. В общем, тут домохозяин занимается, если нет. А на эти три планеты, если росток или даже четыре, вернее, три планеты. 100 приветде.
Кто там сказал? Брахмачари. Жизнь, посвященная брахмачарии и соответственно аскезе какой-то, она приводит сюда в конечном счете все-таки на эти планеты.
Какие-то благочестивые поступки, то есть благочестивые брахмачари попадают сюда, благочестивые домохозяева попадают сюда, неблагочестивые брахмачари попадают... — Несправедливо, как ты понял. Почему несправедливо?
Всего лишь три, брахмачари — четыре, получше. Тут есть еще одна. Есть, да, грихаст, есть еще одна. Не будет. Есть еще одна семя. Есть еще одна семя, которая может грихастство привести прямо вот сюда.
У меня как-то уже тут все, как это всё изображать. Каким образом грихаста может пропасть на Сатья-локу? Нет. Нет. Если нафталиновый корм. Если он...
Что любопытно, что это сказал грихаст, а не брахмачари. Если он проживает 100 жизней и идеально исполняет все правила варнашрамы, никаких проблем нет, доступ всем будет на эти первые уровни. Ну да, он живет тут, он копит свою пунью для того, чтобы попасть на Сатья-локу.
100 жизней, посвященных варнашрама-дхарме. Все зависит от цели. Еще раз, человек сознательно ставит перед собой определенную цель.
И садхана, которую тут описаны, в сущности, различные виды садханы. Садхана, она приводит человека на ту или иную цель, если она соответствует этой цели естественным образом. Это вот сфера нашего материального мира.
И это все семена, которые оставляют человека здесь, в пределах материального мира.
Другие семена, которые у нас тут еще пока не выросли, они выводят человека за пределы материального мира, то есть дают этому мокшу. И об этом мы поговорим позже.
А я мог бы поговорить еще немножко об этих планетах, что там люди делают на них, в двух словах.
Но мне сначала хотелось еще сказать еще об одном семени, которое оставляет человека здесь, в пределах этого мира. Что еще оставит человека здесь?
Сорняки и препятствия в практике бхакти
Еще мы посеяли какое-то семя и начали заниматься духовной практикой. И в конце концов с лианой, с роском этим происходит вот такая вот вещь — какая-то странная. Что это такое? Бхакти — за однообразность поедем?
Кто там сказал? Кто-то сказал, правильно. Бхакти. Бхакти, да? Какая бхакти? Которая остается здесь в пределах материального. Конечно. Бхакти со склонностями.
Если человек занимается практикой бхакти, садхана-бхакти, или даже не важно, какой садхана-бхакти, вайдхи-садхана-бхакти или рагануга-садхана-бхакти. Но если он при этом совершает оскорбления,
и если при этом он не вырывает эти сорняки.
То есть мы посеяли эту лиану, и тут ее начинают обвивать все эти хищники или паразиты, растения-паразиты, которые в конце концов губят ее, и приводит к тому, что лиана загибается.
Какие, собственно, это оскорбления? Что это за оскорбления? Прежде всего, как она называется? По сюжету, вот тут вот видите слон нарисован. Что это за слон? Бешеный. Да, но он такой.
Он очень невинный, такой, такой добрый, тут нарисован. Такой хороший, но на самом деле это бешеный слон притворяется.
И какие у нас есть, какие оскорбления есть, какие оскорбления в конце концов или сорняки вот эти вот душат лиану бхакти? Кто помнит? Что это за оскорбление?
Которые душат лиану бхакти. Вернее, сорняки, которые душат лиану бхакти. Да, пратиштха-лабдха — это желание материального преуспевания, желание материального вознаграждения какого-то. Пуджа — это желание чего? Почета. Да.
Желание славы. Протеста. Потхи, желание почета, да, пратиштха, желание славы. Еще что? Джива-химса. Насилие.
Когда человек причиняет зло или боль другим живым существам, это то, что губит его лиану, его бхакти-сестра, не асадача, то есть не поведение, которое нарушает принципы ачары. Не асад-ачар.
Ачар или поведение, которое противоречит принципам священных писаний. И, наконец, последнее — это желание мукти, желание освобождения. Это основные сорняки или основные паразиты, которые впиваются
вместе с бхакти, которую в наше сердце кто? Великий святой, вайшнав, с которым мы встретились, Шрила Прабхупада, сажает это семя.
Лиана начинает прорастать, но если есть эти сорняки-паразиты, то они полностью убивают лиану бхакти, и всё это остается в пределах, она может привести человека на какую-то из этих планет или на какую-то из этих планет, или даже на какую-то из этих планет, если если человек невнимателен, лиана бхакти погибает в конце концов.
Это материальные цели и материальные семена, материальные садханы, скажем так, которые в конце концов всё равно оставляют человека в пределах материального мира, и почему наслаждение на каждой из этих планет — сейчас давайте сосредоточимся на этих высших планетах.
Уберем ады, которые приводят к страданиям. Уберем даже Бху-сваргу, которые... Почему мы убираем Бху-сваргу сразу же? Почему мы даже не считаем это особенной артхой? Хотя там душа получает наслаждение.
Что за качество этого наслаждения? Да. Это наслаждение очень грубое. Чем ниже находится планета, тем более грубое качество наслаждения.
Наслаждение есть, как есть разные формы наслаждения, разные качества наслаждения, но чем ниже находится душа по уровню вселенной, тем в большей степени, что происходит с душой? Что с ней происходит?
Вот она, эта маленькая душа. Чем ниже она находится, тем тем плотнее материальные оболочки, которые ее окружают. И да, она наслаждается, какое-то наслаждение она испытывает, так вот эта маленькая душа, это маленькое я.
Тут наше маленькое я, оно кричит: «Я, я, я». Я хочу чего? Наслаждаться я хочу. Оно кричит, плачет, так? Но у нее оболочки все эти.
И все эти оболочки, они хотя и дают ей какое-то наслаждение, но они делают само наслаждение очень грубым по качеству. Шрила Прабхупада сравнивал это, он сказал, что это все равно, если бы вы сексом в пальто занимались: вроде наслаждение, но в пальто.
И он точно так же говорит, что как-то так как душа покрыта, эти покровы, оболочки очень грубые, то соответственно я страдает. Это только всего лишь некой иллюзии, лимитация наслаждения.
А что происходит тут с душой, когда она поднимается по вот этим планетным системам, почему наслаждения, которые она испытывает тут, являются достойными того, чтобы к ним стремиться. Да, именно поэтому.
Потому что оболочки становятся тоньше, наслаждения становится тоньше. В этом собственный механизм.
Поэтому и Тайттирия-упанишада приводит эту градацию счастья, именно потому что градация счастья в данном случае зависит от того, насколько душа возвращается в свое естественное состояние, оболочки становятся тоньше.
Тут на земной, как скажем, это можно легко понять на нашем примере, даже тела человеческие бывают более тонкие или более грубые. Есть грубое тело. Такое, но грубое оно такое. По всему видно. Там нос большой, пальцы грубые.
И видно, что человек может получать удовольствие, но удовольствие у определенного уровня, что ли.
И наоборот, люди более утонченные, они могут получать большее удовольствие даже здесь, на материальном уровне, на уровне манаса.
Так теперь насколько более высокое удовольствие на высших планетах, именно за счет того, что душа как бы постепенно сбрасывает себя эти оболочки, оболочки покрывающие ее. И собственно, что она тут делает?
Например, тут на уровне таполоки, душа в какой оболочке находится. Гопа-кумара рассказывает это во время путешествия своего по различным планетам вселенной. Он рассказывает, какое блаженство он испытывал.
Он говорит, что он попадал на какую-то планету, и он думал, вот она, высшая цель, вот оно, блаженство, к которому следует стремиться, так, и он радовался, там был Господь.
Но потом, в конце концов, кто-то спускался с более высокой планеты и говорит, что ты тут делаешь? Ты зря время свое тратишь. Пойдем туда, к нам, у нас там, вот у нас там, там мы пошумим, там у нас настоящее наслаждение, там у нас.
И он сразу же терял всякое удовольствие от того, что он получал на этой планете, и думал, мне нужно выше идти. Так он шел дальше, он там дошел до сварги. На Сварге он стал Индрой.
Будучи Индрой, он наслаждался, но при этом у него были всё время беспокойства. И что, собственно, было этой движущей силой, что не позволяло душе останавливаться.
Потому что на самом деле мы на протяжении своей жизни тоже будем испытывать различные соблазны. На протяжении нашей жизни нам будут предлагать различные возможности, и в какой-то момент возможности это будут все более тонкими и более соблазнительными, если мы будем накапливать в себе вот эту вот праведность.
И в какой-то момент мы сможем согласиться и застрять на этом уровне. Но почему Гоп-Кумар, кто знает, он шел с одной планеты на другую? Почему он не останавливался? Да.
Потому что его гуру, к которому он имел безграничную веру, дал ему мантру, и вместе с мантрой он дал ему приказ. Никогда не останавливайся повторять мантру.
Если человек повторяет мантру, то даже если он достиг чего-то, он все равно не будет удовлетворен до тех пор, пока он не достигнет самого высшего.
И наоборот, если он остановится повторять мантру, то все шансы есть того, что
он получил что-то в обмен на какую-то свою благочестивую деятельность: «Мерседес» какой-нибудь, повторял, повторял мантру: «Хочешь „Мерседес“?» Кумар — он путешествовал с планеты на планету, но он при этом, даже наслаждаясь, даже находясь на этом уровне, он все равно, в конце концов, не остановился, он чувствовал неудовлетворенность, потому что мантра, она говорила ему как бы изнутри, изнутри ему говорила: «Есть выше что-то, есть выше. Не останавливайся на этом, иди дальше, иди дальше. Ни в коем случае не останавливайся, тебя обманут».
И в этом, собственно, секрет успеха. Как он дошел до тапа-локи? Он был на Сварге. Потом ему сказали: «Пойдем к нам, у нас на Махарлоке, у нас там мы делаем жертвоприношения, и Господь приходит.
Стоит нам разжечь ягью, Господь все время с нами. Мы чувствуем эту радость, когда Он вкушает плоды».
Мы видим, как Он вкушает плоды, эти мудрецы. Он пошел туда, Он наслаждался этим обществом Господа, он думал, что я достиг самого высшего, но все время был какой-то червячок.
В конце концов, Санака Кумар пришел с тапа-локи и сказал: «Идем к нам, у нас там, у нас там такое». И Гоп-Кумар оказался на тапа-локе, и он стал Бога искать.
Потому что он мантру повторяет, и он думает, какое же счастье без Бога, мне нужен Бог. На всех этих планетах и даже на низших есть какое-то общение с Богом у человека, какое-то ощущение Бога. На тапа-локе он не нашел Бога.
Он стал ходить, мудрецы сидят, йоги и молчат. И он пошел к одному, где тут у вас Бог, тот сидит молчит, пошел к другому, вот сидит молчит, как? Он ходил-ходил по тапа-локе. Ему скучно стало. Обманули меня.
И тот ему приподал рис и сказал, что: «Да ты погрузись в медитацию, и мы ощущаем Бога всегда.
Потому что на Махарлоке, на Джаналоке Бог уходит, когда наступает ночь Брахмы, и когда жертвоприношение кончается, то тогда люди не могут ощущать Бога. А мы в любой момент можем ощущать.
Стоит нам только погрузиться в медитацию. Мы в уме его видим. Он приходит в нашем уме.
На таполоке, то есть в каком состоянии, до какого состояния душа ощущается, какая оболочка у нее остается — оболочка ума, и на сатья-локе, на самой последней планете, на самой высшей планете вселенной, какая оболочка остается? Разума. Единственная оболочка — буддхи.
Тело Господа Брахмы — оно создано из этого тончайшего разума. И он живет в этом теле из разума, он испытывает что-то, что недоступно нам.
Блаженство на каждом следующем уровне в сотни раз больше, чем блаженство на предыдущем уровне.
Виды освобождения за пределами вселенной
Именно потому, что душа утончается в своей структуре, в своей конституции, в своем положении, это то, что приводит или оставляет человека здесь в материальном мире, но когда душа выходит за пределы материальной вселенной, то что она испытывает?
Когда душа обретает мокшу? То блаженство, которое испытывает душа, оказавшаяся за пределами материальной вселенной, оно еще выше. И окружает материальную вселенную кто? Она? Оболочка.
На самом деле, хотя говорится, что оболочки окружают ее, на самом деле они уже тут. Душа, которая путешествует с планеты на планету, она проходит через эти оболочки, потому что в каждой из
них она обретает гораздо более тонкий статус. Хотя внешне они тоже находятся тут, но все равно она проходит туда. Сначала она попадает в Махакалапуру. Это область вселенной, которая... В которую попал кто?
Кришна с кем попал? С Арджуной, да. Они встретились с Вишну. Это оболочки окружающей вселенной — Махакала-пура. Потом дальше за предел этого она попадает в реку Вираджу. И над рекой Вираджей что простирается?
Духовный мир. Да. И духовный мир как называется? Не-не-не. Да, парабхьям или сиддха-лока. Это еще пока уровень сиддх, уровень Брахмана. Миновав реку Вираджу, Душа достигает этой цели.
И по-другому сиддха-лока брахмаджьоти называется. Шива-лока находится еще выше. Сада-шива-лока находится даже за пределами Сиддха-локи.
Вот кумары покидали материальный мир, перед тем как попасть в Вайкунтху, они попрощался с Шивой, помахал ему рукой.
И какие плоды садханы, какая садхана или какая карма приводит сюда, в это? В эту сферу какая идея есть? Вот сюда. Я наверху. Да. Тут есть два вида деятельности, два вида ростков, которые достигают этого уровня.
Высшая называется гьяна-мукти. Или освобождение, которое приносит трансцендентное духовное знание, полностью очищающее человека от анартх, от материальных самоотождествлений. Это слияние с чем?
Да, слияние с сиянием Господа. А есть еще йога-мукти. Освобождение, которое приводит йога. Это слияние с тем? Да, это слияние с телом Господа. Нет, это за пределами гьяна-канда? Выше, да, тоже? Ну да. Выше я. Почему не делаете?
Но слияние с телом ниже, чем слияние с брамаджьоти. Оно считается более низким видом мукти или освобождения. Йога. То есть йоги еще меньше, чем гьяна-йоги, достигают?
Да, они достигают уменьшенного [духовного мира], и сюда же, здесь же оказывается кто? Конечно в итоге. Демоны, да. Демоны, которых убивает кто? Кришна. Демоны, которых убивает Кришна, они тоже сливаются с телом Господа.
Это два вида освобождения. Можно вопрос? Можно вопрос? Можно. Какая разница между состоянием слияния с телом и состоянием слияния с сиянием? Почему ты там школа вышел такой?
Потому что это более, скажем так... сиянием брамана сводится к тому, что душа оказывается в этом сиянии, она лишена возможности к действию, импульса к деятельности, но она тем не менее сохраняет какую-то свою отдельную индивидуальность, тогда как в слиянии с телом Господа она полностью растворяется, это более демоничное, более низкое — теряет, и в том, и в другом случае она теряет, но как бы она в большей степени она сливается, из Брахмана она там остается где-то как выход назад, они, если выход назад, точно из сияния Господа из сияния Господа души падают, так как у них нет там стабильности в этом.
Теперь я просто хотел, так как у нас уже мало времени. Сейчас мы тогда немножко переместим наш корпус сюда и поместим земной план здесь, внизу, чтобы у нас возможность показать более высокие сферы.
Грехи кто-нибудь достигает? Вираджи достигает.
Рамануджачарья описывал, что происходит у реки Вираджи, когда душа оказывается на берегу реки Вираджи, вот у нас это брахманда, так, ее семи оболочек, и в семи этих оболочках есть свои божества, и она проходит через эти семь оболочек. Сталкиваясь с божествами, то она достигает реки Вираджи.
И кто знает, что происходит на берегу реки Вираджи. Купается она. Совершенно не делает. На берегу любой другой реки она купается. Для чего она купается? Помыться. Помыться, да.
Чтобы смыть последние упахи. На протяжении всего этого путешествия по различным уровням бытия во Вселенной душа снимала с себя вот эти оболочки, самые грубые оболочки, об этих мы уже не говорим.
Оставалось все больше тонких оболочек. Тут она уже практически даже очистилась от материального разума,
но у нее остается еще что, да? У нее остается это эго. И в этом эго, из чего состоит эго? Концепции, да там есть определенные тонкие семена концепций, семена, оставленные всеми наслаждениями, которые она испытала на разных уровнях материального существования.
Эти концепции остались. Представления о том, что я могу быть счастливой. И она окунается раз. И что с ней происходит, когда она окунается? Она выходит оттуда, и она выходит в тонком теле своей концепции.
Она чувствует, я красивая, бесконечно красивая. Я всегда хотела такой быть.
Всегда журналы специально покупала, чтобы смотреть на красивых. Я как Бриджит Бардоэль, я не знаю, как это. И она думает: здорово! Хорошо, теперь можно наслаждаться.
Да, если она не настроена решительно, решительно настроена, она снова еще раз должна окунуться, и снова, и снова, и снова. Пока она полностью все упадхи не отмоет от себя. Сейчас мы расскажем.
Сейчас я расскажу, что приводит, какая садхана приводит к этому назначению. Я сказал, что все школы индийской философии признают мокшу высшей целью.
Но я также сказал, что разные школы по-разному определяют мокшу и в сущности все вот эти вот состояния души на разных уровнях бытия, они являются мокшей,
до какого-то, в каком-то смысле по сравнению со страданиями, которые испытываешь здесь и на более низких уровнях, она, достигая более высокого состояния, она обретает избавление от страданий, избавляется, и карма приводит ее, например, куда-то сюда на эти высшие уровни, и поэтому карма-мимамса она определенным образом говорит о том, что такое мокша, Ньяя, Вайшешика, Санкхия, Йога.
Они все говорят о мокше, и куда приходят души, которые занимаются йогой, мы сказали это их достижение. Это, по сути дела, самые высшие достижения. Другие едва ли достигают этого духовного уровня. Как, например, буддисты.
Буддисты тоже говорят о мокше, но у них очень странное представление о мокше. Они говорят, что все есть страдания. Все, вообще, абсолютно все.
Мокша тоже страдания. Ну так как просто вот все равно надо к мокше стремиться, к этому нирване, потому что все равно делать нечего. И это собственно уровень, вот этот уровень этого уровня достигают люди,
занимающиеся такого рода садханой.
Обители духовного мира и вайдхи-бхакти
Теперь дальше над этой сферой что у нас находится? Да, собственно, духовный мир, или пара-вьома, и эта пара-вьома состоит из двух разделов, вернее, тут у нас есть сколько сфер у нас тут есть? Все расскажет. Ничего не утаю.
У нас есть еще брамаджьоти. Над брамаджьоти у нас что начинается? Вайкунхи. Да. У нас начинается Вайкунха. А выше Вайкунхи что начинается? Что? Айодхья. А что выше Айотхи? Да, барка.
Что выше Двараки? Почему хороша Дварака? Почему Мадхура хороша? Потому что выше. Крибна там родился. -> Кришна там родился. Совершеннее он там родился.
И выше этого наша схема духовного мира, и тут Садашива Садашива-лока, мы не будем сейчас рисовать, она тут, она вот тут на границе. Но так как мы занимаемся вайдьи-садханой,
то нас особенно интересует сада-шива-лока. Те, кто занимается Шива-бхакти, они могут попасть сюда на свою шива-локу. Что должно привести
сюда? Какая садхана приводит душу на Вайкунтху? Семя какой деятельности приводит её сюда? Да. Видхи-бхакти? Или вайдхи-садхана? И какая вера, какую веру тут обретает душа? Кем ощущает себя душа здесь?
Кем она ощущает на Вайкунтхе? Слугой. Слугой. Тут у нас есть дасья-ништха.
То есть видхи-бхакти или вайдхи-садхана-бхакти приводит к тому, что человек проникается этим состоянием дасья, состоянием слуги, и он утверждается в этом состоянии слуги, и это приводит его в конечном счёте на Вайкунтху.
А что может привести человека на Айодхью? Какая садхана? Та же самая. Но чем отличается Айодхья от Вайкунтхи?
Какая вера? Какую веру он обретает? Господь друг? Нет, нет, не друг. Какой он друг? Вы что-нибудь слышали о вишеша- дасья-ништхе? Это значит. Конкретное дасья. Конкретное служение.
Когда не просто слуга, когда я знаю, как я хочу служить. И я хочу служить им именно так. Хануман является образцом или проявлением этого вишеша-дасья-ништхи.
И все это царство является царством какой энергии Господа? Какой энергией Господа? Является вот эта область или эта сфера духовного царства. Айшвария. Чит. Это Айшвария, да.
Это чит-шакти-вилас. Чит-шакти-вилас. Энергия, знание и ее проявление. Могущество чит-шакти. И сюда, соответственно, человека приводят видѝ бхакти. Блаженство, которое душа испытывает тут.
Почему душа испытывает еще больше блаженства? Что, собственно, происходит при переходе от этого сияния Брамаджоти в духовный мир? Да, он обретает духовное тело, состоящее из чего?
Из какой энергии Господа? Чит-шакти. Чит-шакти, да. Это чистое проявление.
Чит-шакти, то есть чистого сознания — это самое возвышенное и тонкое проявление когда у души уже нет никаких оболочек, она ощущает себя вечным слугой Господа.
И в виде бхакти, кто, собственно, пропагандирует видѝ бхакти? Какие группы или какие сампрадаи пропагандируют видѝ бхакти? Шри-сампрадая и все как это. Мадва-сампрадая. Шри- и мадва-сампрадаев.
Это две сампрадаи, которые говорят, что это высшее достижение, что как
определяется положение души в шри-сампрадае, в мадва-сампрадае, чего достигает душа? Каково высшее достижение в соответствии со шри-сампрадаей, каково высшее достижение души в соответствии с мадва-сампрадаей? Кто знает,
каким образом Шри-сампрадая и Мадва-сампрадая определяют взаимоотношения души и Бога, кем душа должна стать? Это я возвращаюсь к этому
состоянию насчет вигальи. Кем душа должна стать в соответствии со шри-сампрадаей? Что есть душа, что есть естественное состояние души? Атрибут. Атрибут, да. Атрибут или шеша. Поэтому она называется шеша.
Душа есть атрибут, как кто были Альвары первые, кто помнит, кто они были? Влассей Михайлов. Один был раковиной, другой был падмой, гадой, там меч, они все приходили сюда, проповедовали. Душа всегда есть атрибут Господа.
Она по сути дела не имеет никакой независимости, она сведена до положения прилагательного в сравнении, которое приводит Рамануджачарья, душа есть прилагательное. Прилагательное имеет смысл само по себе или нет? Нет.
Если сказать «голубой». Программа Word, она, соответственно, подчёркивает всякий раз ошибки какие-то. Ошибки грамматические, когда человек печатает, и ошибки какие-то такие стилистические.
Всякий раз, когда я пишу «преданный», она мне подчёркивает зелёным день, потому что это ошибка, потому что «преданный» тоже прилагательное, если после него существительное не следует, то это ошибка, не бывает просто преданным. Он должен быть кому-то преданным.
И точно так же душа, она не существует в принципе одна, она сведена до вот этого состояния атрибута или какого-то прилагательного в отношении к Господу.
И Рамануджачарья именно таким образом описывает, что садхана или видхи-садхана-бхакти приводит человека на берег реки Вайтарани, но она не избавляет ее от ощущения самостоятельности еще.
В вайшнавизме, прабху, у нас там наоборот, все очень самостоятельно. Мы это можем видеть по нашей практике. У нас все очень самостоятельно.
Но тут видхи-садхана-бхакти должна полностью избавить человека, поставить его в полную зависимость от Господа и низвести до этого уровня.
А какое сравнение приводит Мадхвачарья для взаимоотношений души и, соответственно, Бога. Кто знает? Кто есть душа и кто есть Бог? Бог есть Бимба. А душа есть... Праттибимба. Что такое бимба? Бог есть объект. Или оригинал.
А душа есть что? Копия. Копия, да. Или отражение. Душа есть имитация. Душа есть маленькая копия Бога. Бог есть изначальный объект, а душа всего лишь тень этого объекта.
И точно так же между ними всегда есть разница, это двайта-вада, но соответственно, одна не существует без другой. Это независимая, она сватантра, а душа всегда полностью зависима.
И в духовном мире поэтому соответственно высшая цель Шри-сампрадаи, Мадхва-сампрадаи, а также Нимбарка-сампрадаи и Валлабха-сампрадаи — какая? Масабарди? Моксы, да. Мокс, или мукти. В Вайкунтхе.
Здесь на Вайкунтхе, или Нимбарака-сампрадаи, и Мадхва-, и Валлабха-сампрадая могут приводить выше, безусловно. Я не знаю, у нас есть время для того, чтобы об этом говорить. Может быть, сейчас мы еще кончим.
Оставив на сладкое все остальное. Но вот эта вот сфера мукти, и как какое мукти, какой мукти достигает душа здесь, на этих уровнях? Каких мукти? Здесь душа обретает четыре вида мукти или четыре вида освобождений.
Я на этом закончу. Я не буду даже говорить сейчас: рагануга-садхана. Но смысл еще в том, что мы докончим эту тему, я дам вам одно задание.
Према как высшая цель существования
И задание заключается вот в чем. Вопрос заключается вот в чем. Почему гаудия-вайшнавы отвергают мукти? Почему гаудия-вайшнавы отвергают сарупья- мукти, саршти-мукти, самипья-мукти и салокья-мукти?
Почему они не признают четырех видов мукти и смеются над ними, и говорят, что это нечто низшее, что это в достижении цели, которую не стоит даже ставить перед собой.
Я хотел еще несколько слов сказать, как бы подвести итог, тому что мы сегодня прошли. Мы говорили о том, что душа все время стремится к наслаждению. Она должна получить наслаждение, обрести наслаждение.
И что есть разные формы этого наслаждения. У человека должна быть ништа, вера в то, что занимаясь определенной деятельностью, он это блаженство получит.
И, соответственно, в зависимости от того, какой деятельностью занимается человек, он достигает того или иного уровня, того или иного состояния, того или иного счастья.
И это определение высоты цели дал Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что цель тем выше, тем больше блаженство приносит ее достижения.
И поэтому, соответственно, самой высшей целью или панчама- пурушартой является что? Према. Према-пумартха-махан. Потому что према в конце концов дает самое большее наслаждение. И поэтому это самые высшие цели.
И Бхактивинода Тхакур, соответственно, он давал определение высоты человека. Как он определял высоту человека? Его цели. По уровню ее цели. Человек тем выше, чем выше его цель.
Не тем, на каком уровне он находится сейчас, а тем, к чему он стремится, тем, каковы его устремления.
И нам остается с вами завтра будет доказать, что бхакти выше, чем мукти или мокша, и это доказать не так-то просто, но мы постараемся это доказать, у нас есть за нашей спиной Джива Госвами, с вами, много других ачарьев, Бхактивинода Тхакур, вот вот такая примерно схема.
А вот, пророчества с одной стороны говорят, что они показывают мысли, если делаются в силу Господа, сравниваются с этими деревьями.
Если человек идет методом Патанджали, он не может достичь бхакти, это исключено. По очень простой причине, потому что Параматму, которую он видит, не является настоящей Параматмой. И все.
То есть туда, это две сферы, вот эти вот сферы перед духовным миром непосредственно. Это сферы Параматмы и Брахмана. Параматма находится тут, и Брахман находится тут.
И цель йога, который следует путем Патанджали — это слияние, собственно, с Параматмой. Он хочет стать этой Параматмой. В конечном счете, именно в этом заключается его цель. Но можно ли стать Параматмой?
Можно ли по-настоящему?
Почему бхакти выше, чем гьяна настоящая? Соответственно, с этой схемой, которую, кстати говоря, нарисовал один Бабаджи, живущий на Радхакунде, это его описание, оно очень помогает хорошо медитировать на свою цель, держать цель всегда в фокусе.
Цель йогов ниже, чем цель гьяни. Брахман — более высокая цель, растворение в Брахмаджьоти — более высокая цель, чем слияние с аспектом Параматмы Господа, и там сначала Брахман, потом Параматма, потом Бхагаван.
По крайней мере, по отношению к садхане, садхана йогов считается более низкой садханой, чем садхана гьяни.
Даже по отношению, если мы будем рассматривать 6 школ классических ведических философий, то мы можем видеть, что самое низкое место какую занимает школы? Ньяя и Вайшешика. Потом чуть выше, кто находится? Санкхья и Йога.
А потом выше находится кто? Мимамса и Веданта. Да, потом находится Мимамса. Карма. Карма Мимамса. И потом находится какая? Пурва-мимамса. Да, утренней мимамсы. Пурва-мимамса и уттара-мимамса. И уттара-мимамса.
Нижние части уттара-мимамсы что являются? Да, Адвайта, Адвайта-веданта, которая приводит, собственно, человека к Брахману. То есть по уровню даже школы, это школа,
школа уттара-мимамсы в интерпретации Шанкарачарьи она всё равно выше даже, чем йога Патанджали.
И мимамсики тоже, получается, выше мимамсаки цель мимамсаков карма-мимамса, хотя они говорят о карме, но в конечном счете они также говорят и постулируют чисто, они определяют мокшу как чистое состояние души, когда душа испытывает чистое духовное блаженство.
То есть в конечном счете вся эта карма в течение многих-многих лет, и все наслаждения должны приводить человека к тому, что он устает от этого, стремится к чистому состоянию души.
Как бы тогда моя бане тоже знает, что графем выше Параматма, Параматма — личностный аспект. Параматма — локализованный аспект. Параматма — это как бы вселенский аспект, он всепроникающий аспект Господа.
И доктор Санял, ученик Бхактисиддханты Сарасвати, у него есть замечательная книга про Господа Чайтанью, где он описывает медитацию йогов.
Он описывает этот эпизод с Нимаем, который встретился с браманом. Браман, который готовил там рис в доме Нимая. Нимай всё время ходил и ел, когда он его звал, что тут поел, когда он ему предлагал.
Он пишет там, что на самом деле йоги, которые медитируют на Параматму, видят не Параматму. А что они видят? Чучело Параматмы. Мираж. Обманную Параматму.
Так как у них нету чистых мотивов, так как мотивы нечистые, так как они хотят насладиться вот этой своей медитацией, то их медитация не является чистой.
И только редкие йоги на самом деле выходят за пределы даже материальной вселенной, очень редкие йоги.
И говорится, что тем, кому удается выйти за пределы материальной вселенной, слиться с Параматмой, их их назначение всё равно ниже, чем брахмаджьоти. А какие йоги попадают на Вайкунтху? Какие из них попадают на Вайкунтху?
Бхакти-йоги. На Вайкунтху? Аштанга-йога не может привести на Вайкунху. Но на Вайкунху может привести, только если есть примесь бхакти. Только бхакти в конце концов приводит на Вайкунху.
Раджа-йогу, которую описывает Бхактивинода Тхакур, что если они начинают заниматься с равными объектами, если они начинают заниматься всё равно с равными объектами.
Потому что, чтобы оказаться на Вайкунтхе, у меня должно быть привязано желание увидеть Господа на Вайкунтхе. Хорошо, так или иначе, я думаю, что мы на этом закончим.
Про саньялу я сказал, что это доктор Саньял говорит, что они видят не Параматму такую, они видят некое воображение. То, что они видят, — это продукт их воображения в конечном счете.
Оно очень похоже на Кришну, оно имеет тоже четыре руки, но это на самом деле не есть настоящий Параматма, но потому что мотивы нечисты.
И высота, еще раз, высота человека определяется высотой целей, и в конечном счете высота или достижения человека чем определяются? Чистотой мотивов, и об этом мы будем говорить завтра. Но
я хочу услышать от вас ответ на этот вопрос: почему мы отвергаем четыре вида освобождения? Потому что на самом деле все виды, все четыре сампрадаи говорят, что высшей целью является мокша.
И только Гаудия-сампрадая утверждают, что высшей целью является что? Према или бхакти. А как остальные виды сампрадай называют бхакти? Что для них бхакти? Средство. Это всего лишь средство достижения мокши.
Для нас бхакти становится целью. И это вклад Господа Чайтаньи. И так как завтра мы будем говорить в том числе о Господе Чайтанье, мы поговорим об уникальности Гаудия-сампрадаи и об полноте всей этой картины.
Кто-то нарисует эту схему. А нужно большую, чтобы она тут висела. Или всем раздать. Просто... Нет, а просто лучше перевести на английский. Арджуну может. Арджуну. Арджуну. Арджуна. Можно вопрос еще подправить?
Говорится же, что йог, когда созерцает Параматму в своем сердце, ему то есть он привык, тогда он как бы начинает туда. Есть йог и есть йог. Например, в Рамануджа-сампрадае.
Практика бхакти подразумевает практику йоги или практику медитации.
в виду практика йоги в таких сампрадаях, как Рамануджа-сампрадая или Мадхва-сампрадая, в виду практика йоги в таких сампрадаях, как Рамануджа-сампрадая или Мадхва-сампрадая,
тогда как в Патанджали-йоге им не хочется вступить в взаимоотношения. Почитайте Патанджали-йогу. В Патанджали-йоге говорится, что если ты будешь медитировать, то ты станешь кем? Богом.
И ты создашь Вселенную, и ты будешь главной в этой Вселенной. Но у тебя будет еще один Бог. Если ты будешь, будучи Богом в этой Вселенной, медитировать на того Бога, то ты в конце концов станешь кем? Им.
Но над тобой будет еще кто-то йог, который до тебя прошел этот путь. Если ты будешь, будучи Богом в этой Вселенной, медитировать, то ты обретешь сиддхи. И там без конца. Шрила Прабхупада ки джай!