Нектар наставлений. Лекция 10
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Вступительные молитвы и повторение пройденного
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Бхактивинодой Тхакуром, Шри Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шридживой Госвами, Шри Гопалом Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили все богооткровенные Писания, желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии, почитаемые в трех мирах, они истинные прибежища для всех живых существ, ибо охваченные чувствами горя и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.
Сегодня мы должны с вами закончить седьмой текст «Нектара наставлений» и перейти к восьмому. Но прежде мне хотелось бы, чтобы мы немного повторили несколько моментов вчерашней лекции.
Если мы вернемся к 6-му стиху, то мне хотелось бы спросить, проявлением чего является материальное зрение, материальное видение?
В конечном счете, какое качество стоит за нашей склонностью видеть материально и судить с материальной точки зрения обо всем? Зависть. Совершенно верно.
И в чем основная проблема зависти? Чем плоха зависть? Что такое зависть? Что делает с нами зависть? Чего она лишает нас? Разума. Способности постичь истину. Совершенно верно.
Зависть — это катаракта. Или, как мы вчера говорили, это та самая желтуха, покров желчи на нашем языке, который мешает нам, отделяет нас от Кришны, закрывает, заслоняет от нашего взгляда Кришну.
И поэтому путь, который рекомендует Рупа Госвами, — научиться видеть преданных.
И когда мы научимся видеть чистых преданных, научимся видеть проявление духа в них, постепенно эта зависть может уйти, катаракта спадет с наших глаз. И в конце концов мы увидим Кришну.
И очень важное положение Шрилы Прабхупады, которое нужно запомнить. Очень важная фраза из комментария к 6 стиху. Сознание Кришны — это наука, и в ней нет места для зависти. Очень красивая фраза.
Сознание Кришны — это наука, в которой нет места для зависти. Так, теперь еще мы говорили, каким образом определяется возраст человека, что определяет возраст или старшинство человека.
Сколько времени он провел, думая о Кришне? В связи с этим, какой у нас с вами возраст? У всех вместе взятых здесь.
Мы в этом смысле в духовной жизни — мы еще полные младенцы. И не нужно ожидать, что мы очень быстро поднимемся на какие-то высоты.
Симптомы и причины духовной болезни
Нужно понять, что мы еще только начинаем наш духовный путь, и время, которое мы провели здесь, — я надеюсь, что эти три месяца, которые вы провели здесь, они сильно составили вас в духовном плане. И принесли вам определенный опыт.
Теперь седьмой стих описывает болезнь. Да, и каков симптом, каков признак этой болезни? По какому признаку мы можем узнать, что все мы с вами больны?
Отсутствие вкуса. Отсутствие вкуса или равнодушие, индифферентность к Кришне. В лучшем случае.
Хорошо, если у нас нет ненависти по отношению к Кришне, к Его святому имени. Хорошо, если у нас нет отвращения к Нему. Как минимум, у нас есть безразличие. Так, и каково название этой болезни?
Что веди? Авидья. Авидья. Болезнь-то называется авидьей или невежеством. Соответственно, мы с вами говорили о том, что нужно предварительно для того, чтобы избавиться от авидьи или невежества.
В одной из первых лекций, когда мы разбирали первый стих «Нектара наставлений»: Кто в играх Кришны олицетворяет это невежество? Грубое невежество.
Весь процесс, да, весь процесс преданного служения постепенно убирает эту авидью, то есть симптомы болезни становятся все менее и менее проявленными, все менее и менее сильными.
Но самый первый слой невежества — кто его олицетворяет? Дхенукасура. Дхенукасура — это то самое грубое невежество. И в чем проявляется это грубое невежество Дхенукасуры? Это желание наслаждаться плодами самому.
Вернее, даже мы помним, что Дхенукасура он сам толком не мог наслаждаться плодами, но Кришне тоже не хотел отдавать.
Пусть я не могу этим наслаждаться, этими фруктами, плодами тала, но и Кришне тоже не отдам. То есть вот эта привязанность к этой грубой материальной концепции жадности — это Дхенукасура, которая, соответственно, олицетворяет тама-гуну в самом грубом виде.
И вторая проблема, о которой мы тогда же говорили, — это кто? Олицетворяющий раджа-гуну? Праламбасура. Праламбасура, соответственно, это что? Это символ чего?
Кама. Праламбасура — это кама, который соответственно представляет раджа-гуну. И эти первые два самых грубых покрытия убираются с помощью кого? И с помощью чего?
С помощью духовного учителя. Именно милость духовного учителя, представителя Господа Баларамы, позволяет нам на самом первом этапе преодолеть эти два препятствия.
Дальше после этого начинается как бы наш самостоятельный процесс.
Но на самом первом этапе нам нужна помощь со стороны - помощь в виде милости духовного учителя, который устраняет вот эту глупую нелогичную привязанность к плодам своего труда, которые нам не принадлежат, и грубое вожделение.
И как раз предыдущий стих, стих 6, объясняет именно это.
Суть предыдущего стиха в том, что для начала, чтобы нам достичь какого-то уровня, нам нужно обратиться к чистому преданному, воспользоваться его помощью. И на первом этапе его помощь абсолютно неоценима.
Оно уничтожает вот эти грубые формы страсти и невежества. И затем мы переходим к седьмому стиху, соответственно, и седьмой стих описывает, собственно, уже... Что конкретно описывается в седьмом стихе?
Таковы основные акценты. Вы вчера говорили о нескольких характеристиках седьмого стиха.
Принципы регулярности и уважения к практике
Мы такие слова вчера разбирали из седьмого стиха. Анудинам и адарам. Что значит анудином? Изо дня в день, постоянно. То есть начинается этот медленный, трудный, но систематический
процесс духовной практики, которому мы должны себя посвятить, анудином, и который может растянуться на очень долгое время.
Иногда Шрила Прабхупада, чтобы подбодрить нас, говорит, что все происходит очень быстро, что главное войти в этот поток, и поток сам тебя понесет, куда-нибудь вынесет.
И мы думаем: «Ну хорошо, ну лет через пять, ну точно станем чистыми преданными». Проходит пять лет, и мы обнаруживаем, что мы топчемся на том же месте, сражаемся с теми же анартхами.
Но тем не менее у садхаки, у садхака должен быть энтузиазм, и поэтому Рупа Госвами говорит, что болезнь можно излечить, нет никакого сомнения. Но для этого нужна систематичность, регулярность, анудина. И чтобы лекарство было эффективным, какое другое качество, о каком другом качестве мы говорили?
Адарат. Адарат значит, что нужно очень сильно верить в это лекарство, Адорат значит, что нужно очень сильно верить в это лекарство, с очень большим почтением и благоговением относиться к лекарству святого имени.
И, соответственно, тогда действие его будет гораздо более эффективным. Вера — это очень существенный элемент. Даже при обычных лекарствах говорится, что вера необходима, чтобы они подействовали.
Если мы не будем верить в то, что они действуют, тогда, соответственно, лекарства тоже... По крайней мере, эффективность его будет гораздо ниже.
И с какой первой проблемой, когда мы преодолели вот эту первую грубую, первые грубые препятствия, препятствия раджаса и тамаса, с какой проблемой мы сталкиваемся?
Почему эти две вещи, Анудин и Меадарат, мы рассматривали сначала? Как можно определить первую проблему, с которой сталкивается человек? Или, точнее, все-таки не постоянство, а о чем говорит тут Рупа Госвами?
О том, что когда язык обложен, то что? Вкуса нету. Отсутствие вкуса. Или по-другому мы говорили об этом с вами, она называется аласья. Лень. Аласья. Лень или равнодушие, апатия.
И соответственно эти два качества, две характеристики предназначены для того, чтобы человек мог особенно в начале преодолеть эту лень,
еще об одном условии, о котором мы говорили вчера, для того чтобы лечение наше происходило успешно, еще о чем мы вчера говорили, еще о третьем обстоятельстве, третьим элементе начального этапа практики. Что еще?
Какое еще правило должно быть соблюдено относительно дурашрей? То, что Майя — это... В Майе нет счастья. То, что нам не нужно привязываться к Майе, нужно понимать природу Майи.
Так, это следующий этап или следующий элемент отсутствия привязанности. Мы не должны закидывать свой якорь и держаться за якорь материальных привязанностей для того, чтобы процесс этот происходил успешно.
И Майя, она очень на самом деле, очень милостиво дает нам пинки. Стоит нам к чему-нибудь привязаться. Майя устроена таким образом, нужно четко знать, стоит нам чему-нибудь привязаться, Майя уже стоит и потирает руки.
Сейчас я отберу это. Сейчас я покажу ему свою настоящую природу. И эти пинки Майи, которые она нам дает, называются... Кто знает, как они называются? Называются майя-прасад.
Потому что другое название Майи — это милость, другой смысл слова майя — это милость. Это майя-прасад. Майя тоже учит нас этому, этой непривязанности. До тех пор, пока мы не научимся. Это были первые два раздела.
В первом разделе Шрила Прабхупада говорил об этом, и во втором разделе, соответственно, он говорил о том, каким образом с помощью сознания Кришны можно помочь миру, как движение движение санкритна очищает мир. Мы это тоже вчера обсуждали с вами.
Начальные этапы очищения сознания мантрой
И какой следующий раздел? Чему посвящен следующий раздел комментарии, который мы сегодня проходили? Кто может сказать? Излечившийся. Следующий - это второй раздел. Болезнь мира. После второго раздела. Третий раздел. Исцеление.
То есть следующий раздел посвящен ступеням. Уже потом начинают описывать, Шрила Прабхупада... Ступени излечения.
Постепенно, этапы нашего излечения с чего начинается, с каких ступеней? С описания каких ступеней он начинает описание этого процесса? Мантра процесса: мантра Харе Кришна. И что приводит?
Естественно, мантра Харе Кришна — это наше основное лекарство. Когда мы начинаем повторять мантру Харе Кришны, какой первый эффект? Первый эффект. Самое первое, что происходит с человеком, это что?
Что происходит в самом начале, когда человек начинает повторять мантру. Да. Как это звучит? Чеto-дарпана-марджана. Первый эффект. Сейчас мы с вами разберем.
Шрила Прабхупада разбирает тут несколько ступеней повторения святого имени, что происходит с человеком. Мы немножко более подробно остановимся на каждом из них.
Итак, самое первое, что происходит, это чето-дарпана-марджана. Стоит человеку начать повторять мантру, как этот эффект очищения сознания — это первое, что человек может заметить? Святое имя очищает наше сознание.
И на какой стадии повторения?
Как называется эта стадия повторения, когда происходит вот этот процесс чето-дарпана-марджаны? Чето-дарпана-марджане соответствует какому имени... какому? Да. Я имею в виду сейчас относительно стадии повторения святого имени.
Нама-апарадха. Нама-апарадха. Мы начинаем повторять на уровне нама-апарадхи. Как правило.
И, соответственно, эту ступень повторения святого имени как по-другому Шрила Прабхупада называет и т. д.? Кто знает, как он говорит о трех ступенях повторения святого имени? Оскорбительное. Оскорбительное. Оскорбительное.
Потом следующее. Следующий. Потом следующий очищающий. Как называются очищающие повторения? Нама-абас.
То есть на этих первых ступенях, на нама-абасе и нама-апарадхе, в начале нама-апарадхи, потом нама-абас, на уровне нама-абаса уже начинает происходить вот эта вот части на уровне нама-апарадхи. Чье-то дарпана-марджана.
От чего очищается наше сознание? От каких качеств прежде всего очищается наше сознание? Так, от влияния страсти и невежества.
И Бхактивинода Тхакур так говорит, что, в частности, есть три качества, которые на этой ступени уходят от человека. Три качества, которые олицетворяют эту материальную пыль или материальное загрязнение.
Как по-вашему, что это за качество, которое уходит здесь? Из чего состоит материальное осквернение прежде всего? В виде чего оно проявляется? В сердце. Что у нас в сердце находится? В уме. Желание.
Анья-абилаша. Всевозможные желания, а не абилаш.
Это то первое, что начинает постепенно утихать, постепенно происходит так или иначе, мы замечаем, что мы становимся все более и более равнодушными ко всевозможным желаниям, которые до этого составляли смысл нашего существования.
Это первое. Есть еще две вещи, от которых очищается человек на этой стадии. Это, соответственно, помимо желаний, что еще у нас есть?
Помимо самих желаний, собственно, желаний, что еще как бы олицетворяет или представляет в чем смысл нашего материального существования?
С одной стороны, смысл материального существования в том, чтобы желать, а с другой стороны — в чем еще? Наслаждаться. Наслаждаться плодами своего труда. То есть пхала-бхога, пхала — это плоды, бхога — это наслаждение.
И человек становится равнодушен не только к желаниям, но и, собственно, к самим наслаждениям. К пхала-бхоге. И как бы та же самая пхала-бхога, взятая со знаком минус. Чем будет? Да. Палатиага. Святое имя.
Эффект повторения святого имени приводит к тому, что сердце это то, что, собственно, закрывает от нас Кришну.
Так, мы говорили о том, что это зависть, но если разобраться, вот та самая пыль, которая налет пыли на нашем сознании, он состоит из этих элементов. А-а, не абхилаш, пала бхога и пала тьяга.
И когда человек повторяет святое имя, постепенно это уходит. И что случается с человеком, когда это уходит? Что случается с зеркалом, когда пыль стирается с его поверхности. Кого мы видим? Кого мы начинаем видеть?
Кого мы видим в этом зеркале? Кого мы должны увидеть в этом зеркале, в зеркале сознания. В конце концов, мы должны увидеть Кришну.
Вначале джива видит себя, она начинает понимать свою природу, и поэтому, соответственно, сейчас мы говорим уже об этой ступени намабхасы, о том, как постепенно на уровне намабхасы, на уровне очищающего повторения мантры, человек начинает постепенно видеть самого себя.
Шрила Прабхупада пишет как раз здесь об этом. Он говорит о том, что сначала чето-дарпана-марджанам. И чето-дарпана-марджанам приводит к тому, что авидья, непонимание человеком своей духовной природы и составляет основу аханкары, оно постепенно уходит из сердца.
Это то, что происходит на самом первом этапе. И при этом очень важные, это как бы так сказать основы или внутренние качества.
Какие внешние качества уходят от человека прежде всего, на уровне намабаса, на уровне освобождения.
Как по-вашему, давайте подумаем: как можно внешне распознать такого человека, как он будет себя вести, как он будет ходить, как он будет говорить, как он будет сидеть.
Это уровень мадхьяма-адхикари да, не давай да, это уровень мадхьяма-адхикари, безусловно. Это намабхаса, соответственно, это ступень очищения, когда уже
мы избавились от апарандхар каких-то, и соответственно, все эти этапы происходят. Как по-вашему, что будет бросаться в глаза прежде всего? Безразличие к материальным наслаждениям, безусловно.
А еще что, помимо этого, с одной стороны, безразличие к материальным наслаждениям. Помимо этого, что еще? Привязанность к Кришне. Привязанность к Кришне. Безусловно, хотя она и все не такая сильная на этом этапе.
На этом этапе у него еще у нет привязанности, явной, проявленной в чистом виде. То есть, вот тут, вот, на этом уровне человек освобождается от аханкары. Это идет постепенное, как бы ослабление того узла, который связывает душу с материальным телом.
Вот это хридайя-грантхи, то, что держит душу в материальном теле, как это внешне все-таки будет проявляться? Смирение, да. Прежде всего, мы будем видеть, что у этого человека будет проходить эта ложная гордость.
Чем занимаются обычные люди в материальном мире? К чему сводится их материальное существование? Они просто увеличивают свое ложное эго за счет чего? Они пытаются самоутвердиться.
У них есть что-то, у них есть какие-то таланты, способности, еще что-то.
Они берут это то, что им дал Кришна по милости своей беспричины совершенно. Что бы это ни было, они берут это и пытаются утвердиться. Самоутвердиться в материальном мире, таким образом ставят памятник самому себе, ложному эгу.
Тут, на этом этапе, человек начинает пользоваться всем тем, что у него есть, тем же самым, но совершенно по-другому.
У него проходит вот эта вот двойственность, лицемерие, все то, что связано, с ложным эго, все эти качества проходят, уходят. Это самый первый этап.
То, что должно произойти с человеком на уровне нама-абхазы, в чьей-то дхарма-амарти можно видеть, что это достаточно высокий уровень.
Когда уходит вот эта вот детская наивная желание как-то поставить себя над другими и утвердиться. Уходит зависть.
В 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих, где говорится, это самое начало 10-й песни, 1-я глава 10-й песни, как бы то, что открывает ворота в 10-ю песню.
И там говорится: «Ниврита-таршаир упагийамана̄т бхава̄нуса̄дха̄ч чhротра-мано-бхира̄ма̄т ка-уттамас-ш́лока-гун̣а̄нува̄да̄т пума̄н вираджджет вӣна-пасугнат». Чрота манат манобирамат, хаута маслака гунанувада, пуман вирадзет винапасугнат.
Там говорится, что кто?
Кроме Что кто не захочет слушать рассказы о Кришне, приходящие по парампоре, эти рассказы при том условии, что человек избавился от привязанности к мае, привязанности к блеску материальной энергии. Если человек избавился, то эти рассказы могут излечить его, могут доставить ему удовольствие и являются лекарством, излечением от его материальной болезни.
Там говорится, кто не будет наслаждаться этим, кто откажется от этих рассказов. Кто? Нет. Там дается гораздо более суровое определение.
Освобождение от страданий силой святого имени
Говорится, что кто, кроме мясника, только мясник не будет именно страждаться. Посугнат, только тот, кто убивает животных. Или только тот, кто убивает сам себя самоубийцы, убийцы души или пошугнат, то есть вот именно рассказы о Кришне, приходящие по парампаре, и имя Кришны, приходящее по парампаре, дает возможность человеку выйти на этот уровень, когда он перестает болеть. Уже на этом уровне болезнь, симптомы болезни становятся гораздо менее проявленными
И какой следующий этап повторения святого имени? Чето-дарпана-марджанам и дальше второй этап. Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Что это такое? Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Нет, еще. Еще не начинает ощущать.
После этого он начинает ощущать. Бхава-маха-давагни-нирвапанам. То, кто достиг чистой стадии, тот час получает освобождение: бхава-маха-давагни- нирвапанам — это освобождение, освобождение чего? Что такое бхава-
маха-давагни? Большой агни. Да. Маха-давагни. Большой пожар. И нирвапанам. Этот пожар гаснет. Что это за пожар, который гаснет? Освобождение от чего человек получает? От материальных страданий.
Тут на этом уровне, на уровне чето-дарпана-марджанам, он избавился от материальных желаний.
И как результат этого, как следствие этого является бхава-маха-давагни-нирвапанам. Пожар этих материальных желаний гаснет и, соответственно, материальные страдания тоже уменьшаются.
Он практически выходит за пределы материального мира и уже больше не страдает в материальном мире. Уровень избавления от анартх. Где об этом говорится?
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть замечательная история о том, как говорится о том, что святое имя на самых ранних этапах приносит освобождение. Что это за история? Харидас Ткур. Харидас такой, да. Расскажи. Где дело было?
Как дело было?
Харидас Ткур, когда отец и дядя Рагunатха Даса Госвами, Хиранья Маджумдар и Говардхан Маджумдар, два правителя Бенгалии, правители Саптаграммы, очень богатые провинции в Бенгалии, пригласили преданных, и преданные прославляли святое имя.
Тогда Бхагават-ачарья, один преданный, сказал, что святое имя дает освобождение. Чтобы доказать величие святого имени, славу святого имени, он сказал: «Святое имя дает освобождение.
И Харидас Тхакур, который при этом присутствовал, он сказал: «Святое имя дает освобождение — это смешно. Святое имя не дает освобождения, святое имя дает любовь к Богу. Святое имя само по себе не дает освобождения.
Первый луч святого имени дает освобождение. Когда святое имя еще не взошло, и только-только на горизонте появляется самый первый луч, уже человек освобождается. И что потом произошло?
Гопал Чакраварти? Гопал Чакраварти возмутился. Почему он так возмутился? В чем причина его возмущения? Не совсем. Кем он был?
Он был брахманом, кастовым брахманом. И в соответствии с системой варнашрамы на каком уровне человек обретает освобождение? На уровне брахмана.
Причем он должен пройти через всю систему варнашрамы, и в течение многих-многих жизней он должен исполнять обязанности брахмана. И только после этого он может достигнуть уровня освобождения.
И соответственно, этот брахман с материальным видением, с этой катарактой зависти в глазах, услышал, что просто человек просто повторит нама-бахас какой-то, еще даже не чистое имя, и уже достигает освобождения, уже поднимается выше Брахмана.
Он сказал: «Я отрежу тебе нос, если это так». Он сказал: «Отрезай, я сам себе отрежу нос, если это не так», — сказал Харидас Тхакур.
И через 5 дней у этого Гопала Чакраварти нос отпал. Потому что он заболел проказой, но нос его отпал. Потом сам Харидас Тхакур, Хиранья и Говардхан Маджумдары стали извиняться, просить у него прощения.
Сам Харидас Тхакур не принял [этого]. Он сказал: «Ну он же ребенок, он ничего не понимает, что с него взять». Но это факт. Харидас Тхакур сказал, что я клянусь, носом своим клянусь, сам отрежу свой нос, если не так.
В самом начале, если человек только начинает повторять, первые [слоги] немного очищаются — святое имя, он уже достигает освобождения от всех страданий.
Но значит ли это, что, достигнув уровня освобождения, это чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам?.. Значит ли это, что, достигнув уровня освобождения, человек перестает повторять святое имя? Нет.
Почему он не перестает повторять святое имя? Потому что это не цель, и потому что это вечная деятельность.
Стадии раскрытия духовной природы души
И что происходит с человеком на следующем этапе? Какой следующий эффект повторения святого имени? Четорапанамаржанам, бхава-махадавагни-нирвапанам. Дальше. Шриях. Шриях-кайрава-чандрика-витарана.
Что такое шриях-кайрава-чандрика-витарана? Шреях. Что такое шрея? Это благо. Шриях, удача. Удача живого существа. Белые лотосы удачи или белые лилии удачи. Кайрава — как под лучами Луны раскрываются белые лилии на прудах.
Точно так же удача живого существа начинает расцветать. В чем заключается эта удача, в чем суть удачи? Тут мы просто освободились, очистили свое сознание, освободились от страданий. Но в чем заключается истинная удача?
Почему только потом, на следующем этапе, человек обретает удачу шриях-кайрава-чандрика-витарамам? В чем заключается суть плодов бхакти? В чем, собственно, шрея, в чем подлинный шреяс живого существа или шрея, удача?
Он избавился от зависти, а что он обрел? Служение. На этом этапе человек утверждается в этом духе служения полностью, шриях- кайрава-чандрика-витарам. В этом заключается его удача.
В смысле того, что как бы его будущее уже надежно предопределено, потому что он обрел вот этот вот дух служения. Это смысл. И дальше, после этого, что происходит с человеком после этого.
То есть, тут, на этом этапе у нас было что? Что мы уничтожали? Анартха-неврити. У нас уходили анартхи. Что происходит на третьем этапе, на следующем этапе? Как это называется? Есть анартха-неврития, а есть что еще?
Артха праврите. Тут мы избавились от ненужного, от анартха. Так, а тут у нас начинает увеличиваться артха. Артха праврите. Сначала происходят эти первые два этапа, потом начинается шриях-кайрава-чандрика- витаранам.
Витаранам увидим пока. Да. И это уже уровень. Какой это уровень, как по вашему? На каком уровне, о каком этапе преданного служения мы сейчас говорим? Уже бала.
Бхактивинода Тхакур говорит, что вот этот лунный свет удачи, который проливается на сердце человека, это уровень балы. А дальше у нас идет видъя-вадху-дживанам. Что такое видъя-вадху-дживанам? Знание.
Видъя-вадху-дживанам. Какое знание? Что за знание? Что это за видъя-вадху? Что такое вадху? Что значит слово вадху? Кто знает? Супруга, жена, женщина. Что это за видъя-вадху? И дживаном, дживаном значит жизнь, так?
Что это за видъя-вадху приходит к человеку? Кто такая? Кто такая в видъя-вадху? Радхарани. Совершенно верно.
Видъя-вадху — это сама Шримати Радхарани. Видья или знание олицетворяется самой Шримати Радхарани. И кто является дживаном или жизнью Шримати Радхарани? Кришна.
То есть иначе говоря, когда мы повторяем Святое имя Кришны, так как Святое имя Кришны не отлично от самого Кришны, то только в этом случае к душе приходит видъя-вадху. Знание приходит. И какое знание? Знание чего?
Что приносит с собой Шримати Радхарани, когда она проявляет к нам милость, знание о чем? Знание о своей форме, о своем образе, о своем служении.
Видъя-вадху-дживанам, человек на этом уровне, то, что к нему приходит знание, это значит, что он осознает свою сварупу. Знание своей сварупы. И это тоже результат повторения святого имени.
Поэтому Гаура-кишор дас Бабаджи говорил, что как можно обрести сварупу? Один человек попросил у него сиддха-пранали и сказал: «Раскройте мне мою сварупу». Что он сказал на это?
Повторяй Харе Кришна. Повторяй, Харей Кришна. Кришна! Сварупа находится в слогах этой мантры.
Видъя-вадху-дживанам. Повторяем имя Кришна, и так как мы повторяем имя Кришна, видъя-вадху, олицетворение или богиня этого знания, богиня трансцендентной сварупы, сама приходит к нам и сварупа раскрывается, что потом казалось бы, уже хватит.
Уже сколько можно, уже сварупу получили, но Господь Чайтанья все не останавливается на этом: «видья-вадху-дживанам». Что происходит потом? Ананда. Да. Анандамбудхи-вардханам.
Почему Господь Чайтанья дальше говорит: «анандамбудхи-вардханам» — просто углубление? Бхактивинод Тhакур объясняет, что тут, когда мы говорим «видья-вадху-дживанам», то есть мы осознаем свою сварупу. И какова наша сварупа?
Каково наше положение, какова наша суть? Кришна даст, но мы очень маленькие. Кришна — Вибху, мы — Ану; ану-чайтанья, он — вибху-чайтанья, так? Но очень маленькие, мы понимаем свою сварупу.
И Бхактивинод Тhакур говорит, у человека может возникнуть сомнение. Мы поняли свою сварупу, поняли, какие мы маленькие. И, соответственно, блаженство, которое мы при этом испытываем, тоже очень маленькая.
Мы очень маленькие. Человеку кажется, что если он поймет, какой он маленький, то он будет страдать из-за своей малости. Поэтому следующим следом Господь Чайтанья говорит что? Анандамбудхи-вардханам.
Океан блаженства становится бесконечным. Он постоянно расширяется. Анандам: крошечная джива тем не менее обладает способностью вместить бесконечное блаженство.
И Господь Чайтанья говорит, что на этом этапе, когда человек осознает свою сварупу, блаженство его становится бесконечным. То есть на этом этапе раскрываются внутренние достояния души.
Знания, которые приходят на четвертом этапе. Душа начинает ощущать свои богатства бесконечные. И, соответственно, анандамбудхи-вардханам — блаженство, которое она при этом испытывает, тоже становится бесконечным.
И после этого какой следующий эффект повторения святого имени, что происходит с человеком? Да. Анандамбудхи-вардханам пратипадам пурнамрита-сваданам. Пурна-амрита. Что значит пурна амрита? Полный нектар, да. Пратипадам.
На каждом шагу мы ощущаем нектар. Что это за нектар? Какова природа этого нектара, который ощущает джива на каждом шагу? Свежаете. Что представляет собой, в чем суть этого нектара? Что случается с живой? Пурна-амрита.
На каждом шагу она ощущает все новые и новые нектар, все новые и новые ощущения расы. Как это происходит? В результате чего? Почему? Потому что она с Кришной находится. Она на каждом шагу видит Кришну.
Куда ни ступи, там Кришна. Она постоянно общается с Кришной, соответственно, пурна-мрида-азваданам на каждом шагу ее расы, ее ощущения, ее блаженство увеличивается.
И этот нектар на каждом шагу, она ощущает этот нектар бессмертия. Потому что она все время находится рядом с источником бессмертия, с вечным Богом. И наконец, самое последнее, это что? Седьмой эффект. Да? Да. Как это будет?
Сарватма. Сарватма. Сарватма-снапаном. И что такое сарватма-снапаном? Умывают души. Отчего? Что значит омывает душу? Сарватма-снапаном. Снана — это значит омовение. Душа полностью омывается. Сарватма-снапаном.
Говорится, что может возникнуть сомнение. Которое заключается в том, что ананда-буддхи-вардханам, пурнамрита-азваданам, как бы человек наслаждается.
Он наслаждается, и кто-то может подумать, а собственно, что тут наслаждаются и там наслаждаются. Не является ли это наслаждение, которое испытывает душа, осквернением?
Поэтому Господь Чайтанья говорит: сарватма-снапаном. Нет. Она полностью абсолютно очистилась, и наслаждение, которое она испытывает, это наслаждение служения.
Когда она думает только о служении Кришне, не о своем собственном наслаждении.
Она не думает о своем наслаждении как таковом, потому что она полностью, абсолютно чиста от этой корысти, и соответственно таким образом, что очень важно, есть три эффекта повторения святого имени, помимо этих семи этапов, которые последовательно происходят в дживы, когда человек повторяет святое имя, святое имя очищает три вещи.
Первое, что очищает святое имя. Что очищает святое имя? Давайте посмотрим. Из составляющих человека. Ум, чувства. Тело. Свабхаву. То есть ту обусловленную природу, которая у нас есть. Святое имя очищает нашу свабхаву.
То есть то, что мы получили. Так? Затем она очищает атму. И атма в данном случае — это наше аханкара или наше осознание, наше сознание.
Она очищает наше обусловленное состояние, она очищает наше тонкое тело, то есть грубое тело, тонкое тело, скажем так.
И она очищает, что очень важно, еще один эффект повторения святого имени — она очищает нашу дрити. Что такое дрити? Решимость.
То, как раз о чем мы вчера говорили с Ватсом Прабху. Дрити, решимость человека, его желание сделать что-то, оно становится тоже очень чистой. И цель его становится ясной.
Это то, что постепенно очищается три составляющих очень важных, которые постепенно очищаются в процессе повторения святого имени.
Когда человек громко повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Это те эффекты, которые происходят.
Цели движения сознания Кришны и развитие веры
Что мы делаем? Сейчас мы отдохнем немного и потом продолжим. Или что мы делаем? Давайте сделаем перерыв небольшой. Третьим куплете хено дзяну нахиха. В террасне, в террасне. Там было пропущено одно слово.
Шрила Прабхупада переходит после этого к описанию стадий преданности. Начиная со шраддхи.
Еще раз давайте вспомним, какое именно слово объясняет из стиха, объясняет здесь Шрила Прабхупада в этом разделе. Мы говорили вчера. Какое слово? Постепенно. Постепенно. Совершенно верно. Как на санскрите звучит?
Крамат. То есть что излечение от этой болезни происходит постепенно и ничего тут не поделаешь - как это ни печально.
И Шрила Прабхупада начинается с очень важного утверждения, где он раскрывает основную цель движения и сознания Кришны.
Итак, чтобы излечиться от материальной болезни, это 65-я страница, необходимо повторять мантру Харе Кришна. Основная цель движения и сознания Кришны - создать атмосферу, которая располагала бы людей
повторению мантры Харе Кришна. Мы вчера немного совсем говорили об этом, о том, что цель нашего движения - создать эту атмосферу, благоприятную для повторений мантры Харе Кришна. Это очень важное положение.
Оно на первый взгляд может показаться очень простым, но в нем заключена бездна. Наше движение предназначено не для чего-то еще.
В конце концов, суть всего того, что мы делаем, заключается в том, чтобы создать благоприятную атмосферу. Что такое эта атмосфера? Давайте посмотрим, из чего состоит эта атмосфера.
Какая атмосфера благоприятна для того, чтобы люди начали повторять Харе Кришна. Что это за благоприятная атмосфера? Прежде всего, эта атмосфера должна воцариться в наших храмах.
Шрила Прабхупада тут со свойственной ему прямотой говорит о том, что движение сознания Кришны должно спасти мир, оно должно изменить вот это преобладание и бунт страсти и невежества, которое сейчас доминирует в материальном мире.
Но начинается это с того, что мы создаем оазисы, новые атмосферы у себя в храмах. Из чего состоит эта атмосфера?
Он очень четко говорит: это основная цель движения сознания Кришны. Сначала в наших храмах должна быть атмосфера, которая бы благоприятствовала повторению Харе Кришна.
Очень часто в наших храмах атмосфера неблагоприятная для повторения Харе Кришна. Что это за атмосфера? О чем идет речь? Взаимоотношения. Да, прежде всего, взаимоотношения.
На чем должны быть основаны отношения в этой атмосфере? Это атмосфера, это атмосфера духовного мира. По сути дела, речь идет о том, чтобы мы воспроизвели атмосферу духовного мира. Что такое атмосфера духовного мира?
Какая любовь, доверие и служение. Совершенно верно. Любовь и доверие. Уважение. Это то, о чем мы говорили в течение нескольких дней с вами, на примерах стихов Рупы Госвами: уважение и служение.
Это три компонента, взаимное уважение, из которых должна состояться эта атмосфера. Это то, что мы должны создать. Не что-то еще. Речь не идет о том, чтобы построить какие-то храмы.
Если эти храмы будут просто из кирпичей, то никакого толка в них не будет. Так, мы должны прежде всего создать храм в полном смысле этого слова, то есть храм как атмосферу, храм как посольство духовного мира.
И она состоит из этого, из любви, уважения и служения. Вот это, как Шрила Прабхупада говорит, тут главная цель движения сознания Кришны.
Если мы будем распространять много книг, если мы будем строить храмы, но всего этого не будет. Люди будут приходить, люди будут смотреть, они будут уходить, отворачиваться.
И мы не создадим таким образом атмосферы, благоприятной для повторения мантры, харикиначных семьи. Тут, как бы, там круто, что это все можно достигнуть. Развив себе для того, чтобы заниматься.
Поэтому единственный выход, нужно все равно повторять, говорит Кришна, даже если атмосфера не благоприятствует этому.
Несмотря ни на что, несмотря на все трудности, все равно сейчас в той ситуации, которая есть, не нужно пытаться быть идеалистами, да.
В той ситуации, которая у нас есть сейчас, мы все равно должны практиковать сознание Кришны. И мы можем видеть, если человек делает это последовательно, терпеливо, то постепенно эта атмосфера создается.
Но нужно очень четко понимать, что это цель. Шрила Прабхупада говорит, это основная задача движения сознания Кришны — создать эту атмосферу. И постепенно она создастся. Нужно только четко понимать, к чему мы идем.
То есть должна быть правильная штука, правильная самбанда, правильное, правильное понимание, и это то, что объясняет Рупа Госвами здесь.
Рупа Госвами, если мы посмотрим, большая часть «Нектара наставлений», из 11 стихов описывает что конкретно, какую именно тему? Отношения, разные отношения, о том, как строить свои отношения.
Большая часть стихов посвящена именно этому, поэтому невозможно переоценить вот этот вот аспект. И потом, соответственно, Шрила Прабхупада начинает описывать сначала шраддху. И как он описывает шраддху?
Он говорит, что сначала, что такое шраддха в начале? Как он описывает самое начало шраддхи, самый как бы восход шраддхи? Что начинает человек делать? В чем заключается Шрада в самом начале? Нет, даже еще до слушания.
Подражать. Шраддха вначале заключается в том, что люди начинают имитировать, подражать. Подражают. Но постепенно, если вы подражаете, то подражание — хорошая весть, это неплохая весть, то это тоже неплохо.
Как нам приходит вопрос? Как в Back to Godhead не так давно была замечательная статья, которую написал один преданный, и он рассказывает, как он пришел в сознание Кришны.
Его карьера в сознании Кришны заключалась в том, что они однажды с приятелем думали, кем бы им нарядиться на карнавал. В городе был большой карнавал. Они решили нарядиться преданными.
Они нашли какие-то простани, нарядились в эти простани, обмотались простынями, надели какие-то парики, нашли преданных, которые где-то пели там харинамам, и присоединились и вместе с ними стали прыгать, бегать.
И ничем хорошим для него не кончилось. Ему тоже пришлось стать преданным несколько трансформаций. Люди сначала начинают кривляться, подражать и все что-то такое. Но это уже восход веры.
Кто-нибудь еще знает истории, как человек из подражения начинал. И он решил прическу изменить. Извини. Ничего не знал, при этом не видел никогда такой прическу. И решил просто.
Поехал в Бадрик и говорит, Дмитрий, когда ты говорил И за первые распространяли книги его. Один преданный рассказывал, как он стал преданным. Он пришел к предан.
Они ему сразу же рассказали, что нужно следовать четырем регулирующим принципам, повторять 16 кругов. Он сказал, это невозможно. В принципе, невозможно. Ему сказали возможно. И они заключили спор, пари.
Ему сказали: давай месяц попробуй это делать, и ты все поймешь. Он месяц это попробовал делать, и до сих пор это делает, полностью уверен, что это абсолютно невозможно. Соответственно, говорит, что с этого начинается вера.
И потом постепенно эта вера продолжается, и она развивается. Человек начинает заниматься бхаджана-крией, он становится более серьезным, начинает повторять круги, переходит с этапа на этап.
Шрила Прабхупада очень интересно объясняет тут анартха-нивритти. Очень воодушевляющее описание анартха-нивритти.
Бхаджана-крия помогает человеку очиститься от скверного материального существования. Он перестает ходить в рестораны, где подают изысканные блюда из мяса с луком. Прекращает курить, пить чай и кофе.
Он не только избегает недозволенного секса, но вообще отказывается от секса. Это анархия неверия. Так, таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек.
И потом дальше Шрила Прабхупада говорит, он переходит на стадию бхавы. Он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз.
Это очень интересное описание, и тоже очень типичное для Шрилы Прабхупады описание бхавы: когда человек действительно начинает испытывать привязанность к своему служению и начинает находить в нем подлинный вкус, он не говорит
о каких-то очень возвышенных этапах, он не говорит, что человек начинает в обморок падать или еще что-то с ним происходит. Нет, он говорит: он просто привязывается к своему положению слуги и начинает следовать этому.
Но в целом понятно, что это сложный путь. Весь этот стих в основном с одной стороны должен показать человеку, что это путь реальный, а с другой стороны, показать, что это путь долгий, что человек не должен
рассчитывать на то, что он слишком быстро достигнет всех этих этапов и, может быть, понадобится не одна жизнь, но тем не менее он должен решительно продвигаться по этому пути. И Шрила Прабхупада очень хорошо...
Иногда мы впадаем в отчаяние, думаем: ну когда же столько лет, ну когда же наконец, когда же я стану чистым преданным и так далее. Шрила Прабхупада, чтобы воодушевить, у него есть замечательная сутра одна.
Он сказал, что духовная жизнь сложна. Это факт. Духовная жизнь сложна. Но материальная жизнь просто невозможна. Если сравнивать, духовная жизнь — это непростая жизнь. Но материальная жизнь просто невозможна.
Поэтому если уж выбирать из этих двух, то лучше взять духовную жизнь.
И главное, что нужно помнить всегда, — это смысл этого стиха: что все это, что основой духовной жизни, что всею движущей силой духовной жизни является повторение мантры. И чем более внимательно, чем более тщательно мы повторяем Святое имя, тем больше у нас шансов на то, что мы в конце концов излечимся.
И этим завершается «Шримад-Бхагаватам». Кто знает самый последний стих «Шримад-Бхагаватам»? Каким стихом завершается это произведение? Нама-санкиртана ясья сарва-папа-пранашанам.
Нама-санкиртана ясья сама сарва-папа-пранашанам. Вьясадева говорит в этом стихе, что я поклоняюсь Хари, Господу Хари. Почему?
Потому что просто Его святое имя, нама-санкиртана ясья, просто совместное пение Его Святого имени, сарва-папа-пранашанам, уничтожает все грехи, и пранамо духкха-шаманас.
Это значит, что пранамо, это если я кланяюсь Господу Хари, к какому результату это приводит, если я начинаю кланяться Ему? Духкха-шаманас.
Что случается с моими несчастьями, все мои несчастья исчезают, что Святое Имя уничтожает все грехи, а поклон Господу Хари может сделать человека счастливым. Там намами харим парам. Этому Хари, там намами харим парам.
Я кланяюсь, приношу свои поклоны. Это смысл «Шримад-Бхагаватам», смысл нашей духовной практики, смысл в данном случае седьмого стиха «Упадешамриты». Хорошо, есть какие-то вопросы или нет? Что мы дальше будем делать?
У нас не так много времени осталось. Начнем восьмой стих. Или споем? С плясом.
Совместное исполнение вайшнавского бхаджана
Практикуемся. Строго говоря, вот эта песня — «Хе вайшнава тхакура». Это песня, относящаяся к 6 стиху.
К седьмому стиху относится следующая песня, следующий бхаджан Бхактивинода Тхакура. Это то, о чем мы говорили в самом начале.
В шестом стихе как бы дается самое начало, наша зависимость от вайшнава-тхакура, которая помогает нам избавиться от первых препятствий в преданном служении. Крипам дайа каро Давайте начнем с вами,
хотя бы несколько минут, восьмого стиха. Прочитаем все вместе. Тад-нама-рупа-чаритади-сукиртаนานу-смрити-крамена расана-манаси нияджья тастиха джананугамини халам на ятапи лабхьяма упадеша-сарам. Еще раз.
Тад-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-смрити-крамена расана-манаси нияджья тастиха джананугамини халам на ятапи лабхьяма упадеша-сарам. Перевод. на етапилами тюбаша сара Перевод. Все наставления сводятся к следующему.
Необходимо стремиться все время, 24 часа в сутки, сосредосточенно повторять божественное имя Господа, воспевать Его трансцендентный образ, качества и вечные игры, и всегда помнить о них, постепенно занимая ими свой язык и ум.
Для этого следует поселиться во Врадже, Голоке Вриндавана-дхаме и служить Кришне, выполняя указания преданных, необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые очень привязаны к преданному служению Ему.
Итак, «Упадеша-амрита». Суть всех наставлений. «Упадеша-амрита». Сама эта книга называется «Упадешамрита», и здесь, в восьмом стихе, Рупа Госвами, описывает цель всей духовной практики, которая была объяснена в предыдущих стихах.
И здесь, собственно, объясняется один очень важный момент или очень важный аспект. Какую ступень преданного служения символизирует этот стих? Шрути у нас уже было. Асакти. Асакти. Асакти. Что такое асакти?
Как переводится слово Асакти? Непривязанность. Привязанность. Этот стих объясняет, каким образом человек может развить себе привязанность к Кришне.
Предыдущий стих говорил о вкусе, а о том, как появляется, постепенно у человека появляется вкус, и прежде всего вкус к святому имени, по мере того, как болезнь авидьи становится менее серьезной. Но человек не должен останавливаться на уровне вкуса.
Вкус - это еще не все. Следующая ступень развития любви к Кришне — это асакти, или привязанность. Этот стих в частности объясняет практику на уровне ручи асакти.
Практика этого стиха, если до этого у нас были как бы первые начальные этапы садхана-бхакти, начальные этапы практики преданного служения, то этот стих конкретно определяет практику на уровне ручи и асакти.
Кто-то может возразить, что это «Упадеша-амрита», это суть всех наставлений, и, соответственно, раз это суть всех наставлений, то уже сейчас
я должен начать практиковать то, что описывает Рупа Госвами в этом стихе. Кто может противопоставить что-то этому?
Что в этом стихе конкретно указывает на то, что это совершенно конкретная, определенная форма практики, приспособленная для определенного уровня преданного служения. Ну, мы и сейчас идем по стопам. В общем-то. Так, с одной стороны, это, безусловно, практика рагануги.
Но кто-то может сказать: а почему бы мне сейчас, на моем уровне, не пуститься в раганугу? Нужно действовать, требует действия, и невозможно было совершенствовать. Что это? Да.
Что в данном случае указывает тут на интенсивный уровень преданного служения? Это то, что тут... Какое именно качество, какое именно слово в этом стихе указывает на интенсивный уровень преданного служения 24 часа в сутки?
Шрила Прабхупада подчеркивает: 24 часа в сутки. Это идеал, которому мы должны следовать. Что он говорил до этого в предыдущих комментариях относительно нашей возможности заниматься преданным служением.
Там был очень воодушевляющий пассаж, предложение, кто помнит. там, где обсуждалось 64 круга,
говорит, что, так как мы падшие, то мы можем надеяться на милость, потихоньку мы в нашем состоянии не в состоянии еще, на нашем уровне, скажем, не в состоянии, но нужно при этом прекрасно понимать, что это цель, что в конечном счете, когда вкус появляется,
человек сможет постоянно заниматься этим так. И, соответственно, сейчас я хотела посмотреть. А на раганугу давайте посмотрим, разберем несколько существенных слов из этого стиха.
Во-первых, опять то же самое слово, которое подробно разбирали мы в прошлом стихе, в седьмом стихе. Что это за слово? Крамат. Постепенно. Тут оно — то же самое слово. Крамена. Крамена.
Постепенно человек должен стремиться к этому уровню. Это идеал. Это цель — 24 часа в сутки быть поглощенным любовным служением Кришне.
Но для того, чтобы достичь этой цели, есть все равно определенная постепенность, крамена. И в чем заключается в данном случае эта постепенность? Из каких ступеней, тут уже говорит Рупа Госвами, она состоит? Крамена? Да.
Расана, манаси. Уже в этой последовательности Расана и Манаси заложена определенная постепенность. То есть, что такое расана? Язык. И потом что? Ум. Манас. Манаси.
То есть, нийоджа значит занимая. Крамепа, постепенно мы занимаем свой ум через что? Через язык. Прежде всего через язык. Язык, как главное из чувств, которые ближе всего находятся к уму, так? Язык порту, ум, где-то тут.
Сначала, но, тем не менее, есть определенная постепенность. Сначала человек занимает свой язык, расана, и потом только это все переходит в ум. Теперь очень интересное слово сукиртана. Сукиртана.
Не просто киртана, а сукиртана. Что такое сукиртана? Прекрасный киртан, мелодичный киртан.
Когда человек, именно киртаном, опять же начиная с киртаном, с киртаном, не просто киртан, а мелодичный киртан поглощает все чувства человека, дает возможность всем чувствам человека устремиться к Еме.
И смаранам, это уровень смараном, естественный. Мы будем долго говорить еще, разбирая комментарий к этому стиху о том, что такое Смарана. Мы уже, собственно, говорили. Вот.
И нама-рупа-чарита. Это то же самое, что в предыдущем стихе. Там тоже было Нама-чаритади. Вот, и что еще можно тут отметить? Калам-анат. Это тоже очень важный аспект этого стиха. Что такое калам-анат?
Калам-анат — это как раз эти самые 24 часа. Калам — это все время, отведенное у нас. И колам-анат, все время, которое есть у нас, нужно занимать этим.
То есть это тем не менее, кроме на это определенный уровень, на который, про который мы должны знать, к которому мы должны стремиться, когда калам-анат, все время, которое есть у нас, мы будем посвящать именно этому.
Танама, Рупа, Чаритади, сукиртанану. Сейчас же, что мы делаем?
В конечном счете нам нужно занять это упади-са-сарам, то есть нам нужно занять свой ум. Но ум нас на нашем этапе что делает? Мы его пытаемся занять, а он что делает? Он упирается.
Его тащим, тащим, тащим на поводке к Кришне. А он кряхтит, не хочет. Как коза. Он да, как коза примерно. Как упрямую козу тащат куда-то. Точно так же и ум, который сейчас упирается.
И каким образом происходит вот это вот, как бы путешествие ума, каким образом постепенно вот эта вот кромешная постепенность происходит?
Давайте вспомним, как Рупа Госвами в Упадешамрите эти этапы определяет, по которым ум постепенно приближается к Кришне. С чего начинается все это? Вача-вегам, манаса-кродха-вегам. Когда мы.
Что это за уровень: вача-вегам, манаса-кродха-вегам? Это не то чтобы когда мы уже достигаем этого, но это уровень насильственного. Когда мы обуздываем себя. Вача-вегам, манаса-кродха-вегам. Мы заставляем себя.
Он упирается, мы заставляем его. Дальше после этого: вача-вегам, манаса-кродха-вегам. Что дальше мы делаем? Джихва-вегам. Джихва-вегам удара-упастха-вегам. Дальше следующий стих. Следующий? Что там у нас дальше?
Атхаха-прайасас тат-чайа, мы боремся с этими замечательными наследствами, замечательным наследством, которое мы получили. Атхаха-прайасас тат-чайа со всеми своими вещами.
То есть вначале нужно очень четко понимать, это насильственный путь. Мы насилуем себя. Так? Но, по мере того, дальше на следующем уровне это тоже еще уровень насилия. Что дальше мы делаем?
Утсахан нишчайад дхайрьят. Хотя тут уже появляется определенный элемент, так сказать, добровольности, энтузиазма. Мы с энтузиазмом насилуем себя. Утсахан нишчайад дхайрьят. Мы получаем определенное удовольствия от этого.
И дальше после этого. Ддадати. Дадати пратигрихнати. Все это. Нужно понимать, что все это этапы дрессировки ума. Ум — это дикое животное. Оно привыкло блуждать в лесу материального мира.
Мы его поймали, надели на него поводок, и сейчас мы его дрессируем. Дрессируем его сначала насилием, потом подачками, кнутом,
пряником, как только можно: дадать и пратигрихнять им. Мы начинаем вступать во все эти отношения, которые доставляют удовольствие уму, опять же,
нужно понять, что все эти аспекты преданного служения описаны в «Нектаре наставлений последовательно, все они имеют отношение к уму.
И здесь Рупа Госвами описывает состояние выдрессированного ума, когда, наконец, ум полностью подчиняется нам. Мы говорим ему: «Думай о Кришне». И он стоит на задней лапке, начинает думать о Крисне.
Это то состояние, когда мы все-таки сумели, когда мы достигли успеха, сумели выдрессировать ум. Но на этом этапе это всё-таки еще практика, это рагануга-садхана. Но это уже очень высокий уровень практики.
Для того чтобы ее достичь, нужно пройти через все вот эти предварительные этапы: дадать и пратигрих- нять. Потом, соответственно, после дадать и пратигрихнять, что у нас идет?
Мы начинаем учиться, как общаться с различными категориями преданных: общаемся с преданными возвышенными — и в конце концов приходим сюда. На уровень восьмого стиха.
Тут есть много о чем говорить, но к сожалению, наше время истекло. Харибол! Шрила Прабхупада, ки джай! Шрила Гурудев, ки джай!