Бхагавад-гита 16.9
Bhakti Vijnana Goswami · Tbilisi · 2022
Chapters
Чтение девятого стиха шестнадцатой главы
ча,
Читаю следующий стих из Бхагавад-гиты, девятый стих шестнадцатой главы. Называется Дайва Асура Вибхага-йога. Дайва асура сампат вибхага-йога — Божественные и демонические натуры. Или йога различений божественных и демонических природ.
Дристим, авастабя, настатма, P-h- ! 1, хиха, эта дрима, встигя, это, Настама пада, настамал пада, прабаванту грама Прабанту грама, кшая то. стмая, прабантугарма, карма, Это дриштим взгляд аваштабья Приняв нашта, потерявший Атманага, самих себя, Алпабудаяха, Недалекий Прабаванти Процветаю. Угракарманаха.
Разбор комментариев к стиху Бхагавад-гиты
Поглощенные пагубной деятельностью. Кшая. Во имя разрушения. Джакатаха. Мира. Ахитаха, сеющий зло.
Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерявшие самих себя. Поглощены пагубной греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира. Комментарии Шрилы Прабхупады.
Демонические люди занимаются деятельностью, несущей миру гибель. Поэтому Господь называет их здесь лишенными разума.
Не имеющие ни малейшего представления о Боге, материалисты считают себя очень прогрессивными, это поразительная вещь.
Однако Бхагавад-гита называет их недалекими и лишенными разума, пытаясь выжить из материального мира максимум удовольствий, они постоянно изобретают что-то, что принесет им наслаждение. Такие изобретения являются для них мерилом прогресса человеческой цивилизации.
Однако в результате в обществе только утверждается культ насилия, и люди становятся все более бессердечными и жестокими по отношению друг к другу и к животным.
Они больше не знают, как нужно общаться с ближними или обращаться с ближними. В демоническом обществе процветает убийство животных, таких людей называют врагами мира.
Потому что в конце концов они изобретут или создадут нечто такое, что принесет гибель всему живому. Данный стих в сущности предсказывает создание ядерного оружия, которым так гордится современный мир.
В любую минуту может начаться война, и атомное оружие будет сеять разрушение и смерть. Подобное оружие создается только для того, чтобы уничтожить мир, как утверждает данный стих.
Оно появляется только из-за безбожих людей, и никогда не принесет на землю ни мира, ни процветания.
Сила — пропака-дидея. Намо вишну-падайа Кришна-прештхайа бху-тале Шримати Бхактивиданта Свами ити намина, намкасте сарасвати деве гора-вани нирвишеша-шуньявати-пашчатья-деша-тахарине, ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах. Шри Кришна-чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара
Шану-квад, в предыдущем стихе, стихе, который мы прочитали вчера, Кришна описывал взгляды или представления людей, концепции, как мы говорили, мировоззрения. А в этом стихе он описывает практические последствия того, что человек утвердился в таком взгляде на мир.
Логичный практический вывод, который делают люди, принимающие такой взгляд на мир. А-сатйам апратиштхам те джагад ахур анашварам. Если человек думает, что в сущности нет ничего реального в этом мире.
И в конце концов, моя жизнь тоже нереальна. Все равно всем помирать. Живем один раз, правильно, и поэтому что тут беспокоиться-то особенно? Ну испачкаешься в конце концов, после смерти ничего же не будет.
В свое время один замечательный писатель сказал такую вещь, что в какой-то момент человечество охватило эпидемия одноразовости. Поверив в то, что люди живут один раз, они начинают относиться к своей жизни так же, как люди относятся к одноразовой посуде, кто-то ценит одноразовую посуду, я съел из этой тарелки и поставил ее в сервант. Нет! Одноразовую посуду пачкают, мнут и выбрасывают на свалку.
Если мы живем один раз, то неизбежный вывод, к которому должны прийти люди:
мы живем один раз, никакого смысла в конечном счете в этой жизни нет, никаких никакого смысла в этом творении нет, нет никакой реальности во всем том, что у нас есть. Единственный способ относиться к жизни при таких обстоятельствах, и ко всему миру, именно так, после нас хоть поток.
Это знаменитая фраза Людовика XIV. Людовика, красного солнышка, который говорил: «Ну сейчас вот наслаждаемся, а потом после нас хоть ядерная война, никаких проблем нет.
Иллюзия одноразовости человеческой жизни
Нам бы вот только дожить, нам бы только выжить максимум того, что мы, что мы можем из этого одноразового существования, а там будь что будет.
Людям невдомек, что человек живет не один раз. И что ему придется расплачиваться за все поступки, совершенные им.
Но для этого он должен знать, он должен верить в это. По крайней мере, на каком-то уровне он должен понимать.
У жизни есть смысл, и это значит, что есть что-то, что я могу делать, и что-то, что я не должен делать, иначе я буду страдать. И есть кто-то, кто следит за этим.
Кто бесстрастно ведет учет всех наших благих дел и наших прегрешений. Это, конечно, очень неуютное такое обстоятельство.
Одна матаджи недавно рассказала историю. У нее был муж, который не верил в сознание Кришны. Он был атеистом, и он подсмеивался над ней.
Он был добродушным человеком, а всерьез не принимал это и там иногда подсмеивался над ней. Он умер, как и следовало ожидать. Конец ожидает нас всех.
И через пару дней он пришел к ней во сне, это был необычный сон, а очень яркое видение. Он пришел. Она говорит: «Ну как там, что там?» Он говорит: «В очереди стою, длинная, говорит, очередь.
И, говорит, вижу там вот в конце этой очереди, когда уже приближаешься к этому, три трубы есть. И вот там, значит, что-то такое идет, какое-то разбирательство, и потом в одну трубу, в другую трубу или в третью трубу. Каждая труба засасывает. Это три гуны материальной природы: сюда — саттва-гуна, сюда, раджи Гуна, сюда, там Гуна. Она говорит, а что еще, еще ты что?
Да, говорит, недавно сила проупада проходил, своих отсюда из очереди забирал.
Вот люди, которые не верят в то, что в конце концов, а тут верить-то не во что, потому что мы на самом деле реально даже в этой жизни можем видеть последствия всех наших совершенных поступков.
Об этом замечательная повесть «Портрет Дориана Грея» Оскара Уайльда: когда он там, как бы, изменения, которые должны были происходить в его теле, происходили с его портретом. Но на самом деле изменения происходили.
Он приходил к этому портрету, красивый человек после очередного отвратительного поступка и видел, как портрет становится все уродливее, уродливее, уродливее. Это реальная вещь, которая происходит с нами, когда мы делаем уродливые поступки, некрасивые поступки, как здесь говорится в этом стихе.
Угра кармана. Угра значит уродливый. Что можно хорошо понять? Угра, ясное дело, угра. Угра-кармана. Когда человек делает что-то некрасивое, уродливое, он сам становится уродливым.
Все люди видят это, это невозможно скрыть, а невозможно прятать в течение какого-то времени.
Суть и формы атеистической философии
Пока человек молодой, он может там за своим румянцем и за косметикой это скрыть, как говорится, все до 40 лет мы выглядим как мы родились, а после 40 как того заслуживаем. Как того заслужили в этой жизни.
И как говорится, человек, который убеждается в этих взглядах, здесь Кришна начинает с этого: этам дриштим аваштабья. Аваштабья — значит, утвердился.
Не просто поверхностно принял эти взгляды, асатyмам апратиштхам анишварам, которые описаны в предыдущем стихе, а когда он действительно стал убежденным атеистом.
И очень интересно, что Кришна здесь слово дриштим — дриштим в единственном числе.
Хотя мы говорили, что есть много разных атеистических теорий, и каждое из слов предыдущего стиха можно трактовать как относящиеся к какой-то определенной разновидности атеизма, асатам — это имперсонализм, апратиштхам — это там какой-нибудь джаинизм. А анишварам — это буддизм.
На самом деле в ведической культуре есть три философии настики. Четыре, извиняюсь. Нет. Ну да, извиняюсь. Три философии Настики.
Одна — это материализм или чарвака-вада, локаятики, а вторая это буддизм, который отрицает существование Вед, вечность Вед. И третья — это джайнизм, который тоже не признает ведические писания.
Вот эти слова асатьяМ пратиштхаМ те джагат ахур анаишварам можно относить к разным философиям. Но Кришна говорит, что в сущности эта философия одна. И по сути дела, материализм, как его ни называй, он и есть материализм.
Какие бы вариации этой философии ни были, как бы мы ни пытались
обставить свои взгляды, в конечном счете всё сводится к тому, что Бога нет, и что я могу делать соответственно всё, что хочется. И Кришна говорит: эти мандришти, утвердившись в этом взгляде.
И по сути дела, этот взгляд материалиста на санскрите или в ведической культуре - это школа философской мысли, которую основал Чарвака Муни, называется локаятика. Это тоже интересное название.
Лока значит этот мир, и лока значит люди. Иначе говоря, материализм - это очень человеческая философия, это демократическая философия, философия, которая, естественно, приходит
человек, если ему не повезет так или иначе столкнуться с носителями более высоких взглядов.
Эти локаятики, которых всегда большинство, мы можем видеть, тут находятся меньшинство людей, которые как-то пытаются какой-то другой идеал своей жизни реализовать.
Потеря человеком духовной идентичности
Кришна говорит, когда человек утвердился в этом,
он становится наштатьманаха. Наштатьманаха. Нашта значит уничтоженная, атмана значит душа, атма значит потерявший себя, как Шрила Прабхупада переводит здесь в комментарии, люди, потерявшие сами себя.
Но наштатьманаха значит — люди, мы знаем, что душу невозможно убить. Что значит тогда наштатьманаха? Что значит уничтожившие свою душу? Это люди, которые лишили своими взглядами себя
возможности осознать свою отдельность от тела, свою вечность. Наштатьманаха — люди, которые уничтожили шанс понять, что они вечны, которые не хотят, которые потеряли этот шанс. Наштатьманаха.
И в результате этого естественным образом человек теряет себя. Поразительная вещь.
Люди, которые живут в современном мире, большая часть людей не понимает, зачем они, почему они, что они, они не знают даже в материальном смысле, кто они. Даже с материальной точки зрения они не понимают свою природу.
Теперь человеку, чтобы понять, что ему нужно делать, ему к психологу нужно идти. Ему нужно специальные курсы проходить, чтобы понять до какой-то степени свою природу и свои склонности.
И это страшная вещь, потому что люди, потерявшие себя, атманах, им не страшно ничего сделать. Самое страшное с ними уже произошло - они себя потеряли. Уже у них живой души нету, они не ощущают
себя живой душой и, соответственно, сеют вокруг себя смерть, аткатмана. атмана.
Это очень важная вещь, когда человек принимает или утверждается в этих взглядах, он лишается способности действительно понять, что я отделен от этого тела?
Я в свое время со мной произошел случай, который меня очень поразил. Я ехал в поезде из Москвы в Петербург, и я уж не помню почему, но я не мог заснуть. То ли там какая-то компания была веселая, то ли еще что-то такое.
И ночью я вышел в коридор и стал читать мантру. Очень скоро, ко мне, было часа два, наверное, ночи, очень скоро ко мне подсел какой-то дружелюбный пьяница, который захотел узнать, что я делаю.
Он был стельку пьян, он полностью вообще еле-еле ворочил языком, но был очень дружелюбный, как это часто бывает с пьяными людьми. Он у меня спросил, что я тут делаю.
Я попытался отсесть от него, но ему очень любопытно было, чем я занимаюсь. Я подумал, ну все равно делать нечего, мантру он мне повторять не даст. Попроповедую, что еще можно с ним делать.
Я стал с ним разговаривать, пытался объяснять, что я делаю, чем я занимаюсь. Чувствую, не доходит, не регистрирует ничего. Ну тогда я попытался сказать: ну вот кто ты, вот ты вот кто ты, тело или душа?
Я говорю, ну вот смотри, ты был маленьким ребенком, тело было другое, он говорит, другое. Ум был другой - другой. Потом ты вырос, тело другое стал, другой. Ум был другой, другой.
Это был ты, когда ты был маленьким ребенком? Надолго задумался. Сказал, нет, не я. Совершенно искренне, сказал, нет, не я. Это значит, атмана, человек не может понять, что это я. Да, тело другое, ум другой, но это я.
Нечто вечное, неизменное остается во всех этих изменениях. Человек не в состоянии даже эту простую логику принять и понять и согласиться с ней.
Кришна говорит об этом: в результате атеистического мировоззрения в единственном числе. Человек теряет себя, и потеряв себя, он становится способным на все, что угодно.
На самом деле, если мы посмотрим на то, каким образом построен современный мир и современная культура, мы увидим, что в людях сознательно расшатывают
чувство идентичности: кто они, людям сознательно подсовывают какие-то идеи, а может быть, и нет. На Западе это совершенно стандартный способ воспитания детей. А может быть, ты не мальчик?
Тебе кажется, что ты мальчик, а может, ты девочка. Девочка, может, ты мальчик? Может быть, может быть, у тебя есть внутренняя какая-то сущность, еще что-то такое.
В результате этого, когда расшатывается чувство идентичности, Когда у человека есть ясное понимание, кто я, у него сразу же вместе с этим появляется ясное понимание того, что мне нужно делать.
Когда у человека нет ясного понимания, кто я, у него абсолютно нет никаких представлений о том, что делать. Единственное, что он может делать, это пытаться наслаждаться.
На самом деле ведическое воспитание заключалось в том, чтобы дать человеку очень ясное представление о том, кто он, чтобы он как можно раньше понял, кто он и, соответственно, понял, что ему нужно делать, в чем его обязанности, в чем его природа.
Но сейчас людям: да, нет, все относительно, нет, не нужно. Может быть, все не так, может быть, тебе только показалось. И давайте попробуем еще что-то такое. В этой сознательной политике расшатывания идентичности
человека заключается смысл, потому что такой человек становится наша атмана, он реально теряет себя, и поэтому он становится образцово-показательным потребителем, который знает, что ему нужно в жизни.
Его не так интересует потребление. Но человек, потерявший себя, будет с удовольствием потреблять все, что угодно. Он будет есть попкорн и картошку фри в
Причины близорукости разума и угра-кармы
Макдональдсах — единственный способ стать счастливым для него в этом. И естественно, дальше альпа-буддхайа Кришна говорит, что такие люди, наша атманах альпа-буддха. Такие люди недалекие, альпа-буддха.
Буддхи — это способность предвидеть. Буддхи - это способность видеть в настоящем то, к чему настоящее приведет. Способность понимать причинно-следственные цепи и понимать последствия, которым приведут мои поступки.
И чем в большей степени сужается мой разум, тем меньше я способен действительно просчитать ходов вперед, тем беспомощнее становлюсь.
Шахматы — это игра, которая в сущности изобретенная в Индии, которая имитирует жизнь, и кто побеждает в шахматах, тот, кто может просчитывать на много шагов вперед.
Человек, способный увидеть последствия каждого сделанного хода. Тот, кто не видит, тот, кто Е2, Е4 и дальше ход конем, гроссмейстер. Такой человек. В конце концов, он все теряет.
Альпа-буддха, человек становится очень близоруким в результате материалистического взгляда, потому что он видит только непосредственные причины - максимум какие-то непосредственные следствия того, что он делал, иногда даже это он не хочет или не может увидеть.
Потому что горизонт его видения, способность просчитывать все последствия, видеть, к чему приводят и приведут эти действия, совершенные сейчас, сужается, сужается и сужается. По мере того, как сужается сознание человека под гнетом этих представлений.
Альпа-буддханах, прабхаванти угра-карманах. И такие люди, чем они занимаются? Прабхаван. Прабхавате значит, они порождают, прабхаванти от корня бху кармана, такие люди начинают совершать ужасные поступки. Почему?
Именно из-за своей близорукости, именно из-за неспособности понять, к чему приведут эти ужасные поступки.
Некрасивые поступки, поступки, которые, ну вот посмотреть на это — отвратительно, они начинают убивать, они начинают клеветать на других людей распространять какие-то ложные слухи.
Они начинают, они предают других людей, они оскорбляют других людей.
Бхактивинод Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что угра-карма, он приводит три эти вещи, как угра-карма. Угра-карма — насилие над другими людьми, убийство, причинение боли другим людям, а второе — это клевета на других людей, когда мы возводим напраслину, когда мы говорим какую-то ложь, когда мы распространяем какие-то лживые слухи про других людей,
когда нам нравится говорить что-то дурное, и третья категория угра-кармы — это оскорбление. Нинда. Когда мы выискиваем недостатки в другом человеке.
Даже вместо хорошего, вместо достоинства мы приписываем человеку недостатки. Мы пытаемся интерпретировать его поступки таким образом, чтобы сказать нечто дурное об этом. Это угра-карма.
Угра-карма на индивидуальном уровне и угра-карма на каком-то социальном уровне она все больше и больше утверждается и становится какой-то нормой, если мы посмотрим. Реально сейчас угра.
То, что сейчас люди, ведущие говорят по телевизору, раньше в самом страшном кабаке невозможно было услышать в самом ужасном.
Люди не понимают, что даже просто произнося слова, несущие на себе эту энергию, они оскверняют себя и таким образом подготавливают себя к новым дурным поступкам.
И это все результат материализма, это все результат - естественный результат материалистических взглядов о том, что нет никакого смысла в жизни, нет ничего, нет абсолютного нравственного императива.
Это можно делать, это нельзя делать ни при каких обстоятельствах. Мы можем видеть войны, которые происходят сейчас, гнусные войны.
На самом деле, назвать это войной, то, что происходит сейчас, это значит сделать большой комплимент. Потому что война ведется по правилам.
Когда люди нарушают правила, когда страдают совершенно невинные люди, это не война, это бойни.
Истощение мира под воздействием атеизма
Это просто, ну, непонятно, как это можно назвать. И в результате этого Кришна говорит: кшаяя джагатаха, в результате этого мир катится в тартарары. В результате этого мир разрушается. Кшая буквально значит истощается.
Мы можем видеть, что такой образ мыслей, такое мировоззрение, оно приводит к истощению материальных ресурсов. Истощается реально мир.
Люди эксплуатируют все и вся, эксплуатируют природу, эксплуатируют все, практически, загрязняют, все, и это истощение приводит к уничтожению, к тому, что в конце концов мир разрушается. Шаяя джагатаха, ахитаха.
И ахитаха значит люди, которые не желают добра. Хита — это добро, благо для других людей. Как Прахлада Махараджа молится в этой молитве: свасъясту вишвасья халах праси... да там хуже успокоятся злобные люди в этом мире.
Свасъясту вишвасья халах праси... Пусть они станут счастливы, эти злобные люди, потому что если они станут счастливыми, может, они перестанут другим причинять зло.
Дян то Бутанис и вам митвария. Люди беспокоятся о благе друг друга. Манаша бадрам бажата да оксадзе Добро, манашча Бадрам, Баджатат, Адоксадзе, а весь че там но мати ракяхай духи.
И пусть же наш ум без всякой причины на то постоянно думает о Господе, которого невозможно увидеть здесь, но который тем не менее есть.
Человек с божественной природой, он так или иначе желает добра, он хочет добра, он направлен на добро, он понимает, что единственный способ стать счастливым - это делать что-то хорошее для других.
Человек, который принял материалистические взгляды, утвердился в них, естественным образом начинает желать зла другим людям. Естественным образом, незаметно. Я люблю рассказывать эту историю.
Эта история очень сильно повлияла на мою жизнь, когда я делал дипломную работу на пятом курсе университета. У нас была лаборантка, которая была очень такой вредной,
и она ничего не делала, от нее ничего допроситься нельзя было, она приходила, садилась, и злобно смотрела на всех. И вот однажды, когда мы там бегали, суетились, она себе, как всегда, заварила чая в колбе химической
он вскипел, он налил в чашку чая, сидит так смотрит, смотрит: там бегают эти пятикурсники суетятся какие же все противные. Она так прочувственно сказала. Так искренне. Какие ж все противные.
Я увидел реально этот взгляд на мир, как она видит, этот мир. Вот бегают люди, суетятся, чего-то хотят. В принципе, невинные люди — пятый курс, к чему-то стремятся, идеалисты. Единственное, что — ненавидит, противные все.
Это то, что Кришна здесь говорит. Это естественное следствие материализма, который делает человека неудовлетворенным самого, и так как он сам несчастен, ему хочется сделать несчастным других.
Предупреждение о последствиях создания оружия
Поэтому ахитаха, эти люди, как говорит Кришна, здесь сеют зло. Они сеют зло, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что, по сути дела, этот стих предсказывает появление ядерного оружия. Это поразительная вещь.
Я помню еще те времена, когда люди говорили, что ядерное оружие - это величайшее благословение для всего человечества, потому что теперь никому не придет в голову его применить.
И это самая большая гарантия для того, чтобы не было больше никаких войн.
Потому что, ну вот, если у всех будет ядерное оружие, тогда Шриле Прабхупаде это сказали, Тогда Шриле Прабхупаде сказали, что ну вот есть ядерное оружие, поэтому его не применят.
«Если у вас есть оружие, его, конечно же, применят». Невозможно не применить. Зачем его сделали? Рано или поздно его применят, если не произойдет какой-то внутренний переворот в сознании человека.
А этот внутренний переворот возможен, только если люди поймут, что есть смысл этой жизни, что мы живем не один раз, что нет никакого резона пачкать эту жизнь.
Надо очень бережно относиться ко всему, каждый наш поступок оставляет след.
В пятой песне Шримад-Бхагаватам есть замечательный стих, где говорится, что для людей, которые думают, что их поступки могут пройти незамеченными, что Солнце-свидетель.
Если кто-то думает, ну хорошо, ладно, если Солнце-свидетель, то я буду ночью делать. Там сразу говорится: Луна — свидетель, ветер — свидетель, все эти вещи свидетели, и главное, что наш собственный ум свидетель.
Потому что любой поступок, который мы совершаем, влияет на наш ум определенным образом связывает нейронные связи, формирует их. И все это остается, все это записано.
Вода - свидетель, вода - какая вода, вода из которой мы на 70% состоим, в ней записывается, в этой матрице, информационной матрице. Матрица вода является очень хорошей информационной матрицей.
В ней записываются наши мысли, она влияет на нас, она влияет на тело, влияет на наш ум, влияет на наше тело, и надо высшей степени осторожно подходить к этой жизни сознательно.
Нам дан удивительный дар сознания, разума, способности просчитывать последствия, способности понимать, к чему что приведет, и когда мы не пользуемся этим даром, мы не сводим себя до уровня животных.
И поэтому некоторые комментаторы говорят, что когда здесь Кришна говорит: наш атмана га, он имеет в виду деградацию человека до уровня сознания животных.
Когда человек ведет себя так, что его сознание упрощается, упрощается, упрощается, и в конце концов его очень сложный
совершенный компьютер начинает работать в высшей степени примитивно, и, соответственно, следующая его жизнь будет такой же примитивной, как он собственный и хотел. Поэтому надо быть очень осторожным.
Личная ответственность за духовное просвещение
И надо все время думать о том, к чему приведут нас наши последствия, последствия наших поступков.
И, конечно же, когда Шрила Прабхупада комментирует этот стих, сердце его обливается кровью, потому что он видит, что происходит с миром. И в каком-то смысле это тоже наша ответственность.
Хорошо сидеть здесь, критиковать всех, но на самом деле мы все виноваты в том, что происходит сейчас, что творится в мире. У каждого есть какая-то своя доля ответственности за это. Чего-то мы не доделали, не позволили.
Не вели себя так, чтобы не позволить вершиться, вершиться тому, что вершится. В свое время мне очень понравилось высказывание одного священника: человек, который бросал ему вызов и вызывающий, говорил с ним.
А он спросил у него: Святой Отец, вот вы говорите о ненасилии, а что вы будете делать с человеком, который при вас оскорбит женщину или ударит женщину? Что вы сделаете? — священник невозмутимо посмотрел на своего оппонента
и сказал: «При мне он себе такого не позволит» — с полной уверенностью. И это факт.
Если человек действительно обладает духовной силой, то эта духовная сила ограждает других людей, помогает другим людям вести себя должным образом.
Самим фактом своего существования, самим фактом своего присутствия, он уже помогает людям быть лучше.
И практический вывод из этого стиха — это то, что так или иначе нам нужно проповедовать духовную философию, ограждать людей, имеющих очень печальные последствия материалистической философии. Естественно, что людям нужно утвердиться в этой философии,
духовной философии, но Кришна произносит все это для того, чтобы мы хорошо поняли, к каким последствиям приводит материализм. И, по крайней мере, мы не попадались на эту приманку,
не падали жертвой этих таких на первый взгляд естественных и где-то даже невинных взглядов, они далеко не невинны, последствия их далеко идущие, и нам надо быть очень внимательными и пытаться давать людям другой взгляд на мир.
Спасибо большое. Есть какие-то вопросы? Сейчас я что-то сделаю и сейчас многие
научиться освободиться, да, от ложных знаний. И от всех оков должны мы понимаем приобрести свое личностное я, которое находится за пределами социальных
Роль материальной идентичности в развитии
островов. По-моему, наверное, вы должны акцентировать на этот личностный аспект, а не на отрицание ложных социальных острой.
Потому что, например, в случае женщин вот это освободительное движение, история, я думаю, что оно помогло, потому что мы уже воспринимаем себя не только как субъекта репродукции и кухни, но и как личности.
И вот этот процесс эмансипации, я думаю, что очень важен для нас. Конечно, нужно потом уже другое содержание поставить.
То есть упор на личностные аспекты вместо выбора того, чтобы реализовать какой-то строгий. Беда заключается в том, что я понимаю вас, я понимаю логику этого размышления, но беда заключается в том, что когда человек в этой жизни преждевременно утрачивает свою идентичность, или пытается избавиться от нее некими искусственными способами. То есть, это утрата ложной материальной идентичности безусловно стоит на повестке дня, и в какой-то момент человек может и даже должен освободиться от этой ложной материальной идентичности или от отождествления себя совсем чем угодно.
Но беда заключается в том, что этот момент должен наступить естественным образом в результате эволюции, если мы попытаемся преждевременно скакнуть на этот уровень, попытаемся, пренебрегая некой ложной идентичностью.
Ложная идентичность важна, потому что она может стать неким трамплином, с которого я поднимусь на более высокий уровень.
Поэтому в ведической системе говорится, что сначала человек должен утвердиться в своей ложной идентичности. И утвердившись в этой ложной идентичности, утвердившись в хорошем смысле этого слова, он исполнит какие-то цели, он станет удовлетворенным, потому что наше тело накладывает какие-то естественные ограничения на нас.
Когда человек станет удовлетворенным, утвердившись в этом, исполняя или функционируя, скажем так, в соответствии с какой-то своей природой, дальше у него естественным образом возникает эта задача - освободиться от ложной идентичности, потому что он уже счастлив здесь, и он понимает, что он счастлив, но он не удовлетворен, что у него нет полного удовлетворения.
Тогда как человек, если человек пытается из некого дефицитного состояния перейти в состояние освобождения от ложной идентичности и попытаться сформировать свою истинную личностную природу, духовную, то он столкнется с большими проблемами подсознательными.
Сознательно на уровне своего сознания, на уровне интеллекта он эту задачу может поставить. Но подсознательно у него будут какие-то неисполненные вещи, неисполненные желания, сожаление, еще что-то такое, и это может очень сильно ему помешать и сыграть дурную службу для него.
То есть, иначе говоря, это задача избавления от ложной материальной идентичности, нужно поставить, но ее нужно поставить вовремя. Если ее поставить преждевременно, до того момента, когда действительно человек внутренний готов к этому, не чисто интеллектуально, а на каком-то очень глубоком внутреннем уровне он готов, когда он действительно созрел, подошел к этому, то тогда получится:
ну, получится, я не знаю, что там Булгаков в «Собачьем сердце» это описывал, Шариковы получатся какие-нибудь или еще что-то такое.
То есть, вот люди в русском языке есть хорошая поговорка: Иван, не помнящий родства. Когда человек лишился своих корней и естественной идентичности, которая это история, стоящая за ним, ему в том числе дает, он перестает, у него опускается порог какой-то, этический порог становится меньше.
Вот, то есть, в этом я согласен с вами,
что социальный конструкт в конце концов нужно деконструировать, но нельзя его деконструировать слишком рано, потому что преждевременное уничтожение этого помешает достижению более высокой цели, достижению духовной идентичности.
Я сначала должен понять все. И то, что мы видим здесь: все социальные роли, которые нам нужно играть, они же нас чему-то учат, у них есть свой духовный смысл, свое духовное измерение.
А не случайно все эти расы, ватсалья-раса, сакхья-раса, ну и мадхурья-раса тоже, между прочим, да, си-раса, они есть в материальном мире. Бхактивинода Тхакур говорит, что материальный мир — это букварь духовного мира.
Мы можем по этому букварю научиться чему-то очень существенному.
Вот поэтому тут надо осторожно подходить к этому и прежде всего трезво оценивать свой уровень - готов ли я к эманципации, или это всего-навсего, просто реакция на какие-то злоупотребления.
Что произошло в историческом масштабе?
Это философия, которая в той или иной степени присутствовала везде, во всех человеческих обществах стали злоупотреблять. Люди стали пользоваться этой философией как средством угнетения других, эксплуатации других, уничтожения личности других, раздавливание
других, размазывание других. Соответственно, возникла естественная реакция. И эта естественная реакция справедлива. Просто очень часто реакция несет в себе семена каких-то больших проблем.
Поэтому надо понять, что имеется в виду под этой концепцией. А под этой концепцией подразумевается то, что тело накладывает на нас определенные ограничения, и нам нужно действовать в соответствии с этим.
Как в Шримад-Бхагаватам есть замечательная аллегория, которая это объясняет.
Там законы природы, в том числе законы, так сказать, физиологические, психофизиологические, которые учитываются в нашей дхарме, сравниваются с кольцом, продетым через нос быка.
И это кольцо, продетое через нос быка, а нос у быка самое чувствительное. Так у него толстая кожа, его хлещи-не хлещи, он особенно реагировать не будет.
Но нос — чувствительная вещь, если чуть-чуть он не туда идет, сразу же больно становится.
Но если он идет по правильной дороге, у него все хорошо, не болит. Точно так же и тут, если человек действует в соответствии с какой-то своей природой, уважая свою природу, то он в целом удовлетворен. Любое отклонение, оно приводит к болезненным внутренним каким-то процессам, и явлениям.
И надо просто понимать это. Надо понимать, что да, эта философия может быть инструментом эксплуатации. Да, люди злоупотребляли, злоупотребляют и будут злоупотреблять этим.
К сожалению, такова человеческая природа: людей хлебом не корми, дай чем-нибудь злоупотребить. Они постоянно что-то употребляют не во благо. Но в ней есть своя философия, для всего есть свой какой-то срок и своя эволюция.
Спасибо большое.
Духовный и энергетический смысл почтения
Скажите, пожалуйста, вот этот масштаб, он уже предопределен Господом, либо также деревни, в которых еще их много еще. Почему вы... Постойте, вообще священный — почему? Это очень эзотерический вопрос.
Я давал в класс про материализм оттуда. Символические стопы — почему мы кланяемся в ноги. Это некая декларация своей зависимости от человека. И символ служения.
Когда мы говорим стопы, стопы, стопы, мы имеем в виду, что мы занимаем положение служения у стоп. Вот.
И соответственно, посыпав пыль с его стоп себе на голову, мы тем самым закрепляем свое положение у его стоп, то есть положение его слуги; если это чистый вайшнав, то это привилегированное положение пытаться так или иначе служить.
А это, скажем так, с точки зрения некого религиозного символизма ответ. Есть ответ более, скажем так, научный. Чистый вайшнав — это определенная энергетическая система. Можно его так рассматривать. Как любой другой человек.
Как любой другой человек, вайшнав связан очень многими нитями со всем. Вот, и наша связь с землей, она происходит через стопы. Стопы, там есть выход всех энергетических каналов, которые у нас есть в теле.
И соответственно, если это чистый вайшнав, то по всем энергетическим каналам у чистого вайшнава бродят хорошие энергии; так как там бродят хорошие энергии, эти хорошие энергии соответственно выходят через стопы и собираются на пыли, которой покрыты его стопы. Соответственно, посыпав прахом его стоп свою голову, мы тем самым приобщаемся к чистой энергии, которая бродит в его энергетических каналах.
Я думаю, что такое объяснение всем понравилось больше, потому что мы более запрограммированы. Вы говорили, что мы так или иначе тоже несем ответственность за то, что происходит в этом мире, в том числе для войны.
В чем конкретно эта ответственность — о прошлых греховных поступках или в том, что недостаточно проповедовали, недостаточно чисто жили, недостаточно чисто представляли сознание Кришны, чтобы люди поняли, чтобы произошел какой-то переворот, когда глубоко в сердце человека происходит переворот, но какие-то вещи становятся немыслимыми для него.
То, что происходят какие-то вещи, ну, значит, что-то мы не доделали. Ну, по крайней мере, мы должны так думать, что мы чего-то не доделали здесь,
Да, этот вопрос отлично продолжает лекция и с этого тоже, когда садхана становится механической, когда вырывается цель, появляется такая болезнь, что люди употребляют уже смирение даже.
И они как бы уже изображают смирение, надеясь на то, что те вочели, которые упомянули, и то попали за берег. В Бхагаватам написано, что Вишну-Бхагавата-севая наш поправеша подвису и служил.
Святой священник самим учителю происходит удивительная вещь, что всегда из нас пробиваются, все противоречия, смиряются, то есть исчезают, сомнения исчезают. Человек гоняется, становится душой, просыпается так душа. И один только шанс.
Если человек не достигнет этого, просто душа протестует, если такой шанс имеется, даже наличие такого шанса, то это может произойти сто я свой пищу. Не знаю, ну, в общем. Это факт. Человек.
К сожалению, у нас есть вот этот религиозный менталитет, который, Ну, заставляет нас откладывать все на потом, на какие-то что-то еще. Духовная жизнь - это вопрос того, что нужно делать сейчас, и трансформация может и должна произойти сейчас с нами.
Мы не должны. Шрила Прабхупада говорил, у него было такое выражение «instant baba»: не становитесь этим самым святым в следующей жизни. Не откладывайте наступление святости на следующую жизнь.
У нас есть эта возможность, это в принципе счастливый шанс. Шрила Прабхупада нам его дал, и нам нужно воспользоваться этим шансом. Мы, к сожалению, сами постоянно ставим себе какие-то ограничения.
Но, в принципе, внутри-то мы все хотим стать святыми. И это самое хорошее желание, которое у нас есть. Не нужно наступать ему на горло. У нас есть возможность это сделать. Для этого ничего не нужно.
Для этого нужно знать только то, что мы можем делать, что мы должны делать, чего нам не нужно делать. И в принципе все просто.
У нас, как Архимед говорил: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир». Когда мы получаем точку опоры в виде священных писаний, когда наш взгляд на мир зиждется или опирается на священные писания, у нас появляется вот этот рычаг, с помощью которого мы можем очень сильно поменять себя, именно потому что мы выходим из этой системы координат, смотрим, у нас появляется привилегия посмотреть на себя со стороны, оценить себя, свои мысли, свои поступки, свои слова с точки зрения священных писаний, и благодаря этому появляется возможность изменить это.
Отличие духовных проблем от материальных
Эта способность посмотреть, которую дает нам соприкосновение со Священными Писаниями, с более высоким разумом, дает нам этот самый рычаг, который позволяет перевернуть что-то внутри. В общем, пока материальные проблемы...
невежество материальное существует или исполняет проблемы, и как отличить от силы? Духовная проблема существует. Это то, что я до сих пор Кришну не вижу. Это большая духовная проблема.
Так что я до сих пор не чувствую каких-то чувств, близких к нему. Для преданных на самом деле даже их так называемые материальные проблемы — они имеют духовную основу.
Нам не нужно слишком уж, слишком уж резко делить все на духовное и материальное. А когда мы видим какие-то свои изъяны или недостатки, ну, это какая материальная проблема? Духовная? И так, и так можно посмотреть на это.
Если мы видим какие-то препятствия, которые отделяют нас от Бога, то это духовные проблемы. И если в целом наш взгляд духовный, то все наши проблемы тоже будут духовными. Я надеюсь, что решение тоже будет духовным.
Материальные проблемы — это результат некого материального взгляда на мир, когда мы очень ограниченно смотрим на то, что происходит.
Материальные проблемы — это когда мы... Когда нам что-то не нравится, просто чисто с материальной точки зрения, вот в соответствии с нашими материальными представлениями: о хорошем и плохом, о том, как должно быть, а как не должно быть. Мы смотрим на что-то, и эта картина, или это явление, или это ситуация, в которую мы попали, она нам не нравится, она для нас становится проблемой.
Но она проблема — почему она материальная проблема? Потому что сама наша квалификация вернее, то, что мы квалифицируем эту вещь как проблему, она исходит из наших материальных представлений.
У нас есть некие материальные представления, как должно быть. Мы сравниваем то, что случилось с нами, или происходит, и так далее. Говорим, что ну вот это мне не нравится. Такой подход, да, это материальная проблема.
Но если наш подход изначально другой, наша система видения, система координат - другая - вот есть я, индивидуальная душа, есть Кришна, Бог, есть моя какая-то практика. И я рассматриваю свою жизнь в контексте.
Вот это мне не нравится, потому что это мешает мне прийти к Богу.
Не потому что изначально, вот у меня где-то там в генах записано, что я достоин лучшей судьбы, а потому что есть некое, вот это вот видение того, что есть я, есть моя цель, есть мой путь.
Если мы смотрим на проблемы или на то, что мешает нам в этом контексте, то это духовная проблема. Вот и все.
То есть надо посмотреть на контекст, почему мы нечто назвали проблемой, почему это является проблемой с нашей точки зрения?
И если ответ на этот вопрос ну просто потому что нам это не нравится, то да, это материальная проблема.
Влияние размытой идентичности на практику
Если ответ на этот вопрос мы считаем это проблемой, потому что это реально мешает мне в моей духовной практике на моем пути, то это духовная проблема.
Важный вопрос, потому что тема идентичности: а является ли развитая материальная идентичность препятствием на пути обретения духовной целостности?
Другими словами, что это, поэтапно какая-то... что нужно собрать свою степнь эту материально-физически, или это лифт к цели?
Строго говоря, в соответствии с нашей философией, потому что духовная практика бхакти не зависит от каких-то материальных обстоятельств.
Я могу начинать духовную практику с любого момента в любом состоянии, независимо от того, насколько я разобран в материальном смысле, насколько я размыт и диффузен,
То есть, опять же, строго философски, если абстрагироваться от практики реальной, то вопрос однозначно нет, не является препятствием. Но в реальности она является препятствием, она
не является препятствием для того, чтобы сформировать свою духовную идентичность, она является препятствием для того, чтобы мы занимались духовной практикой с должной степенью интенсивности,
чтобы наша духовная идентичность сформировалась. В этом проблема.
Когда у человека нет ясного внутри понимания того, кто он и что он, ему очень сложно обрести точно такое же ясное духовное видение, и соответственно всю свою энергию направить на реализацию этого у него так как там есть дырки какие-то, в эти дырки энергия будет уходить.
И отсутствие этой энергии... Чтобы заниматься духовной практикой, нужна энергия, нужна сила, нужна сфокусированность.
И человек с некой размытой идентичностью, ему очень сложно это сделать, просто потому что он в принципе не привык таким образом жить. Ему очень сложно эту цель увидеть, поставить, сосредоточиться на этой цели.
В этом проблема размытой идентичности. Но теоретически это не препятствие.
Понимание милости и знаков свыше
При должной степени интенсивности духовной практики любой человек независимо от начальных условий, может это все переформатировать. Мой вопрос немного наивный.
Сказали о духовном комплексе, не видя пищи и... Почему связи с этим вопрос, почему так сложно порой бороться, почему для Нарады Муни Кришна явился, по-моему, едино, почему для нас нет такого аванса?
Тогда выбор, очевидный выбор, что сторона духовной жизни, что она лучше, было бы... Ну так ли уж нет этого аванса. Прям вот уж не давали аванса совсем, да? Совсем не кредитоспособный.
У каждого в жизни много авансов было, да. Ну, по крайней мере, я за себя могу сказать, мне очень много раз авансов давали. Я не всегда пользовался этим. Это же не факт. Человеку дают аванс, а он его профукал и все.
Дело же не в отсутствии аванса, а в том, как мы к этому авансу относимся. Авансы нам даны.
Кришна приходит иногда совершенно неожиданно в каких-то ситуациях иногда он проявляет себя. А мы потом в какой-то момент делаем вид, что как будто бы ничего и не было.
Я опять говорил: ну, что-то не дай мне никакого аванса. Но это просто свидетельство того, что мы уже растратили то, что нам дали, и хотим еще.
Как я сейчас приехал из Еревана, и там один начинающий преданный, он стал слушать там Торсунова, и потом стал слушать одного, еще одного проповедника. Вот. И очень он ему понравился.
Как-то он не знаком был с преданными ничего. И он думал: вот как бы хорошо, как бы хорошо с ним встретиться, как бы увидеться с ним.
И однажды, в один прекрасный день, пару дней так прошло - он идет по Еревану и видит этого человека.
Человек, я хорошо знаю всю эту ситуацию - с той, с другой стороны, он приехал в Армению на 5 дней, из них в Ереване был один день. В миллионном городе он приехал просто там на какие-то каникулы. Вот.
Это аванс или не аванс? Когда вдруг мы встречаемся, это совершенно невероятная вещь, да, и он потом нашел его где-то там на Фейсбуке, связался с ним, пригласил его в гости и так далее.
И в жизни каждого человека есть такие авансы, когда мы понимаем, что иначе быть не может. В моей жизни, например, это один из тех случаев, когда Кришна пришел ко мне в очень таком неявном виде,
вот, я не знаю, я рассказывал, наверное, когда-то эту историю, что мне, чтобы вытащить меня из Советского Союза, устроили эффективный брак. И приезжала преданная одна из Швеции, с ней сыграли веселую свадьбу. Вот.
Ну, и в принципе, я подумал, ну и ладно, ну хорошо, и продолжал дальше жить, как-то супружеский долг свой не собирался исполнять, она была там и тоже была счастлива, я был всегда и тоже был счастлив, у нас была идеальная семейная жизнь в расстоянии 5000 километров, но это сделали для того, чтобы мне помочь выйти, выехать, чтобы я мог там переводить какие-то книги.
И вот в один прекрасный момент я продолжал проповедовать там. За мной, естественно, присматривали люди, которым надлежит присматривать со всякими такими элементами. В один прекрасный момент меня вызывают в прокуратуру.
Прокурор, с которым я уже был знаком, он печально так качает головой, грустно. Ну что, придется сажать. Будем сажать. Вот. Все уже хватит, сколько можно. Уже надо будет сажать. Я выхожу тут, такой весь себя с тем самым.
Прихожу домой, и в тот же день ко мне приходит международная телеграмма. Жду, приезжай скорее, целую, Мари. А сил у бойса, правда, киджам асва маража ки? маража ки