Шримад-Бхагаватам 2.5.21
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2010
Chapters
...-па, Бхагавате ва судеваямо, Бхагавате, Васудевая, Ком намо, Бхагавате Васуде Суде, намаск, нача..-аму Наш та прае свабадришу, Митья Бхагаватасывая, Митья Бхагавата, Боговат Юдамаслоке Бхагарбатина стики, Бхагарбадинащики,
Ямпрабраджантаманопетамупетакритям дво 3, 2, 2, 1 бу тахридая.
Чтение и разбор стиха Шримад Бхагаватам
Муниманатосми. Мы читаем Шримад-Бхагаватам. Махакуранку. Песня вторая, глава пятая, «Причина всех причин». Текст 21-й. Мая ишая, своя отма. Я тричая, речья, прапта. Двибу бушой упададе, пададе,
халамкарма, свабабамча, карма, свабамча, моя шоу, моя своя, Маяшоя своя, отман я дричая праптам, атма ядричая праптам, вибухушуру пададе. Свабавамча, свабавамча, моя шоу моя своя, шумая я своя.
Отманря дричхая прапта, дричая прапта, вибуху шурупадай, шурупа даде, коламкармасвабавамча, карма, свабавамча, моя шоу, моя своя, моя шоу моя своя, атман ядричая праптам. Маня причаяпрам, вибуху шурупада, шурупададе, колам,
вечное время. Вечное время. Карма. Судьба живого существа. Судьба живого существа. Слабава. Слава вам. Природа. Ча также энергии Ишаха Повелите Энергии. Своя, своей, атма. Себя. Ядричая.
Независимо. Раптам принимает. Вибугушу. Выглядище по-разному. Упададе. получили для нового творения таким образом Господь повелитель всех энергий с помощью своей потенции создает вечное время судьбу всех живых существ и их индивидуальную природу, ради которой они были сотворены, а затем сам же, независимо ни от кого, поглощает их.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Материальный мир, в котором Верховный Господь предоставляет обусловленным душам возможность действовать, подчиняясь Его внешней энергии.
Всякий раз после того, как его уничтожают, создается вновь.
Материальное творение подобно облаку в бескрайнем небе, истинное небо — это духовное небо, вечно залитое сиянием Брахмаджьоти, часть этого безграничного неба, покрыта махаттатвой, облаком материального творения, где обусловленным душам, стремящимся вопреки воле Господа господствовать над миром, позволено под контролем внешней энергии Господа играть те роли, которые они хотят.
«Бхагавад-гита» 8.19 также подтверждает, что по воле Господа материальный мир снова и снова создается и разрушается, подобно тому, как каждый год наступает и кончается сезон дождей.
Таким образом, Господь периодически создает и уничтожает материальный мир, только для того, чтобы дать обусловленным душам возможность играть избранные ими роли и самим творить свою судьбу, всякий раз воплощаясь в новом теле, соответствующем тем независимым желаниям, которые были у них в момент уничтожения Вселенной.
Следовательно, творение начинается в определенный момент времени, и ему может быть приписана историческая дата, как мы обычно поступаем с любыми процессами, которые имеют начало.
Сам процесс созидания и уничтожения материального мира называют анадии, не имеющим точки отсчета во времени, то есть не существует даты начала первого цикла творения, так как продолжительность даже не полного цикла творения составляет 8 миллиардов 640 миллионов лет.
Однако закон созидания, о котором говорится в ведических писаниях, гласит, что материальный мир создается через определенные промежутки времени, вновь, и через определенные промежутки времени вновь уничтожается по воле Господа.
Весь материальный мир и даже духовный мир представляют собой проявление энергии Господа: так же, как свет и тепло — суть различных проявлений Его энергии.
Таким образом, этот мир, как проявление энергии Господа, представляет собой безличную форму Его существования и все творение покоится на Его безличном аспекте.
Однако являясь Пурнам, Пурнам, полным, Господь в то же время отличен от своего творения.
И потому было бы ошибкой считать, что Господь вообще не имеет личностного аспекта, только на том основании, что он проявляет себя в форме своего безграничного безличного аспекта.
Безличная экспансия Господа - это проявление его энергии, но сам он, несмотря на существование безличного множества, безличных, бесчисленного множества, безличных, безграничных экспансий его энергии, всегда существует в своем личностном аспекте.
Человеческому разуму очень трудно понять, каким образом творение покоится на экспансии энергии Всевышнего.
Однако в Бхагавад-гите Господь объясняет это на одном очень удачном примере: хотя воздух и атомы находятся в безграничных просторах неба, которые вмещают в себя все сотворенное в материальном мире, тем не менее, само небо не смешивается с ними и не попадает под их воздействие.
Аналогичным образом, с помощью своей энергии Верховный Господь поддерживает все творение, но Сам при этом всегда остается в стороне от него. Это признает даже Шанкарачарья и защитник теории безличной природы абсолюта.
Он говорит: «Нараянах паро 'вьяктаτ, Нараяна существует отдельно, будучи трансцендентным безличной созидательной энергии».
После уничтожения материального мира все мироздание погружается в тело трансцендентного Нараяны, когда начинается новый цикл творения, вновь появляется из него с неизменными категориями судьбы и индивидуальности.
Поскольку индивидуальные живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, их иногда называют атмами, имея в виду, что они качественно подобны ему по своей духовной природе, однако присущие живым существам склонность
прельщаться материальными творениями, что влияет на их деятельность и личные качества, отличает их от Верховного Господа. Калам карма свабхавам ча майям дживам ча ма. Атманам ядриччхая праптам вибхум пурушам упадишет.
Таким образом, Господь, повелитель всех энергий, с помощью своей потенции создает вечное время судьбу всех живых существ и их индивидуальную природу, ради которой они были сотворены, а затем сам же, независимо ни от кого, поглощает их.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намине. Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитананг пава-небхьяо намо намах.
Джайа Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шриваса-ади Гаура-бхакта-врында. жан-бет войнака, 14-20-ша, вишвам, гадхамал, принават Янтах правися мамуче мам прасу, я
Вопросы Нарады Брахме о мироздании
такилашакти дак спадма, 19%, Нарада задал Господу Брахме десять вопросов, Касающихся природы материального мира, окружающего нас. Первый вопрос был ядрупом. Второй вопрос был Яд Адик Адих Аддиштанам.
И третий вопрос был Ядха Шриштам Ведам. Первый вопрос Йадрупом. Опиши мне, из чего состоит этот мир? Какова форма этого мира, который мы видим перед собой? Как понять этот мир?
Второй вопрос: Я дадиштанам, что поддерживает этот мир, из чего он исходит, где он коренится. И третий вопрос, на который Брахма начинает отвечать в этом стихе. Из чего все это творится.
И Брахма отвечает на эти вопросы, потому что кто, как не он, знает ответ на эти вопросы. Я друпом, какая форма этого мира, когда мы смотрим на него, очень легко прийти в недоумение. Можно видеть множество разных форм.
И мы все крошечные маленькие. Что мы видим? У нас перспектива муравьев. Если у муравья спросить, какая форма, зачем розы? Положим. Ну да, березу. По которой он ползет.
Муравей с важным видом начнет рассказывать о том, как он понимает березу. Но есть большая вероятность того, что его понимание будет неполным. Потому что он муравей.
И Брахма ответил на этот вопрос: что из чего состоит этот мир? Что есть шесть татв, из них пять татв на самом деле исходят из одной татвы, что есть дравия и кала, свабава, карма, джива, и в конце концов, Васудева.
И что первые пять татв, дравя, кала, сбабава, джива и карма, они все имеют ценность только постольку, поскольку они связаны с Васудевой. Они не имеют самостоятельного существования.
Дравия - это материальная энергия, кала. И три из них перечислены в этом стихе. Кала, свабава и карма. Так и Ачарии объясняют, что такое Кала. Дравие материальной энергии.
Пять материальных элементов, на которых мы находимся. И кала — это гуна-кшобака. Кала - время. Это энергия или субстанция
татва, которая приводит, выводит из равновесия гуны. Вначале гуны находятся в абсолютно равновесном состоянии, и мира нет, все нейтрализовалось: есть 33 и 3 десятых и 3 в периоде процента тамагуны, 33 и 3 в периоде процента раджа-гуны и 33,3 в периоде саттва-гуны.
Ничуть не больше, ничуть не меньше. Так и есть такая равномерная, непроявленная пракрити. Когда нужно в свой срок, как здесь объясняется, Бог выводит это из равновесия с помощью калы. Кала находится в нем.
Кала — это сила или энергия, которая находится в своем Боге, и когда Богу нужно, Он выпускает ее.
Все эти три вещи, о которых говорится здесь: кала, карма и свабхава — находятся внутри Кришны, вместе с дживами. Они находятся внутри Бога, и в нужный момент они начинают проявляться. До поры до времени они лежат в непроявленном состоянии.
Так же, как у нас, у нас есть какие-то способности, какие-то таланты, все что-то такое. Ну, до поры до времени никто об этом не знает. У кого-то есть способность петь. Пока он молчит, слава богу, никто
не знает, что он может петь. Но в какой-то момент эта способность вырывается из него.
И точно так же здесь время вместе с живыми, со свабхавой, с кармой до поры до времени находится в непроявленном состоянии. До поры до времени.
Влияние времени, кармы и природы дживы
У нас нет даже терминов, чтобы объяснить этот процесс. Но в какой-то момент время, в какой-то момент времени, время начинает действовать. Духовной реальности времени нет.
Но Кришна объясняет, здесь Брахма объясняет, что кала есть, это гуна кшобака, то, что возбуждает гуны. И вторая вещь — это свабхава. Свабхава — это природа. Природа или внутренняя сущность всего того, что есть здесь.
У всего есть некая своя природа, свой характер. Свабхава значит характер. И карма, карма живых существ. И сами дживы.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху говорит, что кала находится в Кришне, а джива является субстратом или носителем кармы и свабхавы.
И в какой-то момент, по желанию своему собственному, но чтобы и исполнить наши желания, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, Кришна запускает этот процесс.
Иначе говоря, в первых двух вопросах, яд-рупам и яд-адиштханам, на которые ответил Брахма, дается самая существенная информация. Из чего состоит этот мир и на чем он покоится? Или на ком он покоится? На ком он покоится?
Васудева. Бог. Есть одна реальность. Все остальные реальности - это подчиненные реальности, категории. Главное — это называется причиной всех причин. И суть всего того, что мы должны понять, на самом деле, очень проста.
Нам нужно понять, что есть только один Васудева. И Васудева значит тот, кто находится всюду. Васудева — само слово Васудева, так же, как и само слово Вишну, значит везде сущий. Вездесущий — значит тот, кто всем управляет.
Васудева находится внутри, Васудева находится снаружи, Васудева — это все. Васудева сарвам ити. Са мах атма суд урлабхах. Редкий человек понимает это. Кришна сам говорит, Кришна знает.
Он говорит, редко кто реально может понять, что Васудева есть все. Большая часть людей думает, что есть Васудева, есть я. Никуда он без меня. Что он будет без меня делать?
На самом деле это трудная истина для понимания из-за того, что мы находимся в иллюзии.
В конце концов, сутью духовной практики, смыслом духовной практики, является попытка, отчаянная попытка, практически отчаянная попытка понять, что все это Бог. И что Бог проявляется всюду, и в хорошем, и в плохом.
В хорошем, ладно. Когда Бог хороший, это хорошо. Ну, в плохом тоже проявляется Бог. Во всем проявляется Бог. Везде Бог.
А бхагавата-бхава, как в 11-й песне Шримад Бхагаватам объясняется, что человек, который достиг этого состояния, называется уттама-адхикари, махатмой. Потому что он знает, что Бог присутствует всюду. Даже в моих врагах. Это тоже Бог. И поэтому у меня не должно быть врагов.
Так сложно понять. Сложно понять. Бог понятно, там в Божестве, ладно, Господь с ними. Ком-нибудь хорошим, ладно. Но Бог всюду, Бог — всё. И поэтому Его называют Васудева. И поэтому он.
Если бы он не был всюду и всем, то тогда он не был бы Бог. Потому что так как он всюду и все, все находится под его властью. И все то, что происходит с нами, это тоже Бог. И хорошее, и плохое.
И всё то, что происходит с нами, нужно только для того, чтобы мы поняли, что есть Бог.
Что по всему этому мы должны в конце концов понять, что есть Бог, и есть эти силы, и мы должны принять это все с благодарностью, с любовью. Это два первых вопроса, когда Брахма начинает
говорить: Нараяна — пара-видья, Нараяна есть всё, Нараяна — йога, Нараяна — магхья, Нараяна — жертвоприношение, Нараяна — веда, звук, который мы слышим, звук священных писаний — это всё Нараяна. Так вот Он — Нараяна, вот она, вечная власть, на которой всё покоится.
И третий вопрос, который он задал, Нарада задал: я… Стам-вриттам: откуда, каким образом, что за процесс, с помощью которого всё происходит? И здесь, в этом стихе, Брахма начинает отвечать на этот вопрос: каков этот процесс, с помощью которого происходит творение? Есть Бог, и есть пять других зависимых от Него категорий.
И здесь говорится, что это изначальная категория — Васудева, Нараяна, Бог. Ради джив, четвертой, а вернее, пятой важной категории, принимает три другие категории на себя с помощью своей майи. Кала, карма и свабхава.
Что он делает? С помощью калы Он приводит в движение дравью, материальную энергию, и в результате этого начинается самое интересное. Вот тут-то начинается то, ради чего всё это затевалось: карма и свабхава.
Сцена материального мира сотворяется дравьей, кала — это некая сила, которая запускает всё это
Выбор ролей и эгоцентрическое сознание
движение. Всё это нужно только для того, чтобы дремлющая в дживе карма и свабхава — это два связанных понятия, очень тесно связанных — чтобы природа дживы могла проявиться в виде её кармы.
Это то, что Шрила Прабхупада в комментарии называет: роли, которые мы сами выбрали себе. Каждый из нас выбрал себе какую-то роль. И каждый из нас пришел к Богу и сказал, хочу играть эту роль. Есть только одно условие.
В драме моей жизни главным героем должен быть... Должен быть я. Все остальные статисты.
Кришна говорит: пожалуйста, мы сделаем вам такую реальность, что ты будешь главным героем, ты будешь главным героем-любовником или главной героиней, не важно.
Так, у каждого есть свои вкусы, свои предпочтения, своя свабхава, своя природа. И каждый из нас приходит и говорит: «Хочу». И Кришна говорит: «Хочешь — пожалуйста». Кришна смотрит на нас. Говорит: «Точно хочешь?»
«Криш, я все придумал, у меня все будет хорошо». «В моей жизни все будет идти». Я все знаю. «Главное — сделай меня главным героем». Все остальное я устрою. Кришна говорит: «Будь по-твоему». Тата-асту.
Ты хочешь быть главным героем? Мы сделаем тебя главным героем. И вокруг тебя будет много других людей, которые тоже будут считать себя главными героями. И изредка вы будете бороться за то, кто здесь главный,
кто самый главный? И ради этого все происходит. Это называется кармой. И все это творит Бог, о чем мы полностью забываем. Что вся эта карма, вся эта драма, которую мы у него выпросили для себя,
вымылили для себя, она в конце концов творится Кришной ради нас самих. Он смотрит на эту жалкую драму нашу и думает: «Господи Боже мой, неужели ради этого, неужели ради этого я вас создавал?»
И эта вещь, Шрила Прабхупада здесь объясняет нам, чтобы мы с птичьего полета посмотрели на процесс творения и избавились от своего провинциального сознания.
По сути дела, когда я считаю себя центром Вселенной, это значит провинциальное сознание. Значит, мы деревенщины. Правильно? Когда человек в деревне живет, он думает, что центром всего мира является что? Деревня.
Юрлово вокруг него, все остальное уже там — Париж, там — это все, пригороды моей деревни. По сути дела, это провинциальное сознание души.
И Шрила Прабхупада говорит: посмотрите, друзья мои, оказавшиеся в майе, посмотрите немножко на все это творение. Посмотрите сейчас, почему Нарада задает этот вопрос: из чего и как все это происходит?
Чтобы мы избавились от какой-то своей провинциальщины. Для нас все так важно, правильно, все так важно, все наше время, 60 лет живем. Один день Брамы, одна там тысячная часть дня Брамы.
Это 8 миллиардов, сколько там, 640 миллионов лет. Ну, 8, непонятно, сколько, но долго.
И за это время вселенные разлетаются в разные стороны, как ученые они с огромным с огромным сознанием важности открыли тот факт, что Вселенная расширяется. Красное смещение открыло - Вселенная расширяется.
О, мы! Мы все поняли. Чего поняли. Почему она расширяется? Ведах давно написано. Ясное дело, расширяется. Маха-Вишну выдохнул. Но разбегается. Когда он вдохнет, что со вселенной будет, сбегаться обратно в него.
Но при этом люди, о, красное смещение, разбегающейся вселенной и пытаются решить, что мы тут главные. Мы тут самые главные здесь. Нет, мы не главные, это та иллюзия, от которой нужно избавиться.
Потому что если мы не избавимся от этой иллюзии, мы будем мучиться. Мы будем все время смотреть на свою жизнь по-прежнему со своей собственной точки зрения, крошечной, с муравьиной перспективой.
И думать, о, как все важно, у меня тут все происходит, сколько всего происходит. Но это всего лишь навсего дурацкая комедия, которую мы корчим, чтобы оказаться на мгновении в иллюзии, как
Шрила Прабхупада здесь говорит, чем отличается Бог от Своего Существа. Одно дело. Тем, что Кришна это делает, и Он делает это ма-иша майяя с помощью своей майи. Повелитель майи делает это с помощью своей майи.
Говорит: пожалуйста, делайте все, что угодно. И мы попадаемся на это, находимся в этой иллюзии. Я здесь главный, я здесь Бог. И он, Кришна, создал эту энергию.
Так теперь если подумать, давайте немножечко подумаем над тем, что представляет это все, это карма, так сейчас для компьютеров создают программы разные. Кришна написал программу, программа называется, которая
позволяет — здесь объясняется, она позволяет бесчисленному количеству живых существ бесчисленной бесконечной информацией, которую каждый из нас несет на каждой дживе, там не то что терабайт информации.
Не знаю, сколько информации о нашей карме. Каждая джива несет это. И теперь создается этот мир, и в этом мире все это реализуется.
Нужные люди сходятся вместе друг с другом, чтобы отомстить друг другу, чтобы получить все то, что им положено по карме, вся эта коллективная карма сходится, люди расходятся, еще что-то. Представьте себе, все это происходит.
Так кала, карма и свабхава — одновременно с этим они реализуют свою природу, ту самую роль, которую они выбрали для себя. Все это одновременно происходит так. С одной стороны, все то, что нужно, исполняется.
Все желания живого существа исполняются. Свой срок, когда уже хочется чего-то другого, но так или иначе, все исполняются, все амбиции исполняются, все сходятся, все сталкиваются друг с другом, расталкиваются, и Бог смотрит
на все это и думает, Хари Кришна. Это карма. И до тех пор, пока мы не увидим это с правильной перспективы, с правильной точки зрения. Мы будем находиться в иллюзии, мы будем придавать слишком большое значение этому.
И будем делать не то. Карма — что значит? Карма до тех пор длится, пока я совершаю фундаментальную ошибку. До тех пор, пока я считаю себя так или иначе главным здесь, я нахожусь в этой иллюзии кармы и буду длить
этот цикл рождения и смертей. Как сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: я ядам дхаряте джагат. Что, эти живые существа, что они делают? Они мир поддерживают. Как мы поддерживаем мир?
Не то, что мы там атланты держат небо на каменных плечах. Мы поддерживаем этот мир, потому что мы хотим... чтобы моя карма... Мы
поддерживаем этот мир изо всех сил очень стараемся, сильно стараемся, так поэтому мир продолжается. И в нужный момент все происходит, в нужный момент кали-юга наступает.
Кали-юга - это время, когда самые экзотические желания живых существ могут быть выполнены. Другие века экзотические желания трудно исполнить. Самые необычайные желания, самые экстравагантные желания.
Пожалуйста, весь мир делайте, выполняйте, а ядом дарят тебя до тех пор, пока человек не поймет, что есть Бог, маховик кармы не остановится.
Маховик кармы останавливается в тот самый момент, когда я понимаю, что есть Бог, и предаюсь Ему. Тогда что-то случается, тогда что-то останавливается. И Кришна старается изо всех сил.
Хотя Он спрятался, потому что мы не хотели Его видеть. Мы не хотели, чтобы какой-то главный герой нас затмевал здесь. Он спрятался. Пожалуйста, ради бога, не хотите меня видеть? Вот вам каждому по скафандру.
И в этом скафандре будет 5 отверстий, 5 разных вещей. Но Бога вы не увидите. Бог отдохнет. С помощью этих чувств Бога невозможно увидеть. Скафандр устроен так, что его там нет, он вне сферы действия этих чувств.
Но когда я понимаю, что за всем этим стоит Бог, когда я понял, что за всем этим стоит какая-то сила, причем разумная сила, которая учит меня постоянно каждое мгновение моей жизни.
Понять карму значит понять, что за всем этим стоит разумная сила, это урок, который мне Бог преподает. Если я понял это, то тогда я начинаю что-то понимать.
История о мяснике и разрыве цикла
И маховик кармы постепенно начинает останавливаться, как недавно читал книгу господин Рау, астролога знаменитого, который сюда приезжал, вон там рассказывает одну историю. Реальную историю там в Индии она произошла.
Мясник был один. Мясника звали Патан. И, как водится с мясниками, он убивал животных, но там не всё на поток поставлено, не было механизированных боен, сейчас у нас всё в супермаркетах там все немножко так. Кустарно было.
Мясник, частный предприниматель мясник был. И однажды к нему пришел человек, клиент, вечером. И попросил свеженького, свежатинки. И тот пошел по привычке, у него там козы стоят, всегда блеют.
Клиент ждет, ему хочется, чтобы парное было. Мясо. Он подошел к козе и уже занес свой нож или что там секиру на ней. И вдруг коза заговорила с ним к его удивление необычайно.
И коза ему сказала: «Почему бы нам не разорвать этот дурной цикл? Потому что, как сейчас помню, я тебя убивал в прошлой жизни, а сейчас ты со мной это делаешь. Почему бы нам не кончить? Бессмысленную вещь.
У него нож выпал, да. Послушал и подумал, разумный весь, и каза говорит. Хоть и каза, но правду говорит, что почему бы действительно не остановиться?
В прошлой жизни я это с тобой делал, теперь ты это со мной сделаешь, ну, в следующей жизни мне придется это с тобой делать. Господин Рау пишет: что с тех пор мясник Потан поверил в Бога.
Тот момент, когда он поверил в Бога. Поверить в Бога — это непростая вещь. Поверить в Бога — значит предаться. Поверить в Бога — значит принять его власть над собой. И значит, сказать, что не я главный.
Ты главный. В том числе и в моей жизни. И это значит принципиально иное существование, иной способ существования. Люди иногда думают, если бы я помнил о своих прошлых жизнях, я бы вспомнил это.
Столько упоминаний Кришна нам дает. На самом деле, в четвертой песне «Шримад-Бхагаватам», я давал вчера или позавчера, позавчера лекцию про карму.
И объясняется, что по уму человека человек может понять свои самскары, понять, кем он был, понять, для чего я пришел сюда. По уму человека можно понять наше прошлое, можно понять наше будущее.
В священных писаниях объясняется, если речь идет о карме. В каком случае человек помнит свою прошлую жизнь? Есть две ситуации, в которых человек вспоминает свою прошлую жизнь. Первое - то, что обычно бывает.
Все те истории про инкарнации, которые Ян Стивенсон собрал, и какие-то воспоминания, которые иногда приходят. Чаще всего это вещи, связанные с насильственной смертью.
Когда человек умирает неожиданно, это, насколько я помню, Яджнавалкья-смрити. В «Яджнавалкья-смрити» говорится:
Что если человек умер неожиданной смертью, насильственной, сопряженной с очень большими муками какими-то и с очень большим шоком, то большая вероятность того, что он это вспомнит в своей следующей жизни.
Потому что самскара, которая остается от этого, след, который остается от этого, слишком сильный.
И эта сильная самскара — она в течение какого-то времени не заслоняется самскарами этой жизни. И так как она не заслонилась самскарами этой жизни, человек может помнить об этом. Этот след остается.
Но постепенно-постепенно новые впечатления, новые истории, новые геройские приключения, новые экстримы, которые мы испытываем, они заслоняют от нас эту память прошлой жизни.
И как правило, если взять все эти истории, видно, что был какой-то страшный шок. Как опять тот же самый господин Рао рассказывает, есть хорошо документированные случаи перерождения.
Одну женщину, которая умерла от родов, родила двойню в Матхуре, или там где-то недалеко от Дели, в начале XX века. Вот, и потом она родилась, и вспомнила свою жизнь.
В следующей жизни она уже не выходила замуж, сказала, что не надо, мне хватит. Я уже все поняла. И там есть точно известно: даты рождения одной, другой и все остальное.
Эта женщина часто приходила к самому господину Раву, рассказывала там что-то неизвестное. Мнение весело. Вот она, эти муки, эти муки, родовые муки, когда страшные боли, страх и все остальное, все это,
они все отпечатались в ней, они привели к тому, что она родилась в этой жизни с врожденным страхом, страхом родов, страхом стать матерью, страхом
даже выйти замуж в конце концов, потому что это в Индии связанные вещи, по-прежнему не было много противозачаточных средств тогда.
И это один случай, это один случай, когда люди помнят о своей прошлой жизни в течение какого-то времени, до тех пор, пока память об этой прошлой жизни не уходит куда-то, в подвал, не заслоняется всем остальным, не заваливается сверху новыми
Память о прошлых жизнях и чистота
впечатлениями, и второй случай, при котором человек может вспомнить прошлые жизни, не только все прошлые жизни, это когда сознание его становится абсолютно чисто. В йога-сутрах Патанджали Муни объясняет, что когда
человек достигает совершенства в одной простой яме, или не яме, не яме, а апариграха. Апариграха — значит что? Апариграха — значит отсутствие чувства собственности.
Когда человек ничего не считает своим, начиная с чего? Начиная с тела и с ума.
Когда человек достигает совершенства одной простой вещи, апариграха: ничего здесь мне не принадлежит реально, все это дано мне на какое-то время, чтобы я этим попользовался.
И когда человек полностью отстраняется от этого, то тогда джати-смара, вспоминает свои прошлые рождения, он вспомнит все. Мы не помним — почему? Потому что нам не с руки все это помнить.
Мы не можем, у нас не та перспектива, чтобы это видеть, вспомнить. Мы видим это все сквозь призму той самой роли, которую мы должны играть, и мы слишком увлечены этой ролью.
И Патанджали Муни говорит, что когда у человека есть эта апариграха, то есть когда он не привязан реально, понимает, что-то мне дано на время, на какое-то, ум не дан, то он вспоминает прошлую жизнь.
И в Ману-самхите есть другое описание того же самого. Там говорится, что если у человека чистое сознание,
и там объясняется, как это проявляется, в чем проявляется это чистое сознание, в том, что он никого не считает своим врагом.
У него нет никоим образом, его сознание не оскверняется или не затемняется этим сознанием вражды кому-то. Потому что сознание и вражды - это проявление чего?
Это проявление того же самого моего, той же самой моей старой ошибки, застарелой. То, что я кто? Я Бог, да. Я главный. А кто-то мешает, тот ставит это под сомнение.
Если кто-то просто поставил это под сомнение, так или иначе, покусился на какую-то сферу, где я контролирую, где я Бог, и вон туда врывается, кто становится враг?
Он убивает меня в том смысле, что Он убивает мои представления о себе.
И это чувство совершенной апариграхи, то есть непривязанности, отсутствия какой-либо своей собственности, оно в том числе проявляется в том, что человек никого не считает своим врагом, у него нет врагов в принципе.
Враги у меня есть только до тех пор, пока я отождествляю себя с телом и с умом. До тех пор, пока я в иллюзии нахожусь, в иллюзии этого контроля и пытаюсь там пес, да, он лает тоже. Идешь, пес такой, он в мае находится. Мое!
Не заходи сюда, это иллюзия. Иллюзия, очень глубокая иллюзия, которая основана в конце концов на неверие в Бога. Потому что эти вещи, они связаны друг с другом. Я не верю в Бога.
Если я верю в Бога, я знаю, все ему принадлежит. Мне ничего не принадлежит.
Все, я крошечная маленькая джива со своим грузом кармы, со своими терабайтами кармы, которую я буду здесь как-то, с помощью каких-то программ, созданных опять же самим Богом, с помощью этого механизма гун, буду реализовывать здесь. Но если я понял это, я понял, я предался, что я не Бог, я Его слуга, то тогда у меня этой иллюзии не будет.
И так как иллюзий не будет, я вспоминаю все свои жизни.
Как в «Буддхачарите», это жизнеописание Господа Будды, говорится, что в какой-то момент в результате медитации своей Господь Будда в процессе медитации понял свою природу, понял свое я.
И ночью он увидел тысячи своих жизней. Все самскары, которые хранились там, хранятся, там вся эта информация, вдруг предстала перед ним ясным образом.
Он увидел все то, что он делал, все эти жизни, все это в какой-то момент просто ясно раскрылось у него. Как сравнение, которое делается, что наш ум или наше сознание подобно озеру. И что мы делаем?
Каждая наша следующая жизнь, что мы делаем, мы кидаем камни в это озеро. Пух, гальку кинули. И что с озером случается?
Если булыжник большой, если какой-нибудь там олигарх или еще кто-то большой рухнул туда, и сразу со дна поднимается, ничего не видно. Так вот, когда ум успокаивается, то человек что видит? Он все гальки на дне этого озера, которые туда уже кинули, и гальки лежат там, чистое, спокойное озеро, там на дне эти камни разноцветные, он смотрит: я был этим булыжником, и этим булыжником, и этим, и все это там на дне похоронено, на дне моей памяти все это лежит, сохранилось там.
И такой человек понимает, что он по-настоящему должен делать. Опять же, в тех же самых йога-сутрах говорится, что есть ритамбара гьяна самскара. Особый вид самскара. Ритамбара гьяна.
Когда самскара создается в нашем сознании в результате действия основанного на знании. Рита значит истина. Ритамбара значит самскара, которая порождена истиной, по сути дела.
Истинным представлением - истина значит, что есть Бог. И неважно какой, даже если я еще толком не понял, если я даже думаю, что он там на облаке сидит, у него длинная борода, он смотрит на все это и периодически там что-то такое там посылает мне какой-то соблазн.
Неважно. Уже у меня появилась эта мысль, это понимание, и, соответственно, появилась медитация.
Медитация на Бога и выключение самскар
Единственный способ в конце концов свое сознание очистить. И это самое важное из того, что мы должны понять, это моя интенсивная медитация на Бога, на то, что есть Бог.
У меня есть масса поводов для того, чтобы это делать, если я понимаю, что за всем стоит Бог, что он есть адхиштхана, основа всего, суть всего — Васудева, Нараяна. И я стараюсь медитировать на него. Я думаю о нем.
Я медитирую на него через звук. Кришна, Кришна, Харе. Не просто бормочу что-то. По привычке,
потому что, ну, потому что у нас религия такая, что надо всё время бормотать. Если я медитирую на Бога с огромной интенсивностью, с пониманием того, что эта вещь может меня спасти. Что происходит?
Эти самскары, порожденные знанием, выключают все остальные самскары. Чтобы масса самскар, которые накопились в моем сознании в результате невежества — все эти тератеррабайты или как нам их еще назвать, а все эти огромные вещи, которые там скопились, все они выключаются.
Это одна вещь, одна медитация, интенсивная медитация на Бога. Когда мы подходим, все всегда анти-унитазия сати-сути. Мы изо всех сил начинаем говорить: ты Бог, не я Бог, не я Бог, все, все, я все понял.
Все, не буду боиться. Мне хватит уже. Я все понял, все, не надо меня больше учить. Я уже научился. Я уже все знаю, все хорошо. Говинда мади пурушам. Это медитация, которую мы должны медитировать.
Когда мы приветствуем Божество, что значит все, мы их приветствуем. Мы их приветствуем. Я тут. Ты там, да, у тебя все хорошо. Я тоже. Я пошел. Нет, медитация.
Я прихожу к нему, говорю: нам ади пурушам. Ты ади-пуруша. А я пуруса, но не ади. Я тебе кланяюсь.
Ты Бог, ты наслаждающийся, я не наслаждаюсь, все, хватит, не хочу больше наслаждаться самим, не могу, сил моих больше нет никаких. Это медитация наша.
Мы подходим к ним и говорим: я слуга. Что мне сделать? Как ты хочешь, чтобы я поступал? Что мне сделать? То эта интенсивная медитация выключает самскары. Выключает карму.
До тех пор, пока ее нет, карма включена, вентилятор кармы крутится, электричество есть. Энергия есть. Энергия от Кришны данная. Нам от Кришны энергия дана.
Карма — это его энергия, все это его, время его, все это крутится. Нам нужно одну вещь сделать. Выключить это все. Выключить можно, вырвать эту, эту, из розетки, вентилятор нашей кармы. Какое-то время он еще покрутится.
Там нужно вырвать это именно этим пониманием: трִ̣н̣а̄д апӣ си чӣ нӣч̣а̄р та̄ сах̣иш̣н̣а̄ ама̄ни-ма̄на-да̄на кӣртанӣйа̣х̣ садā хари̣х̣ Я слуга, мне нужно быть смиренным. я слуга мне нужно быть смиренным.
Мне не нужно ничего другого, не нужно, не хочу больше никем быть, не хочу быть. Никем, не надо, не надо. На дханам̣ на джанам̣ на сундарӣм, пожалуйста, очень тебя прошу. Молю тебя. Не надо. Не хочу, не надо.
Не надо мне этого. Не надо. Я вчера проходил, тут подошел один счастливый, преданный, с улыбкой. Благословите. Я говорю, на что благословить? Денег хочу побольше. Не по адресу. Кому-нибудь.
Ну, честный, по крайней мере, я бы не притворялся. Но если я понял эту вещь, ну не надо мне, ну не нужно мне этого.
Ну реально, ну майя это все, ну не сделает это меня счастливым. Ну да, понятно, там вентилятор должен еще покрутиться в какое-то время. Но люди же думают, как же без энергии, так как же нужно, чтобы крутился.
То одновременно с этим, одновременно с вентилятором кармы, меняется вентилятор с бхававы. Природу меняет человек. Природу поменять очень сложно. Если человек родился каким-то, вот у него там Сатурн где-то
сидит, смотрит на него все остальные планеты, Раху, Кету. Все понятно, да. Трудно поменять. Идет инерция. Инерцию эту очень сложно преодолеть.
И есть какие-то вещи, мы можем реагировать только так, как мы можем реагировать. Но если человек понял, что я слуга, все, природа поменялась. Я веду себя по-другому.
Изменение природы через осознание служения
А до тех пор, пока не понял, природа остается. Шестнадцать типов, там, я Дон Кихот или Жуков, или Гексли. Я останусь. Дон Кихот буду с копьем наперевес, с мельницами сражаться, жуку буду шашкой голову рубить вокруг но...
Если я понял, что слуга, появляется 17-й социотип. Называется даса, даса, она даса. Карл Юнг об этом не знал. 17-й социотип. Он по-другому ведет себя. Он по-другому реагирует. У него врагов нет.
Он не думает, что ему нужно с кем-то сражаться. Он делает то, что нужно, делает, делает все, что нужно, что Кришна от него хочет. Он служит.
При этом у него есть глубочайшая благодарность в сердце. Глубочайшая благодарность за то, что у меня такая возможность есть. Мы с вами сидим и говорим об этом. Откуда она у нас, эта возможность появилась.
Невозможно все это узнать, самому невозможно понять. Всего Прабхупада нам все это давал. Благодарность, в том числе и множество других вещей, которые появляются, когда я осознаю, что я слуга.
Это естественное проявление того, что у меня природа поменялась, свабхава другая. Карму выключили, кала не действует больше. Вернее, действует, но я не боюсь ее. Так обычно калу все боятся. Кала - страшная вещь.
Кала, кто-то знает, от какого санскритского корня слово кала происходит? Все знаете, корни кал. Не путать с русским словом кал. Хотя что-то общее в этом есть. Ну, кала. Корень, кал.
Значит, что значит кала? Знаете кто-то, что значит кала? Нет? Санскритский корень. Кал — это один из тех корней, который значит всё. Кал. В санскрите есть категории корней, которые называются камадену.
Камадену значит: что хочет, значит, то и будет, значит. Кала — это итика. Кала - это то, что делает с нами что? Все. И хорошее, и плохое. Что хотим? Кала - это вещь, с помощью которой мы все свои желания исполняем.
Поэтому оно называется калой. Кала - все. Рождение - кала, смерть тоже кала. Все, что с нами случается, все это кала. И когда человек понимает эту вещь, калу, то первое, что с ним случается, он выходит из-подвласти калы.
Он больше не хочет в эти игры играть, он больше не подвластен кале, он в другом измерении находится, в другом времени. В духовном мире времени нет. Там все по-другому.
Нет этой страшной силы, которая все отнимает, всего нас лишает. Но для этого я должен по-настоящему понять, у меня должна быть эта интенсивная медитация. Не просто так, не просто 16 кругов намапаратхи.
а реальная медитация: «Кришно, ты Бог, ты есть все!» Тогда сразу же третьих вещь о которых здесь говорится, и которые продолжают весь этот мир.
Шрила Прабхупада в комментарии объясняет все. Это как мир творится, как он созидается, разрушается.
Те три вещи — кала, карма и свабхава, когда они разрушаются для нас, мы выходим из-под их власти, мы становимся вне этого всего только благодаря одной единственной вещи.
Трина-апи суничена тараoriva сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати, такой прабхупада... Это наша сиддха-пранали мантра. Это мантра, с помощью которой человек может понять свою вечную природу.
Сиддха-деху, сиддха-рупу, свою совершенную природу, все знание содержится в ней. Если я ее помню, если я это принял, все, тогда все остальное выходит, вытекает из-за этого. И тогда все становится ясно. Маэша, Майя своя.
Он маэша, господин Майя, повелитель Майи, принял это все. Принял это праптам, сделал это все.
Уда-да-да, вибху-бхувешів, потому что Вибху-бхувешов буквально значит, потому что он хотел стать многим, но реально это значит, потому что кто хотел стать многим, мы хотели стать многими.
Каждый из нас немножечко шизофреник, потому что каждый из нас хочет стать многим. Заметили, да? Каждый из нас хочет чем-то кем-то стать другим. Абрамовичем, например. Хочет кто-то Абрамовичем.
Встанете, не волнуйтесь, не сразу, когда-нибудь встанете Абрамовичем. Не будет у вас своя Абрамовитиха. И все вытекающие от этого последствия. Еще что-то. Либо бушух. Главное слово здесь —
это дезидератив, желание, когда удваивается корень, говорится. И бу-бушу, бу — это значит корень бу — существовать, и Брахма хотел размножить свое существование.
Но если мы хотим снова стать не кем-то, а тем, что мы есть на самом деле, слугой Кришны, то надо понять это и надо медитировать на Кришну. Тогда все остальное выключится, не будет действовать на нас.
И этот цикл разрушится, и мы перестанем с вами поддерживать этот мир — дхарья джагат, — перестанем его держать на своих плечах, будем просто играть здесь, доигрывать здесь свою роль, чтобы начать играть другую роль в вечной лиле Кришны. Спасибо большое.
Преодоление страха перед духовным преданием
Субтитры сделал . 20 Сейчас сметы крестовый молча, что я бог, что это может делать. Если вдруг я поймал себя на мысли о том, что я бог, что нужно сразу сделать? Нужно поймать бога на мысли о том, что он Бог.
Нужно поймать эту мысль. Нужно искренне встряхнуть с себя это наваждение. Нужно сказать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. И первое слово в этом, в этой заветной мантре — Харе.
Харе или Хара, или Хари — обращение к Хари. Хари значит тот, кто уносит. Хари значит, мы первое, что мы Богу говорим: Хари — значит, забери. Забери у меня. Забери у меня эту иллюзию. Харе.
О, Хари, вот тот, кто забирает все нежелательное, все ненужное. Забери у меня это все. Избавь меня от этого всего. И тогда мы скажем: Кришна, Харе Кришна. Кришна значит: ты самый прекрасный.
Если ты заберешь... Сначала нужно, чтобы он забрал все то, что мне мешает увидеть его красоту, его пленительные качества. А тогда я смогу увидеть.
Тогда я смогу сказать: когда я уже, когда до Кришны я дойду, уже все будет у меня хорошо. Я уже смогу с чувством сказать. Кришна! Кришна! Кришна! Кришна, Кришна. Харе, Харе. Харе Рама. Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Объясните, пожалуйста, как избавиться от страха перед преданием Кришны. Может, это недоверие. Есть страх перед болезненным очищением, испытаниями. Есть страх.
Но дело в том, что болезненные испытания они все равно придут, предаемся мы и не предаемся.
Мы не избежим никогда, и недоверие у нас есть, потому что мы пытались это делать, может быть, неправильно как-то, и обжигались, и все такое — трудно обвинять нас в том, что у нас есть какое-то недоверие перед преданием.
Но поэтому есть постепенный процесс, который помогает от страха избавиться. Этот постепенный процесс заключается в том, что сначала
я предаюсь чему-нибудь, даже не духовному учителю. Духовному учителю тоже страшно предаться. Он тоже может испытывать. Он тоже вообще непонятно кто. Непонятно, чего он там просить будет.
Ладно, если у него хорошее настроение. Сначала мы предаемся правилам. Первая вещь, которая помогает нам избавиться от страха. Это когда человек предается правилам, каким-то принципам и понимает, что это приносит мне благо.
Поэтому говорится, что первое, с чего начинается предание, — это анукулья- санкалпах. Я принимаю то, что благоприятно. Я начинаю следовать каким-то принципам, которые благоприятны. Я отказываюсь от мяса.
Изначально тяжело, но потом понимаю, что ну в общем, ничего, лучше оказывается, можно жить.
Я предаюсь, и я понимаю, что это благо, что этот небольшой маленький акт предания принес мне благо, что чуть-чуть что-то я сделал, это уже благо.
Понятно, будет сопротивление какое-то идти, но я могу ощутить, я понимаю, что это правильно. Почему сначала правила? И правила вырабатывают у нас определенные качества.
Какие качества у нас правила, следования правилам, какие качества у нас работают? Правила, следовать правилам, что значит, значит, нужно предаться. И Кришна сначала, с самого начала, Он знает, человеку трудно.
Как скажем, есть правила, есть дорожные правила, правила дорожного движения. Еще что-то такое. Это правило, и люди им подчиняются.
А если бы их кто-то там когда-то принял, мы не знаем, кто мы забыли, мы просто следуем правилам, потому что это для нашего эго легче.
Если бы кто-то, кто эти правила, принял нам это сказал, мы бы еще подумали, стоит, не стоит. Поэтому сначала есть правила, есть шастра. Где эти правила можно понять?
Откуда, где можно понять, что можно делать, а что нельзя делать, и шастры. Начало — я предаюсь шастрам. Первый акт моего предания — это предание шабда-брахману.
Брахман, который появляется здесь, в виде шабды, в виде звука, священных писаний, звука, который говорит: это хорошо, это плохо, это правильно, это неправильно.
И начиная следовать этому, я вырабатываю определенные качества, дисциплины, смирение, терпение. Какое-то предварительно у меня появляется какой-то вкус к этому. Предварительно у меня появляется какой-то вкус к этому.
И потом постепенно. И Шастра говорит: что? Шастра говорит: Я должен уважать. Я должен старших уважать, я должен слушаться. Шастра говорит: А я уже в шастру верю. Я уже предался до какой-то степени. Я начинаю слушаться.
И сложно, и внутри думаешь, что: «Все это, я этому вонючему козлу...» Шастра говорит: Он старший, я должен слушаться, я должен так или иначе.
Потом постепенно, только потихоньку природа человека облагораживается - или понимание, в конце концов, пункт всего, суть всего,
предания: Я должен предаться, я должен подчиниться, я должен послушаться, я должен волю Бога поставить выше, чем свою собственную волю.
Но вначале делается эта система, и эта система разная — старший, отец, мать, старшие в роду, еще кто-то, если здоровое человеческое общество. Если не здоровое человеческое общество, то оно называется демократия.
Там никому предаваться не надо. Там на время кого-то ставить, чтобы специально, чтобы его ругать, чтобы потом скинуть. А нормально мы на самом деле с вами оказываемся монархисты, все нормальные устройства.
Там когда мы признаем царя, признаем царя и всех остальных, не оскорбляем ничего. оскорбляем ничего. Постепенно учимся предаваться на этом уровне.
В конце концов у человека появляется другая способность, это мистическая способность слушаться духовного учителя. И мы уже не боимся этого. И хотя бунт есть, сопротивление есть, опасения есть.
И в конце концов мы понимаем: надо Кришне предаться. Это постепенный путь, избавиться можно через это, через постепенное развитие нужного качества смирения, потому что этот страх нестойкий как отсутствие смирения.
Страх перед преданием — это отсутствие смирения. Потому что это страх чего? Это страх того, что мне скажут делать что-то, что я не хочу, что меня заставят делать что-то, что я не буду делать.
Поэтому Шрила Прабхупада систему, структуру установил. Он поставил людей и сказал: надо подчиняться. Президент, вот тот, вот все, вот же надо подчиняться, надо выполнять волю, и это все действия,
которые сопряжены со знанием ṛtaṁ-bharā prajñā saṁskāra. Если я подчиняюсь этому, то самскара появляется правильная, и эта самскара отключает ненужные самскары. Она выключает их потихонечку. Природа моя меняется.
Мне недавно письмо одно пришло, одна девушка пишет, что она молодая, она там с детства была дочка, мама ее увлекалась, потом мама оставила, потом девочка вспомнила всё, и к ней всё вернулась, вся эта память, она там в восторг пришла, написала мне: да, я вот я пришла, я вернулась, я ваша.
Сейчас пишет новое письмо: Я хотела оставить сознание Кришны. Я пыталась, я хотела всё бросить. У меня ничего не получилось. Я пыталась. Почему пыталась? Она объяснила почему. Причина какая? Причина всегда одна.
Кто-то из преданных не понравился. Какая-то тётечка в храме на её косы посмотрела. Достаточная причина, чтобы оставить? Достаточно.
Не оценили, не заметили, и пишет: я хотела, я всё бросила, я все принципы нарушала специально, у меня ничего не получается, я не могу оставить, почему?
Потому что Джагадгуру объяснил это много тысяч лет тому назад, потому что самскары уже остались,
и он говорит, что хорошие самскары, самскары, основанные на знании, плохие могут выключить, а плохие самскары хорошие самскары выключить не могут. Не могут. Этот след остался. Все поздно уже, ребят. Даже не пытайтесь.
Никаким количеством грехов. Невозможно будет это отключить. Вкус все равно будет оставаться. Все равно, все равно, если хотя бы небольшой акт, маленький акт предания был, он останется, и он всегда останется с нами.
Это значит, что мы пойдем дальше, так или иначе, после того, как очередную роль сыграем, все равно будем делать это. Так что нет смысла в этом во всем. Я объяснил, почему как избавиться от страха предания.
Надо просто потихонечку предаваться. Не знаю, время ли. Врать жилось и всё.
Использование индивидуального характера в служении
Потом в следующий раз. Она меняется. В связи с чем вопрос связан, потому что в писаниях много примеров, когда даже чистые преданные действуют в соответствии с природой. А мы продолжаем. Это разные вещи.
Судьба теряет надо мной власть мою. Но все прабху объясняют, человек все равно продолжает действовать в соответствии со своей природой.
Так, это значит, что я могу действовать по-другому, но нет смысла мне действовать по-другому. Я доигрываю все это.
Я могу действовать по-другому. И это значит, что я не буду реагировать определенным образом. Но природа какая-то, базовая природа, у меня остается. Если я по природе своей кшатрий, я буду как кшатрий действовать.
Если я по природе своей брахман, я буду как брахман действовать. Вишвамитра Муни долго хотел поменять свою природу. Он хотел браманического достоинства обрести. Стоял с горшком риса, есть
история эта в Махабхарате, как он брахманом стал. Он совершал аскезу, чтобы брахманом стать. Кшатрии, кшатрии — нетерпеливые люди, они под влиянием гуны страсти находятся.
И в конце концов ему Брахма сказал: «Хорошо, останешься брахманом». Но сначала вот небольшое испытание.
И тут появился Васиштха Муни, его заклятый враг. Пришел туда, тот понял, что ему нужно делать, он его усадил на почетное место, сказал: «Сейчас я тебя накормлю, служить».
Тот сказал: «На минуточку отлучусь, подожди немножко». Я скоро приду, потом все остальное вместе одобрят, совершим. И ушел.
А тут говорит: сейчас, ну хорошо, я тогда вот этот горшок с рисом горячим, который меня тебя угасять будет, пока на голове подержи, чтобы он не остыл, васишь ты ушел, и тысячу лет его не было. А он стоит и ждет терпеливо кшатрий.
В конце концов, кто-то вернулся, говорит, я немножко задержался. А ты все до сих пор ждешь, что ли, да? Сам не скушалась. Кармил. После этого он брахманом стал.
И все равно, даже когда он брахманом стал, он все равно действовал, как кшатрий в основном. То есть все равно какая-то свабхава остается, природа остается, некий характер остается.
Но человек использует этот характер для служения - он уже слуга. Он кшатрий, но он слуга кшатрия. Он браман, но он слуга брамана. Он не браман сам по себе, он не кшатрий сам по себе. Он шудра, но он слуга.
Он осознал, что он слуга. Он действует не потому, что ему так хочется, не потому, что природа так велит, а потому, что ему сказали действовать. Кришна говорит Арджуне: ты кшатрий. Действуй, как кшатрию положено.
Спасибо большое уже.