Лекция перед инициацией на фесивале Бхакти-сангама
Bhakti Vijnana Goswami · Bhakti-Sangama · 2013
Chapters
Суть инициации и роль духовного учителя
Сегодня большая часть людей получает харинама дикши. И также некоторые из тех, кто сидит вокруг этого костра, получает вторую инициацию, посвящение гаятри-мантра.
На санскрите эта церемония называется упанаяна. Смысл церемонии упанайна заключается в том, что мы становимся ближе к духовному учителю. Упанайна буквально значит: мы начинаем смотреть на мир его глазами.
Чтение «Шри Чайтанья-чаритамриты», все учение Махапрабху говорит: дикша хайле бхакта-коре атма-самарпан. атма-самарпан. Момент дикши, бхакта делает одну вещь — атма- самарпан.
Он приносит в жертву свою атму. Он кладет к стопам своего духовного учителя, свою душу, свое сердце, свое понимание того, кто такой я. И это означает, что мы становимся ближе к духовному учителю.
Найна значит «глаза», упа значит: мы приближаемся к его видению мира. Для того, чтобы по-настоящему стать ближе к духовному учителю, мы должны мира таким образом, как видит мир он?
Мы должны научиться смотреть на мир его глазами, сквозь призму его опыта, сквозь призму его понимания духовной жизни и всего остального.
И роль духовного учителя в жизни ученика в высшей степени важна, потому что нам нужен живой пример, живой пример духовной жизни, живой пример отношения с другими людьми. И главное — живой пример полного самопожертвования.
Чтобы достичь чего-то на духовном пути, человек должен научиться жертвовать собой. Атма-самарпан значит самопожертвование.
Атма-самарпан значит: я принесу свои концепции, свои представления о том, кто такой я, что нужно мне, что я хочу, что хорошо для меня, во имя высшей цели. И в этом смысл.
Поэтому сегодня на этой церемонии преданные будут получать имя, главной частью которого будет слово «дас» или «даси».
Принося в жертву свое я, то есть свои корыстные эгоистические интересы, мы тем самым говорим, что отныне я буду исполнять не свою волю. Я буду руководствоваться в своей жизни, не своими желаниями, а желаниями духовного учителя.
И разумеется, это процесс растянутый во времени. Разумеется, трудно ожидать, что с самого начала мы научимся именно такому восприятию мира. Безусловно, этот обряд, если он пройден правильно, он сможет сделать существенный
сдвиг в нашем сознании, но в конце концов это процесс, который растянется на годы. Когда мы постепенно-постепенно приближаемся к духовному учителю, все в большей и больше степени начинаем понимать, чего хочет он.
И в большей и большей степени обретаем способность исполнять его волю.
Шрила Прабхупада встречался со своим духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром всего 4 или 5 раз за жизнь. Но все остальное время он интенсивно медитировал на желании удовлетворить его.
Эта медитация в конце концов привела к тому, что он смог исполнить волю своего духовного учителя в гораздо большей степени, чем любой из тех, у кого было множество возможностей общаться с духовным учителем.
Медитация - самое главное в духовной жизни. Эта медитация должна стать постоянной в нашем сердце. Я хочу удовлетворить духовного учителя, хочу исполнить волю, потому что исполняя Его волю, я исполняю волю Кришны.
И те, кто получает посвящение, первое или Харинама- дифшу, получают вместе с этими отношениями, с духовным учителем, святое имя.
Передача знания через живые отношения
Те, кто получают вторую инициацию, получают вместе с более глубокими отношениями с духовным учителем, также мантру. В соответствии с едической традицией знания не может быть получено из книг.
Мы можем получить некую тень или подобие знания просто читая книги. Настоящее знание передается из сердца в сердце.
Настоящее знание передается вместе с отношениями. чтобы получить настоящее знание, которое приведет к преображению человека, к изменению качеств на уровне сердца, на уровне представления, кто такой я, обязательно необходимы живые отношения с духовным учителем.
Вместе с этими отношениями духовный учитель передает свою волю, и главная
воля духовного учителя в нашей сампрадае заключается в том, чтобы мы повторяли каждый день без оскорблений святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Приближаясь к духовному учителю, мы учимся у него прежде всего его способности не оскорблять.
Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности», в «Упадешамрите», объясняет, как нужно относиться к разным категориям преданных, там говорит, что у преданного, который избавился от склонности оскорблять, ниндади шуньям хридам ахипсикх сандалаги, мы должны всё время желать его общения, его общества, сандаланги.
И в качестве примера, как можно узнать такого преданного, чье общество мы все время должны хотеть, желать, кому мы должны постоянно приближаться в нашей медитации, в наших действиях, в наших стараниях, удовлетворить его, Он приводит всего-навсего одно единственное качество такого преданного,
ниндади-шуньям. Он говорит, что другие качества, также негативные качества, должны быть изгнаны из его сердца, но главное качество, по которому можно отличить человека, по-настоящему духовному, заключается в том, что у него нет склонности оскорблять других.
судья. Это склонность оскорблять других — проявление глубинного комплекса неполноценности.
Из-за комплекса неполноценности нам хочется опустить других, и самый лучший способ опустить других - это так или иначе найти недостатки в них, сказать об этих недостатках, сообщить другим об этих недостатках.
Это кардинальное качество, проявление зависти или гордыни живого существа, которое держит нас в плену этого мира.
Победив в себе это качество, склонность выискивать недостатки в других, мы практически победили материальную природу.
Личностная природа Бога и служение
И когда в Падма-пуране описываются оскорбления святого имени, не случайно в этом разделе, который называется Апарадха-бханджана-стотра, то есть стотра или гимн, объясняющий, как человек может избавиться от апарадх, не случайно в качестве первого оскорбления называется оскорбление преданных, сатам-нинда. Оскорбление преданных, которые сосредоточили свою жизнь на садху, на вечном, на Кришне.
На самом деле, любые оскорбления и само понятие того, что мы можем оскорбить Святое Имя, связаны с фундаментальным положением нашей философии: Бог — личность. Оскорбить можно только личность. И Бог является личностью.
Безличный Брахман невозможно оскорбить. Можно сколько угодно плевать в безличный Брахман, Он воспримет это как нечто, что нельзя оскорбить. Личность можно оскорбить.
И мы знаем, что если мы хотим жить рядом с другой личностью, будь то личность нашего духовного учителя, личность Кришны, самого Бога,
или личность нашей жены, мы должны научиться одной вещи: Не делать того, что не нравится этой личности. Мы должны понять, что нравится этой личности и что не нравится этой личности.
Путь преданного служения заключается в том, чтобы постоянно расширять сферу тех действий, которые нравятся тому, кому он служит. В этом заключается служение.
Шрила Рупа Госвами дает определение служения: Анукулья-сья Кришна-анушиланам. Анушива. Делать те поступки, которые нравятся Кришне. Это сварупа-лакшана чистого преданного служения, шуддха-бхакти.
Чистое преданное служение целиком сосредоточено на том, что нравится Кришне. Одновременно с этим это подразумевает противоположную сторону или оборотную медаль.
Нужно очень тщательно избегать делать то, что Кришне не нравится. И все оскорбления святого имени, перечисленные в Апарадха-бханджана-стотре, как раз описывают то, что не нравится личности Бога, то, что не нравится преданным Кришне, то, что не нравится духовному учителю.
И все начинается с одного: с оскорбления вайшнавов, с оскорбления людей, которые поставили в центр своей жизни сад или вечные отношения с Кришной.
Снова и снова мы будем ошибаться в этом смысле. Мы должны прекрасно понимать, что мы не сможем полностью избежать оскорблений.
Особенно поначалу, но обеты, которые мы даем, подразумевают, что мы будем постоянно прилагать усилия к тому, чтобы само настроение оскорбительности, которая очень глубоко сидит в нашем сердце, постепенно уходило.
Маленького ребенка учат уважать других. Маленького ребенка не учат любить других. Но учить любить в каком-то смысле невозможно. Любовь - это спонтанное чувство, которое должно случиться с нами. Мы знаем, что любить...
Но чтобы любовь пришла к человеку, он должен научиться уважать.
И точно так же духовная жизнь, дикша, практика, садхана, особенно в части, которая называется вайди-садхана-бхакти, они связаны именно с развитием этой способности в нашем сердце — способностью уважать, способностью ценить, способностью благодарить. Благодарность, уважение, способность ценить другого человека. Это по сути дела синонимы.
И человек лишается этих качеств, когда у него есть гордыня, гордыня не позволяет нам благодарить других, гордыня не позволяет нам уважать других, гордыня не позволяет нам видеть в других хорошие качества.
В сущности, научиться повторять Святое Имя правильно без оскорблений значит научиться жить в обществе преданных, ценя других преданных, служа другим преданным, уважая других преданных.
В конце концов, все это поможет человеку достичь ступени, которую Шри Чайтанья Махапрабху описывает в третьем стихе «Шикшаштаки». Тринадапи суничана.
Именно поэтому в «Падма-пуране» при описании оскорблений святого имени все начинается с первого оскорбления святого имени — оскорблять преданных, посвятивших свою жизнь служению святому имени, Господу.
Оскорбления святого имени и смысл обетов
«Падма-пурана» продолжает этот список, и мы все знаем другие оскорбления святого имени. Из 10 оскорблений святого имени «Падма-пурана» выделяет два.
Первое оскорбление, которое оно называет, — маха-апарадха. Святое имя не может смириться с оскорбительным отношением к другим преданным и никогда не смирится. Святое имя никогда не прольет на нас милости до тех пор, пока это оскорбительное отношение будет жить в нашем сердце.
И второе оскорбление, которое выделяется из всего длинного списка, десяти оскорблений, Это седьмое оскорбление святого имени, когда человек совершает греховные поступки в расчете на очистительную силу святого имени.
И это второе оскорбление или седьмое оскорбление святого имени, совершение греховных поступков, в расчете на очистительную силу святого имени, непосредственно связанную с обетами, которые мы принимали сегодня.
Шрила Прабхупада говорил, что греховной жизни человека есть четыре опоры. И когда мы подрубаем эти четыре опоры греховной
жизни: незаконный секс, употребление в пищу мяса, употребление одурманивающих веществ и азартные игры. Когда мы кончаем с этими грубыми проявлениями греховной природы, то мы в значительной степени защищаем
себя от второго могущественного оскорбления святого имени — желание оправдать себя в своих греховных склонностях, в проявлении своих греховных склонностей.
В расчете на то, что мы повторяем святое имя, святое имя нас простит. Да, мы можем иногда выступать, оступаться, иногда мы можем совершать какие-то греховные поступки. Этого практически невозможно избежать.
Но внутри мы должны преисполниться решимости, и обеты, которые мы даем - это некий залог нашей решимости. Сегодня, давая обеты, мы подводим как бы черту под своей прошлой жизнью.
Мы говорим: «Все, с моей прошлой жизнью покончено». Жизнь, в которой я пытался быть господином, в которой я был не слугой, а господином и наслаждающимся, здесь покончена.
Сегодня все люди, которые получают инициацию, одновременно с этим они хоронят в себе маленьких ишвар и больших богов-наслаждающихся. Мы получаем имя или титул дас или даси, что значит слуга.
Слуга значит тот, кто ведет правильную, честную жизнь.
Преодоление невнимательности в духовной практике
Тот, кто очень внимательно повторяет Святое Имя, и тот, кто не оскорбляет других вайшнавов. Это минимальное определение слуги. И последнее оскорбление, о котором я скажу несколько слов, прежде чем
закончив свою лекцию, чтобы мы приступили к основной церемонии, это последнее одиннадцатое оскорбление. Невнимательность. Прамада. В переводе с санскрита прамада означает безумие. Прамада означает гордыня.
И прамада означает невнимательность. Приставка, которая означает пракрирчена, рупена мада. Когда гордыня или мада значит безумие, мада значит гордыня, прамада значит невнимательность.
Иначе говоря, невнимательность — это очень большая гордыня. Невнимательность это сосредоточенность на самом себе. Гордыня иногда
мы немножко гордимся чем-то, но на самом деле, когда мы непосредственно общаемся с верховной личностью Бога, с самим Кришной, и при этом проявляем невнимательность, это высшая степень проявления гордыни.
Вместо того, чтобы сосредоточиться на самом Кришне,
на том, что мы общаемся непосредственно с Ним, повторяя Его святое имя, отличное от самого Верховного Господа, а мы тем не менее думаем о каких-то своих сеюминутных интересах. Это высшее проявление гордыни.
Мы знаем, что даже в обычных отношениях с людьми самым большим оскорблением, которое мы можем нанести другому человеку, является пренебрежение и невнимательность. Когда мы ругаем другого человека, это не так плохо.
По крайней мере, мы его заметим. Если мы проходим мимо этого человека, не обращая на него внимания,
если мы не уделяем какой-то заботе своего сердца или внимательности своего сердца, его потребностям, его нуждам, если мы равнодушно, как сквозь стенку, смотрим на этого человека, это самая больная боль, которую мы можем причинить человеку.
Большая часть браков разрушается из-за невнимательности. Если муж забыл, какого числа родилась его жена, жене в общем-то всё равно, какого числа она родилась.
Но ей очень важно, чтобы муж помнил об этом, потому что это проявление внимательности, это проявление интереса. Внимательность значит интерес. Когда мы проявляем невнимательность, повторяя святое имя, мы, по сути дела,
расписываемся в том, что мы равнодушны к Кришне, в том, что нам не интересен Кришна. И это и есть оскорбление. Вступая на духовный путь, мы стараемся повернуться к Кришне.
Любая мельчайшая деталь, связанная с Кришной, с Его Личностью, с Его желаниями, с Его играми, начинает интересовать преданных.
А если одновременно с этим мы проявляем равнодушие, безразличие к Кришне, форме святого имени, мы наносим тем самым святому имени очень существенное, непростительное оскорбление.
Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур, объясняя все апарадхи, которые человек может совершить, повторяя святое имя, говорит, что прамада, невнимательность — корень всех остальных оскорблений.
Прамада. Из корня прамады вырастают ядовитые
Осознание себя слугой и цель посвящения
плоды всех других оскорблений и кульминация всех этих оскорблений — первые оскорбления святого имени, когда мы начинаем оскорбительно относиться к преданным и наносим бхиду, поносим преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы святого имени.
Так или иначе, я попытался сказать несколько слов и по поводу сегодняшней церемонии. Сегодняшняя церемония — это черта под нашей предыдущей жизнью.
Сегодня мы приобретаем новую личность, новую концепцию своего Я, новое понимание того, ради чего я живу.
Я живу не ради того, чтобы наслаждаться, не ради того, чтобы проявлять свое величие, а только ради того, чтобы служить. Эта возможность есть у нас всегда.
Вчерашней лекции мы услышали замечательную историю про женщину, которая прожила очень тяжелую жизнь. Но выводом из ее страданий был очень важный вывод о том, что служить я могу всегда.
И как бы тяжело мне ни было самой, я могу продолжать служить. Это служение, выход из всех моих проблем, решение всех моих проблем.
Сегодня мы принимаем на себя вместе с обетом повторения святых имен, вместе с обетами соблюдения четырех регулирующих принципов, а также обет служения. Становимся слугами.
Служение становится нашей глубокой природой, природой нашего Я. И желание служить становится основной целью и смыслом нашей жизни. Именно поэтому мы принимаем духовного учителя, которому посвящаем свою жизнь.
В конечном счете через это служение мы сможем обрести вечное служение Верховной Личности Бога, Шри Кришне на Голоке Вриндаване.
И завершая лекции, я желаю всем получающим посвящение сегодня достичь этой замечательной цели, получить возможность вечно служить божественной чете в духовном мире Голоки Вриндавана.