Ретрит Святого Имени. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2015
Chapters
Молитвенное вступление к лекции
Омагьяна ты мирандася, гьянам джанашалакая, самсуру мирикамина, смешные брове, Шри Чайтаняновиштам, Стапитанией на Бутане, Своям рупатадамая, дати свападантика, фандерам с фигуро Сриютападака-1,
жаде, ракта, Ванчакалпаяща, Крипасинду бича, патина по небь ...ета-етна. ра... Аджанулан битбузка на кавадату санкирта найкапите рокамала эта Вишвам барод, вижаварую к дармапалу, вандейчагат приякару карунаватру.
Янтах прависхи, мама вачими мампрасуптам, санживая, такила шахти дарах
Влияние телесного отождествления и ложного эго
с Как Как я уже сказал, я здесь для того, чтобы помочь Шачинандане Махараджу. Поэтому мне хотелось начать наше общение сегодня с вами с нескольких замечаний или моментов, которые
пришли мне в голову, когда я слушал сегодня лекцию Шачинанданы Махараджа утром. Он начал с... вернее, не начал, а в какой-то момент он объяснил, каким образом Бхактивинод Тхакур растолковывает нам шаранагати,
«Шрила Бхактивинод Тхакур Баджана-рахасья», третью главу из которой Махарадж будет объяснять. В самом начале он говорит, что суть гордыни, отождествления себя с телом — он приводит
в знаменитый стих из «Мукунда-мала-стотры», если я не ошибаюсь: идам шарирам, сандхи-джарджарам, патати авашья, паринама-пешалам, ким аушадхам приччхаси мудха дурмате, пататиавася, паринама песлам, кимосадим причаси мута дурмате, н амаяма кришна-расам пиба.
Где говорится: идам шарирам, шата-сандхи джарджарам — это тело состоит из множества суставов. Шата буквально значит «сотни». Иначе говоря, это тело — машина, состоящая из множества составных
частей, патати авашья паринама пешалам, и поэтому оно обречено на смерть. Это принцип ньяи. В Ньяе говорится, что все то, что состоит из частей, рано или поздно разрушится. Душа не состоит из частей.
У души нет отдельных органов, ее невозможно разобрать на части, поэтому она неуничтожима. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. Кришна тоже скроен из единого куска. У него нет суставов, нет составных частей.
Все то, что имеет составные части, рано или поздно распадется на эти составные части. Патаv avāśyam. А-вашьям — значит, наверняка, падат значит падет, умрет, распадется.
Pariṇāma-peśalam — она обречена на эту паринаму, на изменения, на смерть в конечном счете. Kim auṣadhaṁ prcchasi mūḍha durmate, mūḍha, глупец! Как сказал бы Шачинандана Махарадж: мои дорогие преданные, это она с вами.
Kim auṣadhaṁ prcchasi mūḍha durmate, какое лекарство ты просишь себе? Мы все ходим и просим, дайте лекарства. Нет лекарства. Nāma vyākaraṇa-rasanaṁ piba.
Пей же это святое имя Кришны, которое является самым лучшим эликсиром, который единственный может избавить тебя от неминуемой смерти.
Это понимание того, что я не тело, что тело обречено на смерть, а я внутри не могу смириться со смертью. Сколько бы я ни искал внутри смерти, я не могу почувствовать ее. Смерть противоестественна.
Это понимание того, что отождествление с телом ведет только к смерти, — очень важный шаг на пути предания себя Кришне.
Проявление гордыни через осуждение окружающих
Я думал сегодня, каким образом наше отождествление себя с телом или гордыня, а это синонимы, отождествление себя с телом, суть гордыни проявляется в нашей жизни. Мы можем практически каждую секунду тренироваться в том, чтобы не отождествлять себя с телом.
Все зависит от того, как мы смотрим на других. Как правило, когда мы смотрим на других, мы оцениваем их или судим. И это взгляд с точки зрения нашей гордыни. Ум наш запрограммирован на это.
Он смотрит на других, он сразу же оценивает их. Фу, какой толстый. Ой, это бы руки короткие. А это, фу, косметику нацепила, думает, красавица. Замоталась в сари.
Ум наш постоянно делает это. Он смотрит вокруг, и он судит других, оценивает других, сравнивает других.
Именно поэтому, когда мы находимся в таком обществе, нам очень сложно избавиться от ложного эго, потому что нам все время навязывают это ложное эго, потому что мы все время чувствуем себя под прицелом. Нам все время нужно защищаться от этого суда других людей.
Это позиция судии свысока, когда мы судим других, осуждаем других, смотрим на других свысока, оцениваем их.
Или даже если мы оцениваем их или видим какие-то хорошие качества, все равно это не та позиция — это позиция наслаждающегося в этом мире, и сами того не понимая, мы навязываем другим людям ложное эго.
Когда мы находимся в такой атмосфере, где нас все время судят, нам волей-неволей нужно постоянно быть готовым к этому суду.
Нам нужно постоянно говорить: нет, я хороший, нет, я достиг этого. Нам нужно все время доказывать всем остальным и самим себе, что я достоин этого.
И даже в обществе преданных, так как это очень глубоко укоренившаяся привычка, кто-то заметил это на себе, да? Делаем мы это.
Просто смотрим вокруг и думаем: а, ну... Ничего не нужно даже думать, уже само думается. Уже все и так понятно. А это и есть проявление гордыни нашей.
И до тех пор, пока мы будем продолжать это делать, мы будем сеять вокруг себя боль. И даже в обществе преданных мы делаем это чуть более тонким образом.
В обычном обществе там караул, там только этим и занимаются, все время друг друга судят, осуждают. В обществе преданных все это делается только очень тонко. Что-то он плохо мантру читает. Кто он такой?
Какая у него тилака кривая! Надо же, тоже мне столько лет преданный, дхоти как следует не научился одевать. И так далее. Мы продолжаем делать то же самое. Продолжаем на тонком уровне соперничать с другим человеком.
И мы не понимаем, что тем самым мы заставляем других людей оставаться в концепции ложного эго. Наш взгляд на других людей очень сильно влияет на них.
Я думал вчера, когда Сачинанда Махарадж объяснял нам, как войти в ретрит — ретрит — это то самое состояние, когда нам нужно не бояться снять с себя ложное эго, когда нам нужно убрать это препятствие между нами и богом, между нами и опытом святого имени.
Но единственное условие, при котором мы сможем это сделать, это если другие нас не будут судить. Сачинананда Махарадж говорил, это очень важная вещь, что каждый из нас вносит что-то в этот ретрит.
Этот вклад может быть поразительным, этот вклад может быть разрушительным, если мы просто попробуем посмотреть на других, не судя их, не осуждая, не пытаясь как-то оценивать их, просто не оценивать, просто принимая.
Просто видя в каждом частицу Кришны, тогда все снимут галстуки, пиджаки и ложное эго в конце концов. Людям не нужно будет ходить застегнутыми на все пуговицы,
закрытыми, озирающимися через окуляры своего скафандра: «Кто на меня нападет следующий?» Ретрит это когда никто никого не осуждает.
Тогда только мы сможем по-настоящему оказаться наедине с самим собой и с Кришной в форме святого имени. Это самое важное, что нужно сделать.
В противном случае у нас останется эта гордыня. Эта гордыня наша будет мешать другим. Мало того, что она мешает мне и отравляет мне жизнь, она будет мешать и портить жизнь всем остальным.
Поэтому, пожалуйста, оставьте ложное горшкафу, там плечики висят, повесьте его туда до поры до времени, пусть повисит, потом снова оденете.
Матуджи сегодня утром задала этот вопрос: «А как не гордиться тем, что я матуджи?» Я правда очень сильно проникся ее сострадательным сердцем: «Как не причинять боль тем прабу тем, что я горжусь, что я матуджи?»
Мне хотелось ответить, что вы не бойтесь, прабу вам сам боль причинит, гордясь тем, что он прабу. Но мы постоянно это делаем. Мы постоянно причиняем боль друг другу. Судя, осуждаем.
И в этом нет никакой необходимости, ровным счетом никакой необходимости, это мешает нам быть самими собой и мешает другим почувствовать, кто они на самом деле. Это один небольшой момент, который пришел мне в голову, когда я слушал
Шачиннанда Махараджа. Вот.
Значение книги Бхаджана-рахасья в практике
А теперь переходя к тому, что я хотел делать. У всех четки есть, да? Я тоже буду читать «Бхаджана-рахасю». И какие-то моменты из «Бхаджана-рахаси», делиться какими-то моментами из «Бхаджана- рахаси».
И мы построим наше обсуждение таким образом, что сначала я буду немножко рассказывать про какие-то стихи из
«Бхаджана-рахаси», потом мы будем делать небольшую медитацию я буду направлять вас в этой медитации и пойдем пытаться повторять святое имя, настроившись на эту медитацию.
Сила Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады говорит об этой книге. Это последняя книга Бхактивиноды Тхакура «Бхаджана-рахасья». Что значит секреты бхаджана?
Он говорит, что я видел, как Тхакур Бхактивинот практиковал эту книгу сам, я видел, как он повторял святое имя, и как в перерывах,
вернее не в перерывах, а повторяя святое имя, он иногда произносил тот или иной стих, который составляет «Бхаджана-рахасью». И медитация или повторение святого имени наполнялась смыслом этого стиха.
Шивананна Махарадж будет делиться своим пониманием третьей главы «Бхаджана-рахасьи» или комментариями Бхактивиноды Тхакура на третий стих «Шикшаштаки», а я буду рассказывать о второй главе «Бхаджана-рахасьи». Комментарий Бхактивиноды Тхакура на второй стих «Шикшаштаки». Давайте все вместе произнесем его.
Намна макари бахуда ниджа-сарва-шактис трапита ’νιтамиах с… «Шри Чайтанья-чаритамрита» Кришнадаса Кавираджа говорит, что произнеся первый стих «Шикшаштаки», Чайтанья Махапрабу ликовал.
Каждый стих «Шикшаштаки» содержит в себе определенное эмоциональное настроение, определенную эмоцию.
И первый стих «Шикшаштаки», завершающийся словами: «Парам виджайате шри кришна-санкиртанам», — да восславится санкиртана Санкиртана, да восславится Санкиртана
святого имени, потому что она может победить все (парам виджайате шри кришна-санкиртанам), может одержать победу над этим смертным миром, победу над самой смертью. Может даровать нам высшее духовное блаженство.
После этого вдруг погружался в тоску. Произнося второй стих «Шикшаштаки», он испытывал отчаяние, боль, он сокрушался. Все это разные трансцендентные эмоции или духовные эмоции,
описанные в «Нектаре преданности» Шрилы Рупы Госвами. Этот стих адресован нам с вами, чтобы мы могли заглянуть в бездну своего падения. Ниджа-сарва-шактих татра арпита. Ты вложил, татра, туда в свои имена.
Намна макари бахуда, и у тебя огромное количество этих имен. Намна макари бахуда, ниджа-сарва-шактих, все свои энергии ты вложил туда. И для того чтобы помнить Твое Святое Имя, нет никаких нийама, нет никаких правил.
Нет никакого особого времени, когда нужно повторять твое святое имя. И если ты пропустил это время, то повторение святого имени лишается смысла?
Все те, кто повторяют Гаетре, знают, что Гаетре можно повторять только в определенные промежутки времени. Если повторять их в другие промежутки времени, мантра не работает. Махапрабху говорит: накалаха.
В любое время всегда можно повторять святое имя. В любом состоянии можно повторять святое имя и помнить святое имя. Смаране — он особенно подчеркивает этот момент. Смаране, помнить святое имя можно всегда.
Это адри́шйам, тава кри́па, такова твоя милость. Ты... Иначе говоря, ты сделал себя доступным. Каждый человек может соприкоснуться непосредственно с тобой, это
адри́шйам тава кри́па ва́нма́м апи дурда́евам и дри́шйа маха́джана̄ на анура́гах. Но судьба моя такова, что я не чувствую к святому имени никакого влечения.
И вторая глава «Шикшаштаки», комментарий Бхактивинода Тхакура на этот стих, объясняет с одной стороны, природу нашего падения. И нам нужно будет заглянуть туда. Нам нужно будет заглянуть в свое разъеденное
контактом с материей сердца, сердца лишившееся цельности, чистоты, смелости, сердце, в котором живет желание упрекать других, злословить, гордиться собой, причинять боль другим людям.
Нам нужно будет до конца увидеть это в себе, но также во второй главе «Бхаджан-рахасии» Бхактивинод Тхакур объясняет выход.
Все это было бы бессмысленным самокопанием, если бы ограничивалось только констатацией того факта, что я нахожусь в падшем и непригодном к духовной жизни состоянии.
Если бы ачарьи не давали нам выхода, и мы с вами попытаемся на протяжении нескольких дней в процессе наших медитаций
понять логику объяснения Бхактивинода Тхакура, понять, через что он хочет нас провести, понять, каким образом мы можем выйти из того темного колодца, в который мы с вами свалились. И это будет тема моего рассказа.
И в сущности она будет проходить так, что я буду объяснять стих, потом будем медитировать, потом будем повторять минут 20-25 мантру в этом настроении и потом идти дальше. Согласны? Хорошо.
Сейчас у нас будет первое объяснение.
Медитация на форму Кришны и молитвы
Я начну не со второй главы «Шикшаштаки» «Бхаджан-рахасии», а с конца первой главы «Бхаджан-рахасии», где Шрила Бхактивинод Тхакур приводит медитацию на образ Кришны. Цитируя Гопала Гуру Госвами.
Сначала немножко объясню философию, стоящую за этим. Очень часто меня люди спрашивают, можно ли думать о Кришне, когда повторяешь мантру. Мы так сосредоточены на повторении мантры, что забываем думать о Кришне.
Иногда меня спрашивают совсем еретические вопросы. Можно ли представлять себе Кришну? Хотел вас обрадовать, можно. Все ждут подвоха. Я сейчас объясню сначала философию, стоящую за этим.
И потом мы попытаемся медитировать на образ Кришны или на смысл мантры, на смысл Харе Кришна мантры.
Вслед за Гопалом Гуру Госвами и Бхактивинодом Тхакуром, который приводит его стихи или его объяснения Харе Кришна-мантры.
Я сейчас редактирую русский перевод четвертого тома, десятой песни «Шримад-Бхагаватам». И в конце этого четвертого тома, в конце десятой песни «Шримад-Бхагаватам», есть удивительная глава — молитвы олицетворенных вед.
Глава составляет философскую основу всей десятой песни Бхагавата. И она начинается с очень важного вопроса
махараджи Парикшита Парикшиту: «Шукадева, каким образом Брахман, не имеющий материальных качеств, можно описать словами вед? Слова ведь описывают только материальные качества, правильно? Если мы говорим, что Кришна синий.
Синий - это какое слово? Да, это слово относящееся к материальному миру. Значит ли это, что Кришна синий? Нет. Кришна — ниргуна. У Кришны нет материальных качеств.
Каким образом описание Кришны, содержащееся в ведических шастрах, «Шримад-Бхагаватам» и в других описаниях, и в упанишадах могут дать нам представление о Кришне, насколько описание, которое мы читаем, насколько их можно представлять, насколько это будет правильным, потому что образ, который может быть порожден нашим материальным умом материален сам по себе, правильно? Слова, которые мы слышим, вызывают материальные ассоциации в нашем уме.
Материальные ассоциации могут сложиться в образ, не будет ли оскорблением, если мы будем представлять Кришну в виде материального образа, как по-вашему, Шукадева Госвами дал очень интересный ответ на этот вопрос.
Он не ответил напрямик. На первый взгляд, ответ Шукадева Госвами не имеет ничего общего с вопросом Махараджи Парикшита.
Махараджа Парикшит напрямик спрашивает, как слова вед могут описать нечто неописуемое материальными звуками и материальными словами.
Шукадева Госвами в ответ на этот прямой вопрос говорит: Бог создал чувство, разум и ум, которыми мы можем воспринимать этот мир. На первый взгляд ответ не имеет никакого отношения к вопросу.
А Бхактивинод Тхакур говорит, что эти два стиха — вопрос Махараджи Парикшата и ответ Шукадева Госвами — составляют Упанишаду. Упанишада — это сокровенное учение, сокровенное философское объяснение природы Брахмана.
И если бы не ачарьи, мы бы никогда не поняли смысл этого ответа. А смысл ответа очень простой.
Он говорит, что подобно тому, как Бог по своей милости не просто создал этот мир, но Он дал нам возможность воспринимать этот мир своим умом, разумом и чувствами.
Он создал органы чувств, которые идеальным образом воспринимают этот мир и красоту этого мира, правда? И если бы Он не дал этого, мы могли бы родиться на свет слепыми, глухими и ничего не видеть. Правильно?
Если бы Бог не дал нам чувств, мы бы ползали по этой земле и ничего не понимали. Правильно?
Он говорит: точно так же, подобно тому, как Бог по Своей милости дал нам возможность воспринимать и понимать этот мир, снабдив нас органами для понимания и восприятия этого мира.
Точно так же Бог может по своей милости дать нашему уму возможность воспринимать его, если он захочет, слушая на первый взгляд материальные слова или материальное описание
Верховной Личности Бога. Когда мы слышим эти описания, и Вишwanath Чакраварти Тхакур говорит, что когда мы слушаем эти описания, разные люди в зависимости от уровня их духовного развития, воспринимают их по-разному.
Люди, находящиеся на высочайшем уровне духовного развития, которые видели Кришну, которые так или иначе воспринимали его, получили этот даршин по его милости, слыша эти слова, сразу же вспоминают его облик. Эти слова напоминают им их собственный опыт. Хотя слова, на первый взгляд, материальные, на самом деле они ведут их к воспоминанию о трансцендентном опыте, который был у них по милости Кришны.
А люди, которые не находятся на этом уровне, они слышат слова Вед, слышат описание Кришны и думают: «Ну да, всё понятно. Ну да, гирлянда у него и глаза такие, да, и волосы. И дхоти желтые. Ясное дело — желтые. Понятно».
И они думают: «А-а-а». На самом деле они не медитируют на Кришну, потому что они не знают, кто такой Кришна. Они медитируют на некий образ, созданный в их материальном уме, материальный образ.
Но Кришна думает: «Ну надо же, про меня думают! Кришна — он же из деревни. Он всё за чистую монету принимает». Слышит песню с каких-то кроватей так говорит, Кришна думает: «Они думают обо мне!» И ему становится приятно.
И в какой-то момент он говорит: «А войду-ка я в этот образ материальный, который у них создан». И там такая каляка-маляка. Что мы можем? Как мы можем представить себе невероятную красоту, породившую этот мир? Красота Бога?
Ну, конечно, это будет каляка-маляка какая-то. Он входит в эту каляку-маляку и говорит: «Это я». И мы чувствуем, что он. Это он. Никто не может нас обмануть — это Он. Мы ощущаем: Он вошел туда.
У меня недавно случилась одна история. Мне прислал письмо один человек, который попал в тюрьму. Я рассказывал на паре лекций эту историю.
Он написал потрясающее письмо: у него начался какой-то духовный путь, и он попал в тюрьму случайно, невинным будучи, оклеветанный. И он стал искать, нашел книги Шрилы Прабхупады. Сначала ничего не понял, потом начал потихоньку читать. И он пишет в этом письме потрясающую вещь.
Он говорит: «Я так люблю Кришну! Стоит мне закрыть глаза, я вижу Кришну, я люблю Кришну, я люблю всех Его спутников. Я самый счастливый человек на свете.
Я, правда, потом открываю глаза, вижу, что я в тюрьме нахожусь, и мне опять немножко страшно становится: что со мной будет? Как так? Ну потом я закрываю опять все хорошо. Я думаю о Кришне, и я счастлив.
Я соприкасаюсь с Кришной, и нет никого счастливее меня, никто не может понять, почему я такой счастливый. Он просто, ну вот он изливает все это. И можно списать это или сказать, что это сахарджия. Но это не сахаджия.
Кришна вошел в его каляки-маляки. Кришна откликнулся на его искренность.
Когда мы пытаемся делать это холодным интеллектуальным разумом, когда мы пытаемся оценить со стороны, а то я делаю или не то, то мы не получим реального духовного опыта. И, конечно, это очень...
Это то самое лезвие бритвы, о котором Шачинандана Махарадж говорил вчера, это та самая узкая тропинка, потому что очень легко внушить тебе что-то, попытаться извлечь из своих глаз искусственные слезы, умиление.
Это будет подражание.
Признаки истинного духовного опыта
Но тот же самый процесс может быть реальным. И единственная разница только в одной вещи. Как можно различить, подлинно этот опыт или нет? Я скажу вам как. Подлинный опыт делает человека более смиренным.
Ложный опыт заставляет человека гордиться. Если мы гордимся своими слезами, то это луковые слезы. Эти луковые слезы никакой ценности не имеют.
Потому что реальный опыт соприкосновения с Богом возможен только при условии смирения. До тех пор, пока гордыня застилает наши глаза, мы никогда не сможем никоим образом почувствовать Бога.
Только забыв о себе, как объяснял Шачинандана Махарадж, что гордыня значит, вернее, смирение значит думать о себе меньше. Не думать о себе, что я меньше, а думать о себе меньше. А лучше вообще не думать.
В этом состоянии Кришна может проявиться в нашей медитации. Но сама по себе медитация тем не менее важна. Потому что даже если она не совсем правильная.
Как объясняет Вишванатха Чакраварти, так Кришна думает: о, он обо мне думает. Ну и хорошо. И нам нужно очень хорошо знать, кого мы зовем, когда мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе
Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если называть вещи своими именами, мы никогда не сможем технически правильно произносить мантру Харе Кришна. Потому что вы знаете, что Кришна это не Кришна, а Кришна.
Кришна. Если вы хотите правильно произнести слово Кришна, то нужно, когда вы произносите Эн, прижать язык к небу. Попробуйте. Кришна. Кришна, Кришна, Кришна.
Даже не старайтесь, оно не похоже. Такого звука нет в русском языке. Поэтому Кришна соглашается стать Кришной. Кришна. Кришна. Кришна. Но бхакти на той бхакти, что она не имеет никакого отношения с технической стороной дела.
Бхакти всё основано только на сознании, на нашем сердце. Все то, чему мы учились сегодня утром, это очень важные вещи.
Но в конце концов самое важное — это то, о чем Махараджа сказал в конце, и то, что всего труднее передать, то, чему труднее всего научиться или научить. Это некое настроение.
Потому что именно оно принимается в расчет Бхава-грахи Джанардана. Кришна принимает бхаву. Бхава-грахи джанартхана. Он принимает только суть. Он не принимает внешность, оболочку. И поэтому мы сейчас с вами прочтем четыре
стиха, в которых Гопала Гуру Госвами объясняет смысл четырёх имен, из которых состоит Маха-мантра Харе Кришна. И после этого, в небольшой медитации, попытаемся сосредоточиться на смысле этих стихов и повторять святое имя, имея в виду этот образ,
Толкование имен маха-мантры Гопалом Гуру
нарисованный санскритскими словами великий ачарья Гопала Гуру Госвами, который объясняет, как нам нужно думать о Кришне и что значит каждое слово в Маха-мантре Харе Кришна. Давайте повторять вместе.
Сначала он объясняет двумя стихами смысл слова Харе или Хара. Вигяпя Бхагавата твам. Видя падам. Чидгананда виграм, сдвигам, харат, я видня такам, и то хрета, Х. Харети Сридаха.
Гапал Гуру Гасвами говорит, что Харе может означать Хари в звательном падеже или может означать хара взывательном падеже сила
Прабхупада давал и то, и другое толкование Харе, и то, и другое толкование возможно, хотя в своем знаменитом комментарии на Харе Кришна Мантру он предпочитает второй смысл.
Но первый смысл тоже правильный, потому что и слово Хари, и слово Хара в звательном падеже будут «Харе». И если мы принимаем «Харе» как харе, то
тогда: вигьяпятвам чит-гана. Харатти авидьям тат-карьяль, Харатти авидьям тат-карьяль, вигьяпья Бхагават-таттвам: кто есть Бхагаватт, Бхагаватт? Та-таттва кокова природа Бога? А природа Бога — сознание, Бог — личность;
Бог не есть механическая природа или время, не имеющее сознания. Вигьяпья бхагаватта-твам,
чит-ганананда-виграхам. Чит-ганананда есть концентрированная форма знания и блаженства, потому что эти две вещи являются характеристикой сознания.
Сознание всегда означает то, что я знаю самого себя, я и знаю все то, что происходит вокруг меня. Это две функции сознания: сознание, обращенное на самого себя — я знаю, что я существую, —
и моя способность воспринимать нечто вне меня. И дальше: природа сознания изначально — чистая природа сознания — ананда и гана. Гана значит концентрированная.
Когда сознание рассеяно, то это рассеянное сознание — это всего лишь навсего сияние Брахмана.
Есть люди, которые медитируют на это разреженное сознание, на этот рассеянный свет сознания, который пронизывает все и оживляет все. Если мы присмотримся к этому миру, мы можем почувствовать все живое.
Но здесь Гопал Гуру Госвами говорит, что когда это сознание концентрируется и принимает конкретные формы, Он есть Хари. Чит-ганананда-виграхам. Он есть эта концентрированная форма сознания и ананда — блаженства.
Харатти авидьям тат-карьяль. Почему Его называют Хари? Потому что Он — харати авидьям. Его дело — забирать у нас невежество. Когда мы обращаемся к Кришне: «О, Хари!» —
мы просим Его: «Забери мое невежество». Избавь меня от невежества.
Избавь меня от этого искаженного знания, от понимания того, что я есть это тело. И в этом смысл этого обращения. В начале на первых этапах, когда мы повторяем мантру, именно в этом смысл нашей мольбы.
Пожалуйста, позволь мне увидеть тебя, почувствовать тебя. Хара тйати видхaм таткарь. Ато харер, ата харер. Поэтому харер, его называют хари, к нему обращаются хари, харе ити смритаха. Это первый стих.
Видапи бхагаваттвам чид-ганананда-виграхам, харатавидим, татка и дальше он объясняет второе слово или второе значение слова Хари, Харе. В смысле, хара, обращение к Шримати Радхарани.
Харати Шри Кришна-манаха. Почему ее называют хара? Потому что она что делает? Что она похищает? Харати Шри Кришна-манаха. Потому что она похищает сердце Кришны.
Харати Шри Кришна-манаха, Кришна хлада-сварупини, она есть воплощенная энергия наслаждения Кришны. Кришна хлада-сварупини. Именно поэтому они почему-то еще ее называют хара. Шри-радха парикитаха.
Радха славится как хара, потому что она способна похитить сердце Кришны, и она есть энергия наслаждения Кришны. Иначе говоря,
когда мы обращаемся к ней, как Сачиннандан Махарадж объяснял сегодня утром, нам, нам, как преданным, нравится понимать, что в начале Харе Кришна мантры стоит все- милостивая, всеблаженная энергия Кришны, которая может нам открыть доступ к нему.
Он объяснял, как нужно повторять мантру. Харе Кришна! Харе Кришна Кришна Кришна! Это как бы дверь, которая может пустить нас в царство духовного опыта. И дальше он объясняет слово Кришны. А, мы не повторили с вами этот стих.
Давайте этот стих повторим: Харати Шри! Шри-радха парики- таха. И третий стих: Анджайка-сукха-свамин. Анджайка-сукха-свамин. 3на Иря. Ананда-эка-сукха-свами. Ананда-эка-сукха-свамин.
Кто есть Кришна? Кришна есть повелитель с вами счастья, духовного блаженства. Анандайка Сукасвамин. Он есть повелитель духовного счастья. Сьямах. Сьямах что значит? Черный, да. Черный. Негр.
Шямах значит, что он мистического темного цвета. Трансцендентного, чтобы как-то мы могли понять, это его сравнивать с темной набрягшей тучей, которая затягивает небо.
В Индии темные набрягшие тучи означают избавление от жары, избавление от зноя, долгожданную прохладу, урожай. Люди видят эту тучу и радуются. У нас мы видим, тучи - 365 дней в году.
Поэтому нам лучше сравнить Кришну с Солнцем. А не с тучей. Но так или иначе, здесь Бхактигуру Госвами говорит И камaла-лочана — что значит? Глаза его — как лепестки лотоса, камала. Шьямах-камала-лочана.
Он есть гокулананда. Гокулананда значит что? Радость Гокулы. Все преданные, живущие в Гокуле, радуются. Гокула-нандана. И он не только радость Гокулы, он также еще радость кого? Он Нанда-нандана.
Гокуланандана, Нанда, Нанданам. Он радость кого? Он радость самой радости. Нанда значит радость. То, что доставляет радость, радости, это Кришна. Изначально источник счастья, опыта и счастья - Кришна.
Кришна, Гокулананданах, Нанда-нам Кришна-прия? Кришна значит, нечто, что может свести с ума любого. Даже саму олицетворенную радость и счастье она сводит с ума и доставляет ей радость.
И дальше последний стих, который объясняет слово Рама. Вайдагя сара сарвасвам. Вайдагя сара, сарвасвам. Слушайте, это замечательный стих. Вайдагя сара сарвасвам. Мути лидайватм. Сридам район ним. Рамам итиа бидгуя те. Рамад.
Его называют Рама. Рама ити обидхи ате. Его обозначают словом Рама, почему? Вайдагдя Сара, сарвасвам. Он есть сара, сара, что значит суть. Квинтессенция. Суть всего. Сара-сарвасвам. Он есть игривая суть всего.
В основе всего того, что мы видим, лежит игра. Правильно? В основе нашей с вами природы, в основе жизни, в основе мира, которого мы видим, лежит игра. Лежит эта невероятная, непостижимая вещь.
Иначе говоря, снова всего сущего: Бог — Он любит играть, как все мы. Я помню, когда-то давным-давно Сухотра Махарадж давал лекцию, и он сказал
вещь, которая меня тогда поразила, он сказал, что если человека оставить просто так наедине с собой, то что он будет делать? Он начнет играть. И даже все остальное, то, что он делает, это тоже игры, просто они злые.
Но в принципе естественное занятие, которым человек может — То, что человек может делать без конца.
Я недавно признался Миранджини Махараджу, что я очень рад, что я могу говорить по-русски. И никто не знает, что я по-русски говорю, кроме тех, кто знает русский. Но так как они сами ничего не знают, то я могу за кого-то сойти.
А тут меня переводят, и
Вайдагя Сарасарасмам. Мурти Лила Адидайватам. Он есть это Адидайвата или Ади Мурти Лила, Адидайва там, он есть это олицетворение игры, игривости. Олицетворение того самого блаженного, беспричинного состояния. Игра, значит, нет никакой причины.
Современные игры полностью потеряли смысл, потому что когда игры превращаются в спорт, все теряет свой смысл.
Я заметил, я иногда играю в теннис, и я заметил, как меняется настроение, когда в насчет, игра идет, когда играешь просто так, играешь, и наслаждаешься, и ни с чем не связан, и что-то делаешь, перебрасываешь мячик, и стараешься, чтобы как-то сосед понял. А как только счет начинается, сразу же же совсем все переключается, сразу же по-другому становится.
Игра, значит, без причины. Игра, значит, просто так. Игра, значит, мне ничего не нужно от этого. Игра насчет — значит, мне нужно выиграть. Сразу же включается эго. И здесь Гопал Гуру Госвами, объясняя слово Рам.
Говорит, что Рама значит, что это олицетворение беспричинности, игривость, которая возникает от бескорысти, от чистоты, от беспричинности, от полноты.
На самом деле это состояние игры — это состояние от полноты сердца. Когда сердце пустое, то нам нужно доказать свое превосходство, нам нужно утвердить себя за счет других, нам нужно так или иначе быть первым. Но это от пустоты.
Нам нужно наслаждаться, нам нужно получить что-то. Когда сердце полное, что мы хотим? Просто делиться радостью, правильно. Почему? Кришну называют Рама? Потому что он разливает радость вокруг себя.
Потому что он делится радостью, потому что он переливается через край и именно это объясняется здесь и самая высшая лила Кришны, где он проявляет всю эту полноту любви.
Это его лила с Радхой, Шри Радха-рамайам нитьям. И он всегда наслаждается со Шримати Радхараней, Шри Радха рамайам нитьям. Рама-нитья-видхья. Поэтому его называют Рама. Его называют Рама, потому что он Радха-раман.
Я помню, я однажды разговаривал с одним представителем Мадва Сиданты. Такой серьезный человек. Декан санскритского колледжа, Вудопи. Мы сидели с ним, разговаривали о чем-то.
Пришел другой человек и начал ему что-то шептать на ухо. У него глаза, у него брови полезли наверх, наверх, он по-другому стал смотреть на меня. Как-то так слегка с подозрением стал смотреть на меня.
Потом человек вышел и говорит: «А это правда? Что когда вы повторяете: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари, вы думаете, что Рама?»
Я понял, что если я скажу правду, то я навеки опозорю гаудия-сампрадаю перед лицом мадхва-сиддханты, я стал говорить: «Ну нет, ну всё зависит от того, как, кто, иногда мы думаем: Рама, иногда бала-Рама».
Ну, сказать, что на самом деле мы думаем, что это не Рама, я не осмелился. Но смысл в том, что Хари Кришна мантра — для всех. И для самых возвышенных преданных это слово Рама раскрывает свою самую сокровенную суть.
Да, Господь приходит как Рама, и Он проявляет здесь Свои поразительные игры любви, но Он приходит еще раз для того, чтобы явить всю полноту любви. И в этом случае Он становится Радха-раманом.
Это четыре объяснения четырех имен, которые, из трех имен, из которых состоит маха-мантра Хари Кришна.
И как я уже попытался объяснить, ссылаясь на молитву олицетворенных Вед и пытаясь объяснить, почему все эти описания облика Кришны есть в «Шримад-Бхагаватам», они не только для самых возвышенных преданных, они для нас тоже.
Сварупа Кришны: понятно, что мы не должны искусственным образом заставлять Кришну явиться к нам, но размышлять над словами священного писания, над смыслом священного писания не запрещено,
и Шрила Прабхупада однажды сказал, что в конечном счете все эти книги, которые он написал — только для того, чтобы побудить вас повторять Хари Кришна мантру и научить вас повторять ее правильно.
Весь «Шримад-Бхагаватам», вся «Бхагавад-гита» — они только для того, чтобы мы могли понять, к кому мы обращаемся и кого мы зовем, когда мы повторяем Хари Кришна мантру.
Подготовка тела и ума к медитации
Еще раз я повторю все эти Кришнаманаха, Кришна, Хлада, Сварупини, Ваши Рада парики та Андайка суха свамин, Кришна, Асхимаа Гокула, Камалалочина, Гокуланданандах нам Кришна Илвият, Ивайдакда Сара Сарасвам Мурти Лила Вот.
А теперь давайте вспомним все то, чему учил нас Сачинанда Махарадж. Сядем в медитативную позу, возьмем четки. Сначала попытаемся подготовиться к медитации. Есть два режима, в котором действует наше сознание.
Один режим деятеля. Я действую, я достигаю здесь успехов. Это называется аханкара. Аханкара значит я действую. Медитация начинается с того момента, когда я из режима действующего перехожу в режим наблюдателя.
На самом деле природа души не действовать. Душа наблюдает. Действует Кришна через свою материальную природу.
И медитация — это особое состояние медитации возникает тогда, когда человек переходит из режима деятеля в режим созерцателя, наблюдателя. Когда он нащупывает самого себя и начинает свою молитву предания, не из ума,
а из сердца и из души, поэтому прежде чем приступить к медитации мы чуть-чуть подготовимся к этому. Махарадж объяснил нам, в какой позе опыт медитации может прийти к человеку. Прямой позвоночник.
шея на одной линии с позвоночником. Это что поможет нам сосредоточиться внутри и не просто умом звать Кришну, а звать Кришну сердцем.
И чтобы переключиться на этот режим наблюдения, созерцания, Кришна описывает это в пятой главе Бхагавад-гиты, где он объясняет, как человек, достигший совершенства, созерцает, как действует его тело: не он действует через тело, он наблюдает, он понимает, что тело — всего-на-всего механизм, машина, с которой он по ошибке себя отождествляет.
Чтобы подготовиться к этому, давайте попробуем просто наблюдать за своим дыханием
со стороны, наблюдать как воздух входит в наше тело и выходит. Бессознательный процесс, который происходит постоянно и который обеспечивается воздухом жизни. Есть что-то, что совершает материальную природу без всякого нашего
участия. Что должно произойти при этом? Тело должно расслабиться. Когда мы действуем, тело постоянно напряжено.
Но настоящая медитация приходит, когда тело расслаблено, когда оно не мешает нам. Потому что любое напряжение в теле означает также напряжение в уме. Любое движение тела означает также нестабильность ума.
Давайте вспомним смысл этих стихов, которые я объяснил. Первая «Харе» для человека, начинающего медитацию на Хари-кришна-мантру, указывает на Кришну, который может избавить нас от невежества, харатя
видью тат-карьям, и мы просим Кришну: Кришна, сотни этот покров невежества, который заставляет меня отождествлять себя с материальной оболочкой.
Мы знаем также так же, что «Харея» означает «Хара», «Хара» значит «Кришна-хлада-сварупине», энергия внутреннего наслаждения самого Бога, внутренней энергии блаженства. И
блаженство, которое она дарует, заставляет самого Бога потерять голову. И кто этот Кришна, к которому мы обращаемся и которого мы зовем? Кришна. Шьяма, камала-лочана,
его смуглое тело, его напоминающие лепестки лотоса глаза с красными кончиками доставляют счастье всем, потому что он ананда-эка-сукха- свами, повелитель Ананды, счастья,
и любое соприкосновение с Ним в образе Его Святого Имени делает человека счастливым. Гокулаланданам Кришна-прийя. И наконец, Рам. Рам есть вайдагья-сара-сарвасвам, игривая сущность бытия, мурти-лила-дай-дайватам.
Он есть само воплощение лилы, беспричинности, чистоты, бескорыстия, игривости. Что он делает? шри-рада-раманam nityam rama iti abhidhiyatе. Он вечно наслаждается со своей энергией и с теми, кто так или иначе служит ему.
Медитируя на эти слова шастры, давайте повторять святое имя: Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Постарайтесь максимально расслабиться и как можно меньше раскачиваться
сосредоточив все внимание внутри, обращаясь лично к Кришне, Хари, Раме, это естественное состояние души. И когда мы понимаем это, то мантра будет звучать в нашем сердце 24 часа в сутки.
Заключительное осмысление практики и вайшнавских отношений
Я хотел поблагодарить вас за наше время и стероиды. Я вначале немножко сказал о том, как проявляются наши гордыни в отношениях с другими людьми.
Когда мы смотрим на них, как на тело, судим их, оцениваем, расставляем по местам вместо того, чтобы видеть в них душу. И этим отношения между вайшнавами отличаются от обычных отношений. Вайшнав не судит, он не судья.
Иногда, если это его служение, он может что-то сказать другому человеку. Но он принимает. Он занимает другое положение. Он слуга всех. Все мои Господа. Как я могу судить своих Господ?
Потом мы немного говорили о молитвах олицетворенных Вед, каким образом на уровне садханы, даже на уровне садханы материальные слова и материальные звуки могут послужить мостиком к духовному опыту.
Как, вкладывая сердце, даже материальные на нашем уровне звуки, мы можем призвать милость Кришны, если мы зависим целиком от нее, если мы понимаем, что любой духовный опыт - это результат милости, не результат моих собственных усилий. Я могу только открыться навстречу этой милости, не закрываться в скорлупе своего эго, раскрыться навстречу встречу милости, чтобы её потоки обрушились на меня.
И потом, памятуя о первых строках второго стиха «Шикшаштаки», где Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что ты вложил все свои энергии, свои имена намака рабахуда ниджа сарва шакти. Мы пытались повторять Харе Кришна мантру, памятуя о тех энергиях, которые вложены в трансцендентные имена Кришны, Рамы, Хари.
В имя Хари вложена энергия или способность Кришны забирать невежество, устранять невежество, сдирать покров невежества с нашей души. В слово Кришна вложена энергия бесконечного блаженства, которое приносит радость всему.
В слово Рама вложена его энергия щедрости, любви, его энергия беспричинности, лилы, игры. Вот и мы пытались с вами медитировать на это. Спасибо вам большое.