Бхагавад-гита 13.8-12. О знании
Bhakti Vijnana Goswami · Israel · 2014
Chapters
Знание и невежество в Бхагавад-гите
В набага. Найн-намаск, на рамча Добрый вечер. Я очень рад видеть всех. Вещан прабой, Русин спекниха. Я думал о чем говорить немножко. Сейчас решил мм чуть-чуть
поговорить о очень важных стихах из 13-й главы Бхагавад-гиты, с 8 по 12, которые описывают знания. Амани твам адавитвам, мачарьяпасанам сучам, старяма тмавини граха. Асати асванг пута грищу ниамчамачи
Нет русского, поэтому я буду переводить на ходу. Прочитаю перевод.
Смирение - отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, постоянство, самодисциплина, отказ от того, что приносит чувственное наслаждение, отсутствие ложного эго, понимание того, что рождение, смерть, старости, болезни, зло, самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому, невозмутимость в счастье, горе, непоколебимая безраздельная преданность мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненности от мирских людей, признание важности самосознания и склонность к философскому поиску абсолютной истины. Это я объявляю знанием, все прочее называю невежеством.
Как тут? Дальше? Или дальше нету? Ну я прочитаю комментарий, не проблема.
Преданное служение и духовный учитель
Я чуть-чуть часть комментария прочитаю. Не очень разумные люди иногда путают этот процесс познания, считая его взаимодействиями поля деятельности. На самом деле это процесс подлинного познания.
Если человек принимает этот путь познания, то тогда у него появляется возможность приблизиться к абсолютной истине и постичь ее.
Это не нужно считать взаимодействиями 24 элементов, описанных до этого, на самом деле это средство, с помощью которого человек может выбраться или душа может выбраться из ловушки этих элементов.
Обусловленная душа попала в ловушку этого тела, которое состоит из этих 24 элементов, и процесс познания, описанный здесь, означает средство выбраться из этой ловушки.
Из всех описаний этого процесса познания самым важным моментом, из всех составляющих этого процесса познания самым важным элементом назван в первом стихе 11 в 1 строке 11 стиха. Маичанани-йогина, бхактир, авьябичарини.
Конечной целью познания является чистое служение Богу. Поэтому если человек не захотел или не сумел достичь уровня служения Богу, все остальные 12-19 составляющих процессы познания обесцениваются.
Но у того, кто достиг этого уровня служения Богу в полном сознании Кришны, все остальные 19 качеств развиваются сами собой.
Как сказано в Шримад-Бхагаватам: «Ясьясти бхактир бхагавати кимчин насарватах...» статра, самасате Сураха.
У того, кто достиг уровня преданного служения, развиваются все самые лучшие качества, свидетельствующие о том, что Он обладает знанием.
При этом особенно важную роль играет принцип принятия духовного учителя, упомянутый в восьмом стихе. Принять духовного учителя должен даже тот, кто идет по пути преданного служения.
Духовная жизнь начинается тогда, когда человек принимает настоящего духовного учителя.
Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит здесь со всей определенностью, что описанный им путь познания — единственный верный путь, все прочие методы самоосознания являются бесполезными выдумками.
До сужного ума я, наверное, остановлюсь на этом комментарии, очень длинном, скажу несколько слов по поводу прочитанного. Омагсия, дянам дняшалака, чена, тасмайшри Гураве Наупада Крина пращая будле, 3-ха 1-два.
Намастера свати деве, гуравани прачани, нервише, шунаваде, пашчатя ишани. 10 25 ща 2 патин-панби на10 жан, 2 39 рука, вишвам вярю Яндах прависхи мама вачими мампрасунтакилашати да свадма,
Различие между телом и душой
анямся чанасраванатва гади, пранаму Бхагавадэ, Пурушая думим. Начандикам. В тринадцатой главе Кришна объясняет очень фундаментальное положение любой духовной философии о том, что есть тело и есть душа.
Есть тело, состоящее из материи, из 24 элементов, в том числе ум, который является тонким, но материальным элементом. И есть отличная от этого тела душа.
И он объясняет, что знание есть понимание этой истины, понимание того, что я дух, что я бессмертен, что я отличаюсь от материального тела. Любое другое представление есть разновидность невежества. До тех пор, пока человек отождествляет себя с материальным телом, до тех пор, пока он считает себя материей, куском материи, до тех пор, пока он думает, что он умрет, он находится в невежестве.
Арджуна спросил у него: объясни мне, пожалуйста, что есть знание, что есть объект познания, что есть познающий, и как познать эту истину.
И в этих стихах, которые мы с вами прочитали, Кришна объясняет путь, который позволяет человеку понять эту духовную истину.
На самом деле понять ее далеко не просто, потому что мы привыкли постигать этот мир материальными способами. У нас есть определенные представления о том, что есть познание.
Познание — мы знаем: надо сесть, надо открыть учебник, можно послушать лекцию какую-то, нужно набрать информацию, нужно запомнить эту информацию. Потом так или иначе, нужно применить свои мозги, нужно подумать.
Жажда духовного опыта и свобода
У людей в этом мире есть очень четкое и ясное представление о том, что познание истины - это некий интеллектуальный процесс.
В то же самое время люди, пытающиеся познать истину, остаются неудовлетворенными в результате такого познания, потому что они не понимают очень важных вещей. У каждого человека есть жажда духовного опыта.
Поэтому людей так интересует эзотерика, люди читают про Дон Хуана, который сражается на тонких планах, который выпил какую-то настойку из мухоморов и выходит куда-то там, на тонких планах сражается.
Люди знают, что не все так просто, что тот мир,
который мы знаем, и который мы знаем, как познать, мы знаем этот мир, и мы понимаем, каким образом можно взаимодействовать с этим миром, но мы в то же самое время понимаем, что все этим не исчерпывается.
Людей всегда манят какие-то запредельные вещи, людям интересны чудеса. Если кто-то совершает чудеса, люди восхищаются этим. Люди бегут.
Если какая-нибудь там Матрена, Московская или еще кто-то совершит какое-то чудо, люди радуются, потому что это свидетельство того, что есть истина более высокая.
Суть в том, что у каждого из нас есть ощущение того, что нам нужно постичь нечто большее. Что все то, что мы можем познать привычными инструментами, доступными нам, это еще не все, этого мало.
Есть люди, которые довольствуются тем, что они живут в этом скучном мире, где все ясно. Где я родился, женился, пострадал и умер. Есть люди, которые вполне удовольствуются этим. В промежутке съездил в Португалию.
Получил какой-то опыт. Но на самом деле каждый человек хочет получить другой опыт. У каждого человека есть жажда получить духовный опыт, выйти за пределы этого ограниченного мира.
Люди пытаются расширить свой опыт, ездят куда-то, взбираются на пирамиды, опускаются в подземелье, совершают какие-то другие подвиги, опускаются под воду океана.
На самом деле все это выражение жажды познания, которое живет в нашей душе. Жажда постичь что-то, что непостижимо просто так.
Люди думают: если я пущусь в батискафе на дно морское, тогда я исполню предназначение своей жизни.
Но в батискафе они не выходят за пределы привычного. Ну да, осьминога увидели. Ну да, они немножко расширили пределы какого-то привычного мира. Но в конце концов они остались в той же самой клетке.
Шрила Прабхупада объясняет, что мы находимся в этой клетке, в клетке из 24 элементов, и каждый до какой-то степени ощущает несвободу. Мы в тюрьме находимся. Каждый хочет свободы, каждому хочется свободы.
И в то же самое время люди не знают, каким образом обрести свободу.
Этот опыт выхода за пределы обыденного, за пределы постижимого, обычными средствами, в конечном счете, означает обретение какой-то другой внутренней свободы. Кришна объясняет это.
Кришна говорит: до тех пор, пока ты реально, не теоретически, а реально не понял, что ты душа, что ты бессмертен, что смерти не надо бояться, что смерти нет, что мы существуем вне материального тела.
До тех пор, пока человек не понял это, он остается в невежестве. Я рожден во тьме невежества. И предназначение человека постичь эту высшую истину.
И Кришна здесь объясняет, как Шрила Прабхупада растолковывает нам, какими же средствами человек должен пользоваться, нематериальными средствами для того, чтобы познать нематериальную истину. Чтобы постичь материальные истины, есть материальные средства.
Это наш интеллект, инструмент нашего интеллекта, наш ум, который у нас есть, информация, все остальное, что у нас есть, чувства, которые у нас есть. Мы можем расширить сферу материального познания, продолжив наши чувства.
Чувства несовершенны, глаза могут видеть в каком-то определенном пределе. Можно расширить глаза свои.
С помощью приборов можно видеть что-то... ну, такого не очень маленького размера. Так можно расширить глаза, можно изобрести. Микроскоп. С помощью микроскопа можно увидеть то, что глазами не увидишь.
Но на самом деле, это не то, что мы хотим увидеть. Сколько бы мы ни пялились в микроскоп, мы не увидим душу. А человек хочет увидеть душу. Он смотрит в микроскоп и думает, а вот она, наверное, где-то там.
Или он смотрит в телескоп. И телескоп есть что такое? Не что иное, как расширение той же самой сферы познания. Так и он думает, что с помощью телескопа я узнаю что-то.
Каждый хочет узнать, но толком даже не знает, что нужно узнать. Поэтому Кришна в самом начале говорит: постичь нужно душу.
Человек родился для того, чтобы понять душу, для того, чтобы понять свою настоящую природу, для этого мы рождены. Это мы хотим познать.
Все остальное ошибка, которую мы совершаем, мы думаем, что мы найдем истину. Мы думаем, что мы приблизимся к ней и станем счастливыми.
Но сколько людей пытались это сделать, и сколько людей оказались у разбитого корыта, сколько людей почувствовали разочарование в результате своих попыток. Почему?
Еще раз, потому что они не знают, что нужно познать, и не знают, как нужно познать то, что нужно познать. Они пытаются познать это, мы, мы пытаемся познать это. Даже если мы поняли, что нужно познать, даже если мы поняли,
что в конце концов я должен получить некий духовный опыт, дальше становится вопрос: а как получить этот духовный опыт? Какие средства, какие адекватные средства для того, чтобы мы этот духовный опыт получили?
И Кришна в этой 13-й главе объясняет, что нужно познать, цель познания, и он объясняет метод познания. И Шрила Прабхупада говорит, что метод познания, который объясняется в этих стихах, давайте попытаемся подумать вместе.
Я просто приглашаю вас размышлять абсолютно свободно,
Важность смирения и отсутствие гордыни
без всяких догм, каких-то предварительных. Метод познания Шрила Прабхупада объясняет. Метод познания описан здесь. Первое, что он говорит, это не есть материальная вещь.
Что это некий принципиальный иной путь, который не является порождением взаимодействия материальных элементов. Иначе говоря, что он хочет нам сказать этим?
Он хочет сказать нам, что качества перечислены здесь, сами по себе являются духовными качествами, и без этих духовных качеств невозможно постичь дух.
На первый взгляд, то, что я сейчас сказал, является заколдованным кругом.
Мы сейчас отождествляем себя с телом, и мы знаем, каким образом пользоваться этим телом, мы знаем, каким образом пользоваться чувствами, предназначенными для познания, мы знаем, каким образом пользоваться интеллектом.
Так нам теперь говорят: если вы хотите постичь истину, то истина постигается. Если вы приобретете определенные качества, теперь как их приобрести, если эти качества по определению духовны.
И Шрила Прабхупада объясняет путь. Он говорит: слушайте внимательно: на самом деле это очень интересная и не такая сложная вещь. И так далее.
Все эти 19 качеств или 20 качеств, перечисленных в этих стихах, начинаются с первого. Аманитвам, смирение. И адамбитвам, отсутствие дамбы, отсутствие лицемерия, отсутствие гордыни,
отсутствие гордыни, в том числе духовной гордыни. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что дамба в данном случае означает гордыню, которую человек приобретает на духовном пути в том числе.
Молитесь, я духовный, вы все непонятно кто я. Смотрите, как у меня одежда, гирлянда висит. Но что он хочет нам сказать? Он хочет нам сказать, что мы отправились с вами в путешествие, чтобы постичь абсолютную истину.
Абсолютная истина - это нечто бесконечно большое по определению, это нечто, породившее весь этот мир с его огромными вселенными, с его звездами, с его галактиками.
Даже одна эта Земля, она настолько гигантская, как мы, крошечные, можем познать этот мир? Иногда на нас заползает муравей. Заползает иногда муравей.
Я иногда ставлю себя на место этого муравья и думаю: может этот дурак муравей понять, по кому он ползет. Когда-нибудь этот муравей сможет в принципе понять. Муравей не подозревает, что о нем думают в этот момент?
Но невозможно представить себе, чтобы муравей хотя бы до какой-то степени понял, что происходит и по кому он ползет. В принципе, невозможно представить себе.
Но, тем не менее, мы имеем наглость утверждать, что человек, который в масштабах Вселенной, гораздо меньше, чем муравей. Может постичь Творца этой Вселенной, которой гораздо больше, чем тот дурак, по которому ползет муравей.
В принципе, это возможно. Духовный путь основан на том, что мы можем познать абсолютную истину. Есть философы, которые говорят, непостижимо, непостижимо, агностики. Кант относится к этой категории.
Другие философы говорят: невозможно понять, их можно понять. Этих философов можно понять, когда они говорят, что абсолютно истину невозможно понять.
Но тем не менее духовная философия не просто слепа, она основана на опыта. Во-первых, это говорит сам Кришна. У него есть все основания это говорить. Он сам есть абсолютная истина. Он говорит: не волнуйся, ты сможешь понять.
Но для этого тебе нужно сначала приобрести первое, самое важное качество — аманитвам. Аманитвам значит смирение. Для этого ты должен перестать много мнить о себе.
Манитвам значит самомнение, а аманитвам значит отсутствие самомнения. Обычный человек живет переполненный собой. Если посмотреть на людей, можно видеть это. Они полны самим собой, сознанием своего собственного величия.
И я читал недавно одну любопытную вещь, одно высказывание, очень интересно. Там был спор. Материалисты бросили вызов вайшнавам.
Они говорят: как вы можете делать что-то большое или познать что-то большое, если вы считаете себя маленьким? Наш путь познания начинается с осознания того, что я очень маленький.
Тринад апи суничена тараorа iva сахишнана аманина аманадена киртаниях сада хари. То же самое слово, аманима. Аманитвам.
Духовный путь начинается с осознания своей беспомощности, и вызов, который бросают, на первый взгляд очень логичный: как можно постичь что-то большое, если вы считаете себя маленьким? Наш ответ на это очень простой.
На самом деле, постичь что-то бесконечно большое, считая себя таким же большим, невозможно, потому что это значит, если мы будем считать себя большим, мы сможем познать только очень маленькое, потому что просто некое соприкосновение с большим по определению, если это реальное соприкосновение с бесконечно большим, по определению должно сделать нас бесконечно маленьким. Если мы сталкиваемся с чем-то бесконечно большим, то как мы должны себя ощущать? Можем мы себя ощущать тоже большим?
Ты большой, но я тоже ничего. Нет.
Если мы действительно соприкоснулись с большим, если мы действительно хотим соприкоснуться с большим, если мы действительно хотим соприкоснуться с этой реальностью, которая бесконечна, невозможно, представить себе масштабы всего этого. Кришна говорит, что вся эта вселенная, которую вы видите, со всем ее великолепием, со всеми ее богатствами, со всем остальным - это всего лишь искорка - маленькая крошечная искорка моего великолепия.
Как Шрила Прабхупада говорит, все говорят, Бог велик, но никто не понимает, насколько Он велик. И это факт.
Но если мы хотим действительно реально соприкоснуться с этим, мы должны ощутить себя маленьким, потому что мы маленькие, мы бесконечно маленькие. Реально познание - а познание истины, реальности.
До тех пор, пока мы живем в иллюзии, до тех пор, пока мы хотим жить в иллюзии, до тех пор, пока мы хотим находиться в мире, построенном нами, в иллюзорном мире, построенном нами, люди строят мир, где все под их контролем находится.
Вся эта цивилизация, в которой мы находимся, люди пытаются максимально все подставить под свой контроль. Сегодня мне рассказали, что в Израиле, чтобы растения плодоносили побольше, их ночью даже освещают.
Дескать, давайте, давайте. Чтобы было побольше урожая. Весь этот мир, который пытается построить человек. Этот мир, где все ясно, где все предсказуемо, где все находится под моим контролем.
Как я помню, в свое время люди, которые эмигрировали из Советского Союза.
Они восхищались западной цивилизации, которым удалось посчастливилось поехать в Америку, так когда у них несчастные лохи оставшиеся в Советском Союзе спрашивали, когда у вас появляется клубника? Потому что в норме клубника появляется весной, где-то там в мае, в начале июня.
Они гордо говорили, в 7 часов утра в супермаркете. Круглый год. Пытаясь сказать, смотрите, какая мы продвинутая цивилизация. У нас тут все по расписанию. Клубника уже не только в мае появляется, круглый год, где угодно.
Беда в том, что она имеет вкус ваты, но зато в 7 часов утра по расписанию. Люди пытаются построить этот мир, овладеть этим миром, где все будет находиться под их контролем.
Но это материальный способ познания - это мир, в котором у меня есть большие размеры, которым я управляю. Люди пытаются построить этот рай на земле без Бога. Это вечная история. Все пытаются построить рай на земле без Бога.
Коммунисты пытались, не получилось, теперь все кто-то пытается. Все пытаются построить рай на земле без Бога. Но духовный путь начинается с осознания того, что я маленький, со смирение.
Духовный путь не может начинаться без этого, если истина чуть-чуть дошла до меня.
Если я хочу жить в этом иллюзорном мире, пожалуйста, ради Бога, я буду жить в этом иллюзорном мире, есть свою пластмассовую клубнику, и думать, что все у меня хорошо. Но в конце концов я буду жить в той же самой тюрьме, в пластмассовой тюрьме, в пластиковой тюрьме.
Я буду жить в этом мире, буду задыхаться в этом мире от его пластики, от его предсказуемости, от всего остального.
И все равно душа не будет удовлетворена, душа будет рваться к чему-то, душа будет хотеть чего-то гораздо более бесконечного, чем то, что у нее есть. Она не будет удовлетворена всеми этими вещами.
И Кришна здесь говорит: если ты хочешь настоящий духовный опыт, настоящий духовный опыт - это не результат того, что вы психоделические грибы употребляете, не результат употребления ЛСД.
Люди думают, я расширю свое сознание с помощью ЛСД. Так может ты расширишь свое сознание с помощью ЛСД, но в результате этого ты станешь пленником ЛСД, ты попадешь в новую тюрьму.
Как один умный человек сказал: стоило ли биться головой об стенку, чтобы оказаться в соседней камере? Иногда люди в попытках обрести свободу: бьются, бьются, бьются, бьются головой об стенку.
И пробивают такие, есть люди, которые пробивают ее, оказываются за пределами этого. Но где они оказываются, в соседней камере. И они оглядываются назад и думают, нужно ли было все это делать.
Попытка людей обрести свободу, которую мы хотим, для которой мы созданы, она очень часто оборачивается именно этими попытками пробить стену собственной головой.
Поэтому Кришна говорит: первое условие, которое есть метод познания, это метод познания, это способ обретения духовного опыта, это качество, без которого настоящий духовный опыт не придет.
Это аманитвам, отсутствие самомнения, нежелание каких-то почестей к себе, понимание того, что я маленький. И до тех пор, пока этого у нас не будет, у нас не будет настоящего духовного опыта.
Иногда движимые гордыней, духовной гордыней, это следующее качество дамбитвам. Люди придумывают себе духовный опыт. Есть много людей, которые придумывают духовный опыт. Некие эйфорические состояния.
Оргии какие-то, есть разные секты. Они по-разному себя накручивают. Иногда им кажется, вот оно, вот оно, вот оно.
Вот сейчас я поймаю, поймаю, поймаю Бога за хвост. За хвост можно поймать только черта. Бога за хвост поймать нельзя. Невозможно схватить его. Невозможно этот опыт обрести. Христиане очень верно говорят.
Они говорят, что часто люди накручивают себя — то, что они называют прелестью, они прельщаются, разные экстазы, разные всякие возвышенные состояния, которые они придумали сами себе. Для чего?
Только для того, чтобы на других свысока смотреть. Посмотрите, какой я! Вау, вау, вау, вау, вау, вау, вау, ва... Вах-вах-вах-вах-вах. Поэтому Кришна очень важную вещь говорит тут.
В этом первом стихе из серии этих стихов с 8 по 12, с 5 стихов
Ненасилие терпение и простота
он начинает говорить о самых важных вещах, с которых начинается познание: аманитвам, адамбитвам, ахимса, ахимса значит не насилие. Я не должен гордиться своими духовными достижениями, я не должен.
Адамбитвам — я не должен смотреть на других свысока. Очень часто, к сожалению, это беда начинающих всех духовных людей, но особенно преданных. О, у нас самые лучшие религии, самые лучшие.
Ясное дело, может, можешь не говорить об этом. Это ж понятно. Зачем об этом говорить? Все люди только об этом говорят: моя религия самая лучшая. По определению. Почему? Потому что она моя. Адамбитва.
Я никто, я веду по этому великому пути. Но условием того, чтобы идти по этому пути, является смирение. Я не должен гордиться тем, что я следую каким-то принципам. Вот и следующее — ахимса.
Ахимса — очень важный принцип духовного познания. Я должен быть очень-очень осторожен на этом пути. Ни в коем случае я не должен никому причинять боли.
Ахимса значит нежелание причинить боль никому, нежелание побеспокоить никому. Потому что, как только я причиняю боль кому-то, что со мной случается, я лишаюсь покоя.
Как только я причиняю боль, или страдание, или беспокойство другим людям, я лишаюсь покоя, это все возвращается ко мне неминуемо, стоит мне сделать что-то неправильно. Это все вернется ко мне, это все помешает мне по-настоящему постичь Бога или обрести настоящий духовный опыт.
Кшантир, кшантир, значит, простота или терпение. Кшантир, значит, я очень терпелив. Шрила Прабхупада переводит здесь это. Как сейчас я посмотрю точно, как он переводит. Здесь слово кшантир. Да, терпение.
Терпение — это значит, что я не требую ничего. Беда человека, привыкшего повелевать, движимого своим ложным эго, в том, что он становится нетерпеливым.
И приходя на духовный путь, Он транслирует или проецирует те же самые качества.
Он говорит: ладно, хорошо, буду смиренным, но сколько мы должны быть смиренными, сколько можно быть смиренным? Две недели хватит, чтобы постичь Бога.
Нет, терпение значит терпение: когда нужно, этот опыт придет, когда я буду готов, Бог откроет себя мне. Я должен доказать Ему, что я действительно хочу Его постичь и что я хочу Его постичь духовными методами.
Духовный метод не значит, что у меня в кулаке все нужное, все по расписанию должно приходить ко мне. Первое, самое начальное качество - это качество беспомощности. Этот опыт не зайдет ко мне, это опыт откровения. Это опыт.
Опыт, которому я должен подготовить свое сердце, и в том числе сердце должно
закалиться или очиститься терпением, и арджавам. Арджавам я уже объяснял это на нашем с вами небольшом ретрите, что арджавам значит простота. Простота значит, что я не пытаюсь изображать из себя никого, ничего. Простота значит, что я не пытаюсь выдать себя за кого-то. Я веду себя очень естественно.
Как я рассказывал на ретрите эту историю про охотника, охотника Мригари. Так вот, он был жестоким человеком.
Он убивал, и не просто убивал, он наслаждался муками животных. Но у него было одно хорошее качество. Он был очень простым.
Когда Нарада Муни у него спросил, он не попытался увильнуть или объяснить как-то философию под это подвести. Он сказал: да, нравится мне. Вот такой я.
Эта простота стала залогом того, что сердце его услышало какие-то слова. Мы с вами очень много важных слов слышали. Но очень редко эти слова попадают в цель. Очень редко эти слова дают реальные всходы в нашем сердце. Почему?
Потому что у нас нет этого качества, арджавы, качества простоты. Потому что мы все так или иначе пытаемся использовать для самого себя, потому что мы кривые. Человек без вилин у него слишком много.
А арджавам — значит бесхитростность. И бесхитростности сейчас нету. Сейчас все хитрые. Маленький ребенок рождается, ему два дня от роду, уже видно, что он хитрый. Посмотришь на него: вот такой лежит, хитро хочет обмануть.
Люди рождаются с каким-то запасом, уже. И потом их только учат этому. Чему нас учит современная цивилизация? Только хитрости учат.
Учат, как притворяться, как изображать из себя чего-то или кого-то, каким образом устроиться в этом мире? Это все материальные вещи, это способ материального познания.
Если мы возьмем все эти качества и возьмем их противоположность, то это будет описание нашей материальной жизни и материального познания. Мана-апаманитвам. Я хочу, чтобы меня уважали здесь и почитали
здесь. Дамбха-пхам, у меня есть эта дамбха, высокомерие по отношению к другим, ахимса, химса — я причиняю боль, арджавам — я хитрый. Материальное познание.
Принятие истинного духовного учителя
Это способ устроиться здесь, в материальном мире. Ахимса кшантир арджавам ачарья-упасанам.
Шрила Прабхупада объясняет в том небольшом отрывке, в комментарии, который мы с вами прочитали, что он в конечном счете все эти качества возникают у человека, когда у него появляется гуру или ачарья, когда он перед глазами видит человека, живущего в соответствии с этим высоким идеалом.
И когда он не просто видит этого человека, когда он очень глубоко в сердце принимает этого человека и приближается к этому человеку со смирением, как говорится в нашей философии
или в нашей традиции — зажав травинку в зубах. Я долго не понимал, что этот символ означает, говорится, что символом высшего смирения является, когда я приближаюсь к другому человеку, зажав травинку в зубах. Я представлял себе эту странную сцену.
Взять пучок, травы, зубы, приблизиться. Но на самом деле у этого у этого жеста есть глубокий смысл.
Недавно я услышал в одной лекции Радха-Говинды Махараджа. Он объяснил мне эту тайну, которую я не понимал в течение многих лет.
Он говорит, что это символ того, что я приближаюсь к другому человеку с пучком травы в зубах, пучок травы - у кого в зубах? У коровы, да, или у барана.
Субтитры сделал Дерзень. «Я баран». Я пришел и я не стесняюсь признаться в том, что я баран. Что я жил как животное. Это факт. Я жил как животное. Я ел, спал, совокуплялся, оборонялся. Я пытался найти смысл во всем этом.
Сейчас я вступил на духовный путь, я хочу жить по-другому, я хочу жить под каким-то другим принципом.
Я должен найти человека, который живет по духовным принципам, и прийти к нему честно, с пучком травы в зубах. Сказать, что я хочу жить по-другому. Учи меня этому. Ачарья-упасана. Значит, упасанам. Асанам значит асана.
Асана значит сидеть. Упасана значит сидеть ниже. Ачарья-упасана — упасана значит поклонение, поклонение ачарье, поклонение гуру. Но буквально это значит сидеть ниже, занять более низкое положение,
принять превосходство другого человека надо мной, принять его как учителя и следовать за ним, и это все в конце концов позволит мне понять, кто я на самом деле.
Ачарья-упасанам. Шочам, шочам — значит, чистота и так далее. Все остальные качества они отсюда выйдут.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что человек должен это сделать, человек должен принять очень близко к сердцу пример духовного учителя.
И это значит, что все остальные предыдущие качества появятся у него сами собой. А-манитвам, ад-дамбхитвам. Как у нас появится смирение? Откуда оно появится?
Я уже сказал, что на первый взгляд это описание представляет собой заколдованный круг. Мы материальны, мы привыкли взаимодействовать с этим миром материальным образом.
Шрила Прабхупада говорит, смирение — это не материальное качество. Смирение — это не просто некая поза материальная. Смирение, настоящее смирение — духовное качество, откуда оно ко мне придет, с чего это вдруг?
Духовные качества по определению могут прийти только в результате духовного опыта. Как разорвать этот заколдованный круг?
Этот заколдованный круг разрывается этой фразой — ачарья-упасана. если я подхожу к кому-то, у кого есть духовный опыт, и подхожу к нему правильно, говоря ему, что я ничего не знаю. Санатана Госвами объяснил нам как нужно подходить к духовному учителю он был очень ученым человеком знал санскрит знал священные писания знал персидский язык, знал много других языков, был главным министром, был богатым человеком.
Когда он встретил Чайтанью Махапрабху, его первый вопрос был: «Кья ми, кто я? Я много чего знаю, но я не знаю одной вещи. Кто я такой? Что я знаю в этом мире? Я знаю ярлыки, которые я надел на себя.
Я знаю какие-то упадхи, какие-то наряды, которые на мне есть. Я приобрел что-то. У меня есть какие-то достижения. Это я знаю. Но я не знаю, кто я.
И он говорит там: люди считают меня большим знатоком в священных писаниях, ученым человеком, самая большая, самая удивительная вещь то, что я верю в это, люди мне поклоняются, люди...» Глупец
он объясняет: это то, как я должен проходить, приходить на духовный путь. Это то, где заколдованный круг разрывается, откуда у меня смирение берется. Я прихожу к человеку, я прихожу к нему, вот он, я. Вот такой я.
Пожалуйста, объясни мне, кто я и почему я страдаю в этом мире. Шрила Прабхупада объясняет, что это два вопроса, с которых начинается духовный путь. Если я искренне задался этим вопросом: «Я не знаю толком, кто я, я знаю какие-то внешние вещи, внешние определения.
Я не знаю причину, по которой я страдаю. Я хочу стать счастливым. Я изо всех сил стараюсь стать счастливым. Ничего не получается.
Если я с этими двумя вопросами прихожу к духовному учителю, никаких других вопросов не нужно, я прихожу к нему смиренным, с этого все остальное начнется. Настоящий духовный опыт придет.
С этого начинается мой духовный путь.
И я хотел рассказать маленькую историю, интересную. Она описана в «Шримад-Бхагаватам». Я услышал очень интересную интерпретацию этой истории, очень важную о том, как нужно подходить к духовному учителю.
Это приход к духовному учителю не есть некая единичная акция. Не то, что один раз я к нему пришел в правильном настроении, и все остальное потом будет происходить само собой.
Это моя садхана, это моя практика. Каждый день я должен именно таким образом приходить к духовному учителю.
Санатана Госвами говорит, что когда человек просыпается, первым делом, что он должен делать, он должен вспомнить о своем духовном учителе и мысленно поставить его стопы себе на голову и потом целый день ходить с его стопами у себя на голове. Некоторые люди буквально это понимают и ставят башмаки.
Пытаются ходить. Но реально это значит, я ученик здесь. Я маленькая крошечная душа, которая хочет постичь истину. И по милости духовного учителя понимает, как ее постичь. Для этого я должен быть очень смиренным.
Потому что в любой момент человек может лишиться этого. И как только он лишается этого, он забывает, забывает обо всем.
Как только этот небольшой опыт смирения приходит, я вспоминаю обо многом. Если у вас был такой опыт, вы знаете, когда настоящее смирение спускается по милости Кришны в сердце, то удивительные вещи открываются, удивительные сокровища открываются.
Человек открывает для себя реально другой мир. Он перестает жить в этом скучном мире, где все ясно, где все понятно. Совсем другой мир, совсем другой опыт, совсем все другое. Лишиться этого можно во мгновение ока.
Как только я забыл об этом. Но так же, как мы лишились этого во мгновение ока, можно снова обрести это. Если мы снова вспомним об этом.
История Арджуны и гордости
Это вещь, о которой я должен постоянно напоминать себе и вспоминать. И в связи с этим очень интересная история.
Наверняка, может быть, многие из вас слышали ее: в Двараке жил некий браман, у которого были большие претензии к местному царю, к правительству у него были претензии. Я думаю, что с него началась вся современная цивилизация.
Сейчас у всех всегда претензии к правительству. У брамана были обоснованные претензии к правительству, потому что его дети умирали. У него рождались дети один за другим. И умирали во младенчестве.
В Ведах говорится удивительное: что если дети умирают раньше, родители виноваты, в этом кто — царь? Это результат того, что правительство греховно, потому что нарушается некий естественный порядок.
Правители, если они праведные, они своей праведностью гарантируют некий естественный порядок. Все идет в соответствии с какими-то законами.
Когда люди умирают сейчас 40 лет от рака, это тоже нарушение естественного порядка. Это все результат того, что вся цивилизация пришла в какой-то хаос, беспорядок.
От того, что люди забыли естественный порядок дарму, праведность. Так вот, этот Браман, он каждый раз, когда у него умирал очередной ребенок, он приносил
маленькое тельце этого ребенка, Махараджи Уграсены, клал его перед его троном и говорил: ты виноват в этом. Ты виноват в этом. Махараджа Уграсена сам толком не понимал, почему вроде все хорошо. Кришна находится тут.
Тем не менее, эта вещь случается, несмотря ни на что, и когда у него случилось это в девятый раз, терпеливый был Браман, каждый раз терпеливо приносил каждого своего ребенка.
В девятый раз это произошло, он принес очередного ребенка и предъявил очередную претензию местному царю в этот момент во дворце гостил Арджуна. Третий из братьев Пандов. Любимец Кришны.
Тот самый ученик, которому Кришна сам лично преподал впервые Бхагавад-гиту. Тот самый человек, который сказал: «Наштамоха смритир лабдха» — вся моя иллюзия рассеялась, я обрел память, я все вспомнил.
Этот самый Арджун, когда он услышал это, и когда он увидел, как Махараджа Уграсена со смирением молчит и принимает эти претензии, глотает все их. Арджуна сказал: «Я защищу тебя».
Гордыня, она откуда ни возьмись, как чертик из табакерки выскочил у него в сердце. Сказал: «А! Они не могли защитить. Я защищу тебя. В следующий раз, когда у тебя родится ребенок, я позабочусь о том, чтобы с ним такого
не случилось. И он так гордо это сказал, что даже Браман удивился этому. Браман сказал: «Ты вообще понимаешь, что ты говоришь или нет? Ты в своем уме или нет? Тут Васудева в присутствии Арджуна: «Нет проблем.
Я и мой лук, все со мной, с тобой больше этого не случится, гарантирую». Браман говорит: «Ну давай посмотрим». И прошел отмеренный срок - положенное количество месяцев жена опять забеременела.
Браман, и когда подходило время рождения, Браман отправил все к Арджуне. И напомнил ему Арджуна. Арджуна сам помнил о своем слове. Ты дал слово: слово воина, слово кшатрия.
Ты должен защитить моего ребенка, скоро жена родит. Арджуна сказал: да вообще никаких проблем, не бойся. Сенька их проблем. Я столько мантр знаю. Все защитные мантры знаю.
Нарасимха-кавачу, Нараяна-кавачу, все кавачи, сейчас такими кавачами все окружим. Кавача, значит, панцирь. Мы окружим твой дом, все будет по такой защите. Вообще никто не пришмыгнет туда и уж никто не вышмыгнет.
Душа твоего ребенка — никто не сможет ее забрать. Арджуна, в Бхагаватам описывается вся эта
Арджуна пришел к дому брамана, когда его жена рожала, и Арджуна стал лихорадочно читать все защитные тайные мантры, которые секретные мантры, которые дал ему духовный учитель.
Он окружил этот дом такой защитой на тонком уровне, что это была броня. Более того, на всякий случай он из своего лука Гандива стал выпускать стрелы.
Эти стрелы тоже сделали надежный панцирь, вообще встали так, что невозможно было ничего сделать.
В Бхагаватам говорится, что когда он делал ачман, а перед тем как читать мантры, чтобы мантры были действенными, нужно обязательно сделать ачман.
Те преданные, которые получают вторую инициацию, им говорят, что если вы хотите читать гаятри-мантры, чтобы гаятри-мантра воздействовала, нужно обязательно сделать ачман, нужно зарядить воду особыми мантрами, выпить эту воду, таким образом очистить.
Потому что мантры действуют только тогда, когда ум чистый, ум очищается опять же с помощью вибраций, которые вводятся в капельку воды и выпиваются внутрь. Так или иначе, в Бхагаватам
говорится, что он сел, сосредоточился, сделал ачман и прочитал перед этим мантру «Ом намам Шивая». И в этом основная соль истории. Что случилось с Арджуной? Арджуна загордился.
И он попытался перепрыгнуть через голову того, кто по определению старше. Махараджи Уграсены, Прадьюмны, Анируддхи, всех остальных ядовов, которые были там. У него возникла эта гордыня: я, я, я.
В результате этой гордыни он забыл о ком? О Кришне забыл. А «Ом намам Шивая»... Он вспомнил Шиву, он не вспомнил Кришну. Он забыл о Боге. И естественно, конец истории всем известен: жена Брамана родила девятого ребенка.
И он благополучно умер, несмотря на все обещания Арджуны. Арджуна не просто пообещал, он сказал: «Что если я не защищу этого ребенка, я взойду на костер, я сожгу себя на глазах у всех».
Арджуна, несмотря на все свои лихорадочные попытки, ничего не смог сделать. Он стал раскладывать костер.
Кришна ему сказал: «Хорошо, Арджуна, ладно, не надо этих всех геройских подвигов. Пойдем вернем этого ребенка, я тебе помогу». Кришна к нему пришел.
Но смысл этой истории - вот в чем: что если я хочу вспомнить о Боге, я должен помнить о духовном учителе. Я не должен перепрыгивать через голову того, кто выше меня.
Если я попытаюсь перепрыгнуть через голову того, кто выше меня, я забуду о Боге тоже. Опыт приближения к Богу,
приближение к абсолютной истине начинается через наше приближение к тому, кто находится ближе к абсолютной истине.
И об этом говорит Кришна, когда он говорит, этот процесс познания, это процесс реального духовного познания, не материальный процесс, процесс, когда отказываешься от своей гордыни, от своей привычки полагаться на самого себя.
Нам же духовный учитель не нужен, правильно? Зачем он нам нужен? Не нужен. Ну, в принципе, нужно, чтобы имя красивое дал. На этом его функция заканчивается. Дал, и иди себе своей дорогой.
Людей же есть это представление: учитель нам не нужен. Зачем нам учитель? Это непростая вещь, это очень болезненная вещь для нашего эго. Потому что эго хочет всегда быть главным, первым.
Духовный учитель значит, что я уже не первый. Но это настоящий путь к познанию абсолютной истины. Мы никогда, мы сами никогда не должны считать себя, что мы знаем эту истину. Никогда.
В любой момент, в тот момент, когда мы думаем, что мы что-то знаем, мы становимся посмешищем. Мы начинаем делать какие-то глупости. Если мы думаем, что я полностью пустой, что я травинка, ниже травинки.
Тогда какой-то реальный духовный опыт или тень этого опыта появляется у меня.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Киртания сада харих». Когда у человека появляются эти качества, он начинает чувствовать внутри, как святое имя само нисходит на него. Сам Бог приходит к Нему в образе святого имени.
Просыпается со звуком святого имени.
Как мы помним, мы привезли каких-то людей во Вриндаван. Один из них интересный человек, он достаточно состоятельный человек, успешный во всех отношениях, но при этом у него есть какая-то простота внутренняя, внутреннее смирение.
Приехал во Вриндаван. Он говорит, он до сих пор вспоминает этот случай. Он говорит: вообще классное место! Классное место.
Я, говорит, однажды там я ходил, там что-то раздавал, что-то там ходил, обходил, что-то делал, заснул и всю ночь Хари Кришна слышал. И проснулся от Хари Кришны. И говорит, это не я пел, это кто-то там внутри меня пел.
И он, он христианин, он там сам перекрестился, там еще чего-то. Ну, какое-то вообще классное место! Потрясающий опыт. Что-то со мной такое там случилось, что Кришна был со мной.
Кришна приходит к тем, кто правильно обращается к Нему, со смирением, с терпением, с простотой, и кто
пытается делать это не сам, а через своего духовного учителя, кто считает, что я сам ничего не знаю, что я всего лишь навсего результат милости духовного учителя. Вот. Ну вот. Все. Спасибо большое.
Сотворение мира и форма Вишварупа
Несколько слов по поводу того, что Кришна хочет нам сказать, каким образом можно понять абсолютную истину. Может, вопросы какие-то есть? Можно немножко на другую тему? Можно немножко на другую тему. Можно, точно?
В «Бхагаватам» я просто хотел, конкретно описывается, когда описывается во второй песне творение, чай..., то там описывается, что вот Господь захотел, чтобы появился он. Он хотел сейчас, он хотел там, чтобы... Секундочку. Так. То есть, вот, например, там он хотел в этот хотел почувствовать запах и появился соответствующий орган чувств.
Как это можно — какой-то... как это можно правильно понять, что имеется в виду в этом описании? Во всём этом процессе в Бхагаватам описывается процесс сотворения этого мира он описывается несколько раз.
Самое главное, что имеется в виду и что описывается там, это та самая истина, о которой я говорил вчера, да, или позавчера: «Идам ча вишвам Бхагаван са итах». Этот мир есть сам Бог. Этот мир не есть нечто отличное от Бога. Естественно, этот мир отличен от Бога, но в то же самое время он отличен, он сделан из Бога.
А смысл всех этих описаний в одной простой вещи. Есть две причины всего. Какую бы вещь мы ни взяли, у этой вещи есть две причины, в результате она появилась на свет.
Одна - это непосредственно материал, из которого она сделана, материальная причина, другая это эффектив cause или как это сказать по-русски, действенная причина.
То есть, есть творец, который создает это, разум стоящий за этим, и есть материал, из которого это создается, правильно?
Две причины: упадиана-карана и нимитта-карана. Материальная причина — действенная причина, или вещественная причина, действенная причина.
И обычно эти две причины разные. Когда я творю суп, я не становлюсь этим супом. Суп и суп отличен от меня.
Но в случае с этим миром, когда Бог творит этот мир, ему очень сложно, потому что ничего кроме него нету. Чтобы сотворить этот мир, ему приходится творить его из самого себя. Пример, который приводится, паук.
Так паук творит паутину, он есть одновременно вещественная причина и действенная причина. Он творец, и он же вещество, вещество, из которого делается все это, это он сам.
Все эти описания означают, что, иначе говоря, этот мир не есть просто кусок мертвой материи. Нам он кажется куском мертвой материи. Почему? Потому что у нас глаза настроены на эксплуатацию этого мира.
Мы хотим эксплуатировать этот мир. Но Бхагаватам объясняет, что мы должны научиться смотреть на мир по-другому. Мир - это объект нашего поклонения в том числе. Бог не есть где-то непонятно где. Он везде. Его называют Вишну.
Вишну значит, тот, кто вошел, тот, кто находится всюду, тот, кто находится и здесь. И все эти описания вишварупы, а то, что ты говоришь, это часть описания вишварупы.
Это то, что человек может взаимодействовать с Богом, понимая, что Бог доступен, потому что Он вошел в этот мир, этот мир из Него созданный.
Нужно относиться к Нему соответствующим образом, с благоговением, с почтением, и это очень совсем другое настроение. Есть настроение человека-победителя, покорителя, человека, который лезет куда-то, покоряет.
Покорил и верен. Лез, лез, лез, лез. Покорил. Есть настроение человека, который преклоняется, благоговеет перед этим миром.
Смысл этих описаний только в том, что мир состоит, что это вишварупа, что это не просто кусок мертвой материи, это определенное проявление абсолютной истины,
доступное нашим чувствам, которое сделало себя доступным нашим чувствам, для того чтобы в конце концов мы могли постичь.
Как на практике научиться быть простым, искренним, не строить из себя то, чем я уже сказала, ачарья васана. На практике человек должен принять духовного учителя в сердце и помнить о нем, медитировать на него.
Когда человек это делает, то происходят очень могущественные процессы в его сердце, меняющие его изнутри. Мы занимаем некое подчиненное положение по отношению к нему внутри
обращаемся к нему, думаем о нем, и это размышление о нем меняет нас, приводит к появлению каких-то новых качеств, возвышенных и все остальное. Мы понимаем, что нам нет смысла перед ним изображать что-то из себя.
Да, по-моему, да, еще право. Совсем потеряли. Упомянули господство. Интересно стало, почему-то. Насколько он такой добу пополняет даже парашураму пополняется.
Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет практику, объясняет нашу духовную практику, что нужно делать, он говорит, что мы должны почитать других, мы должны понимать, что Бог один - абсолютная истина одна. Абсолютных истин две, абсолютной истины не может быть. Не может быть много богов. Бог один.
Но при этом мы должны почитать тех, кто так или иначе связан с этой абсолютной истиной, ближе к ней находится. И они показывают нам пример в этом.
Мы должны почитать все живые существа естественно, могущественных живых существ, таких как какие-то повелители стихий или гун материальной природы. И поклонение им может быть разным, чтобы оно было правильным.
Если мы начинаем поклоняться им независимо, считаем, что есть Бог, и есть еще Бог, еще Бог, есть, если мы становимся многобожниками, то это верная дорога к атеизму.
Таким образом, поклоняясь Господу, живе отдельно, как независимому Богу, человек становится пашанди, пашанди значит атеист, он становится оскорбителем.
Это проклятие, которое в Четвёртой песне Шримад-Бхагаватам запечатлено. Но если мы поклоняемся ему как вайшнаву, как тому, кто служит Господу, то это нормально.
Если мы поклоняемся ему как тому, в ком находится Господь, то это тоже нормально я рассказывал об этом на нашем небольшом ретрите в Кэвудзэ. Они дают нам пример, показывают нам пример, мы должны уважать.
Мы не должны неуважительно относиться ни к кому, тем более к таким возвышенным личностям.
Правильное отношение к ошибочному мнению
Почему нет? У меня вопрос, связанный с тем, что мы говорили на днях, об уважении. И вдруг было сказано, что, я не поняла, что иногда старше может ошибаться. Да.
В каком случае стоит, ну, был пример, что если он, допустим, старше просто пойти купить водку, то стоит отказаться и в правильное время правильным образом объяснить, что это все Ну да, когда он трезвый.
Ну да, это был такой очень очевидный пример, а у меня вопрос такой: где? Где у нас критерии? То есть мы сами можем быть в полной иллюзии и ошибаться, но, по крайней мере, я для себя буду говорить.
И где критерии того, что старший действительно ошибся, а не моим заблуждением? Перезачем, чтобы говорить. Хорошо, что вы этот вопрос задали. Если вы не уверены, что старший ошибается, то лучше его не поправлять.
Но если тем не менее на основании какой-то духовной философии и внутреннего опыта, понимания, еще чего-то. Вы убеждены в какой-то истине. Например, если вам говорят, что мясо нужно есть.
И аргументируют это всеми возможными способами. Есть много аргументов. В универсальном учителе, у которого все учатся в Гугле, если вы напечатаете, чем мясо вредно, вам выйдет тысяча ссылок. Если вы напечатаете, чем мясо полезно, вам выйдет еще больше ссылок.
Но тем не менее, если вы внутри убеждены в каких-то вещах, а человек, который занимает по отношению к вам более старшее положение, тем не менее не верит в эти принципы, то можно ему сказать об этом. Никаких проблем нет.
Если вы не убеждены сами, то лучше не говорите. Убеждение или наша убежденность может быть разной. Мы можем быть убеждены на каком-то теоретическом уровне и Как правило, наши теоретические выкладки никого не убеждают.
Наше теоретическое знание высшей степени не убедительно. По той простой причине, что оно теоретическое. И как правило, люди с этим теоретическим знанием — они самые большие фанатики.
Они пытаются всем навязать это, чтобы все приняли это. Но настоящее знание... Настоящее знание, когда мы действительно можем в чем-то убедить других, это знание, в котором мы убедились на своем собственном опыте.
Если мы реально на своем опыте поняли что-то глубоко, поняли, что это хорошо, что это благо, то тогда наши слова будут оказывать воздействие на других людей.
Поэтому, если у вас есть некие теоретические представления, вы не чувствуете в себе силы, даже если вы убеждены, но чисто на теоретическом уровне, то скорее всего ваши слова окажутся бессмысленными, особенно по отношению к человеку заведомо старшему, потому что им сложнее воспринять от вас что-то.
Есть знаменитая русская поговорка, яйца курицу не учат. Но из-за этой поговорки есть исключение. В каких-то случаях яйца могут учить курицу, если у яиц есть какой-то опыт, который больше, чем опыт курицы.
В этом случае можно попытаться.
Избегание механичности в духовной практике
А если у вас нет уверенности, конечно, не поправляйте. Так, гандмать. Я хотела спросить, даже не по теме вопрос, но есть ли какие-то рекомендации или какие-то рецепты, как избегать автоматизма?
Есть ли какие-то механические рецепты, как избегать механичности? Рецепт значит автоматизм. Рецепт. Мы ищем формулы.
Любые формулы, которые мы здесь пытаемся найти, они, как правило, именно некие такие вот надежные верные рецепты. Мы хотим очень на автопилот переключить и быть механичными. Но не механичность - значит сознательность. И сознательность значит, что рецепта никакого нет: что надо возвращать свое сознание в этот процесс. И это непростая вещь. Потому что сознание все время пытается оторваться.
Есть знаменитая школа йоги Айенгара, он новатор в каком-то смысле, он безусловно дал какое-то новое дыхание йоге. Его фишка основная именно в том, что даже асаны
там не идут куда-то далеко, в какие-то высокие империи, там дебри йоги. Они в основном сосредотачиваются на асанах, но его идея в том, что даже асана может стать медитацией, дхьяной.
Его подход — мне рассказывали любопытный случай у них там очень сложные экзамены, и однажды пришла какая-то женщина из там верхов их иерархии, иерархии их группы, этой айенгаровской, принимать экзамены у учителей.
у тех, кто хочет стать учителями там в системе айенгаровской. И начался урок, она должна была дать показательный урок.
Человек ждал в какую-то позу, она начала ему говорить, как он должен встать в эту позу. И она начала его ставить в эту позу, и сказала: там что-то там, я уж не помню, что там, поставьте там ноги на одну линию или еще что-то, там все такое, такие у них там все очень сложно, все там какие-то мельчайшие детали: копчик туда, пупок сюда, там эти ключицы еще куда-то. Ну, то есть, там очень много всего. Вот.
И эта женщина, которая была экзаменатором, она сказала: «Стоп!» То есть сказала какую-то первую одну невинную фразу, вполне такую, вполне как бы нормальную. Эта женщина спросила: зачем вы ему это сказали? Почему?
Какой смысл в этом? Та была поставлена в тупик, потому что, ну, как бы, вот на автопилоте все. Она попыталась что-то найти объяснение.
И потом экзаменатор, пришедший оттуда, из иерархии, сказал, что если мы хотя бы одну вещь начнем делать механически в нашей школе, не понимая, зачем мы это делаем, для чего мы это делаем, не вкладывая в это сознание, понимая, зачем мы это делаем, для чего мы это делаем, не вкладывая в это сознание какого-то, с этого момента начнется разрушение нашей школы. Почему?
Потому что, опять же, смотрите, я сейчас объясню, что я имею в виду: для Айенгара асаны важны не сами по себе. Ни в какой другой школе вы таких вещей не услышите.
Для него асана — это форма медитации. Медитация - это очень высокая ступень йоги, когда человек полностью осознал, он находится в сознании, его ум не рассеян, его ум полностью сосредоточен на том, что делается.
И по сути дела, бхакти-йога тоже самое. В бхакти-йоге не должно быть места. Нет места. В принципе, нет места механичности. Потому что это работа с сознанием с самого начала.
И когда мы что-то делаем механически, эта формула, которую дала женщина, она мне очень понравилась. Стоит нам одну вещь: начать делать механически. С этого момента начинается разрушение всего.
Стоит нам что бы то ни было делать механически. Ну, может, не до такой степени, но в любом случае. Вот. Поэтому мы каждый день поем ритуал один, механический, нападма и там есть слова: «Ванде хур гурох...»
Савадана значит, с очень большим вниманием, с очень большим тщанием. Мы служим духовному учителю, возвращая наше сознание на этот процесс.
Это, с одной стороны, непростая вещь, а с другой стороны, это очень увлекательная вещь. Если мы попытаемся это делать, если мы реально поймем, что все то, что мы делаем, мы должны делать сознательно.
Но ум механически, он будет все время возвращаться, но надо приучать его. Кришна говорит: ум будет убегать, надо его возвращать. Не проблема. Все, спасибо большое, уже поздно. Завтра, ладно? Спасибо большое.