Брахма-вимохана-лила. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2016
Chapters
Чтение и разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
Нача на Тато Нача на Тато джаямудира, наштапраеш вападрищу, наштапраеш падришу, нитям бхагавата севая. Бхагават тютамашлоке, Бхакти Бахава ти найшти. 1прачната, 15, 2,
2, 3 О, тараво, бениду, сарвабу та хридаям, мунимато сме.
Я почитаю второй стих из 13 главы 10 песни Шримад-Бхагаватам Брахма похищает мальчиков и телят. Сатамаям сарабритам мисарга, я дратхани, шутиче, практик ачит, стриавин, васадуарта.
Сатам преданных аям это сарабрита, парамахамс. Тех, кто постиг сущность жизни, нисаргам. Свойство или признак. Яд, который Артавани. Цель жизни, и цель получения выгоды. Шрути цель познания, чата
самапи, тех, которые сделали целью и смыслом своей жизни. Блаженство бесед о трансцендентных предметах. Пратикшанам каждый миг. На виават. Как новый, ачудася, Господа Кришне, Яд.
Поскольку стриях женщин или секса, витанам, развратников, помешанных на женщинах, ива, как Садуварта, Садуварта. Настоящий разговор.
В глубине сердец парамахамсов преданных, постигших суть жизни, царит любовь к Кришне. И Он - цель их существования.
Им свойственно каждый миг говорить только о Кришне, причем эта тема всегда кажется им новой, их привлекают такие беседы, подобно тому, как материалистов привлекают разговоры о женщинах и сексе.
Слово «сара-бритам» относится к парамахамсам, «хаса» — лебедь, из смеси молока с водой извлекает молоко, а воду отделяет.
Подобно этому тем, кто встал на духовный путь и развил в себе сознание Кришны, понял, что Кришна самое дорогое в жизни каждого.
Ни на миг не могут отказаться от катхи, повествований о Кришне. Такие парамахамсы всегда видят Кришну в глубине своих сердец.
Сантах Сададаева, Хриешеви локанти. Кама, желание, крода, гнев и бая, страх неизменно присутствуют в материальном мире. Есть они и в духовном, трансцендентном мире, но там их можно использовать в служении Кришне.
Камам Кришна Камарпане Кармарпане. Желание парамахамсы заключается в том, чтобы всегда действовать ради Кришны.
Кродом бхакта двеши джани, свой гнев они направляют на непреданных, абхаю превращают в страх сбиться с пути сознания Кришны. Таким образом, вся жизнь преданного Парамахамсы посвящена Кришне, тогда как
человек, привязанный к материальному миру, живет лишь ради женщины и денег. То, что для материалистичного человека - день, для духовного человека - ночь.
То, в чем материалист находит высшую сладость, то есть женщины и деньги, духовный человек считает ядом. Сандарша нам вишайна матха йоши там ча, ханта ханта, виша бакшана то пьясаду. Так учит Шри Чайтанья Махапрабу.
Для парамахамсы главной в жизни является Кришна, а для материалиста — женщины и деньги. Сата-0-3-7, 1-2-3-5. Пратирмависавата чью-то сету, стрия витанам и васду в артам.
В глубине сердец парамахамс, постигших суть жизни, царит любовь к Кришне, и в качестве цели существования им свойственно каждый миг говорить только о Кришне. Причем эта тема всегда кажется им новой.
Их привлекают такие беседы, подобно тому как материалистов привлекают разговоры о женщинах. Кришна-према Патита-крипа Сиддхача-патин-павини бхайшри-12
Причины выбора темы о лилах Кришны
3-1-3 — марэ ажану Кава тату 14 мая такша вижаваю Ванде джанам прасудина, амшанват В прошлом году в Латвии мне рассказывали о нескольких стихах из этой 13 главы.
Я хотел вернуться к началу 13 главы перед тем, как продолжить ее ко второму стиху и к первому стиху, в котором Шукадева Госвами прославляет своего слушателя.
По одной причине потому что после этого ретрита один из вайшнавов поставил меня в тупик, задав вопрос: а почему вы выбрали именно эту тему. Я толком не знал, что на него ответить. Почему именно эту? Что за странный вопрос?
Но мне хотелось сейчас привести несколько причин, по которым мы выбрали эту тему. И здесь Шукадева Госвами объясняет,
что причина, по которой мы говорим о Кришне, в принципе, можно было поговорить о гунах материальной природы. Мы более привычны к тому, чтобы слышать о них, о том о гуне или раджагуне, но для нас
слушание непосредственно о Кришне — это единственный способ — соприкоснуться с ним прямо, прийти в контакт с Кришной, прийти в контакт с этим изначальным источником бытия, изначальным источником вечности, знаний и блаженства.
И у нас нет никакого другого способа это сделать. Мы говорим о Кришне для того, чтобы в конце концов развить в себе привязанность к Нему.
И здесь, в этом стихе, описывается, как и почему развивается привязанность к Кришне посредством слушания о нем. И это очень важная тема.
Мы должны понимать механизм, лежащий в основе каких-то процессов, которые запускают в нас Кришна-катха. И в конечном счете мы знаем этот принцип,
знаем, но не очень хорошо понимаем, что через слушание о Кришне мы можем обрести привязанность к нему.
И тут есть несколько причин, каким образом эта привязанность к Кришне развивается через слушание о Кришне и более конкретно, о лилах Кришны.
Вечный характер и свежесть Кришна-катхи
Первая причина, вернее, первые две причины, которые связаны с этим, они касаются непосредственно самого Кришны и лил Кришны. Первое, что нам нужно знать, и ачарьи наши подчеркивают этот момент: то, что лилы Кришны вечные.
Это значит, что когда мы говорим о них, мы говорим о чем-то реально существующем и происходящем прямо сейчас, то есть имеющем некое качество обновления или свежести, мы все знаем, что свежие новости отличаются от старых новостей.
Кто-то будет читать вчерашнюю газету? Мы все знаем, для чего используются вчерашние газеты. Вчерашние газеты никого не интересуют.
Вчерашние новости, новости, которым хотя бы один день они уже устарели, новости, которым много тысяч лет. Кого интересует, реально интересует, что делал фараон Тутанхамон в... Не знаю, в какой-то там день своей жизни.
Никого. Хотя газеты того времени в древнем Египте пестрели заголовками. Фараон сказал то-то и то-то.
Все с очень большим удовольствием читали это, и в этом разница, есть существенная разница, новости этого мира на самом деле бессмысленны, потому что они теряют смысл в тот самый момент, когда они перестают быть новостью.
Нам перестает это быть интересно кому? Ну скажите мне, пожалуйста, будет интересно через 50 лет Бараку Обаме или Хиллари Клинтон? Никому. Но сейчас Хиллари Клинтон такое сделала или такое сказала.
По этой причине и Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит одну очень важную вещь: он говорит, что в принципе поклоняться можно и нужно только чему-то вечному.
Если что-то не является вечным, то оно не может быть объектом для поклонения. Как когда какое-то время назад людей живших на этой территории мира, пытались заставить поклоняться Ленину. Инстинктивно люди знают об этом.
Прилагались огромные усилия для того, чтобы Ленина сделать вечным. Потому что каждый человек понимает, если что-то не вечное, какой смысл ему поклоняться, по большому счету.
Работал целый институт для того, чтобы Ленина сделать вечным. Великие поэты говорили: Ленин жив, Ленин жил, Ленин будет жить, Ленин всегда.
Потому что принцип люди понимают: поклоняться можно чему-то вечному, чему-то неизменному, чему-то присутствующему всегда, и первая
причина, по которой мы описываем с вами лилы Кришны, и поклоняемся лилам Кришны, а рассказывая о них, мы поклоняемся им, заключается в том, что они вечны. Что ровно в данный момент, прямо сейчас, когда мы это
делаем, Кришна сидит на берегу Ямуны и завтракает или обедает со своими друзьями-пастушками, а четырехголовый Брахма, или, может быть, пятиголовый Брахма, или десятиголовый Брахма, в какой-то из вселенных наблюдает за этим и думает, это Бог, не может этого быть. Ровно сейчас, в данный момент, когда мы говорим об этом.
Иначе говоря, как говорится здесь, садху-варта. В этом стихе есть слова садху-варта. Садху-варта значит настоящая тема для разговора или вечная тема для разговора. То, что существует вечно, то, что реально существует.
И это одна очень важная причина, почему о Кришне нужно говорить,
Духовный вкус и раса в санскритских стихах
потому что есть у Его лил это качество вечности. И плюс к этому вторая причина - это то, что лилы эти исполнены расой или исполнены блаженства. И если нам удастся раскопать эту расу, а раса обладает свойством не предаться.
Мы знаем, даже мирская поэзия обладает этим загадочным таинственным свойством. Люди повторяют снова и снова и снова, и некий новый вкус появляется у человека. Так это поразительная вещь. Этим славятся поэты.
Почему мы до сих пор помним Пушкина? Потому что человек читает стихи Пушкина и он чувствует расу до какой-то степени, понятно, что это некая мирская раса.
Но тем не менее, он так или иначе сохранил тот самый аспект вечности, который в его чувстве был. Я недавно только думал, я думал над этими стихами:
На холм и Грузии легла ночная им глашу, мне тарагба предо мной, мне грустная и легко, печаль моя, светла, печаль моя полна тобою. Так совершенно, ну, в принципе, ничего особенного в этих стихах нету.
Но люди читают это, и я попытался. Болтовня, эти стихи они. Там много ошибок в этих стихах. Во-первых, не на холмы, а на холмы. Потому что ударение неправильное. На холмы Грузии легла.
Но стоит даже ударение поменять, очарование исчезает. Или, например, можно было не менять ударение, можно было сказать: на горы Грузии легла ночная мгла, и все, и уже ничего нету. На горы Грузии, ну и что?
На холме Грузии легла ночная мгла. И мне грустно и легко. То есть, есть некое таинство расы.
И даже мирские поэты, почему они славятся, именно потому, почему люди снова и снова перечитывают это, потому что возникает некое чувство внутри, отражение этой расы внутри, и какой-то вкус, который даёт он.
В этом другая причина, почему мы читаем о Кришне. И в этом еще одна причина: почему нам нужно читать именно санскрит тоже. Понятно, что мы ничего не понимаем в этом санскрите.
Но тем не менее, вдруг чего-нибудь да и стукнет. Потому что в самом звучании стиха есть раса, есть вкус, есть смысл. И это важно.
Даже тут, если просто прислушаться к этому, сатхамам амасарабритам нисарга. Мы сейчас скажем про это.
Сатхамам амасарабритам нисарга — это вторая причина, по которой нам нужно снова и снова читать эти стихи и пытаться понять.
И Шрила Прабхупада поэтому не просто перевел на английский или на другие языки с помощью своих последователей, но оставил санскрит.
И в каком-то смысле самое большое достижение человеческой жизни, если мы найдем вкус в этих стихах на санскрите, потому что это непосредственно сам Кришна. Опыт Кришны в этих стихах. Слова эти не отличны от самого Кришны.
Слова «Шримад-Бхагаватам», которые произносит сам Шукадева Госвами.
И третья причина, она указана здесь, в этом стихе, очень интересная, потому что даже если, как я уже сказал, в этих лилах есть аспект вечности, отразившийся в в них, они есть вечность, они есть высшее олицетворение вечности, знаний и блаженства.
И стихи, которые их описывают, они несут на себе отпечаток этого или являются олицетворением этого. Но человек, тем не менее, может не понять этого.
И тут очень важный для нас момент в этом стихе разгадка того, каким образом человек может в конце концов до этого вкуса докопаться.
Развитие привязанности к Кришне через слушание
Очень важный момент тут. И он содержится в этой первой строчке, или в первых двух строках этого стиха.
Сатам-матам-сарабритам-нисарга, ядартхавани-шрутичета-самапи. Этот стих описывает механизм того, как нечто, что не доставляет нам вкуса, вдруг становится источником вкуса.
Если вы сейчас отправитесь, ну, например, на какой-нибудь всемирный конгресс по молекулярной биологии. И будете сидеть там. А будет вам интересно или нет? Первые три минуты.
Вы будете жутко скучать, жутко скучать, а если это еще по каким-то ракетным двигателям или еще что-то, и в то же самое время вы увидите людей, которые будут сидеть там с горящими глазами, и когда какой-нибудь ученый будет что-нибудь рассказывать, они будут слушать и говорить, еще, еще продолжай, мой вкус растет каждое мгновение.
Почему? Потому что такова их природа. Что тут конкретно говорится? Сара-сара-бритам-нисарга. Нисарга значит природа. Тут говорится, что природа преданного такова.
И этим возвышенные преданные отличаются от начинающего преданного, потому что у него еще нет этой природы.
Вначале нам слушать о Кришне почти так же неинтересно, как слушать о молекулярной биологии. Почему? Потому что это не стало нашей природой. Мы сможем по-настоящему.
Это очень важный и очень интересный момент, что в конце концов люди таким образом устроены на шум, они могут найти интерес в чем угодно, если они достаточно долго пытаются углубиться в эту тему, люди собираются вместе и изучают гельминтов.
Гельминты — это паразиты, которые живут у нас в кишечнике. Когда великого исследователя гельминтов спросили: как он, неужели ему не надоело изучать гельминтов? Он сказал: червяк очень длинный, жизнь очень короткая.
Они могут говорить о том, каким образом гельминт испражняется, в течение многих часов? Им будет интересно. Почему? Потому что такова их природа.
Потому что они в результате соприкосновения с этой темой приобрели некие самскары внутри, и когда они слушают об этом, то у них возникает интерес или вкус, поэтому тут приводится пример.
Поэтому тут говорится: очень важные слова тут говорится. Почему? Потому что так как у них такая природа, Кришна стал их артхой. Артха что значит? Артха значит цель, артха значит выгода, артха значит интерес.
То есть Кришна стал их выгодой. И интересом, их чем-то. В общем, Кришна стал артхаване. Извиняюсь, Кришна стал шрути целью их познания, Кришна стал их четаса, Кришна стал их умом.
Иначе говоря, если мы будем достаточно долго, если мы понимаем эту цель или необходимость того, чтобы интерес к Кришне у нас возник, то единственное, что нам нужно, это продолжать слушать о Нем.
И если мы будем в течение достаточно долгого времени слушать о Нем, то интерес будет возрастать, и каждая мельчайшая деталь, касающаяся Кришны, будет наполняться смыслом.
Тогда как вначале все это: ну хорошо, ну да, ну Кришна, ну да, понятно, ну Бог, ну ясное дело, Бог. Все понятно и так. Зачем так долго об этом говорить? Поэтому стих важен в этом смысле. Прати-кшанам.
Каждое мгновение они чувствуют какой-то вкус.
Как я знаю, я бывал в таких компаниях, где у людей есть некие общие интересы, они говорят об этом, говорят, говорят с энтузиазмом, а ты чувствуешь себя полным идиотом. Потому что у тебя никакого интереса к этому нет.
Потому что природы этой нет, природа не сформировалась, и просто нужно поставить перед собой цель сформировать её.
И поэтому пример, который приводит здесь Шукадева Госвами, он очень важен, он приводит некую универсальную природу людей.
Он говорит, что все люди в этом мире, они любят стри-катху, любят говорить и сколько, вот только представьте себе полки книжных магазинов, и на каждой обложке примерно одно и то же нарисовано. Только в разных костюмах с декольте.
Мужчина обнимает женщину. В разных позах, с разным выражением лица: более зверским или менее зверским. Но, в принципе, суть одна, суть от этого не меняется. Почему?
Потому что, еще раз очень важная вещь - нужно понимать, что сейчас это наша природа. Что сейчас мы каматма, наша природа кама, желание наслаждения.
И так как камамат, наша атма состоит из камы, из вожделения или из желания наслаждаться самим, то все эти темы нам будут интересны, и мы будем слушать это и говорить каждое мгновение, пожалуйста. Продолжай это делать.
Дорогая не Шукадева с вами, какая-нибудь Мариничева или кто там, я не знаю, Дарья Донцова, или кто там еще есть из этих людей, которые не устают это описывать, потому что никто не устает об этом читать.
То есть очень важно, чтобы было это совпадение внутреннего настроения с тем, что мы слышим, тогда мы можем по-настоящему ощутить вкус, но тем не менее есть разница между духовным вкусом и материальным вкусом.
Материальный вкус все-таки периодически надоедает.
И хочется чего-то еще, но люди опять пускаются в те же самые круги, но духовный вкус, как здесь говорится, он абсолютно неистощим, потому что сам объект этого духовного вкуса обладает качеством неистощимости.
Важность глав о краже телят и пастушков
И поэтому, хотя Шукадева Госвами приводит этот пример, как люди не устают слушать о женщинах и сексе, но пример этот просто потому что он доступен нам, но тем не менее этот пример не совсем идеальный, потому что все-таки есть какая-то разница.
И мне хотелось еще сказать немножко о теме нашего разговора нынешнего и о теме Кришна-катхи и об этих главах конкретно. Почему именно конкретно эти главы?
Эти главы, как я уже рассказывал в прошлый раз, являются предметом споров, потому что есть версии Шримад-Бхагаватам, в которых эти три главы, 12, 13 и 14 главы не встречаются. Там их нету. Просто.
И в той же самой Мадхва-сампрадае они утверждают, что эти главы вставные, что это некая интерполяция, то они приводят свои аргументы, они говорят, что последний стих 11 главы и последний стих 14 главы одинаковые, одни и те же.
То есть, как бы вставщик, тот, кто пытался вставить, он достаточно грубо свою подделку оформил,
чтобы шов невозможно было заметить, чтобы переход был очень плавный, то они просто взяли и последний стих из 11 главы и последний стих из 14 главы сделали одним и тем же: переход. На самом деле от 11 главы сразу 15 должна начинаться.
Чтобы переход был незаметен, то такой немножко грубоватый такой ремесленник был, который вставлял эти главы, достаточно странный аргумент.
Ну, и много других аргументов приводится, с обеих сторон те люди, которые доказывают, что эти главы невставные, там есть своя аргументация, в частности, говорится по числу глав и по числу стихов, потому что если убрать эти главы, то ну
никак не потянет Шримад-Бхагаватам на 18 тысяч стихов. Не будет хватать 200 стихов, тогда как вместе с этими главами все в порядке.
Но суть не в этом, суть в том, что эти главы, отложив в сторону этот достаточно схоластический спор, хотя и важный, в общем-то, для нашего понимания. Почему они так важны для нас?
Потому что в этих главах может быть больше, чем в каких бы то ни было других главах Шримад-Бхагаватам раскрывается смысл пароля или шифра, с помощью которого можно раскрыть Шримад-Бхагаватам. Какой это шифр?
Кришнас ту бхагаван сваям. Так это универсальная сутра или ключ к смыслу Шримад-Бхагаватам.
Доказательство высшего положения Кришны
И годи, и вайшнавы так настаивают, потому что на самом деле даже последователи Валлабхачарьи считают, что эти главы вставные, как это ни парадоксально. Хотя сам Валлабхачарья комментировал эти главы, но он говорит: ну, я комментирую это, потому что ну так принято так или иначе по традиции, но для нас эти главы в высшей степени важны, потому что смысл этого ключа к смыслу Шримад-Бхагаватам, к разгадке тайны Шримад-Бхагаватам В этих главах ярче всего проявлен.
Кришнас ту бхагаван сваям. Не Вишну. Потому что во всех остальных сампрадаях изначальным образом Бога является кто? Вишну. Вишну. А Кришна - это всего лишь одна из аватар.
Ну, ради своей лилы он принимает эту аватару, и в конечном счете в этом, скажем так, некое особое качество нашей сампрадаи, потому что практически никто другой не согласен с этим, что Кришна есть Бхагаван сваям.
И он есть некое изначальное проявление абсолюта или абсолютной истины. Почему?
Потому что в той или иной степени люди, и слушайте, это очень важная вещь, в той или иной степени мы все с вами имперсоналисты. В большей или меньшей степени.
Имперсонализм означает: в частности, есть откровенные персоналисты, а есть крипта имперсоналисты, скрытые, гупта-имперсоналисты, гупта-майявади. Это мы с вами. И большая часть духовных людей в конце концов думает, что
ну да, Кришна это Кришна. Но Бог, Он какой? Большой. Да. Бог, ну как минимум большой. Представить себе Бога, из которого выходят эти вселенные. Ну, это круто.
Он там лежит, себе на водах, из него там выходит, что-то, потом, опять входит, фух. Еще куда ни шло.
Большая часть людей, в принципе, думает, что Бог, что вот да, вот, ну, есть какой-то там Бог, этот сагуна-браман, но настоящий браман это ниргуна-браман, который за всем этим стоит.
Рассказывал один Олег Стеняев на самом деле, он сказал, что это тайная доктрина христианства. Бог есть. Но за Ним есть нечто непостижимое. За Ним есть нечто непроявленное, это
Бог, да, это Бог, вот для обычных людей, для обычных людей да, нужен какой-то Бог, нужно представление некого человекообразного бога, антропоцентрическое, но на самом деле потом — невозможно ничего понять.
И когда таким людям говоришь, что Бог Он бегает, прыгает, и еще не просто прыгает, а как лягушка прыгает. Изображая себя, лягушку, если бы здесь были мусульмане, они бы меня сразу убили. За это маха-апарадха. Аппарат в их в их понимании.
И в этих главах, ну, есть очень важный момент доказательство того, что изначальный Господь, самый могущественный, самая могущественная форма Бога - это Кришна.
И что Вишну — это просто вишну, всевозможные, многочисленные, Вишну — это всего лишь на всего части частей Кришны. И что все они исходят из Кришны и входят в Кришну. Это то, что сам Кришна показал.
Людям очень сложно реально представить это, потому что для них Бог Бог не может прыгать, потому что Он везде, как может вездесущий прыгать? Или бегать, или вообще двигаться - Он везде?
Тот, кто везде, должен быть неподвижным, правильно? Потому что он везде, куда ему двигаться, ему некуда двигаться. И в нашей сампрадае доказывается, что этот неподвижный Бог становится подвижным.
Что есть сила больше, чем Бог. Об этом вообще даже в обществе гаудия-вайшнавов так говорить не принято, что есть кто-то более сильный, чем сам Бог, кто это? Это его любовь, это любовь, которая заставляет его двигаться.
Этот неподвижный браман подчиняется любви, подчиняется силе любви. И очень сложно это понять.
И даже людям, которые признают: слушайте, и тут очень важный момент: даже людям, которые признают, что Бог — личность, вайшнавам из других сампрадай — в конечном счете, это личность в образе кого предстает для них — Нараяна, Вишну, и Вишну он что делает, он лежит, он лежит он спит он в общем ничего не делает.
Единственное, что он делает — это как с Шрирангамом, есть это замечательные мурти Нараяны, четырехрукого, возлежащего на змее, на Ананта-шеше, она там возлежит, вся его внутренность этого алтаря испещерена изображениями лил Кришны.
Я спросил у людей, которые там,
он Верховный Господь, почему тогда он Верховный Господь, почему там Кришна нарисована? Говорит, ну, потому что ему нравится об этом вспоминать. Он лежит и видит сны о том, как он был Кришной.
Чтобы напоминать ему об этом, там изображение у этого Ранганатхи — эти изображения лил Кришны. Но еще раз, в этих главах яснее,
чем где бы то ни было в «Шримад-Бхагаватам», описан этот факт: что Кришна, именно Кришна, является изначальным источником всего, в том числе и Вишну. И что это самое поразительное и самое полное парипуна олицетворение верховной личности Бога или проявление верховной личности Бога.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть три качества Кришны, которые отразились в этой линии: удивительные качества, которые на самом деле доказывают превосходство Кришны над другими проявлениями верховной личности Бога.
Первое качество - это то, что Кришна во Вриндаване приводит в восторг, а все остальные воплощения Вишну, Нарайны, либо чьим источником он является, они в восторг приходят.
Ну, как это описано, или как это в Шрирангаме проявлено, они в полном восторге от этого. Второе его качество удивительное: он может ввести в заблуждение. А заблуждение значит что? Заблуждение значит невежество, правильно?
Он может вести в заблуждение даже Балараму. Даже Баладев. Его альтер эго, его второе я. Так даже он под влиянием Кришны может впасть в заблуждение. Понятно, что это не невежество, это его йога-майя, но тем не менее.
И то, что он является источником могущества или силы для всех остальных, то, что именно он от него все черпают могущество Все могущество, которое есть у кого бы то ни было, это маленькие искорки, которые исходят от Кришны и которые Он щедро раздает всем остальным. Вот, и нам нужно переходить уже к нашей теме, основной источник могущества для всех.
И тут еще очень важный момент, тоже философский аспект, то, что тут Кришна одерживает сокрушительную победу, мадхурья Кришны, сладость Кришны одерживает сокрушительную победу над айшварьей. И доказывается могущество этой мадхурьи.
И это, собственно, привело в недоумение Брахму. Брахма был прежде всего введен в заблуждение именно тем, что он не мог соотнести себя с этой мадхурьей. Он привык в настроении благоговения относиться
к Богу, как в Брихад-бхагаватамрите описывается, что как этот Маха-Вишну или Маха-пуруша, который живет на планете Брахмы, как он ест, так и каждый день Брахма приглашает Маха-пурушу, чтобы поднести ему блюда приготовленные. Говорится, что Маха-пуруша вместе со своей супругой приходят, они чинно все съедают, и потом опять ложатся спать.
Это некая лила, которая происходит на Сатья-локе, описанная в Брихад-бхагаватамрите, и Брахма он привык, что они приходят, они по всем правилам все съедают правой рукой, ни в коем случае не левой.
А потом спрашивают разрешения у Брахмы, говорят: можно, мы поспим после обеда. Он говорит, конечно, сам Бог велел, после обеда надо поспать. Они ложатся спать на левый бок, но
тут когда Брахма видел, как Кришна нарушает все эти правила, он подумал: ну только не это, только не он, только этого не может быть. Это, собственно, привело его в недоумение.
Разбор 12 стиха о поглощенности мальчиков
Ну ладно, хорошо, мы переходим к 12 стиху, на котором мы остановились в прошлый раз, из этой главы, очень важный стих. Бхунджанеш Ачьютатмасу. О Бхарата, говорит он Бхаратам, пока мальчики, пастушки, чьи умы были полностью
поглощены Господом, ачьютатма, они были полностью поглощены Ачьютой. Еле наслаждались этой пищей, бхунджа, они наслаждались Богом или прасадом, который у них был. Тем временем телята, ватсани, дурам ушли далеко в лес.
Почему? Вивишух — они вошли в этот лес? Потому что они были трина-лобдхаh, потому что у них была жадность к траве, по отношению к траве. И это важный стих, потому что он описывает два вида живых существ.
Одна категория живых существ, мальчики, пастушки, были ачьютатма. Ачьюто-атма значит, что их сознание было целиком в Ачьюте. Их атма была в Ачьюте. Они думали только о нем.
И в каком-то смысле Шукадева Госвами восхищается ими, восторгается ими. Потому что он говорит: они наслаждались пищей, пища была перед ними. Когда пища оказывается перед нами, то наша атма оказывается где?
Мы становимся прасадатмой. Мы становимся, вернее, точнее, бходжана-атмой. Наша атма, наше сердце переходит туда. И мы даже если мы кого-то любим, по крайней мере, на время еды мы об этом забываем.
Но тут говорится, что потрясающий прасад находился перед мальчиками, они наслаждались этим прасадом, но при этом их сердце было все равно где? В Кришне, в Ачьюте. Ачьютатма.
Это очень важный момент. И когда человек достигает этого состояния ачьютатма, когда счастье, и Санатана Госвами объясняет, что почему Кришну называют ачьютой?
Потому что все его качества ачью, все его качества абсолютно идеальны, совершенны и непогрешимы. В каждом проявлении Кришна абсолютно приковывает умы.
В каждом: когда он смеется, когда он плачет, когда он просто сидит, молчит.
И когда человек понял, это очень важный момент, человек... потому что там были телята, и телята они почувствовали жадность по отношению к кому? К траве. Трина-лобхита.
Тут Шукадева Госвами сталкивает или противопоставляет друг с другом. Эти два отношения: телята Тем временем их больше интересовала трава.
Хотя, в общем-то, трава ничто по отношению по сравнению с прасадамом. И эта трава, зеленая трава, она очень сильно интересовала их.
Санатана Госвами объясняет, что Брахма, который, собственно, завлекал телят, увлекал их оттуда, что за всем этим стоял Брахма, и Брахма, он, чтобы они ушли подальше в лес, потому что трава везде растет, Брахма, он особенно зеленую траву, создавал на тропинках, которые увлекали в лес.
Вдруг эти телята, привлеченные зеленой травой, уходили дальше, дальше, дальше, дурам. Они уходили все дальше и дальше от Кришны.
И в сущности, это наша с вами трагедия до тех пор, пока какие-то другие вещи интересуют нас, или у нас есть вкус к каким-то другим вещам, нам очень сложно будет по-настоящему почувствовать себя в безопасности.
Телята были рядом с Кришной. Но тем не менее, трина-лобхита — это жадность по отношению к траве, постепенно, постепенно увлекла их или отдалила их от Кришны.
Это поэтому Шрила Прабхупада говорит в одном месте, что человек по-настоящему может чувствовать себя в безопасности. Как, по-вашему, на какой ступени преданного служения человек может чувствовать себя в безопасности?
Шрила Прабхупада говорит, как минимум на уровне ручи. Потому что иногда преданные думают: я достиг уровня ништхи. Я пять лет повторяю Хари Кришну. Наверняка это ништа. Может быть, не исключено, но тем не менее,
даже ништха — это достаточно опасное состояние, потому что в ништхе нет явно проявленного вкуса. И в любой момент материальный вкус может вернуться. Потому что нет яркости.
Я помню очень хорошо, я давал лекцию про что-то там про ништу как раз давал лекцию.
Человек сказал: «Ну, это все хорошо. Говорит: «Ну как же без секса? Потому что, говорит: «Ну вот как-то вот яркости в жизни нет все равно. Я понимаю, что ничего хорошего в этом нет, но какой-то сочного вкуса тоже нет. Без этого.
Изюминки нет, нет чего-то такого. Да, человек себя хорошо чувствует. Да, он счастливый, в принципе. Но все равно, если нет вкуса, яркого, проявленного вкуса, то человек не может себя чувствовать в безопасности.
И строго говоря, даже на уровне бхавы еще опасность остается, хотя не очень большая, прямо скажем. Но этот вкус — это очень важная вещь.
И вкус именно к тому, чтобы мы поняли эту вечную природу качеств Кришны, ачьютатма. Потому что качества его очю, они никогда не падают. И тем временем эти телята уходили все дальше и дальше в лес.
И опять же, Санатана Госвами объясняет, почему этот стих начинается слов. С какого слова начинается этот стих? Бхарата. Бхарата. О, Бхарата.
Так Санатана Госвами говорит, что в этот момент Шукадева Госвами, он вспомнил Юдхиштхиру. Почему он вспомнил Юдхиштхиру? Потому что страшное несчастье случилось у Юдхиштхиры в тот момент, когда он что делал? Играл в кости.
Когда он находился на пике своей славы, он сделал раджасуи яги, у него был потрясающий дворец, у него была замечательная семья, все было замечательно.
И вдруг во мгновение ока — бум, и все. Он все потерял и оказался в лесу. Сразу, неожиданно.
И Санатана Госвами говорит, он вспоминает: «О Бхарата», а потомок Бхараты, обращаясь к Махараджу Парикшиту, он говорит: «Вот видишь, как бывает, Кришна иногда посылает испытания своим преданным в тот самый момент, в момент, когда...»
То есть иначе говоря, он говорит, что сейчас случится что-то ужасное. Только что все счастливы, только что все едят, все наслаждаются рядом с Кришной, и вдруг.
А в следующий раз, когда вы будете очень счастливы, помните об этом, Кришна посылает испытания в самый неожиданный
Забота Кришны о преданных в 13 и 14 стихах
момент. Шукадева Госвами предвосхищает или подготавливает Махараджа Парикшита к тому, что должно случиться сейчас, что произойдет нечто неожиданное, скажем так. И дальше следующий стих, 13. Тандриста, Бая Сантрастан.
Увидев это, увидев, что телята ушли куда-то далеко. И непонятно, что их не видно больше. Тандрешта, Дрешва. Увидев это, Бая Сантрастан, мальчики страшно перепугались. Их охватил страх.
И объясняется, что у них был двоякий страх. Они испугались потерять телят и они испугались еще больше вернуться домой без телят.
С одной стороны, им было жалко телят, а с другой стороны, они подумали, что нам скажут наши родители, если мы вернемся без телят. Как они будут нас ругать?
И они, перепуганные, повскакивали с мест, необычайно возбужденные. Где наши теляты? Только что они ели, и вдруг они поняли: телят-то нет, слишком они увлеклись этой лилой.
И в этот момент Кришна сказал им, и Кришну здесь называют бхибаям. Бхибаям — значит тот, кого боится сам страх. Бхибаям. Сам страх боится его. Утешает Кришна: абхайам Митранясан Чавирамате.
Он сказал: не беспокойтесь, друзья мои, митрани. Асан, сидите здесь, никуда не двигайтесь. Я сам найду этих телят, я сам приведу этих телят. Что происходит здесь? Они повскакивали с мест, и Кришна стал их успокаивать.
Он стал говорить: пожалуйста, не прерывайте свой обед, не прерывайте ничего, потому что я хочу, чтобы вы продолжали это делать. Я сам все найду, я сам найду этих телят. То есть, Кришна беспокоится о своих преданных.
Он говорит: сидите спокойно, ма вирамата. Не нужно ни о чем беспокоиться, не нужно ничего бояться. И Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что когда человек находится с Кришной, то ему нечего бояться. Что смысл этого стиха в этом — что Кришна как бы заверяет нас:
Если вы находитесь рядом со мной, то вам не нужно ни о чём беспокоиться. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, и здесь Он показывает на этом примере, что нет никакой необходимости, нет никакой причины для страха, не нужно бояться.
Если мы понимаем, что Кришна рядом находится, то может нас испугать смерть? Нет. Смерть нас может только обрадовать. Как минимум не испугать. А все зависит от силы нашей реализации того, что Кришна находится рядом.
И Кришна будет находиться рядом, когда мы помним о Нём, когда мы говорим о Нём. Не нужно ни о чём бояться, страха нет. Кришна говорит, не беспокойтесь. Сидите, сидите спокойно, ни о чем не беспокойтесь.
Я сам найду ваших телят, и я сам побеспокоюсь о том, чтобы вас никто не отругал, никакие ваши матери, ни кто другой. — ни кто другой. Иногда нас охватывает беспокойство. Мы думаем, то нужно сделать, это нужно сделать.
Мы повторяем мантры. Думаю: «Ой, Кришнари, Кришна, Кришна, Кришнари». О, вот это будет. А, вот это будет. А, вот это случится.
Кришна говорит, сидите спокойно. Сидите спокойно. Не надо вскакивать, не надо бежать куда-то, не надо беспокоиться. Нет никакой необходимости в этом. Я с вами тоже немного. Вот.
И дальше в следующем стихе Кришна, чтобы еще больше успокоить своих друзей, в 14-м стихе Он что делает?
Потому что друзья стали возражать, они стали говорить: «Нет, мы с тобой пойдем, Гопала, как же ты, мы будем есть, как мы будем есть без тебя?»
И тогда Кришна говорит: «Ничего, ничего, не беспокойтесь, я возьму с собой еду сухим пайком».
В следующем стихе говорится: сапани кавалау йато. Он взял в руку себе немножко рису и как бы сказал тем самым, как бы дал понять, что вы сидите и ешьте, я тоже буду пока есть, пока я буду их искать.
Итй уктва двида рикунджа. И Шрила Прабхупада переводит эти слова. «Итй уктва». Сказав это, он отправился искать Гахварешу атма-ватсакан. Он стал искать своих телят. Много очень интересных слов тут мы скажем.
Вичинван. Он стал искать их. Бхагаван Кришна, этот Бхагаван Кришна...
Следующий стих, Шрила Прабхупада говорит, что именно он сказал. Я пойду разыскивать телят, продолжайте наслаждаться завтраком, и он взял с собой немножко этого риса, он зажал пищу между пальцами и отправился искать повсюду.
Гахварешу. Он отправился в эту гущу, в часть леса, и очень важные слова здесь — атма-ватсакан, своих собственных телят. Почему своих собственных телят? Стал ли он искать только своих телят? Нет.
Потому что он не отделяет себя от своих друзей, атма-ватсакан. Это его собственные телята.
Он беспокоится, иначе говоря, он беспокоится о своем преданном и о том, что есть у его преданного. Даже больше, чем сам преданный. Как о своем.
Очень важен этот момент, или это понимание того, как Кришна беспокоится о нас? Для него нет чужого. Что преданный считает своим, Он тоже считает своим.
Поэтому он стал искать повсюду, он заходил в пещеры, он отправился в лес, он поднялся на Говардхан. Это все было около Говардхана. Он повсюду в зарослях искал чего-то.
Это рис с йогуртом, и Радха-Говинда Махарадж говорит, что по-другому рис называется бат. И бат значит также бхата, и в сущности, когда Кришна отправился искать телят, Телята
как по-другому называются, или коровы, как называются на санскрите? Коровы? Го. А го, что еще значит чувство. Чувство. Вот, скажем так, метафорический смысл этого:
что когда наши чувства убегут от нас в поисках наслаждения этого мира, то кто будет пытаться возвращать наши чувства обратно?
Сам Кришна. Когда человек уйдет, когда преданный уходит, и поэтому он взял с собой рис. Значит, что я своего бакту держу в кулаке,
я его держу с собой, даже если он уйдет куда-то, даже если он увлечется чем-то и отойдет, Кришна сам отправляется на поиски, он залазит во все пещеры, во все пивные бары во Во все другие заведения. Он ищет всюду.
Он говорит: вернись, вернись ко мне.
То есть, Кришна здесь, Шукадева Госвами, хочет нам сказать, что Кришна — Он неравнодушен к тем, кто так или иначе почувствовал притяжение Его, и Он сам заботится о том, чтобы преданный вернулся. Есть замечательная история, которую мне рассказали про одного преданного.
Он отошел. Ну, преданный распространял много книг. А до того, как он стал предан, он был рыбаком. Он подумал: ну сколько можно, я вот тут сижу, я любимым делом не занимаюсь, сколько лет я уже не рыбачу.
Он решил отойти, решил покончить с сознанием Кришны, со всем чем только можно. И он взял удочки свои, которые он сохранил еще.
Сел на берегу пруда, закинул удочку, и вдруг он почувствовал, что огромная рыба попалась на крючок. Он стал тянуть эту рыбу с огромным наслаждением. В конце концов, он вытянул.
Когда он вытянул, он увидел, что это «Бхагавад-гита как она есть». В полиэтиленовом мешке. Реальная история. Кто-то забросил в этот пруд. Это был сам Кришна.
И он вынул эту Бхагавад-гиту и сказал: «Я все понял, Кришна. Я у тебя на крючке. От тебя невозможно никуда уйти». И здесь Кришна сам говорит, Он отправляется на поиски своих преданных
этих телят, и говорит: Я их верну во что бы то ни стало, поэтому зажимает в руке рис.
Удивление Брахмы спасением Агасуры в 15 стихе
И следующий стих очень важный. Он описывает, что в этот момент происходило, чего в тот момент не знал даже сам Кришна. Амбуджан Маджани, Саддан Тарагату.
2 Дриштва Гасура Мукшанам Прабаватах, праптам, парам, висмаям. Тут описывается висмаям, или удивление. Некое недоумение, которое охватило парам-висмаям, которое охватило Брахму. И Брахма при этом — он висел в воздухе.
Он находился в пространстве, он глядел на всё это висмаям. Он очень удивился. Чему он удивился? Дриштва агасура-мокшанам. Он очень удивился этой агасура-мокше или спасению Агасуры.
Это очень сильно подействовало на него, потому что он думал: этот демон не сделал ничего хорошего. Ровным счетом Брахма ведет очень подробный реестр всех наших поступков. Он знает карму. У него есть доступ ко всем файлам.
И он специально просчитал и просмотрел все эти файлы, он не нашел ни одного хорошего поступка в жизни Агасуры. Он увидел там жуткие грехи, и при этом он вдруг увидел, что Агасура получил сарупья-мокшу.
Он приобрел форму такую же, как Кришна. И Брахма стал думать: что происходит в этом мире? Есть в этом мире какой-то порядок, или нет? Чего вдруг? Чего ради этого демон, у которого за душой ничего хорошего нет,
у которого только злоба в сердце, вдруг получил сарупья-мокшу. С чего это вдруг?
И он висел там в воздухе. Я также думаю, что, наверное, вверх тормашками, слегка от необычайного удивления, голова у него закружилась, и непонятно, что случилось.
И Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха, комментарий этого стиха со слов амбу- джанама-джани Брахма: он родился из лотоса. Шрила Прабхупада говорит, что он родился из лотоса. Это материальное рождение.
В конце концов, рождение Брахмы было материальным, как говорится в этом стихе: амбуджа- маджанихи. Брахма родился из амбоджи, из лотоса.
То, что он родился из лотоса, а не от человека, животного либо иного материального отца, ничего не меняет. Лотос тоже материален, а каждому, кто рожден посредством материальной энергии, присущи
четыре материальных недостатка: бхрама, прамада, випралипса и каранапатава.
То есть, Шрила Прабхупада, объясняя этот стих, говорит, что самого первого слова этого стиха Шукадева Госвами нам объясняет причину заблуждения Брахмы: то, что Брахма в сущности материальное живое существо.
Любое материально живое существо, оно склонно к ошибкам. И поэтому тад-антара-гатах, когда он начал размышлять об играх Кришны и попытался понять игры Кришны с помощью своего интеллекта, Он запутался.
Иначе говоря, Шукадева Госвами нас здесь предостерегает. Он говорит: пожалуйста, не пытайтесь понять игры Кришны своим уму. Просто примите их.
Не пытайтесь думать, что вы сейчас разберетесь во всем, что вам все станет ясно.
И что он увидел, что этот майя-арбхакасья, что Брахма, живущий на высшей планете Вселенной, он был удивлен, и он хотел проверить силу Кришны, которая предавалась.
Он увидел этого майя-арбхакасью, этого мальчика, арбхаку, и он думал: «Ну, это просто иллюзия некая, майя, этот мальчик, который все это делает.
Ему захотелось. Ему захотелось увидеть, какое выражение будет на лице у Кришны, когда Кришна не обнаружит телят и своих друзей. Ему просто захотелось посмотреть, что будет на лице у Кришны.
Он подумал: сейчас Кришна, наверное, удивится. Или Кришна заплачет, прибежит ко мне и станет говорить: "Брахма-дев, мальчик, мои друзья", Кришна.
Он захотел посмотреть на лицо Кришны и таки посмотрел. Кришна продолжал улыбаться. Кришна при этом думал: "Ты хочешь меня обмануть? Кришна. Посмотрим, кто кого.
И как тут говорится, что для того, чтобы посмотреть на лицо Кришны, он украл Всех телят Кришны и всех друзей Кришны и перенес их в другое место.
Вот, майя-арбхакасья-истугу. И тут говорится, что очень быстро Брахма поймет, очень скоро Брахма поймет, кто кого обманул.
В конечном счете, что очень важно тут понять, то, что и наши ачарьи объясняют, это то, что Брахма не мог мальчиков-пастушков украсть по одной простой причине, потому что он материальный, а мальчики-пастушки нематериальные.
Он не мог даже дотронуться до них, и приводится пример Раваны, который тоже хотел украсть Ситу. Смог он украсть Ситу? Нет. Он украл кого? Да, он украл копию Ситы.
Что произошло в этот момент, когда Брахма в полной, в полной уверенности в том, что Он сейчас обманывает Кришну и то, что Он сейчас докажет Кришне, какой Он великий, в этот момент Кришна создал, вернее, иллюзорная энергия Кришны создала копии мальчиков-пустушков, материальные копии, которые украл Брахма.
Ну, извиняюсь, не Кришна, Брахма, который украл Брахма, вот и тут
Природа сомнений и история о Шиве и Сати
очень важный момент слушайте это очень важная вещь или важная часть в нашем описании. Это сомнения Брахмы. До тех пор, пока у нас есть материальное тело и материальный ум. У нас будут сомнения. У кого-то есть сомнения.
Периодически, вот только у Даял Говинды есть сомнения. Все остальные абсолютно не сомневаются, всякие Сомнения есть у всех.
И эти сомнения могут привести нас к оскорблению, на самом деле, что мы должны понять исходя из этого стиха — это то, можем ли мы давать волю своим сомнениям? Я хотел рассказать одну важную историю, которая очень хорошо иллюстрирует это, каким образом сомнение приводит к оскорблению. И откуда начинаются сомнения?
История эта описана в Пуранах, и описывает также Тулсидас о том, как однажды — слушайте, это уже имеет непосредственное отношение к тому, что делаем мы.
Однажды Шива вместе со своей супругой Сати отправился к Агастье Муни для того, чтобы послушать из его уст Кришна- катху.
И когда Агастья Муни стал рассказывать что-то о Кришне, Шива слушал с неотрывным вниманием, а Сати что делала? Да, она заснула.
Как это часто бывает после сытного завтрака и после трудов праведных нам хочется спать, и мы слушаем и думаем, мы все это уже знаем. Это Агастья Муни. Сколько можно.
И Сати стала спать, Шива слушал, волосы его стояли дыбом от восторга. А Агастья Муни видел, что происходит с Сати. Как любой лектор видит, что происходит с его аудиторией. И лектору не нравится, когда кто-то спит.
Я Гастя Муни подумал: пусть она поймет, что так делать нехорошо. Что случилось дальше?
Сати в какой-то момент, увидев своего мужа, повторяющим что-то на четках, в необычайном экстазе стала спрашивать, чьи имена ты повторяешь.
Шива стал очень воодушевлен этому вопросу. Стал говорить: я повторяю имя Рамы, Рама, Рамити, Рамети. И он повторяет эти имена: Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам. Она говорит: кто такой Рам? Рам — это сам Верховный Господь.
Сати спросила: а можно? Я увижу Раму? И Шива сказал: ты уверен, что ты хочешь его увидеть?
Он говорит: Конечно, я хочу увидеть того, кому ты поклоняешься, чьи имена ты повторяешь. И тогда Шива сказал: как раз сейчас мы можем увидеть его. И они спустились в этот лес недалеко от Панчавати,
где Рама жил с Ситой. И это было в тот самый момент, когда Сита была украдена Раваной, и Шива с Парвати увидели Раму, и Рама шел, и слезы градом текли у него из глаз, и он, охваченный безумием любви
и чувством разлуки с Ситой, обращался ко всем деревьям: где Сита, где Сита? Подходил к каждому дереву, обнимал его и говорил: о палаша, пожалуйста, скажи мне, где Сита?
Потом он подходил к дереву баньян, обнимал дерево баньян, спрашивал, где Сита? Падал на колени. Он видел какого-то оленя, подбегал к оленю и спрашивал: скажи мне, где Сита. И Сати увидела это, и она подумала: это Бхагаван?
Бхагаван по определению какой? Всезнающий. Всезнающий. Он все знает. Мало того, что он Атмарама, еще все знает. Но как минимум он должен знать, где Сита. Я знаю, где Сита. Шива, когда увидел Раму, он упал в дандоват перед ним.
А Парвати, извиняюсь, не Парвати, Сати, Сати стояла в сторонке, наблюдала на все это, и сомнение, сомнение даже не в Раме, а сомнение в своем муже закралось в ее сердце. Оно подумала, он мне сказал, что это сам Бог.
Как это может быть? Она усомнилась в своем муже. Слушайте, это очень важная цепочка. Сначала мы засыпаем на лекции. Потом сомнения в нашем духовном учителе закрадываются в наш ум.
Сначала мы невнимательно слушаем и думаем, я и так все знаю, я это много раз слышал и все такое. Потом неминуемо сомнения, потому что Шива является духовным учителем для Парвати. Она стала в ступор.
И она спросила у Шивы, что происходит. Ну вот он, это Бог, Он ищет Ситу, да че Он ищет, и Шива увидел, что она не поклонилась.
И тогда Сати промолчала, и она ничего не сказала, она не сказала Шиве о том, что у нее есть сомнения в нем. Это следующая ошибка, которую она сделала. Первая ошибка - то, что она заснула на лекции, вторая ошибка - то,
что она поставила под сомнение слова того, чьи слова она не должна была ставить под сомнение. Третья ошибка — это то, что она не поделилась этим сомнением с ним.
Она подумала: дай-ка я проверю самого этого Раму, кто это такой?
И это четвертая ошибка, которую человек делает, потому что когда он начинает сомневаться в словах духовного учителя и не делится с ним этими сомнениями, не пытается рассеять эти сомнения в разговоре с ним, а он начинает следом сомневаться - в ком? Уже в Боге. Он уже начинает сомневаться в Боге.
И какие-то тараканы появляются у него тут. И поэтому Сати подумала: сейчас я приму образ Ситы, он ищет Ситу. Я приму образ Ситы. Когда я приму образ Ситы, он закричит: О, Сита, это ты! Я так давно искал тебя! Где же ты была?
Она уже представляла себе эту сцену, как Рама кидается к ней, как множество других живых существ кидаются в объятия материальной энергии. С криком: «Сита, где же ты была?»
И она встала на дороге у Рамы, в том направлении, куда шел Рама, и вскоре появился Рама. И когда Рама появился перед ней, увидев ее, он поклонился ей в ноги и сказал: Сати, это ты что-то делаешь здесь? И где твой супруг?
Почему ты одна? Ходишь по дремучему лесу. Сати почувствовала себя очень неловко. Она поняла, что ее раскусили.
Более того, Рама ей тактично дал понять, что женщине одной по лесу ходить не нужно, если она, конечно, не гопи, которая прибежала к нему на свидание, и Сати очень сильно смутилась, и она хотела что-то сказать.
И в этот момент, когда она хотела что-то сказать, вдруг она увидела, что Рама не один. Она увидела Лакшмана. Лакшман был с ним.
Вдруг она увидела Ханумана, она увидела Ситу рядом с ним. Вдруг она увидела, что Сита находится рядом с ним. Она посмотрела на себя и поняла, что она никакая не сита.
И в этот момент она увидела Шиву, причем не одного, а многих Шив, которые поклонялись Сити, Раме, Лакшману и Хануману, она увидела полубогов великих, которые возносят молитву, ей открылась эта некая реальность, которой она не видела до этого.
И она еще более смущенная, сказала: Ну, я пошла. Мне некогда. И когда она пошла и вернулась к Шиве, а Шива сидел и ждал ее спокойно. Она совершила последнюю ошибку, самую серьезную ошибку.
Шива спросил у нее: «Сати, как дела, что произошло?
Она говорит, ничего не произошло, я просто поняла, что я допустила ошибку и не поклонилась Раме, и поэтому я пошла, чтобы ему поклониться. Я не поклонилась, а сейчас я исправила свою ошибку, я ему поклонилась, я все поняла, так что ничего не произошло.
И Шива в этот момент пошел в Самадхи, увидел все то, что произошло, и понял, что его жена верная, его обманывает. В результате этого, что произошло с Сати, Сати пришлось оставить свое тело. Потому что это была аппаратха.
Аппаратха, которую она вначале чисто в уме совершила, усомнившись, в своем муже великом
перешла в реальную апарадху, когда она обманула его, когда она уже в ответ на его прямой вопрос, что случилось, она не ответила правду. Ей слишком стыдно было сказать все то, что она увидела, и все то, что произошло.
И в этом очень большой урок для нас, для всех. И, собственно, то же самое сейчас происходит с Брахмой. Брахма усомнился. У Брахмы появились эти сомнения.
И тут нужно очень хорошо понимать, что сомнения неминуемо ведут к чему? К оскорблениям.
Сомнения, если мы не пытаемся рассеять эти сомнения как следует, если мы не пытаемся честно рассеять эти сомнения, скрываемых, то они приведут нас к оскорблению.
Как Шрила Прабхупада, иногда у его учеников появлялись сомнения в нем. И когда ученики приходили и задавали какой-то вопрос о том, что он говорил, или еще что-то. Шрила Прабхупада с очень большой готовностью объяснял им.
Но были ученики, которые не раскрывали ему эти сомнения, не приходили к нему. И у таких учеников сомнения только росли, росли, росли, и в конце концов приводили их куда-то непонятно куда. Вот.
Но в конечном счете не надо спать на лекции. То есть не надо быть невнимательным. В конце концов, мы знаем, что прамада — это корень всех оскорблений.
Это история, также иллюстрация важного положения, о котором говорит Бхактивинода Тхакур в «Шри Харинама-чинтамани»: что все оскорбления и оскорбления святого имени исходят откуда? Из одного корня, из невнимательности.
Из-за невнимательности, потому что невнимательность — это наша способность быть сосредоточенным на самих себе. Это наше желание быть погруженным в самих себя.
И в результате этого возникает, что возникает в результате невнимательности - возникает кутарка, неправильная логика. Человек утрачивает способность правильную логику выстраивать в своих мыслях.
Ему кажется, что это в высшей степени логично, его сомнения и все остальное, но на самом деле это результат некой кутарки. И мы сейчас с помощью Шукадевы Госвами видим то же самое явление, которое произошло с Брахмой.
У Брахмы возникла эта кутарка. Он не мог совместить какие-то вещи, не мог понять, каким образом, почему сначала Агасури дали освобождение, а потом.
Реакция Кришны на похищение в 16 и 17 стихах
И поэтому тут говорится: тад-антара-гата уах, он зашел внутрь этих лил, он зашел в эти лилы и запутался в этих лилах.
Он не понял ничего, что происходит, и он попытался с помощью своей ущербной материальной логики понять что-то, что он не мог на самом деле понять, что невозможно понять таким образом.
Еще пару стихов мы прочитаем, да? Шестнадцатый стих.
Вичикая сантатага. После этого, тем временем, Кришна не сумев найти телят, вернулся на берег реки, но не обнаружил там пастушков, и тогда он стал искать и тех, и других, словно не понимая, что произошло.
Шрила Прабхупада вставляет сюда слово «словно», но на самом деле в тот момент Кришна не понимал, что произошло.
Он не мог найти телят, он строго-настрого велел своим друзьям оставаться на том же самом месте, где он их оставил, не сходить с места.
Он вернулся на берег и он не видел ни одного своего друга. Он не увидел даже тарелок, из которых они ели.
Брахма даже тарелки забрал, видимо, чтобы маха-прасад попробовать. И ачарьи объясняют, что в этот момент Кришна... Лицо Кришны такое, потому что он исполняет желания своих преданных, и Брахма хотел увидеть, какое лицо будет у Кришны.
В этот момент лицо у Кришны искривилось, и губы его задрожали. Он был готов заплакать. Представьте себе, вы ушли, вы потеряли телят, вернулись и нету ваших друзей.
И вы, Кришна, вы еще не во Вриндаване, вы особенно не применяете свою энергию, все знания. Кришна, у него губы стали дрожать.
Он стал кричать: «Субал, Субал!» — рядом, стал кричать громко, громко, звать их. Где вы, где вы, где вы, где вы? Только эхо отдавалось ему. Эхо, которое разносилось повсюду, громкий звук, и Кришна
зовет Субала. Представьте себе эту сцену. Кришна, готовый заплакать, зовет своих друзей, но в этот момент, да, и Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите» описывает лилу, объясняет, в чем была суть оскорблений Брамы.
Суть оскорблений Брамы заключалась в том, что он сделал. Он сделал нечто, что не нужно было делать, место в ненужном месте, не в том месте, где нужно было делать. Первое, что он сделал, он прервал - удовольствие Кришны.
Кришна находился вместе со своими друзьями, Брама помешал этому празднику. Представьте себе, вы едите и вы полностью счастливы, вдруг звонит телефон, и кто-то прерывает вас.
Ясно дело, что вы не будете очень счастливы от того, что тут мало того, что телефон зазвонил, тут телята исчезли.
То есть он сделал что-то, или как также объясняют очари, что в сущности Брахма решил соревноваться с Кришной в воровстве. А Кришна, Он же царь всех воров. Есть даже эта аштака, которая прославляет Кришну как царя, а?
Чора-агранья. Да. Чора. Агранья, да. Там говорится, что Кришна самый лучший из воров. И тут какой-то, ну который даже подмастерий ему не годится, пришел и решил украсть его друзей.
Сама идея дурацкая довольно: украсть телят, украсть друзей. А мало того, он сделал это в неподходящем месте.
Потому что мы знаем, что оскорбления, совершенные во Вриндаване, их результат увеличивается во много-много тысяч раз.
Поэтому Шрила Прабхупада предостерегал: не живите во Вриндаване слишком долго, потому что если ваше сердце еще не принадлежит Вриндавну, оскорбления будут иметь гораздо более серьезный эффект, если вы делаете это здесь.
И он сделал это неподходящим способом абсолютно. Он прервал Его обед, он сделал это во Вриндаване и сделал это совершенно неподходящими методами, неподобающими методами решил украсть у Кришны что-то.
И в этом было оскорбление, и поэтому Кришна на самом деле на Брахму был очень сильно сердит.
В тот самый момент, когда он понял, что это сделал Брахма, он сильно рассердился, когда Брахма будет произносить свои стихи, свои молитвы, его молитвы самые длинные молитвы, одни из самых длинных молитв во всем Шримад-Бхагаватам, одни из самых замечательных молитв, 14-я глава, 50 стихов где-то, где он молится Кришне.
И Кришна что сказал ему на это? Ничего не сказал, ни слова не сказал. Кришна просто стоял, улыбался и делал вид, что не понимает санскрита. Он ответил Индре, он ответил Варуне, он ответил всем.
Всем он отвечал, когда кто-то делал что-то. А он говорил: ну, не волнуйся, все нормально, все хорошо. Брахме он ничего не сказал.
Брахма очень серьезно, даже Калии он ответил, но Брахме он ничего не ответил, вот. И он просто стоял, смотрел на Брахму и улыбался.
То есть Шрила Джива Госвами говорит, что Кришна, находясь в этом состоянии мальчика, слушал Брахму, и Брахма говорил одновременно четырьмя, из четырех голов доносились эти молитвы, и Кришна стоял и думал: «Как это интересно, ему удается
Сразу четырьмя. Поэтому он стоял и улыбался. Думаю, ну надо же вообще. Четыре дорожки одновременно. Четыре.
Но опять же, Санатана Госвами говорит, что Кришна улыбался, качал головой и говорил: Брахма, ты ничего не понял. Ты так ничего и не понял в этом — смысл его улыбки. Но Брахма все равно был счастлив.
Брахма говорил, я все-таки это увидел. Я таки его увидел во Вриндаване, и он показал мне свое место.
И в в сущности, эта многозначительная улыбка Кришны, когда он не верит словам Брамы и просто улыбается на то, что он говорит, объяснение или доказательства того, что любовь очень сложно понять. Не думайте, что Кришна так легко поверит вам, что вы поняли, что такое любовь.
Даже если вы будете возносить замечательные молитвы: «Атава бхаги махи джанмы» и так далее, будете говорить: сделай меня камнем во Вриндаване.
Кришна говорит, ну ладно, камнем, камнем может быть еще и можно, но никем другим.
То есть, в сущности, здесь, когда Брахма признает свое положение и поражение, он по сути дела признает поражение всего по отношению к любви, которое абсолютно нелогично, абсолютно непостижимо с помощью мирской логики.
Вот. Ну и, наверное, все. Да, ну, собственно, мы до некоего логического завершения. Ну, последний стих прочтем, 17 стих.
Не найдя во всем лесу ни телят, ни пастушков пасет их, Кришна вдруг понял, что это проделка Господа Брахмы. Квапи адриштвава випине — в чаще леса он не нашел.
Тут Кришну называют Вишвавит, то есть тому, кто знает всю Вселенную. Сарвам Види Критам Кришнах. Он знает, что это совершил виды критам.
Видхи-крита. Видхи — это слово, это имя Брахмы. Вот это видхи, тот, кто устанавливает правила в этом мире — видхи. Кришна понял. Кришна сахава джагама — аваджагамаха.
Он вдруг понял неожиданно, что все это проделки Видхи, или Брахмы. И опять же, Шрила Прабхупада говорит, что эта лила называется Брахма-вимохана, или Замешательство Брахмы.
И Ачарии говорят, что произошло в этот момент. Что в этот момент до этого Кришна не знал? Не знал, что происходит. Он искренне искал своих телят, он искренне искал пастушков, он плакал, он звал их.
Но в этот момент, когда Он задумался, что же произошло, гьяна-шакти, которая ждала, когда можно сослужить какую-то службу, в тот же момент прибежала на помощь Кришне. И Кришне все стало ясно. Что происходит?
Все энергии Кришны ждут, когда Он позовет их и задействует их в служении себе. И во Вриндаване гьяна-шакти, она очень скучает. Потому что во Вриндаване Кришна не любит ничего знать.
Он предпочитает находиться в состоянии полного мудха, полностью сбитого с толку мальчика. И изредка Он говорит: «Ну-ка, ну-ка, что там произошло?»
В этот момент гьяна-шакти с затекшими ногами бежит к Нему и говорит: «Да, да, да, да, да, я сейчас тебе все объясню».
Лишь в этот момент тот, кто знает все, возвратив всеведение с помощью гьяна-шакти, понял, что это Брахма делает. Ну все, спасибо большое. Сила Прабхупады!
Скажите, пожалуйста, что прямо вот так идти к гуру и высказать свои логичные сомнения? Как-то расстраивать и огорчать не хочется. Или что истинный гуру сразу прямо обрадуется: какой хороший ученик не скрывает сомнения?
Это вы сами решаете. Но суть в том, что мы должны попытаться рассеять сомнения. Гораздо лучше, чем если мы будем копить свои сомнения.
Мне рассказывал один преданный, замечательный, он очень знающий преданный, очень хорошо знает сиддханту, очень хорошо разбирается в тонкостях сиддханты.
Его зовут Тукарам Прабху, президент храма в Лагуна- Бич в Америке, ученик Локанатхи Махараджа. Он считает Радханатху Махараджа тоже своим гуру.
Но как-то после очередной лекции Радханатхи Махараджа, когда Радханатх Махарадж рассказал что-то в своей манере, что-то очень простое, но очень трогающее сердце, Тукарам Прабху усомнился. Действительно ли он гуру?
У него есть определенный вкус ко всем этим тонкостям и ко всему остальному. И он решил подойти к Махараджу после этого и сказать: «Махарадж, вот я всё понимаю, но я одного не понимаю: почему у вас такие простые лекции?»
Харидас Тхакур посмотрел своим взглядом, проникающим до глубины сердца, и сказал: «Потому что я думаю, что это доставляет Шриле Прабхупаде самое большое удовольствие». Нет, Тукарам сам рассказывал эту историю.
Он сказал, когда я услышал его ответ, все мои сомнения рассеялись, и я стал его уважать еще больше.
Потому что... хорошо он сказал: «Потому что я делаю, потому что я стараюсь делать то, что доставит удовольствие Прабхупаде». Ну, вот, это по поводу этого вопроса. Спасибо большое. Уже позже. Адок, слышишь, завтра, ладно?
Силы правопадаки. Да. Гора приманде.