Шримад-Бхагаватам 10.3.19
Bhakti Vijnana Goswami · Altai · 2011
Chapters
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам
Баба 2
Девим сарасвахим ясам, девим сарасвахи ясам, алоджая мудирая, мудирае, нашта прае слава дришу, Патришу, Нике Баба Дисевая, Нитя Бхагавадсевая, Боговать Кюкамашло Ке, Боговат Кюка Машлоке. Бхати найстики, Бхавати найстики, Ямпрачната матму петак, д180 30 8 рабабутахидая миманату сми. Махитаем пишима Бхагавад.
Десятый глава третья расследования Господа 19 Вакта асяджан . Твои твари свари, Брамани, Брамани, но виру дья, ай-тва, ай-тва, упачай-па 27% стима, падла, падаси ...9-30,
Перевод текста о сотворении мироздания
191, 30ни но ви, твоиш но ви, твоиш, брамани но ви, твоишре но ви Двашрадва тупачана их, Двадца, Вата из тебя, О Господь, из тебя, О Господь, ося этого, проявленного космоса.
Джанма, Джанма, Создание, Сазда, Стихи, Поддержание, самима, самима, и уничтожение. О мой Господь. Те, кто глубоко изучил Веды, знает. Они хай, не прилагающего никаких усилий. Не прилагающего никаких усилий.
Агуна Агуна того, кто не подвержен влиянию гун материальной природы. От того, кто неизменно сохраняет свое духовное положение. От того, кто неизменно сохраняет свое духовное положение. Твои Тебе и свале Верховный
Лист и Бога, Верховная Личность Бога, Брахман, Брахман, Парабраман, Верховный Брахман, но нет. Нет. Верх. Есть противоречие. Есть противоречие. Не есть.
Ваташрая тварь шариатва, поскольку находится в твоей власти, упачарьяте, совершается само собой. Совершается само собой. Гунай. Действия в материальных гунах. Действия в материальных гунах. 200-мастиани-адриак
Мой Господь, те, кто знает веды, утверждают, что именно ты, не прилагающий никаких усилий, не подверженный влиянию гул материальной природы и неизменно духовной, творишь, поддерживаешь, но уничтожаешь все нарождающееся.
Тебе нет противоречий, ибо ты, Верховная Личность Бога, Парабраман, поскольку три гуны материальной природы, сатва, раджас, тамас, под властью тебе, все происходит само собой.
Комментарий к стиху десятой песни
Слава Господу. В Ведах сказано: на тасья карийам каранам ча видйате, на тат-самаш чабхйадикаш ча дришьяте парасья шактир вивидхаива шруйате свабхавики гьяна-бала-крийа ча.
Господу нет надобности что-либо делать, нет никого равного Ему. И нет более великого, чем Он. Он все естественным и упорядоченным образом осуществляется его многочисленная энергия.
Верховный Господь творит, поддерживает и уничтожает этот мир, что подтверждается в Бхагавад-гите. А дхйатма-четаса.
Однако, в конце-то речей, у Господа нет необходимости что-либо делать. Поэтому Он вечно неизменен. Поскольку все делается по Его началу, Его называют шришти-карта, повелителем творимого. Он же повелевает уничтожение.
Если хозяин сидит на месте, а его слуги выполняют различные обязанности, вся деятельность слуг — это в конечности деятельность хозяина. Хотя сам ничего не делает.
У Господа столько энергий, что все идет своим чередом. Сам же Господь остается неподвижным и ничего в материальном мире не делает. Шримад-Бхагаватам, 10.87.20. ваишваребрамани новирушка У мой Господь, те, кто знает веду, утверждают, что именно ты, не прилагающий никаких усилий, не подверженный влиянию материальной природы и неизменно духовной.
Говоришь, поддерживаешь и уничтожаешь мироздание.
Тебе нет противоречий, ибо ты — верховная личность Бога, абрамная, поскольку воды материальной природы — саттва, раджас, тамас — подвластны тебе, все происходит само собой.
Наманиснападая, Кришна Пришта, Бухаре, Синаха, Рахи, Радха, Славу Винами, Настей, Сасвати, Гудавай, Прачайни .
Особый характер молитв Васудевы
Kr.-s. Рад снова оказаться с вами сегодня праздновать вместе с Васудевой, Деваки, Матхурой, праздник явления Кришны. Молитвы Васудевы и Деваки, которые они вознесли родившемуся ребенку, удивительные сами по себе.
В каком-то смысле они должны быть без сомнения, потому что сознание людей в Матхуре — это сознание промежуточное. Во Вриндаване мы знаем, когда Кришна появился у Яшоды, у Нанды, никто ему никаких молитв не возносил.
Никто не складывал молитвы на руки, не говорил: «А ты верховный Господь».
Ты даже не пытался показывать свою четырехрукую форму, знал, все равно ничего из этого любви не убавит при том, что Кришна там был маленьким ребенком.
Нанда Махараджа, когда это событие произошло, он отчаянно искал везде пуповину. И очень удивился, что пуповины нет. Единственное, что пришло ему в голову, что, наверное, где-то она затерялась и кто-то на память ее взял.
Из-за суматохи он забыл о том, что пуповину так не нашел, но в уверенности он был полностью уверен: это сын, мой сын, мой сын пришел.
Несмотря на то, что ребенок приходил к нему, несмотря на многие другие вещи, во Вриндаване все преданные полностью, абсолютно, непоколебимо уверены в том, что Кришна — обычный ребенок, что о Кришне нужно заботиться, что за него нужно бояться переживать, что его нужно кормить.
Если не покормить его, то он помрет с голоду или заболеет. Но в Матхуре осознание людей другое. И в каком-то смысле оно ближе к нашему сознанию.
Потому что мы переживаем конечно за Кришну, и не слишком, потому что понимаем, что он Бог и сам о себе может вполне позаботиться. Это наша проблема. Иногда мы думаем: я должен что-то сделать, так и с ним.
И примерно в таком состоянии находятся преданные, живущие в Матхуре, они великие преданные, все свои преданные. Но их сознание колеблется между пониманием того, что Кришна — Бог, и всё зависит от Него, и
пониманием того, что Бог-то он бог, но о нём надо заботиться, ему надо служить, и мы видим
в этих молитвах Васудевы, особенно Деваки, как они сначала превозносят его как Бога, а потом спохватываются и говорят: Бог-то ты Бог, но сейчас придет Камса и тебя убьет, и что же мы тогда будем делать.
Пожалуйста, убери этот свой четырехрукий облик, потому что, не дай бог, Камса узнает, что ты Бог.
Если он не знает, что ты Бог, мы еще можем как-то умолить тебя и защитить тебя, но если он узнает, что ты Бог, то тогда тебя точно не сдобровать. И сознание колеблется между двумя этими положениями.
Одно положение показано, когда из нейтральной позиции я знаю, вижу, понимаю, что Кришна — это Бог. Но иногда йога-майя или любовь закрывает
это знание, в этот момент они со слезами на глазах начинают просить Кришну: дай мне возможность защитить тебя. И Васудева произносит здесь эти молитвы. Молитвы эти, само настроение этих молитв нужно понять очень хорошо.
В Индии до сих пор в праздник Джанмаштами многие люди надевают одежды Васудевы. Или Деваки, зависит от того, к какому полу относится [человек].
Настроение и суть праздника Джанмаштами
Потому что Джанмаштами — это праздник явления Кришны. Праздник нужен для того, чтобы мы смогли обрести ту же самую бхаву. Что такое праздник? Праздник — это создание определенного настроения.
И по-настоящему праздновать Джанмаштами — значит находиться в сознании Васудевы и Деваки, как минимум.
Если в сознании нет этого, то нечего и праздновать, а Джанмаштами значит думать: у меня родился Кришна. И это настроение И это будет настоящий Джанмарсами. Настоящий Джанмарсами, значит, пойти в это настроение и вас ударил.
Представьте себе, у вас родился плюс. Можете сказать, И это настроение
Васудевы выражено в его молитвах. Его состояние внутреннее он выражает внешне в своих словах, и поэтому нам так важно понять, о чем он говорит и в каком состоянии он находится.
Мы можем что-то понять о настроении человека, о его состоянии, о его внутреннем эмоциональном состоянии, потому что вырывается у него из рта. Русских людей тоже периодически вырывается изо рта.
И можно примерно понять, в каком состоянии находится их сознание, если разговаривая, можно судить об этом по тому, что вырывается у нас так.
И иначе говоря, в этих молитвах он приоткрывает это внутреннее состояние, и нам нужно попытаться через эти молитвы проникнуть или войти в то же самое состояние.
Первое, что мы видим здесь в настроении Васудевы, если мы будем внимательно читать его молитвы, — это дух величайшего смирения.
В материальном мире мы все в разных степенях проявляем качество прямо противоположное, качество прямо противоположное. Мы гордимся.
И наша гордость всегда неизменно связана с одной вещью — со своими достижениями. С тем, что мы сделали, чего мы достигли. Когда ребенок рождается у отца, отец гордится. И мать, кстати.
Естественное состояние: ух ты, кого я родил. Особенно если ребенок немножечко симметричный. Редко бывает, когда это не рождается. О, какой красивый.
В общем, они говорят: какой я хороший? Смысл этой гордости в том, посмотрите, на что я способен. Всякий раз, когда человеку удается чего-то достичь, у него возникает это чувство.
А это как Александр Сергеевич Пушкин выразил это со свойственной ему гениальностью. Когда он создал Бориса Годунова, он прыгал, скакал, хлопал себя по ляжкам, кричал: ай да Пушкин, ай да сукин сын.
Когда нам удается достичь чего-то, как в этом мире, мы находимся примерно в этом состоянии. Мы очень радуемся, потому что нам удалось такое сделать.
И это гордость, или радость, или представление о том, что мне удалось такое. На самом деле проявление нашей скрытой
психологии того, что я бог, потому что по определению Бог — сарва-карана-каранам, Он причина всех причин. Он Тот, кто порождает все, и Он Тот, кто действует.
Но в тот самый момент, когда мы начинаем гордиться тем, что мы достигли, и говорим, айда. Какой-то, какой-то, да, сы. Мы волей-неволей начинаем себя считать причиной.
Вернее, мы никогда не переставали это делать. Мы всегда были уверены в том, что здесь все зависит от меня, в принципе, и на тот самый момент, когда мы достигаем некого успеха, результата, плода нашей деятельности, мы не знаем, ну, мы как бы получаем зримое, ощутимое подтверждение того, что я Бог.
Все зависит от меня, правильно? Эта психология была очень хорошо выражена в советской песне: «Здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня». Правда, все зависит от меня. Я есть то... виха.
Метод предания себя верховному Господу
Я есть причина, из меня все это произошло, но характеристика настроения преданного и само понятие преданности, предание себя — это нечто прям противоположное, смирение или понимание того, что от меня здесь ничего не зависит.
Все зависит от Личности [Кришны].
Кришна говорит, что это первое условие того, что человек сможет преодолеть материальную природу: дайви ха хй эша гуна-мати... преодолеть эту мою материальную энергию невозможно, потому что она моя. эту мою материальную энергию невозможно потому что она моя Она раджа-гуна, не преодолеть материальную энергию — значит пытаться преодолеть Бога.
преодолеть влияние майи равносильно тому, чтобы пытаться объявить себя более великим, чем Бог. Люди, которые пытаются своими силами преодолеть влияние майи, в сущности — глупцы.
Потому что опять же они исходят из этого представления о том, что «я — Бог».
Есть другие методы, или, так сказать, методы, с помощью которых человек пытается освободиться от влияния: йога, джняна или еще что-то. Но они в конце концов полностью противоречат этому стиху из Бхагавад-гиты.
Дайви ха хй эша гуна-майи мама майя дуратйайа, дуратйайа значит. Невозможно преодолеть, то есть ее очень сложно преодолеть. Кришна говорит, очень сложно преодолеть.
Мам эва йе прападйанте... Это материальная энергия, моя энергия. И тот, кто пытается преодолеть ее, пытается идти против моей воли В каком-то смысле.
И есть один-единственный способ преодолеть влияние материальной энергии — мамы. Если человек предаётся мне, Маха-Вишну, то тогда он сможет преодолеть мою энергию, потому что это моя энергия.
И несмотря на то, что некоторые люди считают, что есть много разных путей, на самом деле Кришна говорит, нет многих разных путей, есть только один путь. Путь предания мне.
Когда я покоряюсь или подчиняюсь воле Бога и пытаюсь понять волю Бога. Это называется бхакти.
Бхакти начинается с акта предания себя или вручения себя Кришне, когда я подчиняюсь Его воле и перестаю настаивать на том, что здесь всё должно быть моим. И Васудева — поэтому это бхакти.
Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху говорит: бхакти невозможно без смирения. Если у человека нет смирения, то у него нет бхакти.
Ровно настолько, насколько у меня есть смирение или понимание того, что все зависит от Бога, желание предаться Ему и подчиниться Ему, и принять то, что Он посылает мне, вот только тогда у меня есть какое-то понимание того, что такое бхакти.
И поэтому Васудева говорит тут удивительные вещи: когда у нас рождается обычный ребенок, мы гордимся, правильно, хотя в сущности особенно гордиться нечем — что-то измазанное чем-то. Кровью, слизью: о, какой красивый.
У вас родился ребенок, шелком ходящий запах. Источающий запах, мы не будем сейчас вспоминать, какой запах источают обычные вещи. Мы с вами. Тогда они рождаются на свет.
Они источают запах, как сказал Шрила Прабхупада, соответствующий. Конечно, не то чтобы запах абуру. Запах мускуса. Запах удивительный аромат. Но он одет во все украшения, был драгоценный камень Каустубха.
Представьте себе, если бы у вас родилось такое. Вы бы побежали известить всех: ага, а это пуп земли! Посмотрите все, кто у меня родился.
Видение Васудевой прихода Кришны
Вы сразу стали бы перед ним в благоговении. Ой, новорожденный ребенок!
Но Васудева смущен, если мы будем внимательно читать его молитвы, мы почувствуем, что он смущен, то есть он смирен. Первое, что он говорит, что на самом деле ты никуда не входишь.
Ты — Бог, и Ты не входишь даже в эту Вселенную, Ты всегда остаешься за ее пределами. И поэтому то, что ты как бы вошел в лоно моей жены, это всего лишь на всего покроет меня, это сделает.
Ты, даже Бог Вселенной, не входишь, ты всегда остаешься за ее пределами.
Иначе говоря, с самого начала Адхвару начинает развивать это свое чувство того, что все зависит от тебя. Все в этом мире зависит от тебя, и только ты творишь, только ты решаешь.
Предание или бхакти начинается с этого понимания: здесь все зависит от Бога. Бог — источник всех причин. Он вершит все то, что есть, все то, что творится в этом мире.
И чем яснее у меня это понимание, тем я сильнее развиваю бхакти. Разумеется, в какой-то момент я начинаю думать: все зависит от меня, но это уже йога-майя. Йога-майя и маха-майя очень сильно похожи,
поэтому иногда начинающий преданный думает, что он уже освободился, сахаджия. Но есть некая промежуточная ступень
сознания, и эта промежуточная ступень сознания может быть не то, что нам нужно культивировать в себе, но, по крайней мере, то, что мы должны очень хорошо понимать, из чего состоит эта промежуточная ступень.
Их сущности, это промежуточная ступень, и значит, вина, да, писали, чина, да, ули, вас садишься нам. Амаминаманамина китая сада. Понимание того, что все зависит от Бога, делает человека смиренным, делает человека цельным.
Дает ему силы вынести все то, что посылает ему Кришна. И принять это все. И таким образом обрести настоящую любовь. И Васудева говорит здесь в своих молитвах о том, что все зависит от Кришны.
И объясняет, в том числе нам, каким образом Бог может появиться в этом мире. Это далеко не такая тривиальная вещь, потому что практически нигде ни в какой религии не признается тот факт, что Бог может прийти в этот мир.
По крайней мере, в религиях, где хоть каким-то образом развито философское или идеологическое понимание природы Бога.
Потому что, если мы даже задумаемся о том, какой Бог, то в общем-то станет очень удивительно, зачем он приходит сюда. И каким образом он может прийти сюда в принципе.
В христианстве говорится, что Бог не имеет отношения никакого к этому миру. Кроме того, что он его создал из ничего, но так как он из ничего его создал, отношения к нему особого нет. Там говорится, что Бог сотворил мир из пустоты, из ничего, но какой смысл придавать ему какое-то большое значение.
В исламе говорится, что Бог находится настолько далеко от этого мира, что он не имеет никакого отношения к этому миру. Но Веда говорит, что Бог приходит сюда.
Качества Господа аниха агуна авикрия
Как Он приходит сюда? Как Он может прийти сюда? Потому что этот мир обладает качественными, прямо противоположными качествами Бога.
И эти три качества Бога, которые обретает Васудева здесь, они прям противоположны качествам этого мира. Васудева говорит, что Бог, смотря на Бога, смотря на Васудеву, на того, кто пришел к нему на четырехручную
форму Господа, которую Кришна явил ему, он говорит, что ты аниха, аниха, что ты агуна? Что ты авикрия? Он
говорит, что ты аниха, что значит не действующий. Аниха буквально значит, тот, кто не прилагает усилий, или тот, кто утвержден в самом себе. Усилие значит в каком-то смысле преодоление самого себя. Усилия.
Как люди, когда они прилагают большие усилия, выходят из себя. Конечно, аниха.
Аниха значит, он сидит и как все кто падает, говорит, он неподвижен, он не движется, аниха, и агуна, агуна значит, что у него нет никаких материальных качеств, агуна значит, что он никак не проявляется внешне, и авикрия, авикрия, а может быть это самое главное слово здесь, он неизменный, то есть ничего не меняется.
В этом мире мы видим, что, или если мы возьмем самих себя, мы увидим, что вся наша материальная деятельность, она прям противоположная.
В этом мире нам нужно даже для того, чтобы малейшего достичь, здесь прилагать огромные усилия. Даже для того, чтобы сдать, я не знаю там, ЕГЭ, или кусок спартакиады писать.
В этом мире любая вещь сопряжена с гигантскими усилиями. Чтобы встать утром, нам надо встать, прилагать гигантские усилия, нужно поднять это тело.
Всем известно, что невозможно поднять вес, который, ну или почти невозможность собственного тела. Каждое утро нам нужно поднимать вес, равный весу собственного тела.
Здесь Васада говорит, ты о них, у тебя все естественно получается.
О том же самом стих Шветашватара-упанишад — «Свабhāвикӣ гхйāна-бала-крийā ча». Кришна он, не для чего просто, обидно даже иногда бывает, если подумать. Кришна все сам, то есть мы рассказывали эту историю про то как Кришна вдруг проявил вселенскую форму у себя во рту.
И не то что Кришна до этого думал: сейчас я подойду, мама у меня спросит, ел я землю, не ел, и в этот момент я открою рот, и у меня там все, она увидела, куда она удивится. Нет.
Кришна даже не думал об этом. Он просто со страху перепугался весь, потому что: сейчас накажет меня, и что, говорит, если не останется, отстигает меня, лимим или еще что-то. Он стал облизывать зубы, чтобы не дай Бог, там земли какой-то не было.
Он облизывал все, что только мог, он открыл его. И его энергия сама проявила вселенскую форму.
Его энергия, которая рядом была, вдруг проявилась следом роду, потому что его энергия подумала: вот смешная лила будет. Тысячи лет пройдут, а люди будут рассказывать о том, как Кришна открыл рот, как маленький ребенок, а там вся вселенная.
Кришна не думал об этом. «Свабhāвикӣ гхйāна-бала-крийā ча». Все происходит само собой. Если мы посмотрим на этот мир, здесь в этом мире все происходит само собой. Все само собой является.
Все естественным образом проявляется здесь, как его проявление его природы. проявление его природы. Цветы вырастают сами, весной все покрывается цветами. Все растет, все происходит само собой.
Человек, когда он пытается все это делать, ему нужен... все они имитаторы по природе своей, человек вечно, так как изначально мы хотим имитировать или подражать Богу, мы постоянно имитируем, мы делаем это.
И мы видим: цветы рождаются красивые, мы думаем: сейчас я сделаю цветы. Нарисуется. Нарисовал. И да в том, что пахнет масляный класс.
И человек делает цветок из пластика, да, это последнее достижение современной цивилизации. Пластиковые цветы.
Сколько усилий человеку нужно сделать, чтобы эту пластиковую гвоздику произвести? Можете себе представить, сколько всего нужно сделать. Она сама рождается, ничего не нужно. Цветок родился.
Естественная природа действий духовной энергии
Слава лике, Бхагавад-гита Кришна — это проявление качества Бога. Шрила Прабхупада объясняет это: если все происходит естественным образом, само собой.
Человеку в сущности, если он на самом деле предался Кришне, ничего особенного делать не нужно, все само собой произойдет. Хотите — верьте, хотите — нет.
Нужно просто проповедовать славу Кришне, все само собой будет происходить. Все естественным образом. И когда люди живут, скажем,
сатья-югу, когда люди жили, все само собой происходило. Не нужно было пахать землю, не нужно было сажать злаки какие-то: пшеницу, ячмень, — все само собой.
Потом по мере того, как происходила деградация, нужно сейчас уже прилагать какие-то гигантские усилия, но все здесь естественно в
зависимости от противоестественности нашего сознания: по мере того, как сознание человека становится противоестественным, природа становится тоже все более и более противоестественной.
Поэтому здесь Васудева говорит Кришне: «Амиха, ты ничего не делаешь, все само собой происходит. Сама, естественным образом». Он говорит: «Агуна, а гуна», значит, что никак внешне всего не проявляешь.
Тут мы видим гуны, гуны, гуны, гуны. И в основном в основном две. Даже не три. И он говорит: «Авикрия, авикрия», значит, ты неизменный. И мы знаем, что если взять нас
или наше материальное существование, то оно прямая противоположность этим определениям: мы постоянно меняемся, тело наше меняется, ум наш меняется, настроение наше меняется.
Тело наше все время сначала растет слишком медленно, а потом стареет слишком быстро. Постоянно волосы выпадают. Поразительная вещь — это тело. Я наблюдаю за тем, что с ним происходит.
У меня вот так. Тело стареет, волосы начинают расти не там, где нужно. Там, где нужно, они выпадают. Всего тут носу и ушахнуть. Стопы. Слишком не привязан. Удивительное качество материального тела сомнения.
И не будет с корном. Постоянно с ним что-то случается. Но Васудева говорит, ты другой, Бог другой.
И несмотря на то, что ты породил все это, весь этот мир, который происходит из тебя, ты сам не имеешь к этому никакого отношения, твои качества другие.
Постижение философии ачинтья-бхеда-абхеда
Иисус, что он объясняет здесь, это удивительно, до какой степени ясно он объясняет это здесь, и до какой степени сложно людям это понять.
Но он объясняет здесь философию ачинтья-бхеда-абхеды так, что Господь недостижимым образом одновременно тождественен своему творению и отличен от него,
или философию шакти-париманы, париманы шакти-париманы того, что Бог остается неизменным, но все делает его энергией. И Бог одновременно единственный своей энергией, отличен от своей энергии.
То есть все делает его энергия, но при этом сам Бог остается неизменным. Казалось бы, нет ничего более естественного, чем эта философия. Она есть в Шримад-Бхагаватам очевидным образом.
Васудева говорит здесь это, Он говорит, что ты, Он говорит, тава из тебя, асйа джанмасти самйама, вибхо, о великий Господь, Вибу. Он обращается к Господу: о великий Господь, Он величайший, сильный, всемогущий, о вибху.
И Он говорит, что из тебя, таватах, из Тебя исходит джанма, стхити и самйама. Самйама значит вбирание себя, в погружение внутрь. Джанма понятно, что такое — это рождение, стхити значит поддержание. Самьяма.
Самяма это, если кто-то занимался йогой, кто-то
занимался йогой серьезно, аштанга-йогой. Три высших ступени йоги: дхарана, дхьяна и самадхи — называются самйама. И самйама буквально значит погружение сознания внутрь себя, когда человек внутренним сознанием погружает все.
И он здесь говорит, что тата асйа джанмасти самйама вибхо. О, великий Господь, из тебя происходит весь этот мир. Ты есть источник всего этого мира, в том числе и источник разрушения этого мира, вбирание этого мира в себя.
Люди, которые понимают что-то, знают это.
И они знают, что при этом ты из кого? Из тебя? Из анихат агунат авиквия, из тебя обладающего тремя этими качествами, а нигде, значит, не делающего ничего, не прилагающего никаких усилий, а гунан, не имеющего никаких внешних качеств, то есть не проявляющегося у себя вовне, в материальном мире и авикавия неизменно.
Твои айшварья, брамани иные рубят, но при этом к тебе нет никаких противоречий.
Хотя он уже обозначил это противоречие, он сказал уже, что у тебя есть все эти качества, в то же самое время ты порождаешь мир, обладающий противоположными качествами. Это противоречие, правильно?
Каким образом Бог неизменный может порождать мир, где все меняется? Каким образом Бог, который является хорошим, вечным, может порождать мир, где находится злой, где все обретено на смерть. Это противоречие.
Но здесь он говорит: твоих айшварий, брамани иная — никаких противоречий тебе нет. С одной стороны, ты Браман, и Браман значит нечто исполненное неизменного блаженства, статичное динамическое состояние вечного блаженства.
Ты есть брама. Но в то же самое время, ты исвара.
Творец, и у тебя есть все эти энергии, которые действительно, они рупья, опять падъя, ападья, упачарья, тад рупа упачарья, гуна гуны сами все делают в тебе и никакого противоречия нет потому что в сущности ты нелогичен.
Ацинтья значит нечто, не подчиняющееся материальной логике. Есть знаменитые стихи Махабхараты, которые часто употребляют наши ачарьи.
Ацинтийа халу йе бхава на там стhаркена йоджайет. Что к непостижимым вещам нельзя применять тарку или материальную логику. На там стhаркена йоджайет. Логика неприменима.
Ацинтийа халу йе бхава — если что-то имеет такую природу, то она не подчиняется логике. Бог не подчиняется логике, в боге нет противоречий, почему? Потому что
он не подчиняется логике. Бог — всё благо, и в то же время все зло, которое есть в этом мире, из кого исходит. Да из него. Как? А это так?
Допустим, логика к нему не приложима, потому что он вселяет в себя эту логику, вмещает в себя эту логику, разрешает эту логику.
На там стhаркена йоджайет, закон исключения третьего, если одно, то не другое, к Богу не применим в принципе.
И каким образом мы все это объясняем, и каким образом Васудева все это объясняет? Он говорит, что все делает энергия Кришны, сам Кришна остается таким же, как он есть, все делает его энергией Кришна, он с одной стороны, с одной стороны, когда Кришне нужно, он выведет моя энергия.
А когда не нужно, он водит, сами разбирайтесь. Когда Кришне нужно, он говорит, все исходит от меня. И даже травинка не шелохнется без моей воли. Но в тот же самый момент.
Он говорит: вообще-то я не притягиваю специально. Я тут ни при чем. Виноват. Бог. Это величие Бога. И здесь Брахма-самхита говорит Кришне об этом, он говорит о том, что все происходит само собой.
Здесь творимое твоими энергиями, ты остаешься неизменным. И до какой-то степени человек может понять это, весь чай приводит пример очевидный совершенно, ну, может, не такой очевидный, а пример философского камня.
А другой пример магнита. Философский камень может превращать золото, железо в золото. Но при этом сам он остается неизменным. В химии есть пример аналогичный. Это катализатор. Катализатор что делает?
Он ускоряет какую-то энергию. При этом сам он остается неизменным. Он влияет на что-то, он оказывает какое-то воздействие, сам остается неизменным. Или магнит.
Магнит заставляет что-то двигаться, при этом сам он остается неподвижным, правильно? Магнит остается на одном месте, при этом все движется, притягиваясь к нему.
То есть и так же Кришна. Кришна неподвижен. Но его энергия заставляет весь этот мир крутиться. И его энергия делает это.
Поэтому он говорит: с одной стороны, ты Брахман, пара-брахман, высшее проявление Брахмана или Духа, а с другой стороны, ты Ишвара, то есть Бог, от которого все зависит в этом мире.
С одной стороны, ты Браман, который находится за пределами этого мира, не имеющий никакого отношения к этому миру.
А с другой стороны, ты Ишвара, который находится здесь, в этом мире, в сердце каждого живого существа, без воли которого не шелохнется ни одна травинка.
И это, скажем так, понимание Бога, через которое мы в конце концов можем прийти к другим.
Переход от знания к чистой любви
Когда мы поймем, что с Богом невозможно до конца разобраться. Мы также поймем, что есть одна вещь, которую можно по отношению к Богу делать, это его любить. Ну, Тютчев об этом сказал. А как там про Россию?
Умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать — в Россию можно только верить. То же самое говорит здесь Васудева. Тебя умом понять невозможно. Логикой тебя охватить невозможно.
Но есть одна вещь, которую можно делать по отношению к тебе. Тебе можно верить и тебя можно любить.
И в тот же самый миг, как он это понимает, он скажет: «О, Кришна, Камса уже убил твоих старших братьев. Сделай так, чтобы он не убил тебя. Как будто бы Кришну можно убить!
Как будто бы этого неизменного Бога, про которого только что сказал, что он неизменный, аудвик, кто-то не подвержен таким изменениям, как будто бы его можно убить! Это настроение Васудевы, это его бхава, Васудева,
он выражает здесь свое преклонение, изумление перед ним. И из изумления рождается любовь.
У нас нет любви, потому что мы не являемся, ну настоящая любовь или эмоция по отношению к Вишну родится в нашем сердце тогда, когда мы изумимся этому
вечному чуду Бога, который предстает перед нами в образе других людей, в образе материальной природы, в образе звуков, планет, духов и т. д. Изумление рождает расу. Это то, что говорит Кави Карнапур.
Он говорит, что изумление или восторг порождает расу — ощущение эмоционального вкуса.
И здесь Васудева выражает свой восторг, который превратится в любовь, а любовь превратится в испуг, страх за Кришну, желание что-то сделать для него, защитить его, спасти.
Связь между усилиями и плодами деятельности
Точно так же у нас, если мы удивимся тому, что Кришна сделал с нами, захочется что-то сделать для него, сделать для него что-то удивленно. Хотя при этом мы будем понимать, от нас ничего не зависит. Все делает он.
Есть вопросы? Я задавался вопросом: «Что важнее — понимание, истинное понимание или любовь?» Но стоит только ответить на вопрос, что любовь важнее, как Кришна увлекает ум у всех обратно, в общем-то, это понятно. Понимание?
Я знаю только любовь. Да, и Кришна забирает у вас все понимание, Ставит это одну любовь. Но только в том случае, когда он будет все убирать.
Скажите, пожалуйста, вы сказали, что все зависит от Кришны. Да, безусловно, все зависит от Кришны.
Но в «Ішопанишад», по-моему, в четвертом или пятом стихе говорится, что качество, качество живого и живого существа, они подобны качеству Бога.
И возникает вопрос, как бы, если качественно мы как-то подобны, там комментарии говорит, что процентов на 80, то цели и планы.
Если не ставить планы, и цели, они же не будут реализоваться, можно просто сидеть, не знаю, повторять джапу и квартира, дом не построится, там ребенок не родится. Не знаю. Ну, ребенок просто родится.
Квартира-то есть не построится.
Это влечет тогда вопрос: а надо же коррелировать, и вот вы в одном из семинаров там говорили о том, что все-таки это надо делать, иначе баланса не будет между материальной и духовной жизнью. Да, да.
И мы с того, что я хочу сказать не в том, чтобы человек еще не делал. Он должен действовать активно. Но при этом он должен внутри понимать, что результат зависит не от него.
На самом деле, состояние человека, у которого есть фактически, это то, что он понимает, я должен действовать, но при этом результат зависит,
конечно, результат зависит от меня, потому что мало просто действовать нужно действовать еще в правильном сознании это правильное сознание понимание того что я не должен стремиться или не должен быть одержим самим результатом.
Я должен как можно лучше делать то, что я делаю. Честно, это объясняется в начале «Бхагавад-гиты».
Карманьева-дхикарас те ма пхалещу кадачaнa ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго 'ствакармани. А кармани эва дхикарас те: у человека есть адхикара или квалификация для того, чтобы действовать.
Ма пхалещу кадачaнa, но никогда, ни в каких-то ситуациях человек не должен претендовать или утверждать, что плод принадлежит ему. Плод придет, но мы должны при этом действовать, понимать, что есть другие причины.
В чем беда человека, в гордыне своей человек, когда он начинает бурно действовать, он забывает о том, что Бог тоже причастен к этому, и начинает приписывать всю заслугу эту себе.
Поэтому, ма пхалещу кадачaнa, у человека нет адхикары или квалификации для того, чтобы претендовать на плод.
Потому что иногда я могу прилагать очень много усилий, а плода не будет. А в другом раз, я ничего не буду делать, и плод все уходит. карма-пхала-хетух. Человек не должен считать себя причиной этого плода, но в то же самое время, на те сам господарвание, он не должен быть привязан к бездеятельности, он не должен быть пассивным,
он должен действовать, он должен принимать участие. Ведь все равно ничего страшного. И Райри Кришна в Шримад-Бхагаватам в одиннадцатой песне дается определение героизма.
Герой — это не тот, кто одерживает победу над другими. Герой — это тот, кто настоящий шаурин, и героизм — это способность одержать победу над самим собой. И в этом в том числе проявляется. Это сила или могущество.
И Кришны героизм Кришны проявляется как раз в том, что он в том числе дает другим живым существам возможность сражаться с собой.
Иногда его героизм проявляется в том, что позволяет живым существам одержать победу над мы понимаем, что с Кришной все произойти не может, но Кришна не понимает, с ним очень даже многое может произойти.
Какая-то пастушка может грозить ему палкой, привязать и слезать ее.
Обретение веры через слушание преданных
В этом героизм Кришны. Духовная идея такова, что человек, когда делает, проверяет Веры без причины. Так же, как и сам Бог.
У веры нет причины, но беспричинность веры заключается в том, что вера — это результат милости преданных. На самом деле вера возникает в результате нашего общения с преданными, слушания преданных.
И когда преданный проявляет милость к нам, то его слова порождают в нашем сердце веру. Иногда мы можем слушать преданного, и его слова не будут порождать в нас веру. Это значит, что так или иначе нет милости преданных.
Сложный вопрос в том смысле, что когда мы
сталкиваемся с беспричинными вещами, то мы оказываемся в очень сложном положении, потому что если вещь беспричинна, то ничего нельзя сделать для того, чтобы эта беспричинная вещь со мной случилась, а хочется, чтобы она случилась.
Мы привыкли мыслить категориями причины и следствия, и если мы хотим чего-то достичь, то мы становимся причиной этого, и мы начинаем делать,
и смысл вопроса в том, что я должен делать, чтобы у меня появилась вера. Но вера беспричинна, поэтому делать ничего нельзя, но тем не менее что-то можно делать и это что-то называется садханой.
И так как садхана сама по себе беспричинна, то, соответственно, она может порождать беспричинные вещи. И самой главной нашей садханой является слушание преданных.
И когда человек слушает другого преданного со смирением, то преданный видит его смирение, желание принять то, что он говорит, или услышать то, что он говорит. Он проявляет бдительность.
Этот процесс описан в первой песне Шримад-Бхагаватам, в пятой главе, или четвертой, шестой. Шестой. Где объясняется, каким образом Нарада Муни стал Нарадой Муни.
Причина этого в том, что он стал Нарадой Муни, то есть аскеза это очень высокого уровня была в том, что он просто смиренно слушал. Ничего не отвечая ему. Сидел да слушал.
Вместо того чтобы играть, как обычно, дети играют, он сидел и слушал. И они подумали: какой хороший мальчик. Пусть у него будет все хорошо. И естественно, движимый желанием Кришна
всегда исполняет волю преданного. Если преданный человек хочет, то Кришна исполняет эту волю. То есть смысл в том, чтобы смиренно слушать и тогда обрести бхакти, то есть прийти на уровень слушания.
Пока плод неудачный, кому приписывается? В любом случае, если плод говорят, что это я, это моя аскеза. А если плод неудачный, то, может, это хорошо, что он нам не принадлежит.
В этой ситуации у человека есть соблазн сказать: все, мне не принадлежит. Я тут ни при чем. Плод нам никогда не принадлежит, но когда плод неудачный, человек
говорит: я в этом не виноват, а если плод удачный, он говорит: это все милость моего учителя. Он действует с точностью наоборот. Хотя и в том, и в другом случае плод нам не принадлежит.
Но человек должен, если он действительно обладает смирением, он говорит: да, это мое, это мое, я принимаю ответственность за этот неудачный плод, я пытаюсь сделать какие-то выводы. Иначе говоря, я пытался объяснить это.
Бхакти, что такое бхакти? Бхакти — это бхава. Бхакти — это всегда внутреннее настроение.
Если мы хотим обрести эту бхаву или внутреннее настроение, мы должны понимать, что это за бхава, и пытаться именно таким образом действовать или эту бхаву, это настроение проявлять в бхакти, то есть да, если что-то не так, то я отвечаю. то, что да, если что-то не так, то я отвечаю. А если что-то хорошо, то я тут не хочу.
Так проявляется смирение. Хотя, плод в любом случае нам никто не принадлежит.
И с точки зрения, скажем так, с точки зрения нейтральной, если человек находится на нейтральной точке зрения, то он будет понимать, ну да, я сделал все, что мог. Но что-то там не задалось.
Презентация книги и строительство храма
Но бхакта будет говорить: «Я вовсе не знаю». Все. Все, все, все, всем, все. Я хотел сделать небольшое объявление.
Наверняка вы слышали, что наконец вышла книга «Путешествие домой» — книга о его странствиях, о том, как он в конце концов, в результате своих долгих странствий по всему миру пришел в Индию, и как в Индию. Он встретился со многими йогами, и как он искал истину, и как этот искренний поиск истины в конце концов привел его в Вриндаван, Кришна обманул его, ссадил с поезда в Матхуре, в день явления Шримати Радхарани.
Это книга, которая описывает множество чудес и свидетелем которых он являлся. И она удивительная. И она удивительная.
Я очень рекомендую вам купить эту книгу самим и также купить ее для всех своих друзей, родственников, знакомых и незнакомых. Врагов тоже можно, а может быть. Всем. Вот эта книга «Путешествие домой».
Она у нас в ограниченном количестве. Сегодня у меня есть всего несколько штук. Сегодня придет больше. Так что, пожалуйста, торопитесь. Сейчас у нас здесь нет, но появится в какой-то момент.
И все вы знаете, что мы строим храм. Я очень искренне надеюсь, что не только я строю храм, все мы строим храм в Москве. Мы очень сильно зависим от вашей милости.
Состояние преданного — это состояние полной постоянной зависимости от милости других реально, от милости преданных.
Если вы можете как-то поучаствовать, особенно если вы можете поучаствовать с какими-то регулярными ежемесячными пожертвованиями, то есть в соответствии с размерами ваших возможностей. Есть эта программа «Я строю храм».
И участие в этой программе — это, безусловно, очень большая честь для каждого из нас, то есть она дает нам возможность сделать что-то для Него.
В принципе, Он сам может построить этот храм, Ему не нужны какие-то... Если Он захочет, найдутся какие-то люди, все сделает, но Он дает нам
возможность. Однажды Шрила Прабхупада пришел человек и сказал, что я вот это вот пожертвую деньги, чтобы храм поставить, мне не нужны ваши люди. Мне не нужно много, мне не нужны ваши кроры, ваши миллионы, мне нужно много пальцев, много маленьких пожертвований, если уже люди могли как-то участвовать, использовать свою энергию в служении Кришне.
Поэтому, если можете, я лично буду вам очень благодарен, про Кришну я уже не говорю.
Когда Шрила Прабхупада приехал в Англию, один из первых людей, которых он встретил в Англии, уже из Запада со своими учениками, был мистер Сизек. И мистер Сизек был подрядчиком, строил.
И он вызвался построить на территории Джуку старые дома. Он вызвался надстроить апартаменты, чтобы прямо жить. Шрила Прабхупада приехал, и там он зашел.
Слезы выступили на глазах, он с благодарностью обратился к господину Сизеку и ему сказал: «Пока ты строил эти дома здесь для бхакт, Кришна построил для тебя дом в духовном мире».
Тогда у этого господина Сизека у него была жена. В прошлом году он ушел из этого мира.
Все строилось на том, что если он построил дом для Господа, Сизек думал, что у нас есть эта возможность, пожалуйста, может как-то участвовать, просит там вот это. Спасибо большое.
Всем джая прабхупада-каутхука. Каутхуку я называю крашки. Это несколько лет созданных моментов. Что касается книг и анкет, будут у нас.