Ретрит лидеров-учеников. Блок 3. Ответы на вопросы

Bhakti Vijnana Goswami · Gomel · 2019

Chapters

Методы достижения счастья в сознании Кришны

Добрый вечер, дорогие вайшнавы. Сейчас у нас пройдет блок. Ответы на вопросы. Для тех, кто только что подошел, мы расскажем, как происходило формирование вопросов.

У нас было групповое общение, и на протяжении этого общения группы сформулировали по сегодняшней теме. И у нас от каждой группы есть вопрос. Это достаточно большой список, но вопросы, дополняющие друг друга, похожие в какой-то степени, но раскрывают различные аспекты той темы, которая обсуждала сегодня.

И постараемся все вопросы сегодня посмотреть. Если что-то останется, мы перенесем на завтра. Я буду зачитывать для ваших вопросов всего. Сколько? Я думаю, 18 или 19. Где-то так. Первый вопрос от группы наставников.

Что значит на практике быть по-настоящему счастливыми и успешными в сознании Кришны, применяя духовные техники, о которых пишет Шрила Прабхупада? Пару примеров приведите, пожалуйста, из этих техник.

Самой главной духовной методикой или техникой, которой учил Шрила Прабхупада, является киртан. Хотя он отдельно говорит о Киртане как о методе осознания себя в кали-югу в третьем или четвертом пункте

своей программы. Но очевидно, что он подразумевает киртан как способ самоосознания в Кали-Югу. И конечно же, для нас это самый главный метод, самая главная техника, самая главная какая-то методология.

И я думаю, что все знают, что значит быть счастливым в киртане. Для этого надо просто оставить все свои мысли за пределами и сосредоточиться на звуке святого имени.

На самом деле мы становимся несчастны, потому что мы живем в иллюзорной системе координат.

Что будет со мной завтра? Что я наделал вчера? Что сейчас происходит? Непонятно где. Нас волнует время: прошлое, будущее. Будущее пугает нас, о прошлом Мы сокрушаемся о каких-то своих поступках, которые мы совершили, или еще о чем-то.

Нас волнует состояние нашего тела, нас волнуют обстоятельства, в которых мы живем, что-то там не так. Не та жена, не та квартира, не та машина, не та страна и так далее.

Это всё вещи, которые омрачают наше естественное счастье. Если мы в киртане забываем о прошлом, настоящем и будущем, о жене, квартире и стране, и о своем теле, то мы становимся счастливыми, правильно? Потому что, еще раз, в этот момент мы разотождествляемся с телом, которое является источником постоянного беспокойства.

А единственное, что нужно после того, как мы почувствовали это счастье, это состояние счастья сохранить.

Потому что, как вчера Чайтанья Чандра Чаран прабху говорил, мы разотождествляемся, а потом очень быстро снова отождествляемся. То есть когда мы разотождествились, мы становимся счастливыми.

Если нам на мгновение удается выйти за пределы своего ложного эго, и мы остались наедине с Кришной в виде Его святого имени. Мы абсолютно счастливы. Будь это киртан или джапа.

Но беда заключается в том, что мы сняли это ложное эго, отложили его в сторону, оно тут рядом никуда не убежало.

Потом стоит нам чуть-чуть зазеваться, оно — бац! — и опять на нас прыгает. И мы думаем, а что будет, что будет, что будет, все плохо, все плохо, все плохо.

То есть фокус, чтобы быть счастливым постоянно, надо зафиксировать это состояние и стараться находиться в нем. На самом деле это естественное состояние души. Когда мы и наш ум не омрачен всеми этими бесконечными

мыслями, а мы знаем, что я душа и есть Бог, и мы предстоим перед Богом — это очень хорошее христианское выражение - предстояние перед Богом. Бог всегда есть. Нам нужно только предстать перед Ним.

И для этого нужно помнить, кто я, что я душа и что я духовен по своей природе. И киртан — это самый лучший способ предстояния перед Богом. Особенно громкий киртан.

Особенно очень громкий киртан, который может перекричать наши мысли. Собственно, вот пример. Если вы будете все время находиться в Киртане, вы будете все время счастливыми. И я хорошо помню этот момент интересный.

Я иногда несколько раз рассказывал этот эпизод, когда меня вызывали в свое время в КГБ и допрашивали, угрожали. Вот. Я очень хорошо помню, как мне было очень плохо. Мне было страшно. Я приходил весь на нервах.

Я трясся, и там сидел такой следователь — он, прищурившись, смотрел на меня, тыкал меня пальцем, говорил: мы все про тебя знаем. Я думал, они Кришну знали, Параматму.

И мне было очень плохо, я был в очень напряженном состоянии. В какой-то момент вдруг святое имя само, так повторялось, несколько раз во время этих мероприятий: само начинало звучать

у меня, не сходить, звучал киртан, и вдруг я расслаблялся в этом

киртане, я смотрел на него и видел: Сидит слабый какой-то неуверенный в себе человек, что-то там говорит, сам на самом деле не верит в то, что говорит. Я смотрел на него так свысока, слегка.

И он сжимался все больше, больше, и больше. Потом говорит: ну ладно, идите. На сегодня достаточно. Это то, как происходит, когда киртан входит в тебя. Ты вдруг становишься счастливым даже во время допроса. Такое бывает.

Распространение позитивного опыта и вдохновение лидеров

Спасибо большое. Вот в продолжении этого вопроса у нас от проповедников есть такой запрос.

Они интересуются, как можно заинтересовать лидеров общества, применять ведическое знание или вот эти духовные технологии на практике. Сейчас мы слышали о могуществе киртана, что это милость чаитанья-махапрабху.

Очень легко в большом киртане разотождествиться с материей, почувствовать свободу, счастье. Фестиваль, праздник сразу образовывается в любом месте. Где мы только не проводили эти фестивали, везде был праздник.

Это называется крипа. Крипа. А есть еще садхана. И когда мы говорим о применении на практике этих принципов, это наша садхана. Это наши усилия. Иногда преданные об этом забывают. Что такое садхана?

Они думают, ну это садхана — это 16 кругов, 4 принципа, все. Нет, садхана имеет очень широкий смысл.

Садхана — это тоже проявление крипы, проявление нашего уже могущества, нашей воли, нашего желания служить Кришне, нашего разума. Дада мибуто йогам там. То есть Кришна дает разум для того, чтобы могли эту садхану совершить.

Применять на практике эти принципы, счастье нужно садхана. Максимальная природа милости, век Кали — это санкиртана, самое лучшее — это юга-дхарма, суть всей-всей духовной жизни, санкиртана-ягья.

И затем из этого исходит садхана — некая ответственность за то, чтобы это развивать, распространять, воспевать, и распространять славу святого имени. Вот распространять — это уже садхана. Есть какое-то подтверждение.

Например, мы повторяем мантру и чувствуем себя хорошо. Или проводим киртан, чувствуем себя хорошо.

Иногда у меня возникает такой вывод из этого, что нужно провести киртан, чтобы было нам еще лучше, а потом нам еще лучше. И переходит в ожидание чувственных наслаждений.

И даже киртан может стать сложным, трудным для проведения в этом сознании, если мы ожидаем новых чувственных наслаждений больше и больше милости. Но милость дается для служения.

Вот как бы сейчас наша задача лидеров - это трансформировать, воплотить во что-то, вот этот дух счастья, дух знания, дух вот этой ананды, дух этой милости, как воплотить конкретно? В этом вопрос был.

Как заинтересовать лидеров мирового общества или руководителей городов, например, ответственных каких-то в этом мире: применить ведическое знание и духовной инте... А для этого нужно общаться.

Мы говорили в это об этих отождествлениях: что если мы отождествляемся с ИСККОН, с его развитием какие-то

лучшие, информация нужна, всем лидерам нужна информация, потому что мы связаны, единая информация, новости ИСККОНа, где что происходит. Потрясающие вещи происходят постоянно, о которых мы даже не знаем сейчас.

Когда мы просто слышим, что там в Непале, допустим, недавно с Патри Прабху общался. Я такого в жизни не слышал, что он рассказал вообще. И никто об этом не знает. А что сейчас в Америке происходит?

Как сейчас в санкиртане поднимается, какие-то там тоже удивительные вещи проявляются. И мы должны быть связаны с этим отождествлением. То, что в ИСККОНе, уже сейчас происходит.

И развивать это у нас будет дух, как бы этот пример. Это как если мы учимся. Я учился в живописи, есть группа, скажем, 15-20 человек. Все они за мольбертами что-то изображают. Все. Преподаватели просто уходят.

Потом приходят и говорят: «Вот это хорошо», — и уходят. И все смотрят, как это хорошо и начинают делать то же самое. Мы связаны, потому что мы видим, мы постоянно наблюдаем друг друга.

Именно это командное сознание, вот это единство и вот это отождествление, что тот успех - наш успех, мы причастны к этому успеху, у нас тоже появляется как духовный мир.

Наблюдают, как служит Кришне. И хотят тоже хорошо служить Кришне. То есть мы должны наблюдать это служение Кришне.

Но, к сожалению, простите меня, последние годы ИСККОН находится под градом критики, не под градом вот этих вот достижений, хотя достижений много, и больше — гораздо великие достижения за эти полвека.

Почему-то все больше, и больше, и больше критика перекрывает эти достижения. Информации нет вот этой позитивной достаточным образом.

Это здесь нашей репутации, и также этот энтузиазм применять на практике — вот эти вот принципы, которые уже применяются, и уже успешно. Нужно показывать это.

Нужно показывать, какой успех у нас в проповеди, какой успех у нас в общинах, что мы делаем для детей, что делаем для стариков, для тех преданных, которые, скажем, болеют, для тех, кто получает образование, сколько прасада мы распространяем, сколько книг мы распространяем.

Статистика сейчас очень важна. Вот эта информация очень важна, потому что движение сейчас становится у нас неконтролируемое практически. Неосознанное, вот это движение. Нет, вот этой связи, нет вот этой.

А негатив, Кали-Юга, видите, негатив в большей степени сейчас распространяется через интернет, чем позитивные вещи. Хотя бы вы там набираете, Харе Кришна, ИСККОН. И что видите там?

Тоталитарная опасность секта сразу выпадает. Потому что нет другой информации. Просто нет другой информации. Хотя у нас с морем позитивной информации.

Итак, мы будем вдохновлять друг друга своими какими-то достижениями, делиться опытом. Это очень важный взаимообмен. На уровне практики.

Качества и зрелость руководителей в сообществе

Спасибо большое.

От группы проповедников и преподавателей есть такой вопрос: чему должны научиться лидеры ИСККОН, чтобы эффективно транслировать вайшнавские ценности внутри вайшнавского сообщества, то есть в заботе о преданных, а также за его пределами, прежде всего, лидерам современного общества.

То есть чему они должны научиться, чтобы эффективно у них получалось быть носителями, а не переносчиками, да, это в тему сегодняшней речи утром. Я не очень понял вопрос.

Чему должны научиться лидеры ИСККОН, чтобы они могли транслировать наши ценности эффективно? Какие у них должны быть знания, навыки? Это вопрос, наверное, квалификации.

Какова основная квалификация, чтобы это получалось делать? Это скорее вопрос зрелости. Это вопрос зрелости. Мы не сможем переносить эти знания достойным образом, пока не научимся понимать людей.

А далее-то нужен опыт, какое-то время также. Опытные преданные, они в чем они опытные? Они могут понимать людей, понимать их чувства, их мысли, их язык. Поэтому они могут переносить эти ценности. Только по этой причине.

Знания у всех у нас одинаковые, примерно. Опыт разный. Сейчас есть очень знающие преданные, ученые, хорошо образованные. В наше время таких не было, когда мы начинали.

Не было даже представления о таком образовании, как сейчас, насколько образованные преданные. Но что важно, важен опыт. Когда вы попадаете в ту или иную среду, вы должны знать, как поступать.

Вы должны понимать именно людей, которые смотрят на вас, или ожидают что-то, или что-то думают о вас, должны это научиться чувствовать. Контакт должен быть.

Если у нас есть контакт со святым именем, мы также имеем опыт: контакт на киртане — мощный опыт, могучный опыт. А уже труднее контактировать просто с преданными без киртана. Вне какой-то духовной практики, личного общения.

Тут уже сложнее контактировать, опыта не хватает. Но у нас есть тенденция думать, что все мы должны быть примерно одинаковые. Если кто-то не одинаковый с другими, мы беспокоимся, мы не знаем, как поступать.

Это просто недостаточный личностный опыт общения. Почему? Потому что мы привыкли несколько пренебрегать личностями вообще в жизни, пренебрегать этим аспектом личности. Ну, с этим не получилось — ну и что? Ну и что?

Я того человека брошу, с другим буду общаться. Ну, с этим поссорились — ну и что, я с другими буду общаться. Но с этим жизнь разведу, я начну новую жизнь. Научились пренебрегать.

И жизнь наша, и законы позволяет пренебрегать. А в духовной жизни мы видим, что очень трудно пренебрегать.

Даже те преданные, которые обижены и вышли за пределы ИСККОН, они всё равно остаются, видите, они всё равно критикуют, они никуда не уходят. Мы не можем этим пренебречь никак. Мы с этим имеем дело потом всю жизнь.

Кришна учит нас этому всему. Нам нужен опыт, опыт. Просто личный опыт, опыт личностных отношений. В Махабхарате дается пример Амбы. Помните.

Она из жизни в жизнь пыталась достичь своей цели, ведь в этой жизни не достигла, в следующей всё равно достигла своей цели. Это личность.

Прабхупада: то муравья не остановите, если он куда-то идет. Можете убить его, но если нет, вы не остановите. Это природа - это личность, это природа, это живое существо.

У него есть своя природа, он будет действовать, и никуда вы не сможете ничего сделать — это сила.

И вот эту силу личности, если мы осознаем, как эта личность раскрывается в добродетели, как она становится позитивной личностью. То есть каждый человек может стать позитивным по отношению к нам.

Может быть, нейтральным, может быть, негативным по отношению к нам. Также мы должны знать, как общаться, чтобы личность стала позитивной по отношению к движению, к Прабхупаде настроена.

Искусство проповеди и понимание природы собеседника

Как вызвать эту добродетель, как проникнуть в сердце этих людей? То есть найти понятный язык для этого нужно. Это просто опыт. Тут я не знаю, что добавить, просто опыт необходим. Я добавлю два слова к этому.

Шримад-Бхагаватам говорится, что проповедник — то есть человек, который способен транслировать какие-то духовные истины, или мадхья-мадхика по-другому.

Это человек, который может различать людей, четыре категории людей: невинных людей, демонически настроенных людей, равных ему преданных, и в конце концов Бога. Майтри, према, каруна, упекша. Если

мы научимся видеть, к какой категории относится человек, это то, о чем Чайтанья Чандра Чаран Прабху говорит. И говорить на его языке. Это вот какая-то может быть небольшая деталь, дополнение.

Если мы хотим разговаривать с другими людьми, мы должны понимать, что у него есть свой язык. Обычно очень часто люди думают, что все должны научиться разговаривать на моем языке. языке: «Слушайте сюда. Это не проповедь».

Слушайте сюда - это не проповедь. Проповедь - это когда я действительно понимаю, кто передо мной. Мне рассказывали очень интересную вещь про одного гениального проповедника нашего с вами современника.

Это Навина Нирада Прабху.

В течение многих-многих, многих, многих лет этот человек распространяет книги, причем в каких-то невероятных количествах, легко играючи, с каким-то задором. И он мне говорил, и мне говорил другой человек, который с ним общался близко.

Он говорит: «Что сейчас я встречаю человека на улице, я знаю про него все, просто от одного взгляда. Я знаю, разведен он или женат, я знаю, хорошо у него в семье или плохо у него в семье, знаю, как у него на работе, я знаю, где он работает.

То есть в результате этого то, о чем сказал Чайтанья Чаран Прабху. Когда возникает опыт общения, мы начинаем считывать — собственно, кто человек.

И человек чувствует, что его понимают иногда даже лучше, чем он сам себя понимает. Тогда мы можем достучаться до этого человека. Тогда многое говорить не нужно.

Наверное, Навина Нирада Прабху говорит: несколько слов, но в точку. Эти слова попадают в самое сердце, и человек берет у него книгу.

То есть это понимание человека, способность разговаривать с человеком на его языке способность понять, что, собственно, человеку нужно. И при этом очень глубокое понимание, что в конце концов, ему нужна любовь Богу, даже если он сейчас об этом не понимает. Если это медитация будет.

И я знаю еще одного проповедника, тоже, человека, очень выдающегося, который далеко не сразу стал таковым. Я помню его, когда он только-только пришел в сознание Кришны.

Он рассказывал мне о каких-то своих планах, о том, как он хочет там весь мир затопить сознанием Кришны. И долгое время у него ничего не получалось. Но у этого человека была садана, практика: он молился, он молился Кришне.

И молитва его была такая: «Дай мне возможность достучаться до сердец этих людей».

И Шрила Прабхупада пишет то же самое в «Маркине бхагавата-дармы». Он говорит: «Кримна, я не знаю, как достучаться до этих людей. Сделай так, чтобы мои слова проникли к ним в сердце».

Поэтому, если речь идет о каком-то умении, то это умение понимать человека. Если речь идет о том, как это умение развить, то развивается это умение в результате

нашей внутренней саданной, молитвой: «Дай мне возможность помочь другим людям», потому что, еще раз, обучение других людей, проповедь... не важно, когда мы говорим о преданных, мы говорим об обучении, о том, что преподаватель... когда мы говорим о внешней аудитории, мы говорим о проповеди, но суть одна и та же — сострадание.

Суть не в том, чтобы какие-то истины или какую-то идеологию на них опустить и придавить их, как бетонной плитой, а суть в том, чтобы они почувствовали: я кому-то нужен, и кто-то искренне обо мне заботится.

Тогда цены нам не будет. Неважно, преподаватель мы или проповедник, или еще кто-то, потому что люди будут откликаться на это настроение.

Сохранение индивидуальности и терпение в духовном обществе

Спасибо большое за подробный ответ.

Такой у нас этот вопрос, и, в принципе, следующая серия вопросов. Очень многие преданные спрашивают именно о квалификации. И от преподавателей, от наставников, и от руководителей звучат вопросы о квалификации.

Я думаю, что один за одним мы их можем рассмотреть сейчас по очереди как раз.

Как преданным быть самими собой? И как нам быть самими собой и быть искренними, находясь и действуя в обществе преданных, где порой не приветствуется индивидуальность, так как есть опасения, потери чистоты стандартов.

Это вопрос от группы матаджи, преподавателей и проповедников. Не хватает терпения. Этот вопрос относится к терпению.

Есть формула-панацея, ответы на все вопросы. Это третья шлока «Шикшаштаки». И все ответы находятся в этой шлоке.

Любой вопрос относится, ответ — к одному из этих четырех. Здесь касается терпения. Почему мы должны принимать нас сразу? Почему? Мы должны заслужить это. Это нормально. Да, смотрите, обстоятельства тоже Кришна.

Кришна очень хитрый. Сам Он нам боли причинять не будет. Потому что некому будет предаваться тогда. Если майя причиняет боль... Преданный причиняет боль, и Кришна причиняет боль, куда мы пойдем?

Радхарани еще некуда идти будет. Поэтому Он боль не причиняет. Он добрый, а майя причиняет. И преданный тоже причиняет. Разные, по-разному.

Гуру говорит: «Будь в обществе преданных». А преданный боль причиняет: «Гуру махарадж, что делать, мою индивидуальность не принимают?» Но гуру говорит: «Все равно оставайся в этой среде». Вот и заслужи это.

Надо это заслужить, заслужить качествами, терпением, смирением, прощением, служением постоянным. Нужно обрести репутацию преданного для этого. Это придет, обязательно придет. Со всеми это происходит.

Каждый проходит через испытания, через проверки, всю жизнь, у каждого свои. У нас Господь свои, у вас на своем уровне свои, у пророков тоже есть свои.

В материальном мире все так устроено: майя — могущественная сила Кришны. И мы все проходим испытания, и что же? Тринада-апи суничаена...

Однажды я дошел до такого состояния, что не знал, что вообще делать. Куда мне все податься? Может, вообще уехать куда-нибудь? Было трудно, было и сложности тоже.

Ко мне подошел старший преданный позже и сказал: ну как себя чувствуешь, что ты принял какое-то решение? Говорю, я понял. Писание начинает: Я буду просто продолжать. Харе Кришну. В любой ситуации.

Я буду просто продолжать служить Кришне. Не продолжать конфликты. Не продолжать бороться за свои права, а продолжать преданное служение. Вот это Тринада-апи.

Чем заканчивается шлока? Потом вспоминаем это удивительно и благодарим Кришну. Что я прошел через такие испытания, а ведь все это на благо, с самого начала Кришна знал все это. Как меня привести в сознание Кришны?

Я никогда этого не понимал. Любые испытания. Я сетовал, я чувствовал боль, я кого-то критиковал, меня бы наказать за все это. Он меня благословляет.

Проводит сейчас, и дают благословение. Только дают милость больше, больше, больше. Только потому что я терпел эти вещи. Я их не преодолел, просто терпел. И уже за это награда какая.

По сути, преодолеть-то мы ничего не можем, потому что материальная природа непреодолима. Кришна повелевает ей.

Поэтому терпение, смирение, почтение, неожидание ничего, никаких почтений в свой адрес и предложить свое служение - это формула успеха. Это ответ на все вопросы.

Кто-то говорит, столько несправедливости вокруг, ой, сколько несправедливости, а что это такое? Терпение потерял человек. Я не буду больше под этим руководством. Боже мой, какое что-то за руководство?

Человек потерял смирение. Отказываться от служения — это малодушие, это слабость. Это слабость. Один преданный ко мне пришел, как-то я говорил: «Гуру махарадж, у меня сейчас с джапой проблемы». Весь никакой. Что случилось?

Был одним из лидеров. А что потом? Какие-то там были конфликты. Он говорит: я оставил это служение. Потом начал новое служение. Там тоже конфликт, что-то не срослось, оставил ты служение. А что ж ты хочешь?

Ты сам отказался от дхармы, сам отказывался от постоянного преданного служения. Что ж ты хочешь, ты потерял энтузиазм, вот и понятно. Ты даже больше мантры не можешь повторять.

Толком. Где это в Бхагавад-гите написано? Где Кришна говорит: откажись от дхармы, уходи в лес? Пусть они сами тут себе копии ломают. Нет. Ты кшатрий. Погоди, у тебя есть долг. Зачем ты здесь? Какой лес?

Если ты кшатрий, ты наделен природой Бога, ты наделен милостью Бога. Зачем? Служи, терпи, терпи эти стрелы, терпи, эти проблемы. Тут родственники, друзья, то есть все, вспомни долг, долг свой вспомнишь.

Что же мы так малодушно будем? Понимать любую ситуацию, тут плохо, и тут плохо, и все жалуются, жалуются, жалуются, жалуются. А на что мы жалуемся? Мы заслужили ту или иную ситуацию. Мы заслужили много милости.

Мы в склоне, мы общаемся с преданными, с практикующими, настолько возможности. У нас есть духовные учителя, есть прабхупада, у нас есть всё. На что мы жалуемся? Лидеры? Нет, лидер не жалуется. Лидер прославляет.

Лидер продолжает прославлять Кришну. Духовного учителя. Как много милости. Ну, я так думаю. А, я добавлю еще несколько слов. Когда мы находимся в обществе других людей, всегда будет социальное давление.

Это социальное давление не обязательно плохая вещь, потому что в социуме преданных, по идее, давление неплохое должно быть. Но совершенно верно. Иногда под давлением социальным мы можем как бы терять себя?

Конечно же, надо быть смиренным и надо быть терпеливым, находясь в обществе преданных, но также нужно понимать, что нет никакой необходимости мне подстраиваться под это общество и ломать себя в угоду каким-то социальным зеркалам.

Для того, чтобы сохранить эту индивидуальность, нужно иметь близкое общение с людьми, которые нашу индивидуальность ценят. Потому что если у нас нет близкого общения, и есть только общение с большим обществом преданных, которое действительно, ну, ему удобно, что ли? людей равнять всех по одному стандарту под одну гребенку — всех стричь, то там можно легко себя потерять.

Но если у нас есть небольшое общество внутри: 2-3 человека, с которым мы по-настоящему дружим и развиваем глубокие отношения, то там мы можем по-настоящему раскрыться, и в конечном счете любое общество ценит индивидуальности.

На каком-то первом уровне есть социальное давление - все должны быть одинаковы, все под одну гребенку, все четыре руки. У каждого. Одной — лотос, другой — диск, третий — булава, четвертый — раковина.

Но в более зрелом обществе люди начинают ценить индивидуальность. Мы видим, что в духовном мире каждое живое существо наделено индивидуальностью и индивидуальным образом, уникальным образом проявляет свою любовь к Кришне.

Поэтому надо иметь небольшое общество, в котором мы будем развивать свою уникальную индивидуальность, тем самым мы сможем принести гораздо больше пользы большому обществу.

Баланс внешнего служения и личной духовной практики

Спасибо.

Вот есть такая частая трудность, что когда преданные начинают выполнять какое-то практическое служение, его становится все больше и больше и больше, и много появляется различных маленьких обязанностей, которые поглощают человека, занимают все время, и сменяется интерес с Кришны на какие-то материальные вещи, появляются какие-то мотивы, желания.

И вот в связи с этим вопрос от лидеров бхакти-врикш и махатм: как нам по-настоящему заинтересоваться Кришной — то есть углублять знания и веру — и заинтересовать других в атмосфере города, занимать других людей активным служением и при этом оставаться заинтересованными Кришной постоянно?

Я немножко пару слов скажу. Как я почувствовал вопрос, я не знаю, но как мне показалось, не нужно спешить с организацией людей, которые еще не стабилизировались до какой-то степени в духовной жизни.

Потому что преданные, которые еще не стабилизированы в своей духовной практике, еще проигрывают своим умом. Организовывая их, мы начинаем использовать материальные рычаги.

То есть организации рискуют стать более-менее материалистичными с незрелыми такими, нестабильными преданными, которые зависимы уже от обстоятельств, от того, как с ними обращаются, от финансов. Они еще обидчивые, они нестабильны в служении, в духовной жизни нестабильны.

Для них требуются условия более-менее материальные. Тогда организация наша не справится, потому что мы не можем материально поддерживать друг друга.

Поэтому, как я понимаю, что многие люди, которые еще, скажем, до 5 лет сознания Кришны или 3 года в сознании Кришны, они еще и не думают, что готовы стать частью сильной организации. Мы не должны рассчитывать на это.

Хотя вначале они готовы делать все, но как мы знаем, они быстро перегорают. Очень быстро. Это нередкая история.

Все же организацию должны составлять люди более зрелые, уже организацию, вот это ответственное положение, как бы стабильное отношение к служению, контроль ума, чувств, терпение, понимание миссии, предание миссии, то есть здесь требуется больше опыта, чтобы это была организация, иначе у нас будет организация нестабильная. Как бы репутация нашей организации не будет серьезная по этой причине. Поэтому, хотя у нас сейчас идет большой поток новых людей, которые становятся преданными, это еще не означает, что они все могут быть частью сильной организации уже сейчас. Им требуется еще какое-то время окрепнуть для того, чтобы стать именно частью организации духовной.

Я почувствовал вот эту сторону вопроса. Я немножко с другой стороны подойду к этому. Тут надо очень хорошо давать себе отчет в том, что нам нравится быть занятым.

Человек так устроен, что его хлебом не корми, дай быть занятым. Человек постоянно занимается и в основном занимается какой-то суетой. И когда он занят, у него возникает чувство нужности, необходимости, незаменимости.

Правильно? Человек чувствует себя более защищенным, если он постоянно занят, занят, занят, занят. И что случается с людьми, они приходят в сознание Кришны и они включаются в какое-то практическое служение.

В этом практическом служении они помещают себя в ту же самую ситуацию занятости. И это нужно сделать, и это нужно сделать. И давайте еще наберем, и тут наберем. И еще на этот курс запишемся.

И тут попреподаем, и тут попрактикуем, и тут попроповедуем, и и тут похвалим.

Но при этом Шрила Прабхупада — я пытался найти эту цитату, еще не успел, — это цитата из первой главы Бхагавад-гиты, как она есть, из комментариев. Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна пытался хитроумным образом защититься от Кришны с помощью сознания Кришны.

Это то, что мы с вами зачастую пытаемся делать. Закрыться от Кришны с помощью, так сказать, сознания Кришны или преданного служения или чего-то еще.

Это занятость, в которую мы погружаем себя, не что иное, как наша боязнь остаться наедине с Кришной. Как у моего отца на кухне все время звучал громкоговоритель. Он не мог, ему нужно, чтобы там что-то говорило.

Ему становилось очень тоскливо и одиноко, когда вдруг этот громкоговоритель выключался. Неважно, что он не слушал, но был какой-то фон. И точно так же многие люди живут свою жизнь в таком же примерно состоянии.

Нужно быть занятым, занятым, занятым, занятым, а потом Бах Кришна. Бах, Кришна, так не бывает.

Мы должны хотеть прийти, Кришна, поэтому нужно пытаться иногда выходить из своего убежища, в преданном служении, и оставаться наедине с Кришной. И для этого надо отвести время. Это мое время с Кришной. Я повторяю мантру, и ничего другого меня не волнует сейчас.

Я не думаю о том, сколько бхакти-врикш мне нужно провести за следующие три дня: у меня там 20 бхакти-врикш и одна вот-вот поделится. Я о Кришне думаю в этот момент.

И потом я должен сесть и почитать «Шримад-Бхагаватам». Я тоже думаю о Кришне, а не о том, кто у меня там делится или телится, или еще что-то происходит. Ну, пару слов, последние пару слов.

Как я думаю, что многих, многие люди не должны быть сейчас в организации заняты, но могут помогать организации. Это просто энтузиасты, так это назовем.

А вот уже ответственность, которую люди имеют, тогда они могут стать частью организации, уже полномочия получать какие-то.

Квалификация наставника и уважение свободы подопечного

Так, я понял вопрос. Спасибо. Вот у нас из нескольких групп наставников вопросы о квалификации. Очень многих преданных это волнует. И я как первый вопрос решил задать в начале: может быть, вы объясните?

Это, конечно, вопрос, целого семинара, но какие-то основные моменты в чем выражается квалификация наставника и какие сферы развития наставника как личности, то есть в чем его квалификация, и какие сферы развития наставника как личности существует.

Два слова скажу.

Прежде всего, наставник должен очень хорошо понимать свои собственные ограничения. Он должен понимать, что вот в этой сфере я могу давать наставление, а за пределами этой сферы я не могу давать наставление.

Человек, который пытается создать ложное впечатление, что он приведет другого Кришне или даст ему прему, он совершает преступление. Я хорошо понимаю, вот тут я могу давать, а вот тут уже не могу.

Я скажу, может быть, немножко еретическую вещь, но та же Шрила Прабхупада... Он иногда говорил: вот если хотите получать наставление о том, как правильно поклоняться божествам, я дал вам некие элементарные вещи. Идите к Госвами Радха-Рамана — они вас научат, как по всем правилам, поклоняться божествам.

Не нужно бояться сказать, что чего-то я не знаю, здесь я не силен, но вот тут я могу действительно помочь. Это первая квалификация: отдавать себе отчет в том, что я могу и где я могу помочь, где не могу.

И второе очень важное качество, необходимое - это понимание того, что нужно человеку на данном этапе его духовного развития. Потому что не может быть каких-то стандартных рецептов. Наставник - он на той наставник, что он должен видеть, что нужно человеку и говорить ему: Вот тебе сейчас нужно это, тебе вот это не нужно, ты сейчас перегибаешь палку, например, с отречением, тебе нужно наладить отношения

в семье, чтобы ты смог как следует сосредоточиться как-то на духовной практике или наоборот. К сожалению, люди очень часто раздают советы в соответствии исключительно со своим собственным опытом.

Вот они сейчас чем-то живут и они начинают всем то же самое советовать. Я знаю одного такого наставника. Вот ему пришло в голову, что нужно повторять 48 кругов всем.

Он начинает всем говорить: 48 кругов - это решение всех ваших проблем. Потом через какое-то время ему другая вещь приходит в голову, и другое решение всех ваших проблем возникает у человека.

То есть я должен понять человека, почувствовать его и сказать ему, что ему сейчас нужно. И не нужно бояться провести время и выслушать человека, чтобы действительно понять, что он хочет сказать.

Не нужно торопиться давать совет.

Наставник, это, по-моему, у Бхарума Хараджи в храме Чопаути наставник должен, я не помню, какое там соотношение, но он, на мой взгляд, должен 75% времени слушать и только 25% времени говорить.

Чем меньше он говорит, тем лучше он наставник. Чем меньше он наставлений даст, тем лучше он наставник, тем выше его квалификация.

Самая главная квалификация наставника - уметь слушать другого человека и понимать то, что ему нужно. И понимать, в каких сферах я не смогу ему помочь. Сейчас я вспомнил, что ты сказал. Это было в Удупе.

Мы пришли к лидеру, духовному лидеру этого храма в Удупе. Саньяси. Они там меняются же, у них ротационная система. И там один саньяси принимал посетителей в это время. Мы тоже пришли с ним поговорить и смотрели, наблюдали, как он общается с людьми.

Вот так и было. Минут 10 там они говорят, что-то объясняют, он там буквально 3-4 слова. И все там потом кланяются. Счастливые. Мне даже интересно, что он там говорит.

Чувство собственности - это враг наставничества. Очень опасное явление. С этим сомнением я пришел однажды к своему Гуру Махараджу и спросил, а какой эквивалент слова наставник в санскрите? Это Шикша Гуру? Как его?

Говорит, нет, в традиции используют другое слово. Нет, Шикша Гуру. Шикша-гуру говорит, это другая — это высшая ответственность. Он использовал слово не наставник, а советчик.

То есть больше нейтралитета вкладывается в это понятие.

Неопытный наставник - он привязывается к подопечному, ощущает такое как бы, чувство собственности, ревнует, даже если он пойдет к кому-то спрашивать, что-то еще с кем-то советоваться. Вот это враг наставничества.

Иногда они закрепощают подопечного своим характером, это вот чувство собственности, ревности, вот этой, духовной. Куда он пошел - еще спрашивать. Я его наставник. И почем вообще не слушается? Я его наставник.

Даже уйти с годами не разрешает. Когда можно убежать к другому. Да. Вот это серьезная проблема. Многие, многие, не знаю, очень многие.

За эти годы я только и слышу: в основном слышу: что наставник: я разочаровался в наставнике. Я разочаровался в наставнике. Что делать? Можно другого наставника. Я разочаровался в наставнике.

И везде, во всех случаях, чувство собственности, поведение наставника неправильное. Хотя он знает философию, мог бы помогать неплохо. Но вот это отождествление, материальное отождествление.

То есть мы учимся быть духовным учителем. Духовный учитель не вымешивается в жизнь ученика. Нигде такого нет. Он проповедует, проникает в сердце.

Он его жизнь меняет изнутри, давая ему знание, разум и энтузиазм, энергию исполнять что-то. Но как ученик это сделает, гуру может даже не знать. В соответствии с своей природой. Вот тут она и проявляется.

Вот в чем задача духовного учителя, чтобы он проявил себя, нашел себя во всем этом. Не просто подчинялся моим наставлениям вполне, как оловянный солдатик, бездумно, безынициативно, а чтобы он принял наставление в сердце и познал себя.

Решить все свои проблемы мы должны сами, принимая наставления, но мы должны научиться быть самостоятельными. Для этого нужен гуру. Наставник - это понятие, конечно, уже высокое, высокое.

Чувство собственности - это серьезная проблема. Иногда что-то запрещают и контролировать начинают. Ничего не запрещайте. Дали совет. Он может и не послушать вас вполне. Имеет право.

Глупый, глупый подопечный имеет право на ошибку. Нормально. Дети все непослушны. Как Шрила Прабхупада говорит: вы мои ученики. И даже когда мне не слушаетесь, всё равно мои ученики.

Не думайте, что слушать наставника нужно беспрекословно, подчиниться, бездумно. Нет, иногда мы... Вы не слушаете, иногда мы не слушаем, иногда мы думаем: нет, вот не так, я бы хотел так, — и тоже учимся.

А потом настанет время, и говорят: вы видите, мы с тобой же обсуждали. Ну, теперь как ты думаешь? Да, вы были правы. Нормально, вот видите, человек понял. Отношения не портятся, наоборот, сближаются.

Мы уважаем свободу выбора. Самое важное для духовного учителя, для того, кто старше, — уважать свободу выбора подопечного. Потому что свобода выбора - это и есть путь сознания Кришны. Даже с ошибками - это опыт.

Для большинства из нас нужен опыт ошибок. А сейчас что говорят? Нужен наставник. Зачем? Чтобы ошибок не совершать. То есть он за меня будет всё решать? А где же мой разум тогда будет?

Вы должны ошибаться. Постоянно, на каждом шагу. Говорит Кришна: ты был прав. Может быть, тебя превратит что-то. Может быть, нет необходимости в больших ошибках, но Кришна говорит: я — защита от всех ошибок.

Потому что душа по своей природе, она все равно имеет свободу выбора.

Даже в духовном мире пропадают... Не идеализируйте духовный мир, — он пишет в комментарии. Даже там душа склонна потакать своим чувствам, не говоря уже о материальном мире.

Где есть наставники и подопечные, конечно же, и подопечные, и наставники склонны потакать своим чувствам, поэтому всегда есть пространство для свободы у всех.

Вы сказали, отвечая на вопрос о квалификации, сказали также об ошибках, которые нужно избегать. Это был один из вопросов, как раз.

Еще в связи с этим наставники спрашивают, как развивать чуткость, как размягчать свое сердце. Слушать? Просто слушать, больше ничего. Слушать, слушать, слушать.

Пока не станет понятно что-то еще, сердце размягчается в служении. Слушание, безусловно, одна из самых важных форм нашего служения.

Но мы все знаем эти моменты, когда слезы наворачиваются на глаза, когда сердце становится мягким. Это результат того, что мы реально служим какому-то человеку,

Проявление гуны благости и победа над отождествлением

служим людям конкретно, делаем что-то для них, сердце становится мягче, поэтому, когда речь идет о наставнике, он должен служить своему подопечному, и Кришна даст ему разум, чуткость и мягкое сердце молиться за него, молиться за своего подопечного.

Если я не могу ничего сделать, не могу даже помочь, иногда так бывает.

Иногда до боли, иногда действительно плачешь, хочешь помочь человеку, не можешь, не можешь пробиться сквозь какую-то стенку, которая там стоит, пытаешься и так, и сяк, и понимаешь, что человек страдает и все равно находится в этой скорлупе своей.

И что тогда остается? Только одна вещь остается: остается молиться. Господи, пожалуйста, помоги этому человеку как-то понять, услышать что-то. Спасибо большое.

У нас несколько вопросов есть, касающихся сегодняшней утренней встречи, и вопрос Читаньи Чандры Прабху на радио похоже: ваше утверждение — что гуна благости - это бесстрашная сила, а не то, что вызывает смех и жалость. Пожалуйста, прокомментируйте это утверждение более подробно.

Смирение? Благость? Да, гуна благости — это бесстрашие силы. Да, смирение — это гуна благости. Амани, адамам, ахимсhа, кшанти, арджавам — это описывается первое качество смирения. Не отождествление.

Вот это вот понятие разотождествления связано с нашим усилием над собой, работой над смирением, то есть сознательное культивирование смирения — это наше разотождествление. Это гуна благости.

Самопознание - это гуна благости. Страсти мы получаем это с некой долей насилия, воспитания, образования, некой долей навязывания, а благость — это самоконтроль, это личные усилия над собой. Это как бы выбор, в этом сила.

Вот эта сторона называется могущество — работать над собой. Работать над другими — это гуна страсти.

И внешне это можно осуществить иллюзорно: занять телом по расписанию, распределить ответственность, оплатить работу. Но внутренняя энергия будет не занята на самом деле.

Желания людей остаются прежними, их качества остаются прежними. На самом деле ничего вообще не происходит. Может ничего не происходить.

Если мы не встаем на путь самосознания, на путь именно сознательного развития этих качеств. И первое рядом — смирение, над которым мы работаем всю жизнь. Чтобы привести смирение, требуется как минимум одна жизнь до конца. До конца дойти нужно.

Вот так уж устроено. И полное расчисление нас ожидает в конце. И вот тут потребуется сила внутренняя. Сила для того, чтобы не смириться со смертью. Вот оно смирение. Я душа, я не тело. Вот оно смирение.

Со смертью не смиряйтесь, Прабхупада говорит. Приходят болезни, боритесь, приближается смерть, не соглашайтесь. Но если нет другого выхода, и смерть побеждает ваше тело, вы говорите, а я не это тело.

Побеждайте смерть, все равно. Должно победить смерть. Рождение, старость, болезнь, смерть нужно победить. Это могущество. Вот это бесстрашие.

Духовная практика без смены внешних обстоятельств

И любое другое отождествление, оно требует искусственных усилий в организации, в образовании, в отношениях, внешний порядок, внешний этикет, внешняя культура - тоже могут как-то нас организовать, как-то сплотить и так далее, но все равно каждый будет бояться сам за себя. В обществе, где так все организовано, при помощи внешней энергии, каждый боится сам за себя, каждый за себя все равно боится. Каждый одинок, каждый слаб. Спасибо большое.

Махарадж, похоже, к вам это по комментарию Шиллы Прабхупады, который вы читали в стихе: Можно ли, не меняя образ жизни, живя в среде офисов, заводов и фабрик, показать привлекательный для общества пример чистой жизни, следуя наставлениям Шрилы Прабхупады в течение долгого времени, какие первые шаги вы порекомендуете на индивидуальном уровне каждому преданному и на уровне ИСККОН как духовной организации? Есть знаменитый стих, который Шьямасундара прабху принял как отправную точку в сознании Кришны.

Джняне прая́си удапа́си нама́нте ва, джи́ванти санмукхарита́м бхавади́я-ва́ртам стха́не стхита́х срути-гата́м тану-ва́н манубхи́р, йе джи́вито джито пъя́си стхи-лока-стрийам. В этом стихе Господь Брахма говорит, что место свое не нужно менять.

Стхане стхитах. Оставайтесь там, где вы находитесь, не меняйте свое положение. Если работаете в офисе, работайте в офисе. Если работаете на шахте, работайте на шахте.

Если работаете еще где-то, работайте там, попытайтесь поменять что-то изнутри сначала. Люди, понимая несоответствие своей внешней среды, какому-то идеальному варианту сознания Кришны: торопятся поменять внешность, внешние обстоятельства.

И, как правило, ничего хорошего из этого не выходит, потому что наши внешние обстоятельства - это по большей части отражение состояния нашего сердца.

Поэтому не нужно начинать с перемены внешней, что говорит в этом стихе Господь Брахма, Он говорит, что там, где ты находишься, начни слушать о Кришне.

И когда ты будешь слушать о Кришне сердцем своим, то перемены будут происходить, чистота будет приходить к тебе, и эту чистоту люди заметят.

Я знаю много примеров того, как человек действительно не менял ничего, но придерживался принципов сознания Кришны терпеливо.

И рано или поздно, скорее раньше, чем позже, люди понимали, что что-то особенное появилось в этом человеке. Какая-то магия, чистота, какой-то пример настоящий.

Поэтому не нужно торопиться менять свои внешние обстоятельства, но чтобы действительно проповедовать и оставаясь на том месте, где мы есть, нужно постоянно соприкасаться с энергией Кришна-катхи. Иногда даже на работе.

Свободное время послушать что-то. Мы все знаем, что когда мы разговариваем о Кришне, сами говорим или слушаем, как другие говорят, какое-то необычайное счастье и радость появляются в сердце.

И люди чувствуют: вот у человека радость, у человека счастье. Непонятно почему. Никаких оснований нет. Как кто-то мне недавно написал, что вот я там живу, хожу себе в офис, там вот. И в общем ничего особенного не делаю.

Но люди заинтересовались и, уже начальник прочитал Бхагавад-гиту, а главный инженер повторяет три круга мантры.

Хотя человек ничего не говорил, просто живет тебе спокойно, но люди сами приходят и спрашивают: а как так? А почему ты такой, почему ты такой счастливый?

Ограничение интернета и важность живого общения

Секрет соприкосновения с Кришной. Спасибо. Мы сегодня говорили на тему проповеди, и преданные задают вопрос: какова роль проповеди в интернете?

Каково здоровое, как бы, количество времени для преданных проведение в интернете? Потому что сейчас многие буквально в нем живут, и как это вообще можно отрегулировать? Идти проповедовать надо к людям.

Это нормально, проповедовать через интернет. Но как, Махараж, говорит, многие могут спрятаться за интернет. Нужно общаться с людьми.

Живое общение необходимо. Из сердца в сердце. Надо это почувствовать. Надо каждому иметь такой опыт. Интернет интернетом есть такие программы, и они также могут быть успешны и очень успешны в проповеди.

Но не забывайте о главном. Необходимо личное общение, личный опыт также, общение с людьми. Я добавлю буквально небольшую вещь к этому: как отрегулировать свои отношения с интернетом.

Не заходите в интернет, пока не прочитали 32 круга, ну или хотя бы 16, потому что я

уверен, что все из вас знают, что первым побуждением, когда берешь четки, заглянуть, что там у меня в Фейсбуке, вот, нужно наступить себе на горло, и Фейсбуку тоже на горло нужно наступить. Сначала прочитать всю мантру, а потом ум придет

в нормальное хорошее состояние, потом хорошо почитать Шримад-Бхагаватам. И потом уже интернет. А в 9 часов лечь спать. Несмотря на то, что в интернете что-то бурлит. Спасибо.

У нас вопрос от президентов храмов и членов советов общин касаемо сотрудничества.

Мы знаем этот известный принцип - единства в многообразии, и преданные сталкиваются с такой ситуацией, что у лидеров нет понимания этого принципа, и поэтому ну как, они не практикуют его, не сотрудничают друг с другом.

И вопрос такой, как нам, лидерам, обрести единство в многообразии в своей общине? Нужно распространять позитивный опыт. Лидерство на данный момент все еще основано на противопоставлениях. Почему я лидер?

Потому что я не согласен с тем лидером, я буду делать по-другому. Это описано в 11 песни Бхагаватам. Философ-гьяни думает: Я не буду повторять концепцию этого философа, у меня своя концепция.

Так он станет сам по себе лидером, особым ученым, у которого есть свое индивидуальное мнение, в этом его слава, в этом его особенность, успех. Никто не хочет повторять вещей.

Поэтому вот это лидерство, оно не имеет истинно реальной духовной основы - такое лидерство. Это тоже лидерство. Конечно, связано с Кришной так или иначе, но оно все еще связано с аханкарой большей частью.

Поэтому нам нужно поддерживать успех друг друга. Как в семье радоваться, да? Радоваться, если какой-то успех мы радуемся, мы говорим об этом другим. Вы слышали? Вы видели, что они там делают?

И каждый должен замечать эти вещи из лидеров, общаясь с другими лидерами, и поддерживать эти хорошие начинания и хорошие какие-то тенденции. Слишком много критики и противопоставлений.

Что не лидер, то противопоставление кому-то еще. Что ни лидер, что ни проповедник, философ — это противопоставление кому-то. Это тенденция Муни.

Мы стататыр-муни, мы следуем, мы думаем о преемственности сейчас. Это очень важная вещь. Крайне-крайне трепетный вопрос сейчас - преемственность новых поколений. Как мы это сделаем?

Очень беспокоит старых преданных, старших сейчас, что новое поколение вырастет — каждый со своим мнением. Каждый сам себе лидер. Каждый будет создавать себе свою команду. А где же движение? Где же то, что Прабхупада хотел?

Как мы это заставим? Что мы должны сделать? Должна быть преемственность. Сейчас вопрос рассматривается уже давно и серьезно. Новое поколение дикша-гуру.

Прабхупада сказал, что должно быть 10 миллионов гуру, чтобы мир стал ведическим. Необратимо. 10 миллионов гуру. У нас только около 100. То есть значит, много работы, нужно много гуру.

И как же мы станем гуру, если мы не изучим этот глубинный принцип преемственности из сердца в сердце, как проникает внутренняя энергия.

Мы добиваемся успеха не потому, что мы должны иметь свое мнение, а потому что слова духовного учителя вошли в мое сердце, и из сердца я передаю в другое сердце — это преемственность. В этом получаем благословение и силу.

И поддерживать нужно друг друга — не себя, а друг друга, но проведите для себя день рождения, купите все подарки, подпишите себе поздравительную открытку, приготовьте себе пир, поднимите тост и скажите, как вы себе дороги.

Да просто будет смешно. Вы не почувствуете никакой радости. Но почему ждете гостей, которые отметят это и скажут: мы счастливы дарами, яги, жертвой. Люди должны думать больше о благе других, чем о своем успехе.

Мы должны не стать карьеристами. Над этим нужно работать. Преемственность должна работать. Не так, что я говорю: этот лидер не квалифицированный, я теперь буду за... Нередки нередкий пример. А где же преемственность?

Что ты добавишь?

Смысл регулирующих принципов и соблюдения обетов

Нет. Ну и напоследок вопрос по поводу сегодняшних обетов. Потому что многие просто могут не уснуть сегодня и ночью. Это так, про шоколад? Что ли? Как вы догадались, у всех сорвалась? Видимо, да.

Прожигала? Как вы догадались? Да, Махарадж всех поймал просто на горячем, не успели подумать и съесть его. Они не хотели говорить, они просто повторили за вами, да. Может быть, заново реиницируешь всех, может быть.

Ну, прошло, это не шутка. Шоколад содержит в себе пять наркотических веществ. Помимо кофеина, кодеина, там есть пять психоактивных веществ.

И если бы шоколад не привязывал к себе, то люди бы не задавали вопрос по поводу шоколада: шутка - это или не шутка? Дурная шутка или хорошая шутка, но смысл

еще раз: очень простой вещи все четыре регулирующих принципа соблюдение их помогает человеку постепенно разотождествить себя с материальным телом.

И каждый человек сам выбирает, хочет он быстро разотождествить себя с материальным телом, или он хочет еще побыть в этой блаженной иллюзии того, что вот. Что не так все и плохо.

То есть, по сути дела, еще раз: человек должен серьезно решить: если я хочу побыстрее разотождествиться, то чем отрезвее я буду, тем лучше будет.

Разумеется, от одного кубика шоколада или от половинки маленькой шоколадной конфеты — ну, вряд ли вы там сильно отождествите себя с материальным телом снова, ну то есть вряд ли вы больше отождествите себя с материальным телом, чем вы и так уже отождествляете. Ну,

принцип простой: я стараюсь быть максимально трезвым. И по минимуму каких-то возбуждающих веществ брать. Чай, кофе. Все это какие-то вещи, которые возбуждают. Да, иногда человеку нужно взбодриться.

Еще раз, земля не разверзнется, ничего не произойдет при этом. Но беда заключается в том, что человек попадает в рабство от этого, и он думает: как же я без шоколада-то, а на Вайкунтхе его может не быть.

Я не знаю, но судя по всему,

если серьезно, то у шоколада есть психоактивные вещества. Их достаточно много, поэтому люди привыкают к этому, люди попадают в зависимость от этого. Люди не чувствуют себя в тонусе, если не поедят шоколада.

Но это не такая большая беда, если там вдруг чего-то там вайшнавский, маха-прасадный, там немножко шоколадный. Нужно понимать смысл, для чего я даю эти обеты. Я даю эти обеты для того, чтобы максимально высвободить [мозг],

потому что, к сожалению, сейчас наш мозг очень зависим, и чем больше мы употребляем всех этих психоактивных веществ, тем в большей степени мы зависим от материальной энергии. И все регулирующие принципы предназначены

постепенно-постепенно, очень плавно вывести нас из этой зависимости.

Так что, в конце концов, мы вообще не зависели от материальной энергии: едим или не едим, спим или не спим — нам все равно хорошо, как Рагunатха Дасу Госвами.

Верность руководящему органу и принцип старшинства

У него вопроса с шоколадом не стояло. В этой же связи об обетах есть вопрос: что означает эта верность GBC? Могли бы вы прокомментировать? И это немножко сложный здесь вопрос, я поясню. Мне преданный его объяснял.

Какова в чем именно сложность? Дело в том, что есть резолюции GBC, и, например, одна из резолюций GBC касается этого принципа незаконных половых отношений.

И там описано достаточно строго в самой формулировке, что это идеальное следование этому принципу заключается в том, чтобы вступать в половые отношения только со своей женой, только для зачатия сознающих Кришну детей, что достаточно высокий уровень, да, и в связи с этим там говорится: что если преданный не следует так, то это является его дискредитацией как преданного,

и поэтому возникает у нашего круга лидеров вопрос:

как быть с рекомендацией для духовного учителя, насколько правильно относиться к этому, как рекомендовать преданных в связи с этой резолюцией, в связи с этой необходимостью, верностью GBC? Ну, насколько я помню, в этой резолюции — там есть какие-то смягчающие вещи.

Но я не думаю, что нужно путать эти два совершенно очень политически заряженных вопроса: о четвертом регулирующем принципе и о верности GBC. Они оба болезненные, взрывоопасные.

Если мы их еще вместе сведем, то совсем сложно будет. Если еще шоколад туда добавить... Я помню много лет подряд, когда я возвращался с GBC, все преданные меня спрашивают: «Ну как про шоколад?

Разрешили, наконец-то разрешили на GBC?» У меня было такое впечатление, что все преданные думают, что вот все собираются, и каждый раз только это и обсуждают: можно или нельзя шоколад есть.

Вот поэтому давайте отделим незаконные половые отношения от верности GBC и сохраним верность своей жене в браке и посмотрим, что значит быть верным GBC. Я все-таки про ДБС скажу: про верность жене пусть читает они чем пригласит. Хотя он ДБ-си, а не ДВ-си, больше может про это же сказать. Так как я был, я скажу.

Принцип очень простой. Этот принцип из обетов формулируется таким образом. Мы соблюдаем верность наставлениям Шрилы Прабхупады, который подчеркивал необходимость руководящего органа, коллективного руководящего органа, и

мы знаем, что Шрила Прабхупада делал это не по своей воле, а потому что его духовный учитель сформулировал этот принцип.

Шрила Прабхупада был свидетелем трагического распада Гаудия-матха, именно потому что этот принцип или этот закон, это воля духовного учителя не была исполнена. Сам он позаботился о том, чтобы в

высшую власть в ИСККОН получил коллективный орган, много сил вложил в то, чтобы ГБС работал. И мы знаем, что несмотря на множество сложностей, через которые ИСККОН прошел, он сохранил свое единство.

И единство сохранилось, несмотря на то, что было множество каких-то очень харизматичных лидеров, очень могущественных лидеров, которые пытались так или

иначе подмять под себя ИСККОН, потому что Шрила Прабхупада вложил свою власть, свою энергию, свою милость в этот орган, ИСККОН сохранился несмотря ни на что, и когда мы произносим этот обет, имеется в виду не какие-то частные резолюции. ГБС иногда ошибается: они принимают одну резолюцию, в следующий раз принимают другую резолюцию, иногда забывают, какие они резолюции приняли. Такое тоже бывает.

Ничего особенного в этом нет.

Речь идет о том, что мы верны самому этому принципу воли Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада хотел, чтобы общество управлялось, чтобы оно управлялось коллективным образом. И мы уважаем этот принцип коллективного управления обществом.

Мы принимаем это, мы починяемся этой воле, потому что мы видим, что через этот коллективный орган все равно действуют Шрила Прабхупада и Кришна. И иногда смотрим сквозь пальцы на какие-то вещи, еще раз, речь идет

не о частных отдельных резолюциях, которые ГБС принял, а о том, что мы в целом принимаем этот принцип, и принцип старшинства, в том числе. Это еще одна вещь, которую мне хотелось сказать: что сейчас

ГБС подвергается, кто только не подвергается критике, сейчас не критикуют разве что преданные: только ленивые люди или люди, которые с компьютером не умеют общаться.

Это вот две счастливых категории людей, все остальные так или иначе, пользуются свободой слова. Но есть очень важный принцип, который нам нужно усвоить, это принцип уважения и старшинства.

Без соблюдения, строгого соблюдения этого принципа в своей жизни мы никогда не сможем Кришну почувствовать.

Потому что Кришна находится во главе, а у нас есть зависть или нежелание принимать какое-то старшинство по отношению к себе, поэтому в ведическом обществе этот принцип соблюдения уважения к старшим гуруджанам, не просто гуру, а гуруджан. Это гуру во множественном числе, очень строго соблюдался.

И человек, который начинал противопоставлять себя или критиковал старших, он становился, по сути дела, изгоем. Так что у этого принципа есть духовные измерения. Когда мы примем, что есть кто-то, кто мудрее меня,

кто чище меня, мы говорили сегодня с Мадхаванандой по этому поводу. Мадхавананда мне привел потрясающую цитату Шрилы Прабхупады, я раньше не слышал.

Отвергает мнение всех остальных, включая мнение своего духовного учителя — он совершает тяжчайшие оскорбления лотосных стоп Верховной Личности Бога. Вот и именно таким образом все начинается.

Я начинаю спорить, я думаю, что я знаю лучше, что я мудрее, умнее, чище и так далее. Я начинаю подвергать сомнению этот принцип старшинства — в результате я становлюсь оскорбителем Верховной Личности Бога.

Потому что в конце концов человек никогда не останавливается. Он начинает с маленького, он доходит до самого конца в своем отрицании или в своих попытках утвердить свою вечную правоту.

Поэтому духовное измерение этого принципа: я признаю, что Шрила Прабхупада вложил свою милость куда-то. Это что-то, коллективный орган, которому он доверил управление нашим обществом.

И если я даже не согласен с этим, ну хорошо, ладно. Ну что может бывает такое?

Но я при этом уважаю саму структуру и весь ИСККОН, потому что ИСККОН, если лишить его верхушки, если разрушить этот принцип уважения и старшинства, ничего не останется. Все общество распадется. Мы будем абсолютно бессильными, мы ничего не сможем сделать, ничего не останется.

А если будет какое-то управление, даже если оно несовершенное, все будет происходить, и все будет случаться, и все будет идти.

Поэтому ради нас самих, ради ИСККОНа, ради того, ради уважения к тому труду, крови, поту и слезам, которые Шрила Прабхупада вложил в ИСККОН,

Преодоление вожделения и поиск подлинного удовлетворения

мы должны уважать созданное им детище со всеми вытекающими из этого последствиями, то есть какой-то структурой, которую сам Шрила Прабхупада утвердил. Ну вот, в двух словах. А про верность жене уже. Ничего нового.

Миллион раз обсуждали эту тему, чему много не могу сказать. Принцип остается принципом. Он не меняется. Как он формулировал, Прабхупада, так и остается.

Когда один из учеников спросил Прабхупаду о том, насколько все-таки в семье он должен применять этот принцип, как его применять.

Есть ли какие-то компромиссы, снисхождение или исключение из правил, что, собственно, любой из нас может спросить и поинтересоваться семейный человек.

Прабхупада сказал, шастры в этот вопрос, в эти детали не вдаются. У вас есть Кришна. Святое имя воспевайте вместе. В семье мы должны принимать решение вместе. Что мы можем? Каким путем пойдем?

Если мы не можем все эти принципы строго соблюдать, то каким путем пойдем, чтобы научиться соблюдать все эти принципы, достичь этого уровня.

То есть главный момент — не противопоставлять себя этому принципу, не менять принципы. Никто нас не приговаривает к смертной казни, если мы чего-то не умеем делать.

Если мы стараемся изо всех сил, что-то у нас не получается. Это не грех, Прабхупада сказал. Но будьте серьезными, необходима тенденция к лучшему. Серьезная тенденция.

Прабхупада упоминает: Станьте серьезными, станьте, это имеется в виду. Почему? Что значит серьезными? У нас одна главная проблема - это вожделение в этом мире. Это главное анартха вообще, откуда все держится.

Это вожделение, враг души. Отсюда эти принципы, и мы знаем, этот враг силен, он сильнее нашей воли.

Но Кришна говорит, можно постепенно победить его при помощи трансцендентного знания, разума, натренированного разума, то есть требуется какая-то подготовка.

Мы получаем посвящение, даем эти обеты, но кто готов строго соблюдать эти обеты? В уме, на практике, в семье. Вожделение — это враг, обусловленная душа, оно захватило Ум, разум, чувство, все. Разве не так?

В Кали-югу, говорится, настолько люди порабощены вожделением, что брахмачарьи практически нет таковой, что ли. Нет настоящей брахмачарии, говорится.

И саньяса запрещена вообще. Если с этой точки зрения рассмотреть, в век Кали, но это такая скверна. И тем не менее, вот в век Кали Прабхупада нам дает эти регулирующие принципы по высшему стандарту.

А для санньяси он приводит пример Харидаса младшего. Тебе лучше утопиться, чем думать о женщинах. Вот так вот. Но один санньяси спросил Прабхупаду, а что делать, если санньяси нарушил четвертый принцип?

Что он должен делать? Прабхупада рассказал историю Харидаса младшего. И санньяси отошел в сторону. Прабхупада не видел, что он ушел в сторону. Так мне рассказывали эту историю.

А потом добавил: но ты мне нужен живым и продолжай что-то говорить в этом духе. Этот человек последовал примеру Харидаса младшего. Так случилось.

В случае с Господом Чайтаньей, когда он узнал об этом, об истории с Харидасом младшим, он сказал: это нормально для санньяси. Лучше, чем помышлять о женщинах, вожделение. После этой истории все преданные, спутники Господа Чайтаньи, даже во сне прекратили думать о женщинах.

Вот такие уроки мы получаем. Вожделение — это серьезный враг души. Потому что что касается семьи, пожалуйста, не меняйте принцип. Что мы можем, что не можем, другой вопрос.

Это внутренний вопрос, туда садху не вдаются в эти подробности. Что вы можете, что не можете. Как вы живете? Есть люди очень страстные по природе, есть люди другого порядка.

Есть люди, склонные к аскезе по своей природе. Есть другие, есть очень слабые на этот счет люди. Мы видели разных — разные категории людей. И что же - принцип одинаковый для всех. Мы не противопоставляем: да, не можем.

Я буду учиться. Я буду молиться. Буду воспевать Харе Кришна. Будем общаться со своей супругой, так чтобы одухотворить наши отношения. А как еще?

А как еще можно менять принципы, о сумасшествии не помышляем даже об этом, ничего нового мы не говорим, все те же самые принципы делаем.

И что же, в сердце должно быть раскаяние: если чего-то не делаю, я должен просить Кришну: дай мне разум, дай мне это смирение. Пролей на меня эту милость. Я же погибну так. Да, погибнем, натурально погибнем.

Вы думаете, если мы изменим этот принцип под общие права, под общие как бы желания, что мы не погибнем?

Все погибнем тогда, все движение погибнет. Зачем нам миллионы неискренних людей? — Прабхупада Сказал. Хотя пусть несколько человек будет чистыми преданными.

Чистый преданный, который не противопоставляется этим принципам, а сердцем и душой принимает. Это уже путь чистый. В сердце он чистый, этот человек, что в сердце его покаяния постоянное, он в сердце чист, может быть.

А че те дурачаро. Так уж случается, что он делает дурные вещи, но его покаянное сердце чисто, внутри он чист, перед Богом чист, Он искренний, Он честный. Он должен обрести эту силу постепенно.

Он должен увидеть на собственном опыте, что такое милость Кришны. По милости Кришны все возможно. Вот это создание Кришны. Остальное — компромиссы, нет. Не идите на компромисс. Не соглашайтесь на компромисс.

На самое лучшее соглашайтесь. И о ГБС пару слов только добавлю. ГБС представляет закон. Это нужно уважать. Нужно нам привыкнуть к этому.

Что должен быть закон в нашем обществе также, которое тоже нужно уважать. Это важно для защиты общества, для репутации общества, для могущества общества. Что такое общество, где нет законов, скажите?

Это все равно, что брак незарегистрированный, не освещенный. Есть любовь, а закона нет. Брак означает, что есть любовь, есть обязанности, есть закон, три вещи, также общество. Что ни одно не ущемляет другое.

Закон не ущемляет ни любви, ни долга, долг не ущемляет любовь и закон. Любовь не ущемляет ни долга, ни закона. Это гармония. Все на равном уровне уважается и взаимодействует, все необходимо.

Многие преданные сентиментально думают, что закон не нужен, организация не нужна. Просто повторяй «Харе Кришна» и будь свободен. Анархия. Нет, закон необходим. Иначе мы не выстоим. Закон - представитель Бога.

Любовь - представитель Бога. И долг тоже представитель Бога. Все на равном уровне уважается и поддерживается.

ГБС мы принимаем как закон, как представителя Бога. Это как Царь. В царстве - представители Бога. У нас есть такой представитель Бога - Джибси.

И в случае серьезных каких-то проблем, потерь, осколков, отходов, кто спасает? ГБС спасает, организация спасает общество. На опыте мы это видим, что Прабхупада был прав. ГБС необходима, организация тоже необходима.

И мы еще не совсем развитая организация, конечно же, все еще впереди, и мы будем развивать эту организацию, если мы лидеры, мы как раз для этого и лидеры, чтобы улучшать нашу организацию, совершенствовать наши законы, любовь и отношения, защищать движения, женщин, детей, стариков, браманов, коров, нам предписано это делать.

Это закон. Я буквально два слова, раз уж Вриндаван Чандра Прабху сказал про ГБС, я скажу про четвертый регулирующий принцип.

Я думаю, что еще одним очень важным ключом к пониманию этого вопроса является простая истина, которую нам сложно понять, потому что мы запрограммированы по-другому.

То, что есть удовольствие, есть счастье или удовлетворенность, это два разных понятия. Человек, который гонится за удовольствием, очень часто лишает себя возможности обрести счастье.

И этот регулирующий принцип, как и все остальные регулирующие принципы, нужно понимать, что он не для того, чтобы нас ограничить, не для того, чтобы нас запихнуть в какие-то рамки, а для того, чтобы как можно скорее дать нам возможность ощутить вкус настоящего счастья.

Если мы поймем, что это две противоположные вещи, нам нужны какие-то удовольствия, естественные, простые, но не те удовольствия, которые затягивают нас куда-то в пути.

Чем скорее мы избавимся от своей унизительной привязанности к сиюминутным удовольствиям, к очень иллюзорным, которые длятся всего несколько мгновений.

Тем скорее мы сможем обрести стабильное, ровное внутреннее удовлетворение, которое в конце концов перейдет в духовное счастье, исполненные огромных гигантских волн любви. То есть надо понимать, зачем это нужно делать.

Не для того, чтобы сломать себя, а для того, чтобы в конце концов выйти на какой-то новый уровень. И это постепенный путь. Это не происходит сразу. Нужно какое-то время.

Но постепенно-постепенно мы должны приучить свой ум к другому режиму действия и научиться извлекать счастье там, где оно есть, находить счастье там, где оно есть, и избегать каких-то сиюминутных удовольствий, которые заслоняют от нас настоящее счастье.

Вот, собственно, и все. Большое спасибо вам за эти ответы на вопросы. Спасибо всем за ваши вопросы сегодня. Мы оставшиеся вопросы будем обсуждать на протяжении нескольких дней.

Еще, как раз, они касаются настроения лидера, социума — там очень много важных, актуальных тем.

Давайте от всей души поблагодарим наших духовных учителей за замечательную встречу, их наставление, их объяснение для всех нас.