Бхагавад-гита 18.66
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2012
Chapters
Введение в тему семинара о шаранагати
Я хотел поговорить с вами на очень важную для нас всех тему. Тему предания себя: что это значит? Вот и это займет у нас несколько вечеров с перерывами. 4 или 5 вечеров, может быть, больше.
Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» посвятил этому достаточно большие главы: 236-ю и 237-ю главы «Бхакти-сандарбхи», в частности в 236-й анучхеде в этом разделе «Бхакти-сандарбхи»
он рассматривает шесть аспектов предания и разные вещи, связанные с этим. Очень интересные.
А вся 237-я анучхеда посвящена взаимоотношениям с духовным учителем и то, каким образом этот принцип предания себя реализуется в отношениях с гуру.
Стиль «Бхакти-сандарбхи» достаточно концентрированный, то есть он рассчитан на людей которые очень хорошо знают философию и просто нуждаются в понимании или в систематизации их понимания.
Это к нам не относится в том смысле, что это не совсем то же самое, не совсем та аудитория, для которой он писал, поэтому я буду немножечко расширять положение его трактата, применений к нашей конкретной ситуации, и более подробно объяснять
Разбор стиха Бхагавад-гиты о предании
контекст тех стихов, которые он цитирует здесь. Для начала мы прочитаем с вами стих из «Бхагавад-гиты», который требует от нас этого предания, все его знают.
Сарва-дхарман паритяджья мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах Сарва-дхарман. Сарва-дхарман. Серилиги. Паритяджья. Оставив, мам — мне, одному, шаранам — под защиту, вража — приди, ахам — я,
твам — тебя, сарва — от всех папебьях — последствий грехов. Мокша. Мокшаишьями — Избавлю. Ма не. Сучага. Беспокойся. Беспокойся. Все знаем. Перевод этого стиха. Оставь все религии и просто предайся Мне.
Я избавлю тебя от всех последствий, твоих грехов. Не бойся ничего. Господь рассказал Арджуне о разных формах знаний и религии.
Он открыл ему знания о верховном Брахмане, знания о сверхдуше, рассказал о различных сословиях общества, и ступенях духовного развития, об отречении от мира, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум, рассказал о медитации и так далее.
Иначе говоря, он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Теперь же, подводя итог всему сказанному в Бхагавад-гите, Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне.
Предавшись Господу, Он освободится от всех последствий своих грехов, ибо Господь сам обещает Ему защиту.
В 7-й главе было сказано, что поклоняться Господу Кришне может лишь тот, кто освободился от всех последствий своих грехов. Услышав это, кто-то, вероятно, решит, что не сможет предаться Кришне до тех пор, пока не избавится
от всех грехов, чтобы рассеять подобного рода сомнения. В данном стихе Кришна говорит, что даже тот, кто еще не избавился от грехов, сможет это сделать, предавшись Господу Шри Кришне.
Не нужно специально прилагать никаких усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов, достаточно безоговорочно признать Кришну высшим Спасителем всех живых существ и с любовью, верой предаться Ему.
О том, что значит предаться Кришне, говорится в «Хари-бхакти-виласе». преданного служения подразумевает, что человек должен сначала следовать
тем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнять предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе, но
если выполняя обязанности, он так и не разовьет в себе сознание Кришны. Все его усилия окажутся напрасными. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству сознания Кришны.
Нужно быть уверенным в том, что Кришна защитит нас от любой опасности. Нам не нужно беспокоиться о том, как поддержать душу в теле, об этом позаботится Кришна.
Мы должны всегда ощущать себя беспомощными и считать, что только Кришна поможет нам достичь духовного совершенства.
Тот, кто со всей серьезностью занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, сразу же очищается от всей материальной скверны. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания.
Можно заниматься философским поиском, истинной медитацией или мистической йогой, но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам.
Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени и сил. Действуя таким образом, Он быстро достигнет совершенства и освободится от всех последствий своих грехов.
В конце концов нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришны. Его зовут Кришна, потому что он неотразим и привлекателен.
Тот, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, может считать, что ему очень повезло. Есть разные типы трансценденталистов: одних привлекает безличный Брахман, других Господь в образе Сверхдуши и так далее.
Однако самым лучшим является тот, кого привлекает Верховная Личность Бога, в особенности сам Кришна.
Иными словами, преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на нем, есть самая сокровенная часть духовного знания и суть учения Бхагавад-гиты; и карма-цогов, философов, эмпириков, и мистиков, и преданных относят к категории трансценденталистов, но самый лучший из всех — это чистые преданные Господа.
Кришна говорит: «ма шучах»: ничего не бойся, отбрось сомнения, ни о чем не беспокойся. Слова эти очень важны. Кто-то может недоумевать, как это — отказаться от всех форм духовной практики и просто предаться Кришне.
Однако подобные беспокойства напрасны. Сарва-дхарман паритяджья мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах (18.66).
Определение шаранагати в Бхакти-сандарбхе
Йна, жа, милетами ...aman-о-2-1-2 Вандеха, Сригуру, Сриутападам, Сри Гусьна Ванша, Сриупам, Сачата, Са..-7, 2-2-1, 6-тайм, ...-лита, , Кри.. 3-4, так не радшвали, причавану суды, рамами при. Ваша пра Сья, гора паха, Аре Кна, Хрена, Крина, К Krри'шishна-1, ....-1-2, 1-1-2-2-2, щамба движа, 12-4-4, 1-8-3-1-2-1-1 Сандиваш-актида Пранму Багавате, пошата.
Сегодня у нас будет совсем небольшое занятие. И основная вещь, которую мы пройдем сегодня, это определение шранагати, которое дает Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе».
И в сущности, Шрила Прабхупада именно это определение объясняет в комментарии к 66 стиху 18 главы Бхагавад-гиты. Я чуть попозже дам это определение на санскрите. Объясню, что оно значит. В принципе, это очень простая вещь.
Но сначала я скажу несколько слов о том, каким образом мы понимаем шаранагати? Этот 66 стих, последнее наставление Кришны.
Сегодня только мы с преданными четали комментарий Шрилы Прабхупады из «Чайтанья-чаритамриты», где он называет его ultimate. Ultimate значит последний, а ultimate значит также самое главное.
Многие люди считают, что именно это наставление Бхагавад-гиты является сутью всей Бхагавад-гиты.
И это понятие шаранагати или шаранапарти, предание себя, очень подробно разъясняется в Шри-сампрадае, хотя у нас есть достаточно существенные отличия в понимании этого понятия.
Но мне хотелось сначала начать свой рассказ с объяснения того, как они понимают. Они говорят, что в двух стихах, в 65 и 66, Кришна объяснил два принципиально разных пути.
Один это путь бхакти-йоги, другой путь шаранапати или шаранагати. Они делают, проводят очень четкое различие между бхакти-йогой и шаранагати. В этом есть смысл, потому что они по-другому понимают бхакти-йогу.
Это не наша философия, но чтобы более выпукло представить, я сначала расскажу, как они думают об этом. Что такое бхакти-йога для них?
Бхакти-йога для них — это «ман-манах бхаκта мад-яджи мам намаскуру... мамеваишьяси сатьям те пратиджане прийо 'си ме». Кришна обещает, что если человек будет думать о нем, станет его преданным — мад-бхакто.
И мад-бхакто для них значит выполнять определенные обряды, определенные ритуалы, заниматься определенного рода медитацией, манмана. Конкретно сосредотачиваться на Кришне, на его форме Кришны. То есть это йога.
Что они хотят объяснить, что есть разница между преданием себя, которая означает
некий эмоциональный порыв, и Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Все, Кришна, все, заботьте обо мне, я твой. Я больше о себе заботиться не могу.
И бхакти-йогой, само слово йога, означает или подразумевает некий процесс, некую методику, некую практику. Тогда как шаранагати — это не практика. Это поднял руки, сказал: я твой, делай со мной все, что хочешь.
Ну, в общем, это то, что они называют марката-ньяя, логика котенка [и] кошки. Котенок не думает, он не держится ни за что, он полностью предался. Вот он, котенок: «Я Кришна, ты кошка, я хотел делать все, что хочешь.
Тогда как бхакти-йога еще раз, для них это йога. Йога значит, вставать рано утром, заниматься конкретной медитацией, по конкретной методике, повторять определенные мантры, совершать ритуалы, то есть делать нечто, концентрироваться конкретно на имени Кришны.
Для чего я объясняю это? Для того, чтобы мы поняли разницу, потому что в нашем понимании саранагати значит бхакти-йога. В нашем понимании нет разницы между одним и другим, для нас бхакти начинается с Шаранагати.
Бхактивинода Тхакур объясняет это все, Джива Госвами объясняет это. Бхакти начинается с чего? Какая квалификация для бхакти? Шраддха. Шраддха. Вера. А шраддха что значит? Шраддха значит предание себя.
Шраддха значит шаранагати-лакшана. лакшана. Шраддха всегда характеризуется. Вера всегда значит предание себя, особенно если мы будем употреблять слово вера в смысле санскритского слова шраддха, санскритское слово шраддха.
Шрад значит что? Сердце. Ддха значит вкладывать. Шраддха.
Шраддха значит то, куда я вкладываю свое сердце, ддха значит держать, вкладывать, шраддха значит то, куда я вкладываю свое сердце, то есть то, чему значит держать вкладывать радо значит то куда я вкладываю свое сердце то есть то чему я отдаюсь, то, чему я посвящаю себя, то, ради чего я живу. И
если мы с этой точки зрения посмотрим на наш процесс, наш процесс начинается с шаранагати. Шаранагати это самое начало.
В соответствии с нашей философией бхакти-йога не может начаться без шаранагати, без предания себя, без какой-то веры, пусть начальной. Еще одна разница существенная между их пониманием и нашим пониманием -
это Эта разница заключается в том, что с их точки зрения достаточно один раз предаться. Один раз подойти к Кришне и сказать, Кришна, я твой. Все. Дело сделано.
Они поэтому очень любят стих из Рамаяны, где сам Рам говорит об этом. Сакрид-эва прапанная-я. Даже если один человек предался, Сакритева, один раз. Если он говорит, я твой Кришна, если он один раз сказал, я твой Кришна, всё, уже обратно нельзя, обратного хода нет.
Значит, с точки зрения всё не так просто. Что мало этого сказать, что шаранагати — это некий процесс, растянутый во времени, и мы будем как раз сегодня об этом говорить, что это значит,
но что я хочу сказать этим небольшим введением, то, что мы иногда пытаемся подходить к практике бхакти-йоги. Как об этом говорят шри-ваишнавы?
Когда мы говорим, нужно сосредоточиться на звуке Святого имени: Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. То это что? Да, это йога. Это йога.
С нашей точки зрения бхакти начинается с предания, а предание значит... Что? Предание значит эмоциональная составляющая. Предание — не значит «я тщательно прибежище...»
Конечно, такой историй — я пытаюсь сконцентрировать всё своё сознание. Нет. У меня сначала идёт предание. Мы как объясняем, что эти два стиха, собственно, связаны?
Кришна говорит: «Ман-мана бhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru», а собственно, фундамент для этого...
Шаранагати в нашем понимании — это фундамент для всего: «ман-мана бhava mad-bhakto, мам яджай, мам намаскуру» — ничего этого мы не можем сделать, пока мы не сделали первый шаг.
Пока мы не поняли, что, в общем-то, искать защиту нужно только у Кришны, ни у кого другого.
И, собственно, и никакого другого шага мы сделать не можем, если этого шага мы не сделали, или по крайней мере мы будем говорить, что значит сделать этот шаг — это опять же процесс растянутый, но ничего дальше не будет, если этот первый шаг не сделать.
И в связи с этим определение Дживы Госвами, которую он дает шаранагати, он говорит: ананья-гатитвам. В шаранагати есть состояние, в котором человек не имеет никакой другой цели. Ананья-гатитвам.
Гати — значит, у него нет никакого другого прибежища, он не ищет никакого другого прибежища, он не прибегает к никаким другим методам, кроме как ищет защиту только у Кришны.
История полного предания Драупади
Шрила Прабхупада именно этот момент в комментарии объясняет. Он говорит, что ну вот оно, предание — значит, что я ни на что другое не полагаюсь, никакие другие вещи не пытаюсь найти защиту, или прибежища, или избавиться от страха ни в каких других вещах, я иду только к Кришне и никому другому. Я прошу у него только прибежище.
И в связи с этим, конечно же, самой яркой иллюстрацией является история знаменитая про предание Драупади. Шрила Госвами с вами очень интересную вещь говорит.
Он говорит, что предание сразу же может привести человека к высшей цели. Сразу же, одна эта практика, не нужно других практик.
Одна это практика полного шаранагати, полного предания себя Кришне может сразу же привести человека к совершенству. Но, добавляет он, это предание должно быть полным. Полным, безоговорочным, абсолютным.
В этом случае очень быстро человек с помощью одного этого процесса, в принципе, все остальное не нужно. Это начало и это конец. Ничего другого, в общем-то, строго говоря, не нужно.
Но оно нужно именно потому что с самого начала наше предание по той или иной причине полным не может быть. И иллюстрацией этого является предание Драупади.
Рассказывают, что много лет спустя Дропади встретилась в уединенном месте с Кришной.
И она начала спрашивать у него: Кришна, ты помог мне, когда я звала тебя, когда меня пытались опозорить в собрании Кауравов. Но почему-то ты помог мне не сразу. Почему ты не пришел, когда я сразу тебя позвала?
Кришна сказал, нет, я пришел сразу, когда ты меня позвала. Он говорит: как же, я тебя звала до этого? Нет, нет.
Я пришел в тот самый момент, когда ты меня позвала, и он стал говорить ей: Драупади, ты звала меня, ты говорила «Кришна», но на самом деле ты смотрела на Арджуну и Бхиму в начале. Правда ведь?
Вначале ты думала, они тебя защитят. И при этом говорил: О Говинда, о Говинда. И поэтому я не пришел. Правда, так было? Она говорит: да, да, ты прав, Кришна. Сначала я на них смотрела и думала, они меня защитят.
А потом ты на Дроначорью посмотрела. И ты опять звала меня, но при этом я знал, кого ты зовешь.
Потому что достаточно было Дронаачарье повести бровью, и все бы остановилось, это безобразие. Он был учителем, он пользовался беспрекословным авторитетом, все его уважали. Стоило ему сказать, остановите это, все бы остановили это.
И ты смотрела на него и думала, может быть, он защитит меня. Потом Кришна не успокоился, сказал: потом, дорогая Драупади, ты посмотрела на Бхишму. Тогда ты поняла, что Дрона тебе не поможет.
Ты понадеялась на него и стала думать, может, он меня спасет. Может быть, он защитит меня.
И когда Бхишма отвел глаза и сказал, что дхарму очень сложно понять. Трудно сказать, имеют они право это делать или нет. Мне подумать надо.
Когда Бхишма сказал, что ему нужен тайм-аут, чтобы подумать, ты стала на Дритараштру смотреть. Слепой Дритараштра сидел там же, и ты понадеялась, что он сейчас остановит все это.
И языком своим ты кричала: Кришна, Кришна, Кришна. В уме своем ты взывала ко мне, но на самом деле ты звала всех их.
И потом, после Дритараштру, что ты стала делать? После Дритараштру ты стала сама держаться за сари. После Дритараштру ты подумал, что, может быть, я себя спасу. И поэтому я не приходил.
Потом, когда ты поняла, что ничего не поможет, скинула обе руки и закричала: «Кришна!», я пришел в тот же момент. Кришна говорит, что я не задержался. В тот момент, когда ты позвала меня, я пришел.
До этих пор ты звала других, несмотря на то, что внешние казалось, что ты зовешь меня. Вот. И, собственно, в этом суть Шаранагати.
Препятствия ложного эго на пути предания
Мы сейчас посмотрим это. Шаранагати, как я уже сказал, это полное предание Абсолюту, или она не ягодит вам, которому мешает предание частичным вещам. В чем заключается наша с вами ситуация, чисто психологическая?
Мы зависим от многих вещей здесь, правильно? И мы ищем прибежище. Мы ищем прибежище. Мы надеемся на то, что кто-то нам поможет. Социальное пособие, какое-нибудь там. Ну, социальное пособие в России не работает, не поможет.
Как или иначе, люди ищут прибежище в разных вещах, правильно? Пытаются найти защиту, как в случае с Дроной, они ищут. И у нас есть, скажем так, очень глубоко укоренившееся нежелание искать абсолютной защиты у Кришны.
Вишну сам об этом во многих местах Бхагавад-гиты говорит. Он говорит: людям легче к полубогам прийти, правильно? Люди легче просят у полубогов чего-то, чем у меня. И когда мы оставляем
эти частичные прибежища, дырявые прибежища, когда внутреннее у нас осталось только одно единственное прибежище, внутри мы понимаем, только Кришна нас защитит. Когда мы поняли это, это называется Шаранагати.
До тех пор, пока мы надеемся на что-то еще, это еще, ну скажем так, не полное шаранагати, но в этот момент, когда человек полностью предается, или когда он перестает искать защиту в чем-то другом, то тогда только он интегрируется с абсолютом.
Сейчас и наша привычка искать защиту в частичных вещах - это в сущности, тонкое проявление нашего эго, нашего ложного я, нашего ложного понимания о том, кто я такой. И оно-то является препятствием.
Когда это препятствие устраняется, человек как бы воссоединяется с Кришной, происходит эта интеграция с полным целым, когда человек начинает ощущать себя функциональной частью полного целого.
Мы сейчас тоже часть полного целого, но мы, к сожалению, не окна пророчества. В общем-то, ни на что толком не годимся. То есть мы не функционируем как часть целого.
Именно из-за нашей привычки, вызванной нашей эго, искать защиты другого.
И в связи с этим есть одна из самых любимых моих цитат Шрилы Прабхупады, которую Бхакти Виласа Прабху приводит, он спросил, гуляя по Булонскому лесу, Шрилу Прабхупаду: Шрила Прабхупада, что значит быть смиренным?
Шрила Прабхупада дал очень удивительный ответ.
Он сказал, что смирение — это абсолютное непоколебимое, без тени сомнений, убежденность в том, что ничто в этом мире, ни твои деньги, ни твоя семья, ни слава, ни оружие, ни образование, ни врачи, ни государство, ни власть, ничто другое, кроме милости Кришны, не спасет тебя. Если у тебя есть такое убеждение, значит у тебя есть смирение, если у тебя есть такая убежденность.
Иначе говоря, смирение, шаранагати, вера — это всё синонимы с нашей точки зрения, и внутренний смысл этого один, мы не ищем защиты в чем-то другом, мы не пытаемся найти прибежище у врачей, у государства, у власти, у славы, у последователей, еще чего-то.
То есть, иначе говоря, смирение или шаранагати — это состояние, когда мы перестаем зависеть от чего бы то ни было другого, и зависим только от Кришны.
Это не значит, что мы не ходим к врачам. Это не значит, что мы не делаем какие-то другие вещи нормальные. Это значит, что мы внутренне от них не зависим, что мы внутри зависим и полагаемся только на Кришну.
Зависим только от Кришны. Полагаемся, что только Он в конце концов нас спасет, и это состояние делает нас свободными.
Так как во всех других ситуациях мы пытаемся избавиться от страха, снедающего нас изнутри, принимая прибежище у других вещей.
И Харивиласа Прабху, которому Шрила Прабхупада дал это определение, он говорит, что это объяснение спасало меня все эти годы, помогая пережить самые трудные моменты жизни.
Иначе говоря, у нас у всех трудности бывают, когда нам нужна какая-то защита или поддержка. Когда кажется, что все уже, ну просто все, и нужна какая-то защита и поддержка.
Я вспоминал всякий раз в этой ситуации эти слова Шрилы Прабхупады, что в конце концов за защитой, за поддержкой нужно идти к Кришне, и только Кришне, никому другому. И эта вещь меня спасала во всех сложных ситуациях.
И частичное предание означает в сущности защиту нам даже от других вещей, кто дает Кришну, правильно? В конце концов, все есть Кришна.
Но когда мы... беда заключается в том, что когда мы, почему нам так сложно к Кришне прийти? Потому что мы понимаем: нужно прийти целиком к нему, со всеми потрохами своими, а прийти кому-то другому легче.
Не нужно полностью предаваться, полного предания нету. Поэтому люди, как правило, развив себе некую натуру требовательную. У нас у всех есть шаранагати, когда я ничего не требую.
Я просто прихожу к Кришне и говорю: «Все, Кришна, я твой. Делай со мной все, что хочешь. У нас есть наше эго, и есть это эго, у него есть требовательная натура. Я сам, я знаю, как мне нужно. Я понимаю, как мне нужно.
Поэтому мы приходим к Кришне и что мы у него просим? Все остальное, да. Мне нужна защита. Как мне нужно защититься? Дай мне то, се, пятое, десятое. Кришна в общем-то исполняет. Кришну как называют?
Какое другое имя есть у Кришны? Как кто-то исполняет все желания. Как его зовут? Нет. Как его зовут? Камадева его зовут. Камадева. Ох Кама.
У нас есть камы, у нас есть желания, у нас есть эта требовательная натура. Он исполняет все эти желания. И если человек приходит к нему и просит что-то, Кришна дает ему.
А если человек не просит у него ничего, то Кришне что? Если человек пришел к Кришне, ничего не просит. Такое редко бывает, но иногда бывает, то Кришна очень удивляется. Кришна в шоке.
Когда кто-то пришел и ничего не просит, он не знает, что делать. Потому что пришел кто-то и не просит ничего. И что ему остается в этот момент? Ему остается отдать самого себя.
Страх уязвимости при полном предании
Ему очень неловко становится, что ему никто ничего не просит, он отдает всего себя.
Есть один богатый человек, богатые люди, они достигли совершенства в этой жизни, потому что им очень легко почувствовать себя Кришной, потому что люди к ним все время приходят. Приходит с одной целью. Попросить что-то.
И он мне сказал: любой человек, который ко мне приходит и просит что-то, он мой враг. Я не хочу сказать, что Кришна точно так же относится к просителям, которые к нему приходят.
Но, в общем-то, где-то психология та же самая. Суть в том, что саранагати значит: я прихожу к Кришне, я ничего у него не прошу. И он мне все в этот момент дает. Это хитрость вайшнавская.
Но нам очень сложно это сделать, и психологически нужно понять, чтобы мы недооценивали сложность это. Потому что что такое наше эго? Эго — это некая оболочка вокруг души. Ну, это жесткая оболочка.
Это защитная оболочка, правильно? Представьте себе семя. Например, льняное семечко. Видели льняное семечко? Вокруг него есть желтая, жесткая оболочка. И с семечком что можно делать? Все, что угодно можно делать.
Можно топтать семечко, правильно? С ним что-то будет, но ничего особенного не будет. Наступили на семечко, ничего не будет. Так, теперь. А когда это семечко прорастает, что случается с оболочкой? Да, оболочку нужно снять.
Чтобы семечко проросло, оболочку нужно снять. Но в тот момент, когда появляется маленький росток, оболочка ушла, куда-то она там отошла. Росток проклюнулся, вырос.
Сразу же, что случается с этим существом, которое там было? Оно как себя ощущает? Да, оно сразу становится уязвимым очень. До этого я был в этой твердой жесткой оболочке. У меня есть эта жесткая оболочка эго.
И я знаю, потопчет меня, ничего, стряхну, пойду дальше. Я привык, у меня есть эта защитная оболочка и эго. Так, теперь Кришна, что нам говорит? Сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам̇ схаран̇ враджа.
Кришна нам говорит: сбрось оболочку. Страшно? Страшно. Реально страшно. Потому что человек знает, что стоит ему сбросить оболочку этого эго своего. Мамам̇ схаран̇ враджа. Приди только ко мне.
Это значит, не принимать защиту больше ни у чего, ни в чем, ни на что не надеяться другое, только Кришне прийти.
Хотя Кришна говорит: мокшай ишйами ма̄ схуча̄, не беспокойся, ничего, все будет хорошо, нормально. Мы ему не верим. Потому что эта уязвимость, она на самом деле реальная - это реальная вещь.
Шаранагати значит прыгнуть с парашютом. Или без парашюта. Знающие говорят, то есть нужно хорошо понимать, что это достаточно такая сложная вещь. И мы знаем, что Кришна он такой... как там Шанатана Госвами?
Мы должны приучиться жить без... Я потом точно так не буду сейчас портить, что не помню точно. Но суть вот еще в чем.
В том, что Шаранагати значит, я прихожу к Кришне, и я у него ничего не прошу, у меня нет никаких желаний. Я прихожу к Нему сам, просто к Нему прихожу.
И образ этого шаранагати — это безусловно танец раса. Когда гопи бегут к Кришне. Сарва-дхарман паритйаджйа... Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что это последний стих Бхагавад-гиты?
Это в сущности зов Кришны, когда он под Вамшиватом во Вриндаване, в лесу Вриндавана, играет на флейте, и каждая гопи слышит свой голос, свое имя.
Кришна на флейте играет ее имя, она слышит, нужно прибежать к Кришне. Все опрометью бросают, все, Сарва-дхарман паритйаджйа, правильно? Они оставили все свои обязанности, побросали кто детей, кто мужей, кто свои домашние обязанности, прибежали к Кришне ночью, так и при этом просят они что-то у Кришны? Ничего не просят. По определению, Кришна не их муж. Кришна им ничего не обязан.
И Кришна стоит под вышваторой, говорит, а что это вы сюда прибежали? И я вам ничем не обязан. Они говорят, а мы знаем, что вы нам ничем не обязаны. Мы готовы на это.
Самое удивительное во Вриндаване - это, конечно, то, что там все отношения, они паракийя, особенно любовные отношения, паракийя что значит? Паракийя значит, что никто никому ничем не обязан. Муж обязан защищать жену? Обязан.
А Кришна не обязан. Кришна говорит, бросьте все, прибегайте ко мне. И потом начинается.
Начинает говорить, что вы прибежали сюда, вообще благочестивые девушки по ночам, по лесу не ходят. Тут мало ли что бывает. Возвращайтесь обратно. К мужьям своим. Они, наверное, вас ждут там. Вот.
Но суть еще раз в том, что Кришна ждет, Кришна испытывает, Кришна ждет. Кришна ждет, когда мы прибежим к Нему и скажем, все, Кришна, я прибежал, мне от тебя ничего не нужно, я прибежал к тебе.
Мне не нужно ничего от тебя, мне нужен сам ты. Это полное, так или иначе, полное предание. Полное предание - значит, я служу, я ничего не жду от Кришны.
Это страшная вещь, как я уже сказал, потому что мы привыкли полагаться на что-то, на свои способности. Мы знаем, у меня есть какие-то способности я могу себя продать получить деньги деньги мне дайдут
какую-то защиту еще что-то такое тут нужно ну просто полностью предаться и находиться в этом состоянии полного предания немотивированного. Так что это непростая вещь.
Избавление от страданий через шаранагати
Вот, и в связи с этим, конечно же, есть это определение.
И как я уже сказал, Шрила Джива Госвами в самом начале 236 Ануччхеды он говорит, что когда человек предается, он сразу же достигает совершенства, то есть избавляется от всех страданий, сразу же.
То есть, если у меня внутреннее есть это состояние, все, я больше ничего не ищу, я не ищу никакой защиты, я только с Кришной. Сразу же легкость появляется.
Мы будем проходить этот стих, где конкретно будет говориться о том, что в тот же самый миг, когда человек предается, он сбрасывает себя бремя огромное.
Собственно, этот семинар возник из нашего короткого разговора с одним из брахмачари здесь, где он спросил, как вам так удается, чтобы не перегружаться, не перетруждаться. Ну и в принципе ответ один. Это саранагати.
Ровно в той степени, в какой оно есть, оно облегчает наше внутреннее состояние. Человек может делать гигантские вещи.
Это то, что как раз Шрила Джива Госвами будет объяснять. Человек предавшийся, он делает совершенно потрясающие вещи, но при этом не устает.
Сам тот факт, что мы устаем, напрягаемся или делаем еще что-то с каким-то напряжением, означает, что у нас нет внутри этого состояния предания себя.
Потому что еще раз: предание себя, что делает? Оно восстанавливает нашу связь? Мы интегрируемся в полное целое, мы уже не на своей энергии работаем.
До тех пор, пока у нас есть еще оболочка этого ложного эго, мы вынуждены полагаться на свою собственную энергию, на свои собственные силы.
Мы постоянно ее исчерпываем изнутри, постоянно утомляемся, и все остальное вещи происходят.
Шрила Джива Госвами говорит: поэтому когда человек полностью предается, сразу же он избавляется от всех страданий. Сразу же внутри появляется необычайная легкость.
Ощущение того, что вообще все возможно сделать, никаких ограничений нет.
Появляется... То есть слова Шрилы Прабхупады знаменитые, о том, на самом деле это слова Наполеона, Шрила Прабхупада их просто повторял. Наполеон сказал, что «невозможно» — это слово из словаря кого? Да, мы знаем, дураков.
Шрила Прабхупада любил повторять эти слова. Сразу же эта вещь наполняется смыслом. Ничего невозможного нет.
Невозможно — это когда человек замкнут в свои собственные оболочки, полагается на свои собственные силы, рассчитывает только на себя, да, тогда для него все, у него планка есть четкая.
Если он сбросил с себя эту вещь, и он реально ощущает связь с Кришной, то он ощущает, что он может сделать гораздо больше.
Бхакти Викаша Махарадж говорит об этом. Он говорит, что это самое удивительное ощущение, которое было, когда ты реально ощущаешь, что у тебя получается сделать больше, чем то, на что ты способен. Почему?
Потому что не ты делаешь, не я делаю больше. Кришна делает через меня.
От меня требуется одно — этот шаг навстречу Кришне, когда я снимаю с себя ложное и говорю: Кришна, всё, я ничего от тебя не жду, пожалуйста. Вот я твой.
И поэтому, силу дживы, Господь говорит, что когда это смирение полное, когда предание полное, то человек достигает совершенства и избавляется от всех страданий,
но если предание себя неполное, то результаты соответствующие.
Или пропорциональные результаты, которые мы в сущности получаем, они прямо пропорциональны степени нашего предания, степени нашего, нашего доверия по отношению к Кришне. То есть это очень, с одной стороны, простой метод, но с другой стороны, очень тонкий метод.
Иначе говоря, есть очень серьезные, серьезные внутренние препятствия для того, чтобы мы
Шаранагати как постепенный процесс развития
предались. И поэтому, собственно, вся проблема. И если мы посмотрим Бхагавад-гиту, то вся Бхагавад-гита, она начинается с чего? С чего Бхагавад-гита начинается? Бхагавад-гита начинается.
Один из стихов, с которых начинается Бхагавад-гита, — это седьмой стих из второй главы. Да, как это? Как седьмой стих?
Карпанья-дошопахата-свабхавах праcрича-четах шья-ами дхарма-саммудха-четаh йаччхреях сьян нишчитам брухи тан ме шишьяс те 'хам садхи мам твам прапаннам. Ищи там брухи шишьяс те 'хам садхи мам твам прапаннам.
Бхагавад-гита начинается с того, что Арджуна говорит: шишьяс те 'хам садхи мам твам прапаннам.
И потом Кришна ему долго-долго-долго-долго всё объясняет, ходит вокруг, потому что он понимает, что это первое начальное предание какое? Ну, такое. Ну, скажем так, формальное.
Арджуна хочет произвести на него впечатление хорошее, хочет получить рекомендацию на инициацию. И говорит: шишьяс те 'хам садхи мам твам прапаннам. Душа, предавшаяся тебе, у меня подписи есть от нас там.
И Кришна долго-долго-долго-долго всё объясняет, в конце что говорит: Сарва-дхаман паритьяджья мам экам шаранам враджа.
То есть, иначе говоря, это всё равно процесс, растянутый во времени. И, собственно, вся наша духовная жизнь — это некий затяжной прыжок с парашютом, или некий прыжок в этом предании. Мы уже прыгнули с парашютом, но при этом пытаемся цепляться. За воздух.
То есть, иначе говоря, бхакти начинаются с предания, и пусть даже с начального, частичного предания, не полного предания, но постепенно, постепенно в конце концов, мы должны очень хорошо понимать, что это предание должно стать полным.
И еще одна вещь, что, собственно, что такое дикша? Дикша значит что? Дикша значит гуру-пада-ашрая. Тасмат. Правильно? Гуру-падая.
В сущности, значит тоже смирение, предание себя, которое полностью сразу же избавляет человека от всех грехов. Люди не понимают, каким образом дикша избавляет от кармы, и люди думают,
вот момент дикши духовный учитель карму мою взял. А мне нужно просто немножко походить там, собрать ему копеечку какую-то.
В момент дикши должно что самое главное происходить? В момент дикши должно происходить предание. Когда предание происходит, карма уходит. Факт.
Даже духовному учителю не нужно ее особенно брать. Карма уходит, когда происходит предание полностью. Вот. Ну, то есть это некое начальное видение.
Я не буду сейчас ничего дальше говорить, потому что дальше уже более конкретный материал идет, что это значит, какие есть способы предания.
Пожалуй, единственное, что я хочу сказать, это то, что Бхактивинода Тхакур пишет в первой песне Шаранагати: в введении к Шаранагати, к своему сборнику песни, где он объясняет этот процесс.
Он пишет, что нанда кумар или Кришна слышит только молитвы, в которых звучит шаранагати или предание. Нанда Кумар, как там эти слова, я сейчас не помню.
Но иначе говоря, все наши молитвы, они ровно настолько слышаны Кришной, насколько есть эта эмоциональная составляющая предания: «Кришна, я твой, я ничего другого не хочу, я хочу так или иначе, чтобы я стал твоим слугом».
Вот, и это когда это есть, это состояние есть, то тогда мы ощущаем, что Кришна наши молитвы слышит. Это практически физическая, вполне явственная, ощутимая вещь.
Иногда мы говорим что-то, и кажется, что это в пустоту уходит куда-то. Слова наши, молитвы наши, они в пустоту уходят. Они действительно в пустоту уходят, потому что там этого предания нет.
Есть некая формальность или некая опять же бхакти-йога, некий яппский процесс, попытка связаться с Кришной через йогу. Но в конечном счете это достаточно тщетная попытка.
Есть единственный способ связаться с Кришной — это через внутреннее состояние: предание — я только тебе, тебя хочу, только в тебе хочу искать только тебе тебя хочу только в тебе хочу искать защиту, мне от тебя ничего не нужно, не нужно от тебя ничего ровным счетом.
Я ничего не хочу от тебя. Что ты дашь, то и хорошо. Дашь что-то, что мне нужно.
Практическая проверка предания и планирование марафона
Хорошо, не дашь - тоже хорошо. И я в связи с этим хотел сказать о нашем состоянии здесь. Это не просто семинар, у нас есть очень замечательная возможность практиковаться в этом предании себя полностью Кришне.
Вы, может быть, знаете, что нас хотят отсюда выгнать, и в общем-то абсолютно непонятно, куда. И это реальная вещь, в высшей степени реальная. Практически мы уже получили отказ, по суду мы получили отказ.
И вначале нам говорили, что суд — это формальность, вы не бойтесь ничего, но как только суд прошел, то они перестали говорить, что суд — это формальность, они стали говорить: «Это неформальность».
И, короче, предаваться надо Кришне. Сейчас идет какой-то другой процесс, но я
думаю, что очень важно, чтобы происходил самый главный процесс в наших сердцах, и Кришна специально все эти вещи делает для того, чтобы помочь нам предаться.
В конце концов, если мы посмотрим на нашу жизнь, реальную жизнь, не какую-то придуманную нами жизнь, а реальную жизнь, то это совершенно гениальный сценарий, который Кришна для каждого из нас индивидуально разработал,
чтобы мы полностью Ему предались. Полностью, индивидуально или коллективно. И при этом Кришна хочет, чтобы мы... Главное, что предание значит, что мы должны еще и работать к тому же.
Предание в отличие от бытующих предрассудков среди преданных не означает, что предание значит работать, при этом полагаться только на Кришну. При этом, что Кришна делает, самое удивительное в этом, недавно
я понял это до конца, что Кришна с нами делает, когда Арджуна с Дурьодханой пришел... пришли к Нему предаваться перед началом битвы на Курукшетре.
Кришна сказал: «Ну, выбирайте, вот у меня есть моя армия, одному я дам свою армию, одному я дам себя». Арджуна сказал: «Я беру себя», Дурьодхана сказал: «Я беру твою армию». Но что произошло в этот момент?
Самое интересное в этот момент произошло — то, что Арджун пришел к Нему и предался Кришне: «Я хочу только тебя». И Кришна в этот же момент отдал всю свою армию кому? Его противнику.
И сказал: что теперь с тобой будет? Страшно — моя армия. Я буду с тобой, не пойду. Ну, армия. Она тоже свое дело делает. Это очень важный момент. На самом деле мы сражаемся.
Кришна укрепляет бритху наших противников. Для чего? Для того, чтобы помочь нам. В конце концов, реально защиту его принять.
Вот и у нас начиная с завтрашнего дня, до завтрашнего утра у нас будет марафон по преданию себя на три дня, когда мы будем читать Нрисимха-мантру, обращаясь к Кришне за защитой в его конкретной форме, в которой он дает защиту. Потому что Кришна в своей форме, Кришна, ну, мы знаем, весна, Вриндаван, Кришна — не до нас. Ну да. У него много других дел.
Но в своей форме Нрисимхадева, он, Нрисимхадев, он дает конкретную защиту. Нам сейчас ну как бы очень важно это внутреннее состояние. У нас реально защиты другой нет. Потому что не очень понятно, что делать и как.
И надо, естественно, делать очень много всяких других вещей, здравых, разумных.
Но внутри понимать, что Кришна должен защищать, как-то, когда мы полностью ему предадимся, я очень прошу, чтобы вы прониклись этой вещью. Это серьезная вещь.
Вот особенно в конце концов, это все как-то на мои плечи сваливается. Я не понимаю, что нужно делать сейчас. Но ответ стандартный.
Придаваться надо, Кришну надо звать изо всех сил: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Завтра мы начнем какой-то этот марафон наш. Давайте попытаемся изо всех сил поучаствовать в нем, посмотрим.
В любом случае, это абсолютно беспроигрышная вещь, потому что мы только приобретем ощущение внутренней связи, если будем делать это в правильном внутреннем эмоциональном состоянии. Вот завтра и экадаши — благоприятный день для того, чтобы начинать такие вещи, если можете совершать какую-то дополнительную аскезу в виде чтения дополнительных кругов киртана, который у нас будет, с более длительным участием в нем.
Это всё обязательно делать, давайте вот это время, хотя бы эти три дня до Баларам-пурнимы, и потом посмотрим. Может быть, это на сутки. У вас уже так предание, мы всё его усилим. Спасибо большое.
А, не знаю, это всё, да? Что мы будем делать? Мы будем в течение 24 часов в сутки, непрерывно, акандха, в течение 3 дней, 72 часов, начиная с 6 часов завтрашнего утра, до 6 часов среды по очереди повторять вдвоем
парами там, ну, если есть дополнительные люди, там Нрисимха-мантру Грам верам махавишнум джвалантам сарvато мукхам нрисимхам. Вот. Можно делать это на чётках, не нужно торопиться, речь идет не о кругах, а по времени.
Главное, чтобы всегда в течение 72 часов эта яджна звучала. Будем призывать. Если кто-то может присоединиться, хорошо. Это нужно будет делать в яджна-холле. Это место будет, в котором и в конце у нас будет...
Мы завершим это жертвоприношение. Начнем с яджны и кончим яджной. И будет график какой-то. Там не только брамачари, другие люди из общины будут приходить в какие-то сдвиты. Основное, основное время ляжет здесь.
Я тоже вместе с вами поучаствую завтра вечером.
Какое-то время ответственный за это Гамбира прабху будет просить вас поучаствовать в этом, так что, ну, то есть нужно будет какую-то степень предания, аскезы, какие-то ночные часы нужно будет в том числе кому-то посвящать этому в течение трех дней,
начиная с завтра: с завтра, понедельник, вторник. Да? Все? Если кто-то может еще присоединиться, у кого-то, можете пригласить. То есть, чем больше людей, тем лучше.
Ну, в принципе, хотя бы два человека, что достаточно, или в храмовой комнате.
Да, вот Гамбира — он составит график, пожалуйста, подойдите, там будут, ну, сдвиты, очереди по 2 часа где-то, если кто-то меньше может, ну, там смотрите, то есть нужно заполнить эти 72 часа нашей акандха яджны, вот, одновременно будет киртан, да, еще параллельно? Параллельно, да.
Ну, джапа-яджна будет идти в яджна-холле.
Когда храмовая комната свободна, то тогда там можно. Даже лучше. Хорошо? Ну, то есть я к тому, что ситуация очень серьезная, в общем-то, сейчас нужно будет пытаться какие-то альтернативные варианты искать, но не исключено, что в течение ближайшего времени, ну там речь идет, естественно, о месяцах, нам придется куда-то уезжать, будем надеяться на лучший исход.
И медитировать нужно на лучший исход, чтобы мы всё-таки остались, то пока мы строим храм или хотя бы в течение какого-то достаточно продолжительного времени, чтобы на зиму глядя, не было всех этих сложностей.
Посмотрим, предаемся Кришне. Завтра в 6 будет ягья, да? Да, завтра 6 ягья. Да. Если кто-то будет уже свободен, то ваше участие поможет. Если вы еще читаете мантру, не обязательно там будет.
Но пожалуйста, все по крайней мере внутренние присоединитесь к этому. Это очень серьезная вещь. И в принципе это очень радостная вещь, потому что Кришна дает нам возможность.
предаться, почувствовать его защиту, хорошо, и не забывайте о том, о его привычке приходить в самую последнюю минуту.
А вот то, что мы на четках повторяем, это сколько нам продолжать, за сколько? Да, это можно продолжать, можно продолжать.
Но одновременно с этим можно тех, кто повторяет, могут это в это время повторять. То есть можно, скажем, если очередь, то вот это время делать. То есть это пока бессрочно, да, какая-то?
Ну, мы, по крайней мере, до разрешения этого вопроса, оно должно где-то в середине августа, ну, какой-то ответ к нам прийти, где-то в середине августа. Посмотрим, до этого времени будем продолжать, ладно? Все, спасибо большое.