Бхагавад-гита 4.11
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1994
Chapters
Разбор стиха 4.11 Бхагавад-гиты
Сегодня мы будем читать «Бхагавад-гиту, как она есть», глава 4, текст 11. ...-ну-пата саха, Перевод. До какой степени человек отдает себя мне? Соответственно, я награждаю его.
Каждый во всем следует моим путем, о сын Притхи. Комментарий Шрила Прабхупада.
Каждый пытается искать Кришну в различных аспектах его проявлений. Кришна, верховная личность Бога, частично может быть осознан в Его безличном аспекте, излучении Брахмаджоти, а также как всепроникающая Параматма, пребывающая внутри всего, включая атомные частицы. Но полностью Кришну может осознать только его истинный бхакта.
Следовательно, Кришна является целью познания любого человека, и, таким образом, каждый удовлетворяется в соответствии со своим желанием — в какой форме обрести его.
В трансцендентном мире Кришна отвечает на любовь своих чистых преданных таким образом, каким они ожидают этого. Один бхакта может желать, чтобы Кришна был его высшим учителем, другой — чтобы он стал его личным другом.
Третий может хотеть, чтобы он стал его сыном, а четвертый - Его возлюбленным. И Кришна награждает всех преданных одинаково в соответствии с их любовью к Нему.
В материальном мире также могут быть разные типы взаимоотношений с Господом, в зависимости от типа поклонения Господу.
Чистые преданные, как здесь, так и в духовной обители, общаются с Господом лично, лично служат Ему и так обретают истинные блаженства в любовном служении Ему.
Что же касается имперсоналистов, которые хотят совершить духовное самоубийство посредством уничтожения своего индивидуального бытия, а Кришна помогает им в этом, давая возможность раствориться в своем излучении.
Имперсоналисты не соглашаются признать вечную исполненную блаженства личность Бога. Отказавшись от своей индивидуальности, они не могут наслаждаться счастьем трансцендентного личного служения Господу.
Некоторые из них, которые не тверды даже в имперсональном бытии, возвращаются в материальное окружение, чтобы проявить свои дремлющие стремления к деятельности. Они не допускаются на духовные планеты, но им дается очередная возможность действовать на планетах материальных.
Тем, кто трудится ради плодов своей деятельности, Господь дает то, чего они желают, как ягья-ишвара. Йогам же, стремящимся к мистической власти, даруется такая власть.
Иначе говоря, увенчаются ли стремления человека успехом, зависит лишь от милости Господа. И все виды духовных процессов являются только различными, различного уровня достижения одного и того же пути.
И пока человек не придет к высшему уровню осознания Кришны, все его стремления останутся несовершенными.
Как об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»: Акама Ксарма Камова, Мокша Каму, Даради, Хтиврена, Бхакти, йогина, яджета Пурушама Парам. Не имеет человек никаких желаний, или стремится он получить награду за свой труд. Ищет он освобождение.
В любом случае, он должен всем сердцем молить верховную личность Бога о достижении полного совершенства, которое выражается в сознании Кришны. Какую степень человек отдает себя мне? Соответственно, я вознаграждаю его.
Каждый во всем следует моим путем, о сын Притхи. Намаум, вишну, падай, Кришна, Приштая Бутаре, Шриматари Кеша Свамити, Ари Кеша Маванде, Прапупада, Самата, Самнана, Паша, Шриутадана, Тайтеадешатам.
Это один из очень важных стихов Бхагавад-гиты. Этот стих не случайно приведен в четвёртой главе, которая названа «Трансцендентное знание».
Это одна из самых важных глав начальной части Бхагавад-гиты, где даются азы трансцендентного знания.
Из-за второго стиха до этого Кришна говорит, что Джанма Карма Чамедивиамта — любой, кто знает трансцендентную природу моего явления и моих деяний, оставив это тело, больше не возвращается сюда, в материальный мир, а идет ко мне, в духовную обитель.
Препятствия рага бхайа и кродха
И здесь дальше Кришна продолжает объяснять. В следующем стихе он объясняет, что мешает человеку понять трансцендентную природу Кришны в десятом стихе, в предыдущем стихе он говорит:
он говорит, что на самом деле есть три препятствия, которые мешают человеку познать Кришну, познать трансцендентную природу Верховного Господа. Это рага, бхайа и кродха. Рага — значит привязанность.
Мы все привязаны к материальному миру, у нас есть материальные привязанности, и так как у нас есть материальные привязанности, мы пытаемся сделать Кришну, приспособить Кришну, приспособить Бога к нашим материальным привязанностям. Мы думаем, что Бог должен исполнять наши материальные привязанности, или что Он так или иначе должен служить исполнению наших материальных целей.
И затем за этим следует бхайа и кродха. Бхайа значит страх материального существования.
Разочаровавшись в материальном мире, человек начинает бояться материального индивидуального существования, и в результате этого получаются имперсоналистские концепции.
И в конце концов, крода — гнев или философии шуньявады. И здесь Кришна утверждает очень важный принцип. Он говорит, что в зависимости от того, как вы относитесь ко мне, так же и я буду относиться к вам.
Он утверждает здесь принцип взаимности. Он говорит на самом деле, что инициатива должна исходить от вас. Он говорит: не я помещаю вас в эти страдания, в которые вы находитесь.
Вы сами своим отношением ко мне определяете мое отношение к вам. Он говорит: как вы относитесь ко мне, так и я буду относиться к вам. Если вы любите меня, то я буду любить вас.
И если вы не любите меня, если вы ненавидите меня, то соответственно вы получите то, что вы получите.
И пеняйте сами на себя. И на самом деле этот принцип снова и снова повторяется в ведических писаниях. Это очень важный принцип, который мы должны понять. Инициатива исходит от нас.
Если мы хотим, чтобы Бог относился к нам хорошо, если мы хотим благо для себя, мы должны прежде всего проявить хоть какую-то хотя бы маленькую инициативу с нашей стороны. Мы должны показать свою любовь к нему.
И Кришна, Он обладает трансцендентными энергиями. Он, в отличие от нас, скажем, мы не можем общаться с очень большим количеством людей.
Как, например, если собирается какой-нибудь большой праздник и приходит очень много людей, очень много преданных, которых вы знаете, вы встречаетесь с разными людьми, вы встречаетесь с одним, с другим, с третьим, с четвертым, когда вы встречаетесь с пятым человеком, вы уже не можете к нему, не можете лично с ним общаться, потому что вы присыщены личным общением со всеми остальными.
Если вы вынуждены сразу общаться с очень многими людьми, то в конце концов ваша голова начинает кружиться, и вы замечаете, что вы не можете наладить личные отношения с ними.
Вы можете общаться лично с одним человеком, с двумя людьми, с тремя людьми - может быть, с пятью.
Способность Кришны общаться с каждым лично
Но Кришна, Он обладает трансцендентными способностями, поэтому
Он, когда Он относится к каждым людям, Он к каждому относится лично. У него есть личностное отношение к каждому человеку, и он способен отвечать взаимностью на ваши чувства, на чувства каждого из этих.
Шримад-Бхагаватам описывается, как Кришна входил в Двараку. И когда Кришна входил в Двараку, все тысячи и миллионы людей, жителей Двараки, вышли ему навстречу.
И там говорится, что когда они встречали его, Кришна лично общался с каждым из этих людей, и к каждому из этих людей он, соответственно, относился так, как они относились к Нему.
В другой раз этот же принцип был описан Кришной в Махабхарате. В Махабхарате, в Удйога-парве, есть такой эпизод, когда Юдхиштхира Махараджа попросил Кришну отправиться к Куровам и договориться с ними о мире.
И Кришна, как послушный младший брат Юдхиштхиры, отправился с посланием к Куровам.
И когда Куравы, когда Дурьодхана узнал, что Кришна собирается к ним, что Кришна приходит в Хастинапур, то тогда он стал думать, как же принять Кришну.
И у Дурьодханы был очень хороший советник Шакуни. Он всегда давал ему очень хорошие советы. И на этот раз он тоже дал ему очень хороший совет.
Он сказал: «Кришна приходит к тебе, и если мы убьем Кришну, то тогда мы наверняка победим Пандавов. Потому что Пандавы до тех пор, пока Кришна находится вместе с ними, Пандавы непобедимы. Но если мы убьем Кришну, то тогда мы станем самыми сильными, и ты станешь царем всего мира.
Все очень просто. Мы просто должны сделать очень хитрый план. И если мы сделаем этот план очень хитрым, то так или иначе мы сможем убить Кришну. В результате он разработал очень изощренный план.
Так что Кришна должен так или иначе быть убит в результате плана.
И кульминация этого плана была такая вещь: в тронном зале, в зале собраний кууравов был воздвигнут очень высокий трон на возвышение, на который должен был сесть Кришна.
И под этим троном был вырыт подземный ход, была вырыта яма глубиной несколько йоджан.
И там же было специальное приспособление механическое, так что в определенный момент можно было нажать на рычаг, и этот трон проваливался под землю.
И когда этот трон проваливался под землю, камни должны были сыпаться сверху. Так чтобы Кришна был как следует похоронен под этими камнями и не вылез оттуда.
Так или иначе, Кришна доехал до Хастинапура, он дошел, он вошел в Хастинапур, он прошел через все предыдущие ловушки, которые устроил Дурьодхана.
И в конце концов он вошел в зал собрания, он увидел этот огромный трон, увидел Дурьодхану. И Дурьодхана улыбался ему и говорил: Добро пожаловать, я приготовил все для того,
чтобы встретить тебя как следует, Кришна. Не теряя времени, он зашел на этот трон. И тогда Дурьодхана сел рядом с ним, и он стал проводить арати.
Он стал омывать ноги Кришны, он стал предлагать ему благовония, наливать ароматические вещества на ноги Кришны. А все это наблюдали другие члены семьи Куравов, в том числе Дритараштра.
Так как Дритараштра был слеп, то Санджая сидел рядом с ним, он рассказывал, что происходит. И Санджая рассказывал ему: вот Кришна заходит на трон, Кришна садится на трон. Кришна улыбается. Дурьодхана тоже улыбается.
Дурьодхана приносит тазик, Дурьодхана начинает омывать ноги. И Дритараштра все время говорил: Я же говорил тебе, Санджая, мой сын не такой плохой. Смотри, он ведет себя как подобает, смотри, что он делает.
Но потом Санджая взглянул вокруг, и он сказал: Я вижу, что Бишма и Дрона сидят с очень мрачными лицами. Я чувствую, что что-то дурное происходит. Что твой сын задумал что-то дурное. Он хочет совершить страшное оскорбление.
И пока не поздно, ты должен молиться Кришне, потому что через минуту будет уже поздно. А тем временем Кришна сидел на троне, Дурьодхана мыл ему ноги.
Кришна посмотрел на Дурьодхану и спросил: Дурьодхана, а кто все это придумал? Наверное, Шакуни, да?
И когда Дурьодхана услышал это, у него мороз пробежал по коже, ему стало как-то не по себе, он подумал: неужели он разгадал нас? Неужели какие-то шпионы сказали, что Кришна собирается делать?
Но Кришна как ни в чем не бывало продолжал сидеть. И план был такой: Шакуни сказал: Кришна очень любит, когда его прославляют. Он очень любит, когда кто-то льстит ему.
Поэтому в один прекрасный момент, когда ты начнешь делать арати, Кришна зажмурит глаза от удовольствия. И в этот момент, когда он зажмурит глаза, ты сделаешь знак. И в этот момент я нажму на рычаг, и все будет кончено.
Но тем временем Санджая, он сказал об этом Дритараштре, и Дритараштра страшно испугался. Он поверил в Санджаю. Он знал, что Санжая может видеть больше, чем обычные люди. И поэтому, когда Дритарастер услышал это, он встал со своего места, он стал молиться Кришне. Он закричал: О, Кришна, о, Джанардана, прости моего глупого сына.
Он не ведает, что Он творит. Прости его, пожалуйста, не принимай всерьез его оскорбления. Он всего лишь мальчик, он всего лишь со зла, не обращая внимания на все это.
И Кришна, когда услышал это, он улыбнулся, и он сказал, я всего лишь как зеркало. Если кто-то улыбается мне, то я улыбаюсь ему. А если кто-то бросит в меня камень, то он посмотрит, что выйдет из этого.
Исполнение материальных желаний через поклонение
Так или иначе, этот принцип, как я еще раз говорил, очень важен, и мы должны понять смысл этого принципа. Мы должны понять, что Кришна относится к нам так же, как мы относимся к Нему.
И большая часть людей — они благочестивых людей, тех людей, которые верят в Бога, они думают, что Бог — это некто, это некая сила, или даже если они имеют личностную концепцию Бога, они думают, что Бог должен так или иначе выполнить их материальные желания.
Они идут к Богу, они идут в церковь или в мечеть, или в храм. И они молятся Богу и говорят: «Бог, дай нам то, дай нам все, дай нам это». И, соответственно, Бог отвечает им взаимностью до определенной степени.
Они говорят: «Бог, пожалуйста, дай мне, пожалуйста, помоги мне сдать экзамены». Или: «Бог, пожалуйста, сделай так, чтобы моя дочь вышла замуж». Или: «Бог, пожалуйста, пошли мне, я не знаю, что там еще, много богатства».
Или сделай так, чтобы сделка, которую я заключил, оказалась успешной. Или чтобы человек, которого я обманул, не заметил, что я его обманул. Так или иначе, они идут к этому.
И Кришна, он знает, что у людей есть потребность в такого рода желаниях. Он знает, что люди будут обращаться к Нему с такими просьбами. Поэтому есть определенные формы Бога, которые выполняют материальные желания.
Он посылает определенные формы, которые нужны для того, чтобы выполнять материальные желания людей. Как, например, в Индии есть знаменитый храм Тирупати. Это практически самый богатый храм в Индии.
И люди приходят со всех сторон Индии, со всех концов Индии, тысячами каждый день в этот храм. Потому что они знают, что божество, которое стоит в этом храме, Баладжи или Шри Ниваса, оно выполняет все желания.
Вы приходите к этому божеству, вы просите у него что-то. Есть тысячи и тысячи историй, когда вы приходили, что-то очень хорошо просили это божество, и божество выполняло это желание.
И тысячи и тысячи людей каждый день приходят в этот храм. Они выстраиваются в огромную очередь в этот храм. И Баладжи, он стоит в храме. Это двурукая форма Кришны.
И правой рукой он благословляет всех, кто приходит к нему, а левой рукой он
показывает на свои ноги. То есть он говорит таким образом, в этой форме: «Если ты поклонишься мне, если ты предашься мне, то я так и быть сделаю все то, что ты хочешь. И у него большая-большая тилок, и эта тилок закрывает его глаза.
Он говорит: Я не вижу, что ты у меня хочешь, я не вижу, я не обращаю внимания на то, что ты делаешь. Главное, приди ко мне, поклонись мне, и я сделаю то, что ты хочешь. И люди, они стоят в очереди много-много часов.
Потом наконец их впускают в этот храм, в храмовую залу. Но так как очередь очень большая, и всем нужно увидеть, и всем нужно попросить у Кришны что-то. И очень много этих желающих еще там стоит, то перед
алтарем стоят служительницы, Шри или Лакшми. Это божество Кришны называется Шринивас. Шринивас значит буквально прибежище Лакшми. Тот, кто является владыкой, властелином Лакшми.
И, соответственно, так как он властелин богини процветания, то он дает материальное процветание всем. Но перед самым алтарем находятся служанки этой Шри или Лакшми, женщины с палками.
Эти женщины с палками бьют всех людей, они заставляют их проходить как можно скорее. Они говорят: подумайте о других, у них тоже есть много материальных желаний. Поскорее, поскорее, поскорее.
Не задерживайте слишком много перед Кришной, не просите у него слишком много. Попросите что-нибудь и следующий, следующий, следующий. Так Кришна стоит и он целый день выполняет эти желания.
А потом за Кришной, после того, как их прогоняют, после этого стоит большая коробка, большой ящик для пожертвований. И каждый должен поместить туда свое пожертвование.
Несколько раз в день специальные служители, которые занимаются казной этого храма, они приходят, опустошают эту коробку и считают, сколько Кришне пожертвовали сегодня.
То есть Кришна знает о том, что люди будут обращаться к нему с этим, и поэтому он дает людям возможность выполнить эти желания.
Очищение желаний в процессе духовного поиска
И в принципе это нормально. То есть Шрила Прабхупада цитирует в этом комментарии стих «Шримад-Бхагаватам»: сарвакамо мокша-камо удара-дхиḥ. Он
говорит: даже если у вас есть материальные желания, вы все равно должны обращаться к Кришне.
Даже если вы хотите чего-то материального, это лучше, если вы будете обращаться к Кришне, чем если вы будете обращаться к полубогам. Потому что в процессе обращения к Кришне, соприкасаясь так или иначе, с Кришной,
даже если вы идете к Кришне ради какого-то материального результата, вы очиститесь, и рано или поздно вы поймете никтемность всех этих желаний. Рано или поздно вы поймете, что в этом нет никакого смысла.
Кришна исполнил одно ваше желание, но у вас сразу же появляется другое желание. На самом деле, все люди в этом мире ищут Кришну. Шрила Прабхупада пишет в этом комментарии, что все люди так или иначе стремятся к Кришне.
Каким бы путем ни шел человек, чего бы он ни искал в этом мире, на самом деле он ищет
только Кришну - это чувство неполноты или некого несовершенства, некой неполноты, которая испытывает каждый человек в этом мире, на самом деле определяется тем, что у человека нет Кришны. Мы хотим Кришну, мы ищем Кришну, но мы думаем, что на самом деле есть какой-то заменитель Кришны, есть какой-то быстрорастворимый Кришна. Кришна в виде каких-то материальных вещей.
И поэтому люди получают какую-то материальную вещь, но в ту же минуту они чувствуют, что опять им чего-то не хватает. Их желание исполнилось. Они всю жизнь работали для того, чтобы получить машину.
В конце концов, каким-то образом они зарабатывают машину, они получают машину, и так или иначе, они теряют интерес к машине, они начинают стремиться к чему-то еще.
На самом деле, все это только потому, что они ищут Кришну, они хотят Кришну, и только Кришна может удовлетворить их желание.
Поэтому Кришна говорит: даже если ты хочешь каких-то материальных вещей, ты все равно должен обращаться ко мне. И в процессе этого ты сможешь очиститься и избавиться от своих материальных желаний.
Кришна говорит в Шримад-Бхагаватам, что... А, в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Кришна говорит, что, если я вижу, что какой-то преданный хочет чего-то материального. Я понимаю, что он просто дурак.
Он говорит: муркха. Муркха значит дурак. Он говорит: этот глупец приходит ко мне, и он просит у меня материальных вещей. А он отказывается, это все равно, что отказаться от амриты, от нектара и попросить какой-то яд.
Он приходит ко мне, он просит у меня этот яд. Но дальше Кришна говорит, что он может быть глупец, он может быть дурак.
Сах муркха, бат ами виджна, но я-то не дурак. Он может просить у меня материальных вещей, но я совсем не так глуп, поэтому я не даю ему этих материальных вещей.
И вместо этого я даю ему Свачарана-мрита-пуджам, я даю ему свои лотосные стопы. И получив эти лотосные стопы, он забывает полностью о материальных вещах и отказывается от своей глупости.
То есть, если человек приходит к Кришне, если он обращается к нему с некоторой искренностью, то Кришна так или иначе может избавить его от его глупости и может избавить его от материальных желаний и дать ему исполнение духовного желания, того, что он на самом деле ищет. Потому что на самом деле все мы хотим только Кришну.
Особая милость Господа к своим преданным
И то же самое Кришна объясняет в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам». Есть очень знаменитый стих.
В 10-й песне «Шримад-Бхагаватам», Ясьяхам ануграхами... Где говорится, где Кришна говорит, что искреннего человека, искреннего преданного, тому, кому я проявляю особую милость, у такого человека я отбираю все.
Тому, кто нравится Кришне, Кришна может дать что-то. Но тот, кого Кришна любит, у того Кришна все забирает.
И забрав все, Он делает его по-настоящему счастливым, потому что все отворачиваются от него. И у Кришны не остается, у такого человека не остается ничего, кроме Кришны. Как я слышал, что в Малайзии там есть большая индийская коммуна, очень много индийцев живут в Малайзии, они все вайси, и они все поклоняются полубогам.
В основном они поклоняются Ганеше. Ганеш — он очень толстый, он исполняет разные материальные желания. Они, соответственно, тоже хотят стать такими же толстыми, как он. Поэтому они идут к нему и говорят: «О, Ганеш, дай нам то-то, то-то и то-то. И мы тоже станем такими же толстыми, такими же счастливыми, как ты».
Там есть даже храм Брахмы. Они поклоняются Брахме. Это один из немногих храмов Брахмы на Земле. И там есть храм ИСККОН. И в исконовском храме стоит Кришна, и Кришна играет на флейте.
И среди этих индийских купцов, которые живут в Малайзии, ходит поговорка.
Они говорят: «Не ходите в храм ИСККОН. Ни в коем случае не ходите туда, потому что Кришна играет на флейте, и из флейты вылетает определенный звук. Этот звук сдувает все богатство.
Любой, кто зайдет в этот храм, он может зайти богатым, а выйти оттуда нищим. Этот храм — этот ужас, кошмар, кошмарный сон малайзийских купцов.
Но на самом деле они не понимают того, что Кришна не просто забирает у человека все, но, забирая все, он дает ему нечто гораздо большее. И когда он дает ему это нечто гораздо большее, человек избавляется от своих глупых материальных желаний, и он получает полное удовлетворение в том, что Кришна дает ему.
И Кришна снова и снова говорит: что если ты полностью искренен, если ты полностью
предался мне, если у тебя нет ничего другого, кроме меня, я буду заботиться о тебе обо всём. Я буду сам заботиться обо всем, что тебе нужно.
И он повторяет об этом в Бхагавад-гите. Он говорит: «Ананья с чинтаянту мам, е джанах парьяупасате». Он говорит, что те преданные, которые целиком отдали себя мне, у которых нет других мыслей, кроме мыслей о преданном служении мне, те преданные, которые целиком посвятили себя служению мне, об этих преданных я сам забочусь.
Я сохраняю все то, что есть у них, и сам приношу все то, чего им недостает.
Там говорится: «йога-кшемам вахамы-ахам». Вахамы-ахам: вахам — значит вахана, вы, может быть, слышали это слово, вахан — значит носитель. Вахамы-ахам — это значит дословно, что я сам приношу им все то, что им нужно.
История о брамане и стихе о заботе Кришны
Я сам прихожу, я сам приношу все то, что им нужно. И в связи с этим есть история. Может быть, вы слышали эту историю, но тем не менее, это хорошая история, поэтому расскажу еще раз. Об одном брамане из Пури.
Это был нищий браман, и этот браман, он очень любил Бхагавад-гиту. Каждый день он читал Бхагавад-гиту, и он медитировал на различные стихи Бхагавад-гиты.
И он подолгу размышлял над каждым стихом Бхагавад-гиты, и в конце концов он дошел до этого стиха из девятой главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: «Йога-кшемам вахамы-ахам». И он стал думать над этим стихом, и он никак не мог понять, почему Кришна говорит: «Вахамы-ахам». Он подумал: тут должна быть какая-то ошибка. Зачем Кришне самому приносить что-то преданному? Он говорит: Вахам-яхам. Но он подумал, что Кришна является Верховным Господом.
У него так много различных помощников и различных представителей: Брахма, Шива, все остальные полубоги. Они могут выполнить это за тебя.
Поэтому он подумал, что, наверное, Кришна хотел сказать Каром-яхам. То есть я устраиваю так, что этот человек получает все. А вместо этого он ошибся и сказал Вахам-яхам. И поэтому он настолько не мог понять это все и настолько запутался,
что он взял и зачеркнул это слово в Бхагавад-гите. И вместо этого слова сверху написал: Каром-яхам, Каром-яхам. Я устраиваю так, что этот человек получает все. И на следующий день в Пури пошел страшный дождь.
И так как шел очень сильный дождь, то этот брахман не мог выйти на улицу, он не мог просить милостыню, не мог собирать мадукари. И он сидел целый день голодный, без мадукарии.
На следующий день погода опять установилась, и поэтому утром он вышел, а его жена осталась дома. И спустя некоторое время после того, как он вышел на улицу, просить мадукари вдруг кто-то постучал в дверь.
Его жена открыла дверь, и она увидела очень красивого маленького мальчика лет 13-14. Этот мальчик посмотрел на него, и она не могла прийти в себя от изумления. Так он был красив.
Она смотрела на него и не могла оторвать от него глаз. И этот мальчик нес огромную корзину со снедью. Там был прасад от Господа Джаганнатхи и много разных других вещей с базара.
Она удивилась и спросила: «Кто послал тебя ко мне?» Он сказал: «Пандитаджи послал. Это он все принес. И тут она заметила, что на лбу этого мальчика шрам и из этого шрама течет кровь.
И когда она увидела эту кровь, она очень пожалела его. Она спросила: «Кто сделал тебя, кто нанес тебе эту рану? Что случилось с тобой? Он сказал: «Пандит». Тут ее удивление еще больше усилилось.
Она сказала: «Мой муж, он такой добрый, он никогда никого не бьет. Он такой, он такой ученый, зачем он тебя бил?»
Он говорит: «Я не знаю, зачем он меня побил. Ты должна спросить у него, зачем он это сделал, когда он вернется.
И когда он произнес эти слова, он поставил эту корзину, он вдруг растворился в воздухе. И тут она уже перестала что-либо понимать. Через какое-то время пандитаджи вернулся со своего мадукари.
Он увидел огромную корзину со снедью и жену, которая сидит рядом с этой корзиной и чешет у себя в затылке. Не знаю, что происходит. И он спросил: «Откуда появилась эта корзина?» И тогда жена ему все рассказала.
И как только он услышал этот рассказ, и услышал, как этот мальчик растворился в воздухе, он сразу понял, кто был этот мальчик. Он сразу понял, что Кришна сам пришел и сам принес ему эту корзину.
И что тот, когда он зачеркнул это слово в Ахам и Ахам, это была рана, которую он нанес Кришне на лбу, из которой капала кровь.
И поэтому он поклонился Бхагавад-гите, которая является воплощением Кришны, словесным воплощением Кришны. Он попросил прощения. Понял, на самом деле, что Кришна действительно сам заботится о своих чистых преданных. Вот.
Я думаю, что на этом, наверное, можно закончить эту лекцию. Мы должны понять этот простой принцип. Как мы относимся к Кришне, так Кришна будет относиться к нам.
И если мы любим Кришну, то Кришна будет любить нас, и мы не будем знать ни в чем недостатка. Все будет у нас, и Кришна сам принесет нам все то, что нам необходимо.
Единственное, что от нас требуется, — это проявить небольшую любовь к Кришне. Говорится, что когда человек делает один шаг по направлению к Кришне, то Кришна делает 100 шагов по направлению к Нему.
Так что Кришна просто ждет, чтобы мы сделали один шаг по направлению к Нему. А от нас требуется только то, чтобы мы не обманули Его ожиданий, чтобы мы не отправились
куда-нибудь в Тирупатии, не просили у него, чтобы он помог нам сдать какой-нибудь экзамен или еще что-нибудь. Может быть, есть какие-нибудь вопросы? Какое к ним можно отношение?
Как этот стих можно отнести по отношению к преданным?
Построение отношений с преданными Господа
В принципе, этот. Этот принцип отражения существует во всех отношениях, в отношениях любых живых существ, любых людей. Как мы относимся к какому-то человеку, так и человек относится к нам.
Но про преданных говорится, что они даже еще более милостивы, чем Кришна. Иногда бывает так, что мы можем плохо относиться к какому-то человеку.
Но преданный, тем не менее, он является воплощением милосердия, он не обратит внимания на это наше.
Поэтому мы не должны на самом деле судить таким образом о людях и пытаться строить свои отношения с другими преданными, потому как они относятся к нам.
Мы должны видеть всех преданных как представителей Кришны, и мы должны соответственно строить отношения с ними. В «Нектаре наставлений» говорится, как мы должны относиться к разным преданным, там это все сказано.
Мы не должны думать, что вот этот человек любит
меня, этот человек дарит мне подарки, поэтому, соответственно, я тоже должен дарить ему подарки. Нет, даже если он не дарит нам подарки, мы все равно должны дарить ему подарки. Мы все равно должны угощать его прасадам, и мы все равно должны открывать ему душу. В зависимости от того, на каком уровне он находится.
До тех пор, пока человек думает, что он сам должен о себе заботиться, он не является чистым преданным. Чистый преданный - это тот, кто не думает, что он сам должен о себе заботиться.
Чистый преданный — это тот, кто думает, что он должен заботиться только о Кришне, он не думает вообще о себе. И в этом, собственно, проявляется наша чистота. Потому что мы должны положиться на Кришну.
В этом, собственно, принцип санньяси. Санньяси, принимая отречение от мира, он говорит: Кришна, теперь я больше не буду заботиться сам о себе. Все то, что ты мне дашь, я приму.
Все то, что ты мне не дашь, я буду доволен этим. И он полностью полагается на Кришну. Если кто-то дает ему что-то, если у него есть какая-то еда, то он ест, то он благодарит за это Кришну.
Если ему нечего есть, то он просто постится. Он целиком отказывается от разных социальных схем и планов позаботиться о себе. Он говорит, Кришна заботится обо всех, Кришна заботится о миллионах и миллиардах живых существ.
Почему он не может позаботиться обо мне, его преданном? Если так или иначе он не дает мне чего-то, то значит, я не заслужил этого, и поэтому я должен быть доволен этим.
Нет, нам не нужно имитировать санньяси, но мы должны понимать, что Кришна заботится. В конечном счете мы должны полагаться целиком на Кришну, и мы должны понимать это.
Есть такая история в Вишну-пуране, которая рассказывает о том, как Сатьябхама однажды засомневалась в этой способности Кришны кормить все живые существа. Я не знаю, вы слышали эту историю или нет.
О том, как Сатьябхама, она знаменита тем, что она все время ругалась с Кришной. Так или иначе, она все время ревновала Кришну. И поэтому однажды Кришна стал все время приходить домой очень поздно.
Ей это очень не понравилось, поэтому она стала ругать его. Она сказала: «Что ты за муж такой? Все мужья как мужья приходят домой вовремя, а ты приходишь домой очень поздно. Солнце уже давно село, где ты вообще ходишь?
И тогда Кришна сказал: «Ты понимаешь, дело в том, что мне нужно накормить все живые существа во всей вселенной, а их так много, и у меня так много дел, поэтому я все время запаздываю.
Я как раз вот кормил, тут кто-то там мне попался. И поэтому я его накормил, он был последний. Поэтому я вернулся к тебе. Она, когда услышала это, стала смеяться. Вечно ты что-то придумаешь.
Только разные предлоги придумываешь. Только для того, чтобы оправдаться, почему ты так поздно приходишь». На следующий день Кришна пришел еще позже.
И когда она спросила, ты почему так задержался, он говорит: Я же тебе сказал, я должен всех накормить, это большая работа. Ты думаешь, это так просто всех накормить. Я обо всех забочусь.
И тогда, на следующее утро, она подумала: я должна его проверить. Если он такой, то я должна строить ему испытание.
И когда она наносила тилаку, то мимо по зеркалу, когда она занималась косметикой перед зеркалом, по зеркалу пробегал муравей.
Она взяла, схватила этого муравья и положила его в коробочку из-под тилаки, в маленькую коробочку, где ничего не было, и закрыла эту коробочку. И спрятала ее. Положила ее на зеркало. Но вечером все повторилось.
Как солнце зашло, Кришна... Нет, нет, нет, нет, нет. В конце концов, она закрыла дверь на ключ. Решила не пускать Кришну. Кришна стучится, она спрашивает у него: опять ты пришел так поздно? Что ты делал?
Он говорит: Я кормил все живые существа. Она говорит, правда? Он говорит: да, правда, я же тебе говорил об этом. Все-все. Он говорит, все-все, даже того муравья, которого ты положила в эту коробочку.
Ну да, тут она очень удивилась, она подумала: ну, наверное, служанка видела, как я клала муравья или еще что-нибудь. Она говорит: ну, тебя же целый день не было дома, как же ты мог его накормить?
Он говорит, а ты пойди и посмотри в эту коробочку. Тогда она вернулась к себе, к зеркалу, открыла эту коробочку, увидела там муравья и увидела, что там же лежит маленькая крупинка тилаки.
А женщины из знатных семей, когда они наносят тилаку, эта тилака, она сделана на рисовой муке. И там лежит крупинка этой рисовой муки, которая упала с ее лба когда-то.
И Кришна, который вдруг оказался рядом с ней и глядел у нее за спину, он сказал: я же сказал тебе. Более того, я позаботился об этом не сегодня, я позаботился об этом еще неделю тому назад,
чтобы у этого муравья было еды на 7 дней вперед. И тогда она сказала: Я не знаю, кто ты, и я не знаю, что ты. Я знаю только, что ты самое удивительное живое существо во всей Вселенной.
Беспричинная милость Господа Чайтаньи
А вот это отношение и отношения к Вишну. Как мы предаемся, мы также отличаем. Оно распространяется на Господа Чайтанью. Господь Чайтанья знаменит тем, что Он не смотрит на квалификацию человека.
Говорится, что когда Кришна сошел на землю, то он принес вместе с собой клад, что он принес вместе с собой сокровище, и он закрыл это сокровище на много замков.
Но потом, когда 4,5 тысячи лет спустя на земле воплотился Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, то они пришли с ломиками к этому кладу, и они взломали эти замки, которые сделал Кришну. Они стали раздавать это богатство, которое принес с собой Кришну, богатство любви к Богу. Говорится, что когда Чайтанья стал раздавать эту любовь к Богу, то любого, кого Он встречал, любой человек, который просто видел Господа Чайтанью, который идет с процессии киртана, он сразу же переполнялся любовью к Богу, любовью к Богу. Более того, говорится, что даже если ветер касался Господа Чайтанью или одного из его спутников, и потом этот ветер попадал на такого человека, то этот человек тут же сразу же переполнялся любовью к Богу. Господь Чайтанья, Он отдает любовь к Богу независимо от нашей квалификации, независимо от всего. Поэтому, повторяя Харе Кришна мантру, мы всегда должны повторять Панча-таттву мантру, обращаясь к всемилостивому аспекту Бога. Потому что Господь Чайтанья знает, что у нас нет на самом деле никаких качеств, у нас нет искренности, у нас нет ничего. Он знает, что если бы Он судил по нашим достоинствам, то тогда бы все люди непонятно, где были, тогда бы все люди так и гнили в течение веков и тысячелетий тут. Поэтому Он пришел сюда. И единственная квалификация, которая необходима человеку, чтобы получить милость Господа Чайтаньи, это нужно быть очень падшим. Как говорит Наратам Дастакур, я самый падший из всех. Поэтому я первый стою в очереди за твоей милостью. И на самом деле это все относится к нам.
Мы самые младшие из людей. И поэтому Господь Чайтанья щедро дает нам свою милость и не смотрит на все на наши квалификации или дисквалификации. Единственное, чего мы должны избегать и бояться, как огня.
Единственное, чего не прощает Господь Чайтанья, это оскорбление преданных. Если мы оскорбляем преданных, то тогда Господь Чайтанья отвернется от нас, и все будет для нас потеряно.
Или буддизм - это философия, которая возникает от гнева человека. И объяснение такое.
Например, если вы очень больны, и вы идете к одному врачу, и этот врач говорит: о, у вас не работает почка, и поэтому вы больны. И прописывает вам какое-то лечение.
врач говорит: нет-нет-нет, у вас не работает сердце, и это дает такие симптомы, и прописывает вам еще какое-то лечение. Потом вы идете к третьему врачу, какому-нибудь иглоукалывателю.
Этот иглоукалыватель говорит: нет-нет, я посмотрел на вашу ауру, и в вашей ауре у вас не работает печень.
И эта печень, она является причиной всех ваших бед. В конце концов, вы махаете рукой на всех этих врачей, вы пьете их лекарства, эти лекарства все равно не помогают.
В конце концов, вы махаете рукой на все это, и вы говорите, что все это ерунда, все это чушь собачья, они ничего не понимают, они ничего не знают, и поэтому лучше просто лечь и умереть поскорее.
Это приблизительно позиции, которые занимают буддисты, потому что буддизм, он возникает, когда человек ищет что-то, и он обращается к какому-то человеку, и тот человек говорит: Да, я покажу тебе истину, я покажу тебе истинный путь, и идя этим истинным путем, ты найдешь истину. Он пытается идти этим путем, но потом он встречает еще какого-то учителя, и этот учитель говорит: «Нет, нет, это ерунда. Не иди этим путем, иди этим путем. И тогда ты найдешь истину.
И потом третий человек говорит: «Нет, нет, это еще другая ерунда. Не иди этим путем, иди этим путем.
В конце концов, он думает: они никто ничего не знает, они не знают, где истины, поэтому лучше мне просто лечь и умереть. Легче мне просто лечь и превратиться в ничто.
То есть, в конце концов, этот человек начинает злиться.
И буддизм исторический возник в такой период, когда брахманы, которые шли путями различных шести брахманических школ ведической мысли, они ссорились между собой, они ругались между собой, они говорили: Я знаю истину.
Мы должны идти путем карма-канды, или мы должны идти путем Джаймини», — последователи Джаймини говорили, что мы должны идти путем карма-мимамсы, другие говорили, что мы должны идти путем санкхьи, или йоги, или ньяи, или еще кого-то, они ругались друг с другом, и в конце концов люди, они видели, что эти пандиты, которые говорят, что они знают истину, но на самом деле ничем другим не занимаются, кроме как ссорятся друг с другом, и кроме как обвиняют всех остальных во всех смертных грехах.
И поэтому люди разочаровались в этом.
Проявление вселенской формы перед Дурьодханой
И пришел Господь Будда и сказал: «Они все ничего не знают, они все дураки. И единственное, что вы должны, это просто представить себе, что вы станете ничем, пустотой, и в этой пустоте вы обретете счастье». То есть шуньявада — это разочарование во всех ложных путях религии, которые приводят к тому, что человек начинает гневаться и отказывается от всего остального.
Чем кончилась история?
После того как Дритараштра вознес свою молитву и закричал Джанардане, и Кришна сказал ему, что я просто как зеркало, то Дурьодхана стал изо всех сил тереть ему ноги, массировать ему ноги, вытирать их полотенцем.
И Кришна в этот момент зажмурил глаза. Довольный очень этим.
И Дурьодхана, когда увидел это, он стал махать Шакуни. И Шакуни, который ждал только подходящего места, нажал на рычаг. И в этот момент раздался страшный гром, грохот, треск, и трон провалился под землю.
И у Дритараштры, у всех остальных вдруг земля затряслась, все попадали со своих мест. И Дритараштра он ничего не понимал. Он кричал: «Санджая! Санджая, что происходит? Объясни мне, что происходит.
И Санджая ему все это рассказывает. Он говорит: вот Шакуни нажал на рычаг и трон провалился.
И в этот момент Дурьодхана снял свой головной убор, положил его в себе на левую руку, как делают, когда умирает великий герой, и сказал: «Великий герой династии Вришни умер. Он похоронен глубоко под землей.
Он отдал ему последние почести. В этот самый момент вдруг затрясла земля еще сильнее.
Все попадали опять со своих стульев, и земля раскололась посередине, и из земли вылезло огромное павлинье перо. Это павлинье перо доставало до потолка этого зала собраний.
Вдруг за этим, а после этого появился тюрбан, и после этого появился Кришна. Этот Кришна, он уходил куда-то под небеса. И Дурьодана, который видел все это, он не знал, что происходит.
А тем временем Кришна показал ему свою вселенскую форму.
Дурьодана увидел всех полубогов в теле Кришны, он увидел пандавов, он увидел самого себя, он увидел, что сам он находится где-то около непонятно в каком месте у Кришны, вверх ногами.
Когда Дурьодана увидел это, он подумал: «Ой. Не получилось ничего на этот раз. Но даже увидев вселенскую форму Кришны, он подумал: «А Кришна — всего лишь йог, мистический йог, он показывает свои фокусы. Ну что делать?
Да, и Кришна сказал: «Ты дурак». Но он реально не принял это всерьез. Окей. Харе Кришна.