Шримад-Бхагаватам 3.14.11. Как ум оправдывает грех
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 1994
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Омнамо Бхагавадэ Васу Девая. Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня третья, глава четырнадцатая, текст одиннадцатый. Тадбамдаяманаям, Тадбавандахяманаям, Тадбандаманаям, Тадбавандахиамана, 4, сапа,
пра...-те, на ба, Майя Юнгтамануграхам. Перевод. Поэтому ты должен жалиться надо мной и явить мне свою милость. Я мечтаю о сыновьях и мучусь, когда вижу, как благоденствуют другие твои жены.
Этот поступок принесет тебе счастье. Комментарий.
«Бхагавад-гита» утверждает, что половые отношения с целью зачатия детей не являются греховными. Тот же, кто вступает в половые отношения только ради удовлетворения собственных чувств, нарушает законы нравственности.
Когда Дрити, просила мужа о соитии, ей двигало не столько стремление утолить терзавшее ее вожделение, сколько желание зачать детей.
Она была бездетной и чувствовала себя обделенной по сравнению с другими женами своего мужа. Поэтому Кашяпа был обязан удовлетворить желание своей верной жены. Поэтому ты должен жалиться надо мной и явить мне свою милость.
Я мечтаю о сыновьях и мучусь, когда вижу, как благоденствуют другие твои жены. Этот поступок принесет тебе счастье. Аумакиана тимнася мгна селакай чакш, ми там не да смачку радима. Итак, здесь дети, продолжает убеждать
своего мужа в том, что он должен вступить в ней в половые отношения и даровать ей детей. И дальше она будет приводить очень много разных аргументов, она будет ссылаться на шастры, она будет говорить,
что в соответствии с шастрами ты должен жалиться надо мной, ты мой муж, я верно служила тебе, и так далее и тому подобное.
Иногда женщины, и не только женщины, на самом деле это свойство всех обусловленных душ, ума обусловленных душ, когда они хотят что-то, когда они хотят добиться чего-то, то они могут приводить самые разные аргументы.
И если это религиозные люди, то они будут приводить аргументы из священных писаний. Они будут говорить: в Библии написано так, в Коране написано так, в «Бхагавад-гите» — написано так.
Поэтому ты должен удовлетворить мое желание. В конечном счете, смысл всех этих аргументов в том, что ты должен удовлетворить мое желание, а так или иначе, они уже начинают подводить базу под это.
Как однажды, когда Господь Рамачандра скитался по лесу, когда Он был сослан из леса. Он пришел в лес Дандакаранья.
И мудрецы, которые жили в лесу Дандакаранья, они стали жаловаться Господу Рамачандре о том, что демоны нападают на них, что они не дают им совершать жертвоприношения, что они портят их ягьи, что они периодически
кушают мудрецов, когда у них аппетит просыпается.
Так или иначе, они изложили целую петицию Господу Рамачандре и сказали: «Ты кшатрий, и ты должен нас защитить». И Господь Рамачандра сказал: «Я защищу вас всех, всем этим демонам придет конец». И когда Он произнес это, то с неба посыпались цветы, потому что полубоги, восхищенные доблестью Господа Рамачандры, проявили таким образом свое восхищение. И все были в восторге.
Мудрецы закричали: «Джай, джай, джай, Рамачандра, бхагаван ки джай!» И только единственный, кто не был в восторге, это была Сита Деви. Она была очень грустная.
И тогда Рамачандра вернулся к ней и спросил: «Что такое, почему? Все ликуют, мудрецы ликуют, полубоги ликуют, одна ты сидишь грустная, непонятно что».
И Сита Деви начала ему объяснять: «Как это так, что это такое, мы живем в лесу, как аскеты, а ты собираешься взять лук, взять стрелы и будешь убивать демонов? Это не положено.
Даже если ты будешь говорить, что твоя обязанность защитить людей, которые попросили тебя об этом, то на самом деле и тут ты не прав, потому что в шастрах говорится, что только царь должен защищать своих подданных.
Эти мудрецы, они живут в государстве Бхараты. Ты отдал свое царство Барате, а теперь ты собираешься выступать в роли царя. Таким образом, ты нарушаешь свое обещание.
Я не могу позволить, чтобы мой супруг нарушил свое обещание. Ты только что отдал свою власть Бхарате, а теперь ты говоришь как бы тем самым, что я являюсь царем в этом царстве. И так далее, и тому подобное.
Очень долго она ему объясняла, почему он не может это делать.
Но в конечном счете, единственное, что она хотела сказать, это то, что если ты будешь защищать этих мудрецов, то ты не будешь как следует заботиться обо мне и ухаживать обо мне.
То есть иногда это свойство человеческого ума приводить различные аргументы в конечном счете, чтобы доказать то, что мне хочется.
И это один из типичных примеров этого, когда деви будет объяснять своему мужу: „Так и ты должен исполнить мое желание.
Но на самом деле истинную причину, по которой она хочет все это сделать, она уже рассказала в предыдущем стихе. Она сказала, что меня мучит вожделение.
Вожделение напало на меня и топчет меня, словно слон топчет бамбуковое дерево или банановое дерево. Как слон топчет банановое дерево, так и я нахожусь под ногами этого вожделения, которое мучит меня.
И в конечном счете это основа всех наших желаний. Мы хотим чего-то, и мы хотим чего-то, как правило, благодаря тому, что у нас есть это вожделение.
Родословная Кашьяпы Муни и создание видов
Это вожделение мучит нас, оно заставляет нас чего-то хотеть, а потом мы уже начинаем приводить аргументы из священных писаний, чтобы оправдать это свое желание.
Но так или иначе, она говорит, что твои жены, другие твои жены имеют очень много детей, а я одна бездетная. У Кашьяпа Муни было очень много жен, он взял в жены 13 дочерей Дакши.
Так как он был один из Праджапати, то в его обязанности входило населить всю эту вселенную различными живыми существами. И от Кашьяпа Муни пошли на самом деле не только люди. Не нужно думать, что про Джапати они населили людьми вселенную. От Касяп Имуни, например, произошли змеи, от Касяп Имуни произошли, орлы, и от Кашапу ему не произошло очень много видов.
В Рамайне, когда Господь Рамачандра встретился с Сампати, и сначала он хотел убить нет, не с Сампати, с Джатаю, с коршуном, который стерег Ситу и который рассказал ему, где можно обнаружить Ситу, как кто украл Ситу. Когда он встретился с этим, то Джатайу стал ему рассказывать свою родословную. Он долго рассказывал не только свою родословную, но и родословную вселенной.
И в том числе он сказал, что от разных жен Касьяпы Муни произошли разные виды жизни. Змеи, орлы, медведи, там, я не знаю, еще кто. Касьяпа Муни, он, например, отец Гаруды.
От Винаты, от его жены, у него родился Гаруда и Аруна. От другой его жены, от Кадру, у него родились змеи. А от Адити, от родной сестры, дети у него родились полубоги, а дети у него родились демоны,
Хираньякша, Хираньякашипу в данном случае. Так или иначе, она ссылается здесь на то, что то, чего я хочу, в принципе разрешается шастрами. Дети говорят, что я хочу сына. Я не хочу просто секса как такового.
Сейчас люди дошли до такой степени деградации, что они даже не пытаются оправдывать свои незаконные сексуальные отношения. Но тогда в те времена речь идет об очень возвышенных людях, об очень возвышенных существах.
Поэтому Дити не могла сказать, у меня просто есть вожделение, удовлетвори мое вожделение любой ценой.
Она сказала: у меня мучит вожделение, но в конечном счете это вожделение оправдано, потому что я хочу иметь от себя потомство, я хочу иметь сына, и ты должен зачать.
И Шрила Прабхупада в комментарии ссылается на знаменитый, особенно среди определенной категории людей, стих Бхагавад-гиты, где Кришна
говорит: дарма дарма ви Я Я есть секс в соответствии с регулирующими принципами, установленными в Ведах. Я есть секс, который не противоречит ведам.
И комментарий к этому стиху Шрила Прабхупада очень много не объясняет. Он говорит, что секс в соответствии с разрешенный секс, дозволенный секс, секс, который позволяется священными писаниями, это секс ради зачатия детей.
И в конечном счете — ради зачатия детей, которые сознают Кришну.
В другом комментарии Шримад-Бхагаватам он говорит, что на самом деле секс является основой любого материализма. Не важно, является основой материализма, является основой материального образа жизни. И не важно, законный, дозволенный это секс или недозволенный.
Уступки священных писаний для обусловленных душ
На самом деле, от того, что сексуальные отношения ради зачатия детей позволены шастрами, они не становятся лучше от этого, сексуальные отношения как были сексуальными отношениями, они остаются сексуальными отношениями, и так как они сами по себе плохи, от того, что шастры идут на уступку обусловленным людям, это не значит, что сексуальные отношения становятся от этого лучше. Это объясняет Шакабхари Муни в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, он произносит очень интересный стих, где он объясняет это Махараджа Ними в беседе с Нава-йогендрами.
Махараджа Ними спросил, каков удел людей, которые не хотят поклоняться верховной личности Бога. И Камаша Муни долго ему объяснял, как ведут себя эти люди, что они делают, чего они не делают.
И в том числе он произнес такой стих. Он сказал, что на самом деле, «локе вявая миша мадия сева». Вявая — это значит сексуальное отношение. Миша — это значит мясо, и мадия — мада, это значит вино или алкоголь. И дальше сева.
Сева, мы знаем, это служение. А локе в этом материальном мире и джантох. Обусловленные души, которые живут в материальном мире, они имеют склонность заниматься этими тремя вещами.
Все обусловленные души, которые есть в материальном мире, они имеют склонность к сексу, они имеют склонность к поеданию мяса, и они имеют склонность к опьянению.
Поэтому, говорит он, шастры ни в коем случае не воодушевляют людей, не поддерживают желание людей заниматься этим. Ни в коем случае шастры не рекомендуют это делать.
Но так как шастры знают, что обусловленные души все равно хотят это, и все равно будут делать это, то шастры идут на определенную уступку, и они говорят, что в соответствии с определенными правилами и предписаниями человек может заниматься сексом в браке.
Там говорится виваха. Виваха значит брак. Дальше, ягья.
Человеку можно совершать жертвоприношение, и в процессе этих жертвоприношений можно приносить в жертву животных, и таким образом употреблять остатки принесенных в жертву животных в качестве просады.
И, наконец, сура-граха. Сура-граха значит вино, которое предлагается в процессе жертвенных предложений. И тоже в соответствии с определенными правилами и ограничениями вино можно употреблять.
Но на самом деле нивритти-решта, самые последние слова этого стиха, это нивритти-решта, на самом деле все это делается не для того, чтобы поощрить человека в этом, не для того, чтобы человек решил, что это совершенство религиозной деятельности, заниматься сексом с собственной женой, поедать мясо или пить вино во время различных жертвоприношений, а для того, чтобы в конечном счете отказаться от этого.
Высшая цель. Ишта значит высшая цель. Высшая цель всех этих предписаний шастры заключается в том, чтобы отказаться от этого полностью. Нивритти.
В конечном счете мы должны понимать, что все это делается только для того, чтобы в конечном счете отказаться от этого. И что иначе в этом нет никакого смысла.
Механизм, как это работает, заключается в том, что шастры, которые являются непосредственно словами верховной личности Бога, они дают определенные ограничения для людей.
Они знают, что люди все равно будут заниматься этим. Они знают, что, если сказать «не занимайтесь этим», то из этого ничего не выйдет.
Поэтому они говорят: «Хорошо, если вы хотите заниматься сексом, то женитесь». Виваха-ягья. Если вы хотите есть мясо, то совершайте жертвоприношение.
Если вы хотите пить вино, то тоже делайте жертвоприношение и приносите в жертву, там перебродившую настойку рисовую, и пейте все это в конце концов. Но, если вы будете соблюдать эти правила,
которые установлены в шастрах, вы тем самым подчиняетесь верховному авторитету Бога. Так как шастры были в конце концов произнесены самим Кришной, так что Кришна является автором и творцом всех шастр.
Человек, который подчиняется ограничениям, которые предписаны в Ведах, он таким образом автоматически поклоняется верховной личности Бога.
То есть, если мы просто следуем этим правилам и ограничениям, то мы начинаем процесс поклонения
Верховной Личности Бога, и в процессе этого поклонения мы в конце концов должны почувствовать ничтожность всех этих материальных удовольствий и отказаться от этого. Мы должны ощутить высший вкус и почувствовать это.
Не то что человек должен думать, что если он привязан к своей собственной жене и к ее телу, то это является совершенством религиозной деятельности.
В шастрах говорится, что грихастха, мужчина, который имеет законную жену, он может вступить в ней в сексуальные отношения на пятый день по окончании менструального цикла, в определенный месяц или там еще что-то.
Но это не значит, что он должен вступать на пятый день по окончании менструального цикла, как некоторые люди считают. Когда они пишут, они говорят, в Ведах написано.
Как я помню, я когда только приехал в Швецию, тогда еще был старый календарь. И в этом старом календаре, сделанном в Индии, — вайшнавский календарь — там были указаны дни благоприятные для зачатия, очень подробно.
Все дни в течение года, которые благоприятны для зачатия, были указаны.
Я сначала подумал, какая беда, люди в Советском Союзе, они не знают, какие дни благоприятно заниматься этим, и поэтому они в ад себе дорогу прокладывают. Нужно им обязательно послать.
Но в современных версиях этого календаря никаких таких дней не указано. И на самом деле это очень хорошо, потому что иначе грихастха он будет медитировать, в течение всего месяца он будет медитировать.
Наконец-то наступит день благоприятный для этого, и тогда я смогу исполнить свой долг
грихастхи, и моя жена будет счастлива, и так далее и тому подобное. В результате он целый месяц будет заниматься в своем уме сексом, и потом ждать следующего благоприятного момента, чтобы опять заниматься этим.
На самом деле, смысл всего этого, чтобы в конечном счете отказаться от этого.
Смысл следования всем правилам и ограничениям, всем видхи и нишедхам, все Веды, они состоят из видхи и нишедхи. Видхи — это то, что можно делать, а нишедха — это то, что нельзя делать. И вот эти ограничения, которые даны в ведах, смысл в том, чтобы в конечном счете человек полностью отказался от этого.
Как в Ману-самхите говорится, что эти три вещи — секс, мясоедение и склонность к опьянению, стремление напиться пьяным, они естественны для обусловленных душ.
Там есть такой стих, это весь естественный для обусловленных душ. Поэтому обусловленные души нельзя упрекать в том, что они занимаются этим.
И если вы поедете в Индию и будете говорить каким-нибудь бандитом, то этот бандит почти
наверняка приведёт вам эту цитату из Ману-самхиты. Он скажет, в Ману-самхите говорится, что меня нельзя упрекать за то, что я занимаюсь этим. Это естественно. Я должен заниматься этим.
И когда мы встречаемся с другими людьми, они тоже приводят тот же самый аргумент, что на самом деле все это естественно, все это в природе живых душ.
Но в той же Ману-самхите, в том же самом стихе, последняя строка говорит, что ни вритир махабхала, что на самом деле совершенством всего является отречение. Что все это может быть и естественно, но это не становится лучше от этого.
От того, что нечто естественно, скажем, если мы больны, то в
Обретение высшего вкуса и духовный отказ
больном состоянии естественно, боль естественно, но от этого боль не становится лучше для больного, боль естественна, но она не становится лучше от этого. Таким образом, когда шастры предписывают это, мы должны понимать, что все это делается только для того, чтобы мы отказались от этого.
И более того, последователи Чайтаньи Махапрабху, которые повторяют Харе Кришна мантру, они должны полностью отказаться от этого, и они знают, что это конечная цель. Если это конечная цель, то почему не отказаться сразу?
Если секс в конечном счете плох, то почему не отказаться от него сразу? Зачем нужно идти на какие-то компромиссы и вступать со своей женой в сексуальные отношения на пятый день после окончания месячных.
На самом деле, это, конечно, жертва со стороны мужчины, потому что вожделение,
которое булькает внутри сердца обусловленных душ, оно готово... когда мужчина смотрит на другую женщину, он явно совершенно не удовлетворяется одной своей женой.
Он готов вступать в половые отношения со всеми женщинами, которые есть. Всех, кого он видит, он готов вступать с ними в половые отношения. И так, собственно, люди и ведут себя. Более того, они считают это доблестью.
Они считают, что чем больше, с тем большим количеством женщин они вступали в половые отношения, тем более наполненной смыслом была их жизнь.
Как я помню, я когда я учился в аспирантуре, я работал в институте одном, а я задержался однажды, я работал ночью там, и ко мне подошел полупьяный техник, который следил за центрифугами. А я повторял мантру.
Я тогда уже повторял мантру, я оставил центрифугу и стал повторять мантру. И он стал меня спрашивать, чем я таким занимаюсь, еще что-то. Я что-то спросил у него тоже, я стал говорить с ним. И я спросил у него, в конце концов, в чем смысл жизни. И первое, что он мне сказал, он сказал, ну как, он был очень горд собой, ему было, наверное, лет 50 уже.
Он был очень горд собой. Он сказал, что он прожил очень наполненную жизнь, потому что в своей жизни у него было 8 женщин. Это первое, чем он похвастался.
Нужно было посмотреть на него, чтобы понять комичность этой ситуации, когда человек совершенно полностью деградировался и хвастается и говорит, что он прожил хорошую наполненную жизнь только потому, что у него было 8 женщин.
На самом деле, человек, который действительно ощущает высший вкус, для него очень легко отказаться от всего этого.
Как Ямуна-ачарья говорит, что после того, как я испытал все новое и новое ощущение от трансцендентной расы, которую я испытываю в отношениях с Верховной Личностью Бога с Кришной, после того, как я испытал это чувство, как только в моем уме появляется мысль о половых отношениях,
то мои губы кривятся, я сплевываю на землю с отвращением. Это естественная реакция на самом деле здорового человека,
потому что когда человек ощутил высший вкус, то сексуальные отношения, они начинают для него казаться чем-то совершенно отвратительным. На самом деле люди, обычные люди привязаны к этому только потому
что, как Прахлада-махараджа говорит, что на самом деле это маноратха, на самом деле удовольствие, которое человек получает от этого, оно в основном происходит в уме.
Реально, физически, человек никакого особенного удовольствия не получает. Весь этот процесс, он на самом деле от начала и до конца мучителен. Это просто мучение.
Как медики, которые изучали непосредственно процесс совокупления, они говорят, что сам процесс совокупления, и особенно оргазм, то есть высшее наслаждение в материальном мире, оно очень напоминает эпилептический припадок.
Это две вещи, которые по всем физиологическим параметрам, эпилептический припадок и акции совокупления, они полностью сходятся друг с другом. Те же самые симптомы проявляются и в том, и в другом случае.
На самом деле это от начала и до конца мучительная вещь, но тем не менее люди привязаны к этому, потому что в уме своем они развили эту привязанность, потому что в уме им кажется, что это нечто, что приносит наслаждение, нечто хорошее, к чему следует стремиться.
И Прахлада Махараджа он тоже говорит: «Ян-майтхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам». Он говорит, что счастье грихамедхи, счастье, которое получает в семейной жизни... грихамедхи, то есть люди, которые живут семейной жизнью только ради самой семейной жизни.
Гриха значит дом, а медхи — это значит разум. То есть те люди, разум целиком поглощен на их семейных делах.
И это счастье, оно начинается с майтхуны: «Ян-майтхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам». Это счастье, которое начинается с секса, которое основано на сексе. Это счастье, которое начинается с секции, которое основано на сексе. На самом деле оно туччхам. Тухом значит ничтожное, незначительное. Янматьхунади грехамеде сухом хитучем.
И это счастье, оно не может на самом деле удовлетворить никакого человека. Его сравнивают с каплей воды в пустыне.
Если вы находитесь в пустыне, и земля раскалена солнцем, и вы хотите пить, вы испытываете жажду и вам в рот падает капля воды. Эта капля, она не утолит вашу жажду, она только еще больше распалит вашу жажду.
Таким образом, и сексуальные отношения, они призваны утолить нашу жажду блаженства, которое мы чувствуем тут. Ананда-майя бхьясат, по своей природе мы исполнены блаженства.
Ананда Майя, мы созданы из блаженства, поэтому мы ищем блаженство.
История прошлой жизни Прахлады Махараджи
Но когда мы ищем это блаженство в сексуальных отношениях, то вместо того, чтобы получить какое-то удовольствие от этого, наша жажда только еще больше разгорается.
Интересно, что этот стих произносит Прахлада Махараджа, которому было всего пять лет в то время, когда он говорил.
Можно спросить, почему Прахлада Махараджа, пятилетний мальчик, имеет такое глубокое понимание счастья, которое имеет грихамедхи? Кто-то может сказать, что в конце концов, что этот мальчик знает. Я лучше знаю, где находится настоящее счастье.
Но на самом деле Прахлада Махараджа в
одной из Пуран описывается прошлая жизнь Прахлады Махараджи. И из истории прошлой жизни Прахлады Махараджи видно, что на самом деле Прахлада Махараджа с полным основанием утверждал то, что он утверждал в этом стихе: «Ян матхунаде сукхам грихамедхи сукхам хи туччхам». В прошлой жизни он как раз был тем самым грихамедой, о котором он говорит в этом стихе.
Там описывается, что в прошлой жизни он был браманом, и как настоящий браман он выполнял свой религиозный долг, браманический, у него была жена, у него были дети, у него была хорошая семья, но так или иначе, в один прекрасный день он
встретился с проституткой, и он влюбился в эту проститутку, и сердце его было полностью отдано этой проститутке. Он забыл о своей жене, он забыл о своей семье, единственное, для чего он возвращался домой, это для того, чтобы тайком вынести из дома какие-нибудь богатства, которые у него были, и принести их в дом своей любовницы.
И каждый день он ходил туда, он полностью потерял голову. Он забыл обо всем, что у него было, он полностью бросил свою жену, своих детей. Но в конце концов произошло то, что должно было произойти.
И он принес самую последнюю монету из своего дома в дом этой проститутки. И больше он уже не мог ничего ей принести. И когда она поняла это, это произошло довольно скоро, то
она резко переменилась к нему, как это водится у женщин таковой категории. И до этого она любила его, до этого она поклонялась ему, и все такое.
Но когда она поняла, что больше с него ничего нельзя получить, то всей любви материальной пришел конец в тот же момент. И она стала открыто выказывать ему пренебрежение. Более того, она в присутствии, в его присутствии стала говорить с другими мужчинами, стала кокетничать с ними.
А он сидел при этом как дурак и смотрел на меня. И когда он понял, что ему больше ничего не светит в отношении с этой проституткой, он почувствовал страшную горечь, он не знал, как он будет жить дальше.
И он вышел из дома этой проститутки, он отправился в лес. Он пошел, куда глаза глядят, и в конце концов он прибрел в лес.
Он не ел, не пил, не спал, он только думал о своей возлюбленной и думал, что ему делать теперь, как ему жить дальше. Жизнь кончилась, она потеряла смысл для него. Он стал бродить по лесу, и тем временем наступила ночь.
Это было зимой, и пошел дождь. И он бродил по лесу зимой, он испугался, что сейчас придет тигр. И он случайно набрел на заброшенный храм, который был. И он зашел в этот храм и решил устроиться там на ночлег.
Он расстелил там что-то и хотел уснуть, но он не мог уснуть, потому что в голове у него все время звучали эти слова проститутки, он смотрел, как она, вспоминал, как она кокетничала с другими мужчинами, он думал обо всем этом, он не мог заснуть всю ночь. Всю ночь он провел без сна.
А тем временем его возлюбленная, она почувствовала раскаяние. Когда она увидела, что произошло с ним, она стала раскаиваться, и в конце концов она бросилась за ним вдогонку.
Его она уже не нашла, но она забрела в тот же самый лес, и она тоже заблудилась в этом лесу. И тоже, когда пошел дождь, она тоже стала искать прибежище, она нашла тот же самый заброшенный храм.
И она зашла в этот храм, но они не знали, что они находятся в одном месте. Потом в конце концов ночь кончилась, и рассвело, и когда рассвело, они увидели друг друга.
И когда они увидели друг друга, она бросилась ему в ноги, стала просить у него прощения, они обнялись, и все повторилось опять.
Но по счастливой судьбе день, который они провели, без еды, без пищи, без сна, оказался Нрисимха-чатурдаши. И таким образом они сами того не ведая, поглощенные мыслями друг от друга, соблюли Нрисимха-чатурдаши-врату.
То есть они постились целый день, они не спали целую ночь, они не ели, они не пили, и они медитировали. Непонятно на что, правда, но тем не менее.
И поэтому в результате, а этот храм, в котором они остались на ночь, это был заброшенный храм Нрисимхадева.
И в результате вот этой вот агьята- сукрити, этой неосознанной благочестивой деятельности, которую Прахлада Махараджа совершил, он в следующей жизни родился Прахладой Махараджем.
И в следующей жизни он получил возможность общаться с Нарадой Муни.
И в течение 10 тысяч лет Нарада Муни давал ему наставление, пока Хираньякашипу совершал свои аскезы, Нарада Муни давал наставление Прахладе Махараджу, который находился в лоне своей матери Каяду, и таким образом он очистился.
И поэтому, когда Господь Нрисимха, когда появился из колонны, то Прахлада Махарадж взял Прахладу Махараджу себе на колени, и первое, что сказал ему Прахлада Махарадж, он сказал, что майтхуна-агара гриха-медхи сукхам хи дуччхарам.
Какой смысл во всем этом семейном счастье или в том, что считается семейным счастьем, когда я могу сидеть у тебя на коленях, когда я увидел тебя, когда я могу поклоняться тебе, все это кажется мне совершенно ничтожным и глупым?
И на самом деле это так и есть.
Последствия сексуальных излишеств для здоровья человека
Более того, это не просто ничтожная вещь, но это еще и очень греховная вещь. Некоторые люди думают, что собственно плохого от того, что я делаю этим.
Если я делаю это в соответствии с религиозными принципами, если я не совершенствую совершает каких-то извращений, то кому какой вред от этого, собственно?
Однажды на прогулке Шрилу Прабхупаду спросили: это был Харикеша Махарадж, он спросил у него: что является самым большим грехом? Шрила Прабхупада подумал и сказал, что самым большим грехом является самоубийство.
Потом он некоторое время помолчал и сказал, но незаконный секс — еще более серьезный грех. То есть на самом деле незаконные сексуальные отношения — страшный грех.
И в пятой песне Шримад-Бхагаватам, где также описывается жизнь материалистичных людей, там говорится, что глупые грихамедхи занимаются сексом в уединенных комнатах, они думают, что никто не видит, что они совершают этот грех.
Но полубоги, они наблюдают за всем этим, они видят все это и они записывают к себе в тетрадочку: такой-то и такой-то сделал то-то и то-то с той-то и той-то или с тем-то и тем-то. Поэтому глупо надеяться, что мы сможем так или иначе избежать последствий этого греха.
И более того, тут речь даже... кто-то может сказать, а это все россказни сектантов, которые придерживаются каких-то своих дурацких принципов, и вообще, в конце концов, живем мы только один раз. Какой смысл?
Я не знаю, что будет в следующей жизни. Может быть, в следующей жизни полубоги сделают что-то, но это буду не я уже. Люди обычно говорят, это буду не я.
Если я рожусь в следующий раз, то это все равно буду не я. Кто-то другой будет страдать. Они настолько отождествляют себя со своим телом, что они думают, что если они получат другое тело, то будет страдать кто-то другой.
На самом деле страдать будут они в конечном счете. Но даже не только в следующей жизни, но уже в этой жизни человек получает греховные последствия, а если он занимается незаконным сексом.
Даже в этой жизни все самые страшные последствия, которые только могут быть, они приходят к человеку.
Есть целая книга, которая была написана одним чудаком, профессором из Америки, где он доказывает, где он описывает подробно все ужасные последствия сексуальных излишеств.
И в частности, он там говорит, что на самом деле любые сексуальные излишества, он опровергает там теорию. Некоторые говорят, что ну, извращение — это плохо, на самом деле нормальные сексуальные отношения — это хорошо. Он говорит, что любые сексуальные излишества - это плохо.
А сексуальные излишества — это любые сексуальные отношения помимо отношений для зачатия детей. Он написал целую книгу, где он подробно описывает все эффекты, к которым приводят все эти сексуальные излишества.
В частности, он говорит, что оттуда я взял этот пример насчет эпилептического припадка. Он говорит, что эпилепсия - это практически то же самое, что сексуальные отношения. Более того, это две связанные вещи.
Есть очень много медицинских случаев, когда люди сразу после сексуальных отношений у них случались эпилептические припадки или во время сексуальных отношений.
Например, Наполеон - это знаменитый пример этого, он был одним из таких людей. Он всякий раз, когда он вступал в сексуальные отношения, у него случался эпилептический припадок, он бился при этом.
Там очень много разных примеров приводится. Там говорится, что люди падают в обморок, люди умирают в результате этого. Один из самых очевидных результатов всего этого, это то, что человек, в конце концов,
который предавался сексуальным излишествам, в старости его постигает старческий маразм. Потому что семенная жидкость содержит в себе очень ценные вещества, и они питают нервы, они питают нервные ткани и питают мозг.
По составу, по химическому составу семенная жидкость в точности подобна нервным тканям.
Если мы тратим эту жидкость, то наши нервы не получают достаточного питания, и человек ослабевает от этого, у него ослабляется нервная система, и в конце концов его постигает старческое слабоумие или старческий маразм.
Нам говорится, на самом деле, что люди, которые предавались сексуальным излишествам, они оканчивают свои дни, либо в качестве маразматиков, слабоумных, либо в сумасшедших домах, либо еще где-то там.
И на самом деле, это все равно, что если, скажем, дать кому-нибудь хороший торт, украшенный, со взбитыми сливками, еще с чем-то, с клубничкой сверху, принести ему и сказать: «Вот замечательный торт, очень вкусный, поешь, но в этом торте есть также яд, и через пять дней, если ты его поешь, ты умрешь от этого яда».
Здравый человек, он не будет есть этот торт.
Только человек, который полностью не в своем уме, он подумает: «А какой смысл? Я не знаю, что случится со мной через пять дней, торт прямо передо мной, я могу его сейчас съесть».
Точно так же и тут здравый человек, он не будет, он никогда не будет заниматься этим, потому что он знает, каким последствиям это ведет, насколько это вредоносная вещь, он знает обо всех последствиях, и поэтому он не будет заниматься этим.
Но человек, который опьянен, который ослеплен вожделением, он,
естественно, подумает: «А была — не была. Главное, сейчас еще неизвестно. Может, умру, а может, не умру. Может, останусь маразматиком, а может, не останусь маразматиком. Во второй песни Шримад-Бхагаватам, где описывается сотворение вселенской формы, там говорится, что секс и смерть - это две вещи, которые непосредственно связаны друг с другом.
И говорится о создании гениталии вселенской формы.
Там говорится, что гениталии — это место, где обитает полубог Митра во Вселенной. И этот полубог Митра, он непосредственно связан со смертью. Иногда Митра считается синонимом Ямараджи.
Это смерть, зависть, вожделение и все такое. То есть это две вещи, которые неразрывно связаны друг с другом.
И человек, который занимается сексуальными отношениями, он на самом деле не только приближает свою смерть, но он просто призывает смерть на свою голову.
В той же самой книге, про которую я говорил, там написано, что стремление воспроизвести себя на самом деле - это начало нашей собственной смерти.
Особенно четко это... людям дала определенные возможности заниматься этим в течение какого-то времени.
Они не сразу получают результаты, из-за того, что они не сразу получают результаты этого, они думают, что так или иначе они как-нибудь вывернутся и смогут избежать последствий этого.
На самом деле, это эффект кармы, это показывает глупость человека.
Так как человек не получает сразу плохих последствий своих поступков, то он думает, что он может совершать эти поступки и так или иначе, он избежит этих последствий.
И карма, она таким образом именно устроена, чтобы человек мог заниматься этим.
Так как люди приходят сюда, живые существа приходят в материальный мир для того, чтобы грешить. Они приходят для того, чтобы наслаждаться этими греховными наслаждениями.
Поэтому им дается такая возможность, и последствия кармические они несколько отдалены во времени.
Иллюзия отсрочки кармических последствий греховных действий
И человек, не понимая этого, занимается всем этим, не понимая последствий этого. Это можно сравнить с системой, которая очень распространена в западных странах, — система кредитных карточек.
Человек... сейчас это очень популярно, это было введено одной банковской фирмой, которая нажила гигантские деньги на этом, на всем. Сейчас эту систему повторили очень много других банковских фирм.
Эти банки выпускают кредитные карточки, и человек идет и с помощью этой кредитной карточки может купить все, что хочет.
И психологический трюк, который стоит за всем этим, заключается в том, что когда человек идет в магазин, и у него, скажем, пачка денег, то он платя за это, он видит, что пачка уменьшается. Он реально видит, что денег у него становится меньше.
Поэтому, соответственно, он думает: стоит мне купить это или не стоит мне купить. Но когда человек идет с кредитной карточкой, он просто дает эту кредитную карточку.
Эта кредитная карточка всовывается в машину, автоматически эта машина с его счета снимает какие-то деньги, он не видит, сколько это денег, он не знает, на самом деле, сколько он потратил. И поэтому он чисто психологически склонен покупать больше.
Люди, которых, это было замечено, было статистическое исследование, люди, которые идут в магазин с кредитной карточкой, они покупают гораздо больше, чем люди, которые идут с живыми деньгами в магазин.
Потому что он не видит непосредственно эффектов этого, он не видит, что на самом деле его деньги уменьшаются. Хотя эффект тот же самый - это всего лишь психологический трюк, всего лишь недальновидность человека.
Точно так же и с кармой, так как мы не видим непосредственно сразу результатов плохих наших действий, то мы склонны злоупотреблять всем этим, мы склонны заниматься всем этим, и мы склонны тратить больше, чем мы реально сможем заплатить В конечном счете многие люди обанкрочиваются так, потому что они тратят все свои деньги из-за этого трюка с кредитной карточкой.
И точно так же и человек, которому изначально была дана эта способность заниматься сексом, он тратит все это, и в конце концов он превращается в маразматика, он растратил все, то, что ему дано было изначально от Кришны, и он превращается в развалину в результате.
И мы должны на самом деле очень хорошо понять это. Мы должны не просто слепо следовать регулирующим принципам, мы должны понять смысл этих регулирующих принципов.
Потому что если мы будем понимать и ценить регулирующие принципы, мы на самом деле сможем реально оценить, от чего мы были спасены.
Мы сможем понять, что мы были спасены от этих ужасных последствий, которые просто по милости Кришна, по милости Шрилы Прабхупады, дал нам все это, он послал Шрилу Прабхупаду на Запад, чтобы тот объяснил людям которые полностью лишены этого знания люди если мы посмотрим на людей вокруг они полностью лишены этого знания.
Они думают, что секс — это самое лучшее наслаждение. Они думают, что это самая большая ценность жизни. Они думают, что это то, ради чего стоит жить. И им даже в голову не приходит то, что это плохо.
И пропаганда, которая есть на каждом углу, вся эта порнография и все остальное, внушает людям мысль, что это хорошо.
Даже те люди, которые естественно, от природы не хотят этим заниматься и не имеют склонности, они думают, все остальные занимаются этим, а я дурак, что ли? Почему я не должен заниматься этим?
Влияние дурного общения и принципы проповеди
Поэтому в Шримад-Бхагаватам снова и снова говорится о том, насколько это плохо.
Там говорится, что «дварам йошит-санги-сангам». Там: «дварам йошит-санги-сангам». Это значит, что общение с женщинами оно открывает двери в ад. Йошит — это значит женщина.
Общение с женщинами непосредственно, то есть йошит-санга. И йошит-санга, и сангам — общение с теми, кто общается с женщинами.
Если это одна из категорий дурного общения или асад, говорится, что плохо общаться с противоположным полом, но не менее плохо общаться с теми людьми, которые занимаются этим всем.
Потому что если мы будем общаться с такими людьми, то мы естественным образом заразимся их образом мысли. Этот дурацкий образ мысли, в котором пристала эта мощная болезнь вожделения, он непосредственно перейдет на нас.
Если мы общаемся с такими людьми, то мы естественным образом, в нас опять будет возникать это вожделение.
Поэтому снова и снова, опять же, в Шримад-Бхагаватам подчеркивается, что мы должны общаться с преданными, которые полностью оставили все это, которые полностью избавились от стремления заниматься сексом.
И тогда только мы сможем действительно понять смысл этого всего. Шрила Прабхупада он никогда не шел ни на какие компромиссы, хотя он знал, что проповедовать это на Западе - это полное безумие.
На самом деле никакой здравый человек не стал бы проповедовать это никогда.
Люди, которые проповедуют ради самой проповеди, только чтобы получить последовательно или заслужить какой-то популярности, они никогда не станут это делать.
Они не осмелятся произнести то, что секс плох, они не осмелятся запретить своим последователям заниматься сексом. Поэтому, все так называемые йоги, которые наводнили Запад, они все говорят, вы можете заниматься сексом.
Среди них находятся даже такие, которые говорят, что секс это хорошо, что это способ самоосознания. Занимайтесь сексом и, в конце концов, когда у вас ничего уже не останется, то вы наконец поймете, что вы есть ничто.
Потому что у вас в голове ничего не останется, у вас в теле ничего не останется, у вас будет полная пустота, и вы поймете, что вы есть ничто. Это замечательная теория.
Самбодхи-самадхи. Самбокси — это значит совокупление. Самадхи, которое человек получает в совокуплении.
Но Шрила Прабхупада, он говорил, что если бы я, если бы я проповедовал только три принципа, у меня бы были сотни тысяч последователей. И ясно, какой принцип он имел в виду.
На самом деле не так трудно отказаться от мяса, не так трудно отказаться от азартных игр, не так трудно отказаться даже от наркотиков, но сексуальный принцип - это самый трудный принцип.
И для того, чтобы мы реально могли следовать этому всю свою жизнь, мы должны очень хорошо понять это. Мы должны понять, насколько это правильно и какое благо это несет нам.
Иначе, если мы вдруг окажемся в какой-то ситуации, где у нас появится возможность вступить в
незаконные сексуальные отношения, мы подумаем, в шастрах написано, что не так уж это и плохо, что это естественно для обусловленных душ и что иногда можно. Как есть эта поговорка, распространенная в кармическом обществе.
Если нельзя, но очень хочется, то можно.
В соответствии с кармой, если человек в прошлой жизни вел распущенную жизнь, если он стремился заниматься всем этим, то в этой жизни у него тоже будут возможности для того, чтобы он делал это.
Чисто по карме он будет оказываться в таких ситуациях, где сама ситуация будет располагать к тому, чтобы он занялся этим.
И если мы не будем очень хорошо понимать, до какой степени это все отвратительная вещь, мы так или иначе сможем поддаться на соблазн в этой ситуации и подумать, что в конце концов, что тут плохого. Кому я мешаю всем этим?
Поэтому мы должны очень хорошо понять и понять, что брак, который есть, брак — это виваха-ягья. Мы должны понять, что брак - это ягья, это жертва, которую мы приносим, и грихастха, который вступает в брак, он дает обед ограничиваться только одной женщиной.
И более того, ограничиваться в отношениях с этой женщиной только сексуальными отношениями ради зачатия детей.
Семейная жизнь как жертвенный обед
Это ягья.
Как был такой случай, связанный с Сократом, когда однажды к Сократу подошел новобрачный, который готовился вступить в брак с женщиной, он спросил: о, великий учитель, скажи мне, пожалуйста, когда я могу заниматься сексом?
Потому что на самом деле у людей, которые немного благочестивы по природе, у них есть понимание того, что это не очень хорошо, и что это нужно как-то регулировать, что должны быть какие-то ограничения.
Но, тем не менее, не хотят отказываться от этого. Поэтому они спрашивают: скажи мне, когда я могу делать это, чтобы так или иначе последствия не были такими плохими. И Сократ, он подумал в своем лысом затылке.
Сам он был на самом деле брамачари. У него была жена, но он никогда не вступал с ней в половые отношения. Он почесал, почесал, сказал: Ну, ладно, говорит.
Если ты очень хочешь, то ты можешь один раз вступить в половые отношения со своей женой. Бедный новобрачный, он прям чуть не сел.
Там, когда он услышал это, он стал говорить: ну ты подумай, посмотри на меня, я молодой, я красивый, у меня молодая, красивая жена, я пылкие, у меня страсти кипят. Нельзя ли как-нибудь чуть-чуть почаще этим заниматься.
Ну, тогда Сократ сказал: ну, если ты так очень хочешь, и если уже тебе совсем невтерпеж, и совсем невмоготу, то так и быть, один раз в год. Бедный уже не знал, куда деваться, он, наверное, тогда пожалел.
Зачем я стал спрашивать у него обо всем? И он стал опять приводить разные аргументы, так и так, что моя жена не выдержит. Я сказал: ладно, так и быть, может быть, я как-нибудь и стерплю, но жена ни за что не выдержит.
Но это его тоже не удовлетворило. Он сказал: Они хотят как-нибудь, чтобы еще почаще. Он говорит, можно. Ты можешь заниматься этим каждый день, каждую ночь, пять раз, никаких проблем.
Только сначала сходите на кладбище и закажите гроб, потому что твоей жены может не хватить денег на погребальную урну для тебя. И тогда вы можете заниматься этим, очень скоро она станет молодой, красивой вдовой.
На самом деле это так. Да, я начал, я не договорил об этом. Что людям даны определенные способности заниматься этим в течение какого-то времени, не получая очень плохих последствий.
Поэтому человек находится и пребывает в иллюзии, что он может избежать всех этих дурных последствий. Но, скажем, в животном царстве далеко не всем даны такие возможности.
И там гораздо яснее связь между сексуальными отношениями, например, и смертью. У пауков, например, у большинства видов пауков совокупление заканчивается смертью самца.
Самец оплодотворяет самку, его роль выполнена, и он при этом умирает. А есть такой вид пауков ядовитых - каракурт. Каракурт - значит, черная вдова в переводе с тюркских языков.
И у этих пауков, обычно вообще у пауков у них самка, она гораздо больше, чем самца. Самец очень маленький, а самка, она очень большая. И вот у этих пауков у них, значит, самец вступает в сексуальное отношение с самкой,
они совокупляются, и когда самка чувствует, когда наступает оргазм, когда паук наконец оплодотворяет ее, то в этот момент самка откусывает голову самцу, чтобы таким образом положить конец всему этому.
Это кульминация великого величайшего наслаждения материальной жизни, когда в конце концов тебе откусывают голову. Я думаю, что хватит уже об этом.
Ответы на вопросы о духовной практике
Может быть, есть какие-нибудь вопросы? Таким образом, приход Прахлады имеет другую форму, как бы лила сама присутствует.
Таким образом, что там в прошлой жизни сам Прахлада харикатху как бы носил в сердце, но там как бы нету прохладных раз в храме.
В храме, когда такое происходит с чистыми преданными, мы должны на самом деле понимать, что это определенная игра, которая была сделана для того, чтобы научить чему-то людей.
В данном случае это тоже игра, которая была сделана для того, чтобы показать благо соблюдения определенных религиозных принципов, в частности Нрисимха-чатурдаши.
Так же как Нарада Муни, Нарада Муни — он вечный преданный Господу. Он никогда не был [обычным живым существом] на самом деле. Когда он был гандхарвой или когда он был сыном служанки, он не переставал быть Нарадой Муни.
В свое время он был до этого гандхарвой, и Брахма проклял его, поэтому он стал гандхарвой, и в следующей жизни он родился сыном служанки. Но это не значит, что он перестал быть Нарадой Муни.
Он просто принимает эту роль, играет эту роль, как может. Может быть. Нрисимха-дев не всегда с Прахладой. То есть есть разные формы. Есть угра-нрисимха. В Индии, например, большая часть храмов — это угра-Нрисимха.
Нрисимха — это гневная форма Нрисимхи. Или как, например, есть такой храм в Южной Индии, в Карнатаке, по-моему, где есть одна очень древняя мурти Господа Нрисимхи,
и на этой древней мурти Господа Нрисимхи Он разрывает тело Хираньякашипу. Это не Прахлада-Нрисимха, а это Хираньякашипу-вадха-Нрисимха. То есть с таким же успехом можно сказать, что Хираньякашипу — это вечный спутник Господа Нрисимхи. Разрывает там тело Хираньякашипу.
Эта форма угра-Нрисимхи, она такая гневная, что в течение всего года это
мурти его держат под... Его не видно на самом деле, его держат под горой сандаловой пасты, оно целиком покрыто сандаловой пастой. Сандаловая паста, она имеет охлаждающее свойство, и она умеряет гнев.
Поэтому жрецы, которые ухаживают за этой формой, они, чтобы Господь Нрисимха немного остыл, они его целиком покрывают сандаловой пастой. Только один день в году они откапывают эту форму из сандаловой пасты и показывают, дают возможность даршана. А потом опять быстро-быстро его [покрывают]. Чтобы, не дай бог, чего-нибудь не произошло. Можете представить своему духовному учителю какие-либо напитки из магазинов? Не очень философский вопрос.
Не могли бы вы ответить на вопросы, являются ли имена великих вайшнавов такими же могуществами, как имена Господа?
Шри Чайтанья Махапрабху, когда он... Есть такая знаменитая игра, когда Чайтанья Махапрабху однажды находился в экстазе, и при этом он повторял имена Гопи.
И его ученики, которые были в его школе, они подошли к нему и стали его ругать. Что это ты повторяешь имена гопи? Ты должен имена Кришны повторять.
Шри Чайтанья промчался с ними с палкой, чтобы побить их... за ними с палкой.
На самом деле, имена великих преданных, они обладают такой же силой, как имена Господа. Великие преданные, они находятся на том же уровне, что и сам Господь.
Они практически обладают теми же возможностями, что и сам Господь. Поэтому имена великих вайшнавов... Поэтому мы поем: «Джайя Прабхупада» и так далее. Конечно, они имеют в виду. Расскажите, пожалуйста, каким образом
праджапати. Праджапати... Происходят медведи, змеи и так далее.
Происхождение различных видов через праджапати
Если можно. Насколько я понимаю, я биохимик сам по специальности, насколько я понимаю, Праджапади они имеют в себе генофонд всех этих различных видов. Когда возникает необходимость создать различные
виды на земле, то Брахма создает праджапати. И внутри праджапати у них есть уже как бы вот эти вот формы в тонком виде.
На самом деле все формы живых существ в соответствии с кармой, всем 8 миллионов 400 тысяч форм живых существ находятся в тонком виде в теле Маха-Вишну.
Потом Маха-Вишну в виде хираньягарбхи выпускает эти формы, и он дает их Брахме, и Брахма, он в своем теле, в свою очередь, он получает это в свое тело, и в теле Брахмы, который состоит из интеллекта, эти формы находятся также в тонком виде.
Тело Брахмы, оно тонкое, и буддхи целиком находится. Соответственно, эти формы они в мысленном виде, то есть, в форме интеллекта, в интеллектуальной форме они находятся в теле Брахмы.
И потом, когда из ума Брахмы появляются его манаса-путры, его первые дети, которые становятся праджапати этой вселенной, они получают эти определенные формы в тонком виде, и потом, так как они имеют уже материальные тела, грубые материальные тела, то в этих материальных телах эти формы тоже трансформируются, и на языке современной науки они получают как бы генофонд различных видов внутри.
То есть у них есть вот определенный набор генов, которые свойственны разным видам.
И потом, соответственно, они с помощью определенных трюков, как, я не знаю, делят этот генофонд определенным образом и оплодотворяют своих различных жен, и эти жены дают начало разным видам.
Это опять же все происходит в соответствии с желанием этих жен, как когда Кадру попросила у Кашяпы Муни, чтобы у нее были дети также, как тут дети просят Кашяпу Муни, чтобы он зачал с ней детей.
То Кадру тоже подошла к Кашяпе Муни, и она удовлетворила до этого его своим служением. И Кашяпа Муни сказал: «Теперь я готов исполнить твое желание. Скажи, какое желание ты хочешь».
И она мечтательно закатила глаза и сказала: «Я хочу, чтобы у меня было 10 тысяч детей». И Кашяпа Муни подумал: ну раз она так хочет.
Но при этом он, видимо, сообразил, что ей трудно будет 10 тысяч детей таким вот человеческим образом произвести. Поэтому она родила 10 тысяч яиц, она отложила 10 тысяч яиц, из которых вылупилось 10 тысяч змей.
А другая жена, Кашяпу Муни, Вината, которая присутствовала при этом же, она решила перещеголять свою сестру и соперницу.
И поэтому она сказала: «Я хочу, чтобы у меня было два сына, но чтобы по силе каждый из них обладал силой 10 тысяч сыновей. Таким образом, у нее родился Арун и Гаруда.
Ну, вопрос насчет магазинных напитков и все остальное, это можно потом ко мне подойти, я могу сказать. Еще есть какие-нибудь вопросы? Он пишет, что это означает, что он не был чистым чистым, то есть он был не полностью.
Надо адрес и родиться папа. Нет, да не ваше делать. Эта история насчет Кашяпы Муни. Как Кашяпа Муни родился в Адити деви? Она описывается в восьмой песне «Шримад-Бхагаватам». И там описывается, какие аскезы предприняла.
То есть, чтобы родилась Верховная Личность Бога, муж и жена, они совершают определенные аскезы.
определенные аскезы. И дети, она дала обед, определенную врату, и она соблюдала очень тщательно эту врату, и Кашяпа Муни — он тоже соблюдал этот же самый обед. В результате у них родился Ваманадева.
Если мы посмотрим на историю воплощения других инкарнаций Бога, других воплощений Бога, то мы увидим, что всякий раз перед тем, как этот сын рождается, муж и жена совершают определенные аскезы.
Уроки семейной жизни из эпоса Рамаяна
Так что в данном случае можно сказать, что Кашяпа Муни на этот период, он, может быть, не был чистым преданным, но потом он совершил суровые аскезы, и так или иначе, он очистился для того, чтобы стать отцом Ваманадева.
На лекции вы рассказали, как Сита-деви убеждала Господа Рамачандру не сражаться. Конечной причиной было то, что она думала, что если Рамачандра будет сражаться, то он не сможет уделить ей внимания.
И вы говорили, что вот так действуют обусловленные души. Объясните, пожалуйста, как это правильно понять, ведь Сита-деви не является обусловленной душой.
Сита-деви не является обусловленной душой, но Сита-деви является женщиной.
И этим уже многое сказано. Женщины — они склонны к этому, они прежде всего привязаны к своему мужу. И Ситы Деви в данном случае она просто таким образом демонстрировала привязанность к своему мужу.
Ачарьи объясняют, что на самом деле вся Рамаяна, вся история Рамаяны, которая привлекает так умы обусловленных душ и которая так любима людьми,
она вся была затеяна только для того, чтобы продемонстрировать, к каким неприятностям может привести привязанность к женщине. И вообще чем чреваты супружеские отношения.
Господь Рамачандра, всё это Господь Рамачандра сделал для того, чтобы только показать, какие последствия. Если вы собираетесь жениться, то вы должны как следует прочитать Рамаяну и посмотреть, чем это может обернуться.
Сколько неприятностей он претерпел из-за всего этого в лесу, и потом, как он сражался с Раваной и со всем остальным. То есть это один из уроков Рамаяны: Господь Рамачандра, Он пришел сюда.
Прежде всего, это одно из состояний Господа Рамачандры. Он пришел, чтобы показать пример.
Господь Рамачандра — он идеальный правитель, он идеальный муж, он идеальный отшельник, идеальный воин, он во всех отношениях идеален.
Господь Рамачандра — это идеальный характер, которому могут следовать все. Соответственно, он продемонстрировал идеальную супружескую жизнь.
Но даже в этой идеальной супружеской жизни ему пришлось претерпеть столько неприятностей от этой супружеской жизни, от этого всего, что ж говорить о нас, которые так далеки от идеала и не обладают возможностями Господа Рамачандры?
Поэтому если человек вступает в брак и надеется, что его супружеская жизнь будет безоблачной, и что он будет всё делать очень в соответствии с дхармой, дхарма-вирудха-камушми, что он всё будет делать в соответствии с ведами, соответственно, его жизнь будет безоблачной, и там будут только одни розы, и она будет усыпана цветами, то ему нужно почитать Рамаяну и посмотреть, чем все кончается.
В одном из комментариев «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет, что первое падение вызвано слабостью сердца. Объясните, пожалуйста, что из себя оно представляет на практике?
Слабость сердца на санскрите — это называется хридаургабалья. Хридаургабалья имеет несколько категорий. Первое — привязанность к ничтожным вещам, к вещам, которые не имеют реальной ценности, когда человек привязан к каким-то мелочам или чему-то, что не обладает ценностью.
Кроме того, там есть несколько других категорий. Эта классификация дается в книге «Шри нама-чинтамани», где объясняется, из чего состоит это хридаургабалья, слабость сердца.
В конечном счете человек имеет это желание, которое есть у него. В нашем сердце находятся семена материальных желаний.
И эти семена материальных желаний прорастают в сердце, и они требуют, чтобы мы исполнили эти материальные желания.
И если человек недостаточно силен, если его разум не обрел трансцендентную силу в результате соприкосновения с трансцендентными наставлениями шастры, священных писаний, то он практически обречен так или иначе поддаться этому желанию.
У него есть это желание, и если он разумом не может, не понимает, что это плохо, то он поддастся этому желанию.
И Шрила Прабхупада объясняет в одном из комментариев Бхагавад-гиты, что способ, с помощью которого можно укрепить этот разум, это постоянно читать шастры.
Мы должны постоянно читать книги, Шрилы Прабхупады, в нашем случае. И таким образом мы сможем избавиться от слабости сердца.
Если мы будем очень хорошо знать философию, если мы будем понимать и разбираться в философии очень хорошо, то тогда слабость сердца...
Сердце, хотя оно будет слабым по-прежнему, желания материальные все равно будут прорастать в этом сердце. Мы не будем обращать на них внимания.
Мы как только мы увидим какое-то материальное желание, которое прорастает в нашем сердце, как только мы видим, что вожделение прорастает в нашем сердце, или желание славы прорастает в нашем сердце, мы тотчас же своим трансцендентным разумом схватим это желание и вырвем его и выбросим.
Роль Параматмы и проявление голоса совести
До тех пор, пока следующий не прорастет. Он проявляет себя как личность. И в различных случаях мы знаем, что отношения по нем обращаются, различные истории известны. Вот так это сочетается. Соответственно, уникально.
Параматма нейтральна в том смысле, это говорится, это объясняется в Бхагавад-гите: упадраштануманта. Есть две функции параматмы. Параматма наблюдает за тем, что мы делаем. И параматма дает дозволение, дает свою санкцию.
Но нельзя сказать, что она полностью нейтральна. Она нейтральна в том смысле, что она непосредственно не вмешивается в это дело, то есть она не запрещает окончательно живой душе совершить то, что она хочет.
Но это не значит, что параматма сидит там просто и ничего не делает. В каждом сердце находится параматма, и эта параматма, она из сердца говорит человеку: ты должен это делать, ты не должен этого делать.
Это проявляется в качестве голоса совести.
Когда мы совершаем что-то плохое, то если мы достаточно чисты, если сердце наше не очень загрязнено, то мы сможем услышать этот голос изнутри, который говорит: не делай этого, это плохо. Не делай этого, не делай этого.
И говорится, что на самом деле параматма предупреждает человека: не делай этого. Не делай этого. Она все время говорит человеку.
Поэтому, скажем, люди так привязаны к различного роду, одурманивающим средством, опьяняющим средствам, они хотят заглушить голос Параматмы. Они заглушают этот голос, который говорит: ты живешь неправильно, ты живешь плохо.
Они чувствуют изнутри это чувство вины, у них есть, которое является проявлением Параматмы. Соответственно, они пытаются заглушить это.
То есть Параматма не нейтральна в этом отношении. Она вмешивается в это, но в конечном счете, если вы настаиваете, если вы будете говорить, я хочу это, она говорит, не делай этого, это плохо, тебе не будет хорошо, но я хочу. То в конце концов она скажет, ну хорошо.
Так же, как маленький ребенок, если он просит у матери что-нибудь, он начинает плакать, он начинает топать ногами. Я хочу, я хочу, я хочу! Я хочу засунуть руку в огонь. То в конце концов мать берет и сама сует его руку в огонь.
Точно так же и Параматма. Она говорит: если ты хочешь этого сделать, сделай это. Ты обожжешься и потом, может быть, в следующий раз будешь умнее. Потому что она знает, что ты дурак, и что ты все равно будешь настаивать на том, чтобы делать это. Поэтому она дает возможность делать это. И в этом смысле она нейтральна.
И точно так же Кширодакашайи Вишну, он приходит сюда, когда полубоги просят его, он вмешивается непосредственно в дела этой Вселенной. Он, в общем-то, и исполняет ту же самую функцию.
Кширодакашайи Вишну как таковой, он является аспектом Вишну, который поддерживает порядок материальной Вселенной.
Поэтому, когда Кширодакашайи Вишну воплощается как Господь Рамачандра или в других формах, то он делает это для того, чтобы поддержать порядок во Вселенной. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata.
Олицетворенные Веды — это великие души, которые живут на Сатья-локе. Великие мудрецы, которые полностью в совершенстве знают Веды, они обитают на Сатья-локе,
и они вместе с Господом Брахмой служат Господу Брахме, и когда Господь Брахма получает освобождение по истечении в конце своих ста лет, то они вместе с Ним тоже переходят в духовный мир.
И когда в Книге о Кришне говорится, что олицетворенные Веды, имеются в виду эти живые существа, которые мудрецы, которые живут на Сатья-локе, которые знают Веды. Их называют олицетворенными Ведами, потому что они целиком знают Веды, полностью знают Веды. Вот и все.
Это не значит, это не есть некий символ, это не то, что там какие-то книги пришли, у которых глазки нарисованы были, и рот, не стали говорить. Просто живые существа, которые знают Веды.
Когда душа находится в женском теле, то естественно желание — вот это воспроизведение. А что делать, думать о такой душе, у которой нет желания воспроизведения?
Духовное руководство и защита женщины в браке
Я так полагаю, что это разумная очень женщина. Я не знаю, как она. Это зависит от того. На самом деле, желание самовоспроизведения - это тоже одна из таких умственных ловушек.
Женщина ничего хорошего не получает от того, что она рожает кого-то или еще чего-то. Потому что если женщина поняла, что в конечном счете ничего хорошего не будет из этого, что даже если она родит кого-то, то в конце концов этот кто-то окажется далеко не тем, кого она хотела и кого она ждала, то она может вполне избавиться от этого желания. В конечном счете все то, что мы делаем здесь, в материальном мире, в том числе и воспроизведение само, это неестественно для нас, и тоже вопрос по поводу воспроизведения: почему же тогда духовные учителя настаивают на том, чтобы они выходили замуж, потому что женщина должна находиться под защитой.
Под защитой чего? Она же уже не устояла, если на компромиссе, никаких других. Лучше защита. Лучшая защита — это сам Господь и духовный учитель.
Лучшая защита - это сам Господь и духовный учитель, но мы далеко не всегда можем воспользоваться непосредственной защитой самого Господа.
Если у нас нет кого-то непосредственного, это все равно, что сказать, что скажем, зачем мне нужен живой духовный учитель? Вот есть Шрила Прабхупада, он все написал.
Зачем мне нужно непосредственно поклоняться своему духовному учителю? Шрила Прабхупада есть. Есть не только Шрила Прабхупада, есть Господь Чайтанья. Почему я не могу непосредственно принять защиту Господа Чайтаньи?
Зачем мне нужен кто-то? Господь Чайтанья — это самый великий духовный учитель. Зачем мне нужен кто-то еще? Зачем нужны все остальные духовные учителя, которые есть? Зачем мне нужно служить им?
Смысл в том, что духовный учитель, он очень хороший, но мы плохие. И он, может быть, и может защитить нас, но, к сожалению, мы не сможем правильно понять, как он поступает и действует с нами.
Поэтому нам нужен непосредственно живой человек, который будет говорить нам: ты должен делать это, ты должен делать то, ты не должен делать этого, ты не должен делать того.
Мы, как обусловленные души, у нас есть эта непокорность, этот бунт внутри. Мы хотим восстать против какого-то авторитета. Поэтому духовный учитель говорит: ты должен непосредственно покориться мне, ты должен предаться мне.
И более того, он ставит систему авторитетов, которой мы должны подчиняться точно таким же образом. И муж, он является одним из таких авторитетов для женщины.
Женщина, которая служит своему мужу, она получает непосредственно то благо,
которое получает мой муж. Если муж достигает чего-то в духовной практике, то женщина, которая служит ему, даже если она сама не занимается духовной практикой, она автоматически получает те же самые результаты, что ее муж.
Поэтому, несмотря на то, что это обусловленная душа, но тем не менее это обусловленная душа, она обладает способностью защитить нас. Она обладает способностью защитить нас в определенных ситуациях.
И не нужно считать, что эта только женщина находится под защитой мужа. Женщина в каком-то смысле тоже защищает своего мужа. Она защищает его от падения и от незаконных отношений с другими женщинами.
То есть это взаимные отношения в данном случае, поэтому духовные учителя говорят, что женщина должна выходить замуж. Это более естественное для женщины.
Это более естественное состояние. Иначе муж, основная обязанность мужа на самом деле, если такие мужья еще есть, это контролировать ум своей жены. Мы, как правило, не можем контролировать свой собственный ум.
Представьте себе, какие обязанности лежат на плечах бедного мужа, который должен контролировать ум своей жены. По своей природе ум женщины труднее поддается контролю. Женщине самой трудно контролировать ум.
Она очень склонна к различным крайностям, она все время впадает в какие-то эмоции, еще во что-то.
Поэтому муж должен все время наставлять свою жену, он все время должен говорить, ты должна делать так, ты не должна делать так. Это обязанность мужа в данном отношении. И в этом заключается его защита, опека своей жены.
И если этот муж духовный человек, то он может делать это. Последний вопрос. Мне может быть, я ошибаюсь, но я как с вами говорил, оставайтесь в брахмачаре.
Он говорил оставаться из брахмачари, но он не говорил оставайтесь в брахмачарине. Говорится, что женщины все должны выходить замуж, а все мужчины должны оставаться в брахмачари. Как разрешить это противоречие? Я не знаю.
Для мужчины, безусловно, для духовного прогресса мужчины, безусловно, лучше оставаться брахмачари. Но если мужчина не может оставаться брахмачари, для некоторых мужчин более естественно находиться в браке.
И такие мужчины, они могут жениться. В этом тоже нет ничего плохого, если это духовный брак. Был такой случай. Я расскажу последнюю историю, чтобы закончить это все. С одним из преданных Господа Чайтании.
Господь Чайтанья однажды отправился в путешествие во Вриндаван. И вместе с Ним был один преданный. Если я не ошибаюсь, его звали Говинда Гош — один из трех братьев Гошей, спутников Господа Чайтаньи.
И он пошел вместе с Ним, как сопровождающий Его. Он тогда был в брахмачари юношей.
И Господь Чайтанья остановился в одной деревне, чтобы пообедать, и когда Он закончил обед, Он попросил, чтобы Он послал Говинду Гоша, чтобы он сходил и принес из деревни такой плод, харитаки называется, который обычно жуют после того, как человек поест что-то в Индии, это облегчает пищеварение.
Этот Говинда Гош, он сходил в деревню, он принес несколько этих плодов, он на всякий случай взял несколько плодов, штук пять или шесть.
И он дал один плод, один харитаки Господу Чайтанье, а остальные положил в карман. И когда Господь Чайтанья увидел, что Он положил эти пять оставшихся плодов, то Он взял лишние плоды, что он положил их в карман, он сказал: Иди-ка ты отсюда, возвращайся в свою деревню, женись, становись грихастхой, ухаживай за божествами, делай все, как положено.
То есть, как только он увидел этот небольшой признак - вот этого стремления накапливать.
Если у человека есть такая тенденция, то, по крайней мере, из этого примера видно, что для такого человека более естественнее вести семейный образ жизни.
Но с другой стороны, есть люди, которые изначально по своей природе они более склонны к отречению. Для них более естественно на самом деле вести жизнь в брахмачарьe.
И быть в брахмачарьe гораздо легче, потому что это не связывает тебя ни с чем. Тебе не нужно... У тебя есть только свои собственные проблемы, тебе не нужно разрешать еще чьи-то проблемы. Ну ладно.
Гаруда, слышались звуки финишные, гимны, как это понять? Так и понять. Когда Гаруда летит, Гаруда — это не обычная птица.
Когда Гаруда летит, то когда он хлопает крыльями, то оттуда раздаются звуки Сама-веды. Это гимны Сама-веды произносит Гаруда. Как это происходит? Я не думаю, что у него в крыльях такие маленькие магнитофончики спрятаны.
Гаруда — это трансцендентная птица.
Различия вайшнавских традиций и суть знания
Окей, Шримад Бхагаватам-джайа, Шрила Прабхупада ки джай!
Четыре вайшнавских сампрадаи имеют достаточно серьезные отличия. Эти отличия достаточно в общем серьезные. Хотя для человека, находящегося вне этого знания, эти отличия могут показаться незначительными, для человека, который находится внутри этого, эти отличия покажутся достаточно значительными.
Теперь не только касающиеся положения Господа Чайтаньи. Естественно, положение Господа Чайтаньи, трансцендентное положение признает только Гаудия-мадха, вайшнавская сампрадая.
Есть, например, такие отличия, как скажем Рамануджа-сампрадая и Мадхва-сампрадая. Даже Мадхва-сампрадая не признает Кришну как Верховную Личность Бога. Они считают, что Вишну более высокий, а что Кришна является одной из аватарочек Вишну.
Например, так. И есть другие какие-то вещи. Нимбарка-сампрадая впрочем признает поклонение Радхи-Кришны. Но есть другие моменты, достаточно сильные.
Например, Мадхва Ачарья, Ачарья нашей сампрадаи в том числе утверждает, что есть разные виды душ, что души не одинаковы по своей природе, и что есть просто разные типы душ, и что есть души, которые вообще никогда не смогут освободиться отсюда, что противоречит учению Господа Чайтаньи.
Вот, но суть в том, что основные принципы правильно, трансцендентного знания правильно передаются по всем четырем вайшнавским сампрадаям.
И таким образом вот это как бы основное знание, самбандха-гьяна, правильно передается по ним, и человек, любой человек может обрести благо и трансцендентное знание, принадлежа к этим вайшнавским сампрадаям.
Может быть, он не сможет достичь самой высшей реализации, если он принадлежит, например, к Шри-сампрадае, потому что Шри-сампрадая не идет дальше уровня Вайкунхи или уровня там Айодхьи, вот, но тем не менее он сможет обрести
правильные знания что касается ачарьи и вот этого положения духовного учителя. То еще раз, духовный учитель прежде всего... Детали наставлений разных духовных учителей могут отличаться друг от друга.
Но суть знаний, которые передает духовный учитель, во-первых, едино, и во-вторых, духовный учитель прежде всего учит своим примером. Вот все эти детали они на самом деле не так важны.
Главное, что у Кришны есть всё, и что я индивидуальная душа, слуга Кришны, отличная от Него. На самом деле, единственное знание, которое мы должны хорошо усвоить для того, чтобы все было нормально.
То, что есть Кришна, и то, что я связан с Кришной, и что Он — Бог, что Он — Вибху, великий, а я — Ану, маленький. Все остальное — это уже не так важно. Это. И вот на самом деле был такой случай с Гирираджем Свами.
Когда Гирирадж Свами еще не был ни свами, ни даже Гирираджем, а был просто обычным студентом американским.
американским. Он пришел на лекцию, он жил в Нью-Йорке, пришел на лекцию к Шриле Прабхупаде. До этого он часто приходил на лекции других индийских свами. И он был наслушан, начитан всем этим.
И после одной из лекций Шрила Прабхупада поднял руку и спросил: «Свамиджи, а как можно определить, какая религия верная? Столько много свами приезжают, они все говорят разные вещи.
Как сказать? Как определить, собственно, кто, кто верный?» Прабхупада посмотрел на него так и сказал: «Все зависит от того, чего ты хочешь. Хочешь ты стать слугой Кришны? Или ты хочешь стать Богом?
Хочешь ты стать слугой Бога, или ты хочешь стать Богом?» Когда он это услышал, у него над кроватью дома висел плакат, на котором было написано: «Ты — Бог».
Когда он услышал это от Шрилы Прабхупады, он подумал, что Шрила Прабхупада знает мои мысли. Он читает мои мысли, и он подумал: «Все, это мой духовный учитель». Для него это было шоком.
Он думал, что Прабхупада знает, что у него над кроватью висит плакат: «Ты — Бог». Вот.
В сущности, если духовный учитель-ачарья учит тебя тому, что ты — слуга Бога, то он — ачарья, он духовный учитель, он дает правильное знание, правильный самбандха-гьяну.
На самом деле духовный учитель может читать мысли своего ученика, может видеть вглубь сердца ученика, и когда он это делает, то для ученика это является очень большим доказательством
Взаимоотношения духовного учителя и его учеников
его правоты. Я читал, однажды листал фолио, все записи бесед, лекций Шрилы Прабхупады. Натолкнулся на такую сцену, которая была во время инициации.
Шрила Прабхупада давал инициацию в Америке. И к нему подходило много людей, он давал им имена, все было как обычно, рутинно очень. Люди подходили к нему. Он спрашивал, у них какие принципы вы собираетесь соблюдать до конца своей жизни.
Они ему говорили, сколько кругов читать, они ему говорили.
Он давал четкие, называл имена, потом подошел один брамачари, поклонился ему и бодро отрабанил четыре регулирующих принципа: что вот я буду делать до конца своей жизни, соблюдать принципы эти.
Шрила Прабхупада так прищурился, посмотрел, говорит: «А какой из этих принципов тебе больше всего нравится?» Тот абсолютно опешил.
Совершенно такой обескураженный посмотрел на Шрилу Прабхупаду, говорит: «Шрила Прабхупада, вы читаете мои мысли. Шрила Прабхупада посмотрел и говорит: «Ну ладно, больше не делай этого». Дал ему имя. Больше не делает этого.
С тех пор этот человек, я его знаю, неплохо. Он в Лос-Анджелесе живет. Он по-прежнему брамачари является. Это для него было достаточно сильным указанием. Больше этого не делай. Это подействовало очень сильно.
Есть, они перечислены подробно в но... на самом деле все остальные методы являются подчиненными, и их можно классифицировать, подвести под одну из этих трех больших категорий. То есть они не являются самостоятельными.
Они либо относятся к категории пратьякши, либо относятся к категории ануманы. Это различные как бы варианты пратьякши и ануманы.
Потому что анумана — это как бы общее название, а под этим общим названием могут быть различные подкатегории, подкачества, например, там сравнение, аналогии или еще что-то такое. Аналогия — одна из форм ануманы, вот
поэтому особенно мы не придаем большого значения. Сам Баладева Видьябхушана, который в одном стихе в «Прабhа-ратнавали», это его книга, где он излагает основы философии Господа Чайтаньи, и в одном стихе он перечисляет практически все основные элементы философии Господа Чайтаньи.
Он перечисляет девять прамей, или девять объектов познания, и дальше говорит, что есть три праманы основных, три способа, три метода познания.
Поэтому нам тоже достаточно, в общем, знать эти три категории, хорошо понимать три категории и то, как они должны применяться. Все остальное это уже детали.
Разные школы философии ведической, некоторые школы ведической философии все разбирают вот этот вопрос праманы, способы получения истинного знания, и некоторые школы добавляют к этим трем категориям еще другие, скажем, формы познания, методы познания.
Но «Веданта-сутра» или уттара-мимамса, вот эта вот веданта Вьясадевы, она утверждает, что есть три, из них шабда является основной, а пратьякша и Нуман является подчиненной. А вот допустим, желание, вот так вот, да?
А этот человек понимает, что находится ногами, и начинается такая борьба.
Если кто-то очень хочет кого-то поэксплуатировать, то даже если ему не удастся поэксплуатировать одного человека, он найдет объект и поэксплуатировать другого человека.
Всегда есть те, кто хочет эксплуатировать, и всегда есть кто-то, кто хочет, чтобы его поэксплуатировали. Есть люди, которые по природе своей жертвы. Они рождаются, им нравится быть жертвами.
Им на самом деле это способ их существования. Им нравится, когда их эксплуатируют, нравится, когда им нравится сокрушаться о своей загубленной жизни и так далее. Просто они такие.
И поэтому, если мне не удается кого-то поэксплуатировать, но очень хочется поэксплуатировать, в конце концов, у меня желание эксплуатировать, не просто его эксплуатировать. Так, не получилось с ним, я найду еще кого-нибудь. И буду счастлив таким образом. И он будет счастлив.
А вот допустим, ну хорошо, появились два таких человека. Но через них все равно достается этому человеку, которого он не удалось сплавить. Я уж не знаю. Это все. Какие-то. Тут что можно сказать?
Тут на этом можно сказать, повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. Ничего другого не скажешь. Окей, если больше - нет.
Служение Богу и проявление божественной энергии
А, окей, вы ну как надо правильно смотреть?
Он просто проявляет как бы через себя, но чтобы сохранить такое понимание, что это дурак, мы должны себя считать дураком перед духовным учителем, это не значит, что мы всех остальных должны считать дураками, так. Я не говорю, что мы всех должны считать дураками, мы можем понимать, что другие люди могут так или иначе до какой-то степени проявлять, они могут находиться на уровне, скажем, порокса, когда они могут уже объяснять ведическое знание. Тут нет ничего плохого в этом.
Но сами себя мы всегда должны считать дураками.
Потому что, когда другие люди начнут думать, что мы сами достигли уровня духовного учителя, то мы сами можем о себе возомнить. Если у нас не будет вот этого вот препоны, преграды, если у нас не будет этого очень четкого понимания своего положения перед своим духовным учителем, то нам придется очень тяжело в такой ситуации.
Когда Кришна будет включить кого-то в тот момент, вот этот момент, конечно, когда Кришна действует через кого-то, Махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Махатмы находятся под целиком влиянием внутренней энергии.
Все зависит от степени предания себя Господу.
Если я полностью предался Господу, и у меня не осталось никаких эгоистических мотивов, то я нахожусь целиком под влиянием божественной энергии, и Кришна действует через меня чисто.
Если я не предался Господу, Кришна все равно использует меня как инструмент. В любом случае, считаю я себя инструментом в его руках или не считаю, я все равно являюсь его инструментом.
Инструментом для осуществления кармы своей собственной и других живых существ или чистым инструментом в преданном служении, но в этом случае
Кришна действует на меня через посредство своей внешней энергии. Кришна тоже может использовать меня, но при этом я сам не нахожусь под влиянием трансцендентной божественной энергии Кришны. И я действую, в общем, как бы от себя.
Кришна исполняет свои цели через меня, но не прямо, а опосредованно, через внешнюю энергию. Собака — это тоже проявление внешней энергии. Да.
Кришна, он делает это, но собакой при этом управляет внешняя энергия. Он пользуется внешней энергией.
Не то чтобы вдруг эта собака стала махатмой так, на какой-то на секундочку, исполнила волю Кришны и потом опять стала собакой.