Валлабхачарья
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2022
Chapters
Вводная молитва и приветствие
Шричайтаняманобиштам, стопи там е на бутале, своя мурука Да дальте слабда тиха вандыха сригуру сриютападака мала Сригур на вочнавча, Сремсатам рятамост туде, так уранги, раде вриндаване, в 32, Срешнача, Срядва. Хре, рама, рама, правиш, мамувачи, мы мампрасуптам, санживая, таки лашахти дарах, свадамна, аньям ще хастачана, сравнатвагали, праннамо, бхагаваты гуруша и тут. Свасивася клахтамдеантуниши масшабадрам, бажата домакира, Стаю бутале сримати бхакти виданта с вами и намине, намастей сарасвали, горавани прочарине, нервисейся, суднавали, пасатиады сатарине я рад приветствовать всех вас в В городе Дятипур или в деревне Дятипур, которая названа так.
В честь Мадхавендры Пури. Яти на санскрите значит саньяси.
Валлабха-ачарья и его сампрадая
И Мадхавендра Пури, пришедший сюда много лет назад, оставался здесь, в этой деревне, в течение какого-то времени, прежде чем он не оказался на Говинде-кунде, где он обнаружил людей, где к нему пришло божество Гопала. Эту историю вы все знаете.
Меня попросили сегодня здесь, в Ятикуре, рассказать
о Валлабха-ачарье, потому что это одно из тех мест на Говардхане и Вриндаване, где Валлабха-сампрадая, основанная школа бхакти, основанная Валлабха-ачарьей, доминируют, и это их, скажем так, их одна из их штаб-квартир.
Здесь, в самом Ятипуре, на холме Говардхана возвышается храм Шринатхи или Гопала, построенный Валлабхой Бхатшей, одно из его деяний, из его достижений. И здесь же, в этом городе небольшом находится его дом.
По-прежнему последователи Валлабха-ачарьи, которые хотят начать поклоняться Божествам, приходят сюда — в этот дом, в Ятипур.
И там есть особая комната, куда преданные приносят божества, которым они уже не могут поклоняться, и те, кто начинают поклонение, приходят туда и забирают те божества, которые хотят к ним прийти. Так у них все это устроено.
И тут, пожалуй, следует начать с того, что между Гаудия-сампрадаей, к которой мы имеем честь принадлежать, и Валлабха-сампрадаей есть, скажем так, мягкое соревнование или некоторое соперничество.
Большая часть людей, местных жителей, принадлежат к Валлабха-сампрадае, тогда как большая часть санньяси, садху, которые живут здесь, на Говардхане, принадлежат к Гаудия-сампрадае, ну и вы
все знаете, что между семейными людьми и санньяси всегда есть трение. Всегда есть определенное соперничество и определенная попытка доказать свое превосходство. Но не нужно думать, что это соперничество, которое глубоко
заложено в человеческой природе, также имеет отношение к самим основателям этих школ, сампрадай.
Поэтому я начну свой рассказ про Валлабха-ачарью с небольшого эпизода, когда Валлабхачарья пришел во сне к одному из своих последователей. Это будет продолжение моего вчерашнего рассказа про Манохара Даса Бабаджи.
Я рассказывал вчера про этого сиддха-махатму, но как любой человек, достигший совершенства, он свое совершенство хранил в секрете. Совершенство на то и совершенство, чтобы его не демонстрировать.
Человек, обретающий совершенство, доволен самим этим совершенством. Люди, которые не удовлетворены, им нужно так или иначе
получить почет, преклонение, уважение от других людей, поэтому не всячески выпячивают себя и своих достижений. Но люди по-настоящему совершенно стараются скрыть свои достоинства. Им нет необходимости, у них нет болезненной потребности эти достоинства демонстрировать другим.
Они довольны самими этими достоинствами. Поэтому сиддха Манохардас Бабаджи, счастливый тем, что Кришна открывает ему себя, занимался своим уединенным баджаном в хижине, а в начале даже не в хижине,
а просто под деревом на Говинда-кунде. И некоторые местные жители, распознав в нем великого святого, стали приходить к нему, приносить ему какие-то подарки, он всячески отказывался от этого, и в конце концов один из священнослужителей храма в деревне Аньор, рядом с которой находится Бридж Васундра, рядом с которой мы были, пришел к нему и получил у него посвящение.
А сам этот священнослужитель принадлежал к Валлабха-сампрадае. В деревне разгорелся большой скандал. Это скандалы, которые происходят в традиционных индийских деревнях.
Мы знаем, что в других местах скандалы обычно по другому поводу разгораются. Но в Аньоре люди стали говорить: как это так?
Почему он отказался от нашей истинной веры и принял чужую веру, баудийскую, бенгальскую, как он смел. Его вызвали на ковер, его читали, его хотели полностью лишить права поклоняться божествам.
Госвами, традиционного лидера Валлабха-сампрадаи отсюда из Джатипуры. Пура.
Как я уже сказал, Джатипура — это место, где сампрадая бочари очень сильна и заметна, и тут живет много представителей этой сампрадаи. этой сампрадаи.
Помимо обычных людей, обычных, скажем так, прихожан, выражаясь привычной нам терминологией, этот Госвами пришел туда, стал разбираться с этим, и он лег спать. Одного дня ему не хватило, чтобы разобраться.
И к нему во сне пришел Валлабхачарья. Сам Валлабхачарья пришел к нему во сне и своим авторитетом сказал: «Оставьте в покое этого Манохараджа Бабаджи Сиддху Махатму. И тот, кто получил у него посвящение, правильно сделал, пусть поклоняется, продолжает поклоняться божествам в моем храме».
Так люди узнали о том, что Манохараджа Бабаджи, жизнь которого мы рассказывали вчера, Сиддха — если бы не свидетельствовал Валлабхачарья, то, может быть, мы бы до сих пор об этом с вами ничего не знали.
Этот Госвами проснулся, всем рассказал, и вся новость в Аньоре уже другой стала, уже все обсуждали, как Сиддха Махатма живет рядом с ними по соседству.
Так вот, что я хочу сказать: то, что у великих святых нет проблем между собой.
Они понимают, что каждый из них выполняет определенную миссию, и каждый из них делает то, что угодно Богу, и то, как это угодно Богу, и делает это
уникальным образом, так что никто другой не сможет повторить то, что делает
Встречи Валлабхачарьи и Чайтаньи Махапрабху
он.
И в этом смысле жизнь Валлабхачарьи и особенно его взаимоотношения с Чайтаньей Махапрабу... Они были современниками, Чайтанья Махапрабу на 7 лет младше, чем Валлабхачарья. Они жили практически в одно и то же время и встречались по источникам Валлабха-сампрадаи три раза, по источникам нашей сампрадаи — два раза. Но так или иначе, то, что они встречались, в этом нет никаких сомнений.
В Чайтанья-чаритамрите описаны две их встречи. Одна недалеко от Аллахабада, в деревне, где находился родительский дом Валлабхачарьи на берегу Ямуны, недалеко от места слияния рек Ганги и Ямуны.
Второй раз они встречались в Пури, в третий раз, опять же, согласно Валлабхе Бачарью, они встречались здесь, во Вриндаване, в Гокуле. И в каком-то смысле они были антиподами.
Если посмотреть на их жизнь, на то, как они жили и какое наследие они оставили, то в общем-то неудивительно, что их последователи не находят между собой общего языка.
Потому что это были два совершенно разных человека, совершенно по-разному построившие свою жизнь.
Чайтанья Махапрабху, мы знаем, был гением, он был великим ученым, освоившим Ньяю и другие шастры, в раннем возрасте, победившим Кешаву Кашмири, великого пандита.
Но потом, в 24 года, когда он принял санньясу, он забросил, скажем так, свои ученые студии, он не написал ни одной книги, он оставил после себя всего-навсего 8 стихов и целиком погрузился после себя всего-навсего 8 стихов и целиком погрузился в это внутреннее глубинное служение Кришне.
Погрузился в свой бхаджан. Валлабхачарья, наоборот, тоже гений, которому в 11 лет его учителя присвоили звание Бала Сарасвати.
Сарасвати — это богиня учености, Бала Сарасвати — это ребенок, которого благословила сама богиня учености; в 14 лет он одержал сокрушительную победу.
Но он полностью разбил санньяси Майявади, с которыми он спорил, ему было всего 14 лет, он был маленьким ребенком. И до самого последнего своего дня он писал книги.
Он написал много книг, он продолжал свои студии, свое изучение Вед, и достиг очень многого. Второе различие очень существенное. Чайтанья Махапрабху рано женился, женился дважды.
Но по достижении 24-летнего возраста он принял санньясу и остаток своей жизни прожил как полностью отреченный, отказавшийся от мира человек. Валлабхачарья, наоборот, до 30 лет не собирался жениться.
Он вел жизнь образцового брамахчари, отправился в паломничество, обошел всю Индию три раза. И потом он вдруг женился.
У него появилось двое детей, и он перед самой своей смертью принял санньясу, но тем не менее он был семейным человеком, и все его последователи — семейные люди, его дети были семейными людьми. Еще одно противоречие.
Буквально зеркальное противоречие мы можем видеть. Наконец, третье очень существенное противоречие. Чайтанья Махапрабху проповедовал Парадии-бхаву, он проповедовал Матхура-бхаву или шрингара-расу.
Он говорил, что высшим достижением человеческой жизни является обретение любви к Кришне как к своему возлюбленному, причем не просто возлюбленному, а еще и незаконному возлюбленному.
Валлабха-ачарья говорил об этом, но отводил место для таких отношений с Господом только с самым возвышенным людям.
Для всех остальных он говорил: поклоняйтесь маленькому Кришне, Бала-Гопале, заботьтесь о нем, как Яшода заботилась о своем сыне, и таким образом вы достигнете совершенства.
То есть мы можем видеть некую прямую противоположность двух этих личностей, двух их жизней, двух их миссий, и тем не менее, несмотря на эту кажущуюся противоположность, каждой из них исполнял свое дело, исполнял его совершенным образом.
То, что сделал Валлабха-ачарья, никто другой не смог бы сделать. И разумеется, то, что сделал Чайтанья Махапрабху, никто другой сделать не мог.
Валлабха-ачарья и его последователи находятся на западе Индии, в Гуджарате, в Раджастане.
Последователи Чайтанья Махапрабху собрались на востоке Индии, в Бенгалии, Ориссе, ну а также в Израиле, в Америке и других и других тому подобных странах,
и у каждого из них было свое дело, потому что каждый пришел для того, чтобы восстановить бхакти как истинное
Защита ведической культуры святыми
послание бхакти в этом мире. Они пришли в конце 15 века жили в 15 веке, в начале 16 века, в то время, когда, казалось бы, ведическая культура полностью уничтожена нашествием мусульман.
От ведической культуры на первый взгляд ничего не осталось, мусульмане облагали всех индусов суровым налогом, был налог на ношение шики. Если у вас есть шика, то вы должны платить в казну мусульманскую.
И наоборот, на неношение бороды тоже был налог. Если у вас нет бороды, надо платить налог. То есть всеми возможными и невозможными способами мусульмане пытались обратить индусов в истинную веру, веру в Аллаха
индусы сопротивлялись, и если бы не великие святые, не великие аватары, посланные в это время, то, наверное, ничего бы от ведической культуры не осталось.
Но Кришна знает, что нужно делать. Он посылает тех, кого нужно, в тот момент, когда нужно. Точно так же, как Он послал Шрилу Прабхупаду в тот самый момент, когда больше всего это было необходимо. Если смотреть в исторической перспективе, тот исторический момент,
когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, был единственный возможный момент, когда можно было распространить бхакти. И мы знаем, что это происходит сейчас таинственным образом по воле Бога,
и точно так же в 15 веке, в начале 16 века, когда ведическая культура трещала и готова была разрушиться под влиянием совершенно чуждой, очень жесткой и очень жестокой энергией, которой заполонили Индию иностранные захватчики, а Кришна послал тех,
кто позволил людям заниматься бхакти, поверить в цель бхакти, и не просто поверить в цель бхакти, а достигать этой цели бхакти, тех, кто дал им этот опыт и эту возможность.
Чайтанья Махапрабу с Валлабхачарьей, безусловно, были двумя такими великими аватарами божественными, нисхождениями сюда, со своей миссией, которую дали
людям то, что им в этот момент нужно, я чуть позже расскажу о том, кто такой Валлабхачарья.
Но вначале мне хотелось буквально два слова сказать, понимая, что философия в жаркий полдень не очень будет хорошо переваливаться.
Эволюция ведического учения в Кали-югу
Собственно, чем отличаются эти две философские школы, и почему именно в это время возникла необходимость утвердить философию бхакти. Шрила Прабхупада несколько раз объяснял.
Скажем так, историческое развитие ведической культуры в Кали-югу. Веды принадлежат к другому веку. Веды — это творение людей совершенно другой социокультурной формации.
И даже это не творение людей, нельзя назвать Веды творением людей, Веды апаурушея. Но ведическая культура процветала абсолютно в другой атмосфере.
Когда началась Кали-юга, век вражды, век ненависти, век ссор, век лицемерия, когда материалистические тенденции возобладали в человеческом сердце, то первое,
что произошло с началом Кали-юги, это то, что брахманы полностью извратили Веды.
Суть Вед в соответствии с учением брахманов начала Кали-юги сводилась к тому, чтобы совершать жертвоприношения и с помощью этих жертвоприношений процветать здесь, в этом мире.
И для того, чтобы совершать жертвоприношение, приносили в жертву животных, текла кровь рекой, и поэтому пришел Господь Будда. Миссия Господа Будды заключалась в том, чтобы остановить злоупотребление ведической культуры.
Ну, как сейчас мы можем видеть, как люди злоупотребляют ведической культурой. Шрила Прабхупада принес на Запад абсолютно чистую ведическую культуру с чистым пониманием цели ведической культуры любви к Богу.
Но сразу же, кто появились? Появились пиявки. Люди, которые присосались к этому и которые пользуются этим: ведические астрологи, ведические хироманты, ведические кто там еще психологи, ведические, кто еще?
Ну, в общем, не важно кто, но главное, что ведические, и стали сразу же разбавлять это. Стали сразу же привносить какие-то другие элементы во все это. Это то, как происходит.
Кришна говорит: под влиянием великой силы времени. Калена иха махата. Махата значит великая. Под влиянием великой силы времени связь с Богом начинает разрушаться.
Связь, которую приносит великий святой, великий святой своим примером показывает. Друзья мои, люди, братья, сестры, вы можете связаться с Богом.
Нет ничего более счастливого, чем жить жизнь, исполненную дружбы с Богом, любви к Богу. Но са калена иха махата йоганашта парамтапа в беспощадное неумолимое время начинает разрушать эту связь.
Как оно начинает разрушать эту связь? С помощью нас грешных. Мы приходим и мы начинаем привносить туда чуть-чуть отсюда, чуть-чуть отсюда, чуть-чуть отсюда, чуть-чуть отсюда, чуть-чуть еще откуда-то,
стараясь улучшить учение Вед, правильно? Каждый же пытается улучшить учение Вед.
Вот Шрила Прабхупада что-то не додумал, что-то не досказал, мы сейчас улучшим. Мы к тому, что он дал, еще менди прибавим, и совсем все здорово будет.
Роль Господа Будды и Шанкарачарьи
Или какие-то другие важные элементы ведической культуры. И именно это произошло в тот момент, когда Господь Будда появился.
И деградация зашла так далеко, что он не видел никакого другого выхода, чтобы восстановить эту изначальную цель, смысл, восстановить этот изначальный
смысл ведической культуры, кроме как отвергнуть Веды, он стал проповедовать отвержение Вед, но при этом говорил, что есть духовная цель за пределами этой материальной реальности.
По сути дела, послание Господа Будды заключалось в том, что жизнь не сводится к пережевыванию жуванного, есть нечто высшее, есть более высокая форма существования или более высокий способ быть счастливым, чем просто наслаждаться здесь, в материальном мире. Так, Веды были отвергнуты, Веды были опровергнуты, веды были дискредитированы, и буддизм распространился. И поэтому пришел другой великий святой Шанкарачарья, который принес,
восстановил авторитет Вед в ведической культуре. Но сделал он это особым образом, потому что суть его философского послания очень напоминает буддизм. По словам «Падма-пураны» — это криптобуддизм.
Конечно же, не буддизм, но ему нужно было.
Это была определенная стратегия проповедническая, с помощью которой он хотел, чтобы у людей появился доступ, или чтобы авторитет, Вед, восстановился в сознании людей. И он блестяще справился с этой миссией.
Люди снова стали повторять веды, люди снова стали изучать веды. И огромный ренессанс ведической культуры начался при Шанкарачарье.
Он установил свои штаб-квартиры в четырех ключевых точках индийского субконтинента: на востоке в Джаганнатха-Пури, на западе в Двараке, на юге в Шрингери и на севере в Джоши-матхе.
Недалеко от Бадринатха, и таким образом, великий стратег, он охватил всю Индию, и с помощью своих учеников, четырех главных учеников стал проповедовать послание Вед повсюду.
Но этого было недостаточно, потому что в конечном счете смысл послания Вед в любви, тогда как определенные рамки, в которые был поставлен Шанкарачарья, мешали ему говорить об этом прямо.
Как мы с вами сами знаем, что если мы встречаемся с каким-то незнакомым человеком, мы не можем ему сразу сказать, что он чем-то занимается, негодяй, надо любить Бога.
Просто скажешь ему о Боге — он убежит, он скажет: «Опять очередной фанатик попался». Надо начинать откуда-то издалька, с каких-то других подступов.
И хотя сам Шанкарачарья говорил: «Бхаджа-Говинда, бхаджа-Говинда, бхаджа-Говинда, мудха-мате, сампрапте саннихите кале нахи нахи ракшати дукринкаране», он великий ачарья, великий пандит, великий ученый, его комментарий до сих пор не превзойден.
Я должен покаяться перед вами, это моя публичная исповедь. Иногда я читаю комментарий Шанкарачарьи: Когда есть какой-то непонятный стих из Упанишад.
Это потрясающе, как он объясняет их. Это совершенно невероятная вещь, как он объясняет эти стихи.
Понятно, что иногда там бывают какие-то вещи, которые мы не признаем, но если речь идет о чем-то другом, его логика, изящество, его построение она совершенно удивительная, совершенно поразительная.
И сам он говорил: «Нахи нахи ракшати дукринкаране, глупец, тебя не спасут все эти высокоумные материи».
Дукринкарана. Дукринкарана значит спряжение глагола. Каждый глагол в санскрите имеет 144 формы, это только в одном спряжении. Там еще есть другие формы.
Вот если ты выучишь все эти 144 формы глагола, если тебе дают глагольный корень, из него ты должен взять все 144 формы, взять и произвести, сказать. А он говорит, это не спасет тебя в момент смерти.
Нахи-нахи ракшати. Мудхамати. Глупец, бхаджа Говинда, бхаджа Говинда, бхаджа Говинда, мудхамати. Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде. Не нужно заниматься всей этой высокоумной мутью,
разумеется, если у тебя нет каких-то лишних гигабайтов на твоем жестком диске, чтобы этим заниматься.
Вклад Рамануджи и Мадхвачарьи
Если есть лишние, занимайся, чтобы они в какой-нибудь глупостью не занимались. И поэтому на смену в какой-то момент первым поднял бунт против философии абсолютного монизма.
Рамануджачарья в XI веке, вслед за Рамануджачарьей в XII веке, пришел Мадхвачарья. И каждый из них добавлял что-то свое.
Каждый из них постепенно-постепенно восстанавливал полноту послания, которое заложено в Ведах, и одновременно с этим восстанавливал полноту духовного
опыта, который человек может получить, если он будет следовать путем Веды. После полного уничтожения, которое произвел
Будда, постепенно, постепенно великие ачарьи, приходившие после него, восстанавливали то, что Веды должны принести.
И сначала пришел Рамануджачарья, и Рамануджачарья сказал, что нет, Бог — личность, Бог великая личность, и настроение, в котором нужно поклоняться Ему, это преклонение перед Ним. Он построил великие храмы в Южной Индии.
До сих пор можно прийти туда и с благодарением, с дрожью в коленках,
склониться перед Гарбходакашайи Вишну, возлежащим на змее Ананта- Шеше, увидеть Его прекрасные лотосные глаза Гарбходакашайи Вишну, и чуть-чуть полюбить Его.
Вишишта-адвайта дала философию, которая позволяет любить Бога, но чуть-чуть. Потому что невозможно перепрыгнуть сразу, невозможно преодолеть это расстояние надо сразу одним шажком, одним шагом.
Люди должны постепенно подходить к этому. После этого пришел Мадхвачарья. Что сделал Мадхвачарья? Мадхвачарья сказал: да, хорошо, преклонение перед Богом хорошо, но мало просто преклоняться перед Богом, дела надо делать.
Мадхвачарья пришел и сказал: ты кто? Ты слуга Бога. И ты слуга, и ты слуга. И вы все остальные тоже.
Мадхвачарья дал это дасья-баву, восстанавливая полноту послания, он дал дасья-баву очень важное настроение слуги, которое является фундаментом настоящей любви.
И после этого пришел Нимбаркачарья. Кто-то говорит, что Нимбаркачарья пришел до всех них. Не так важно. И потом пришел Валлабхачарья и в конце концов пришел Чайтанья Махапрабху. Такова была последовательность.
И смысл учения каждого ачарии в том, что Бог и живое существо отличаются друг от друга, и что функция живого существа в отношении с Богом - это служение. Но какое служение? Чем мы можем служить Богу?
Вот тут они отличаются друг от друга.
Если Рамануджачарья говорил об абсолютном преклонении перед Богом и о первом шаге на этом пути, который должен сделать каждый Богом и о первом шаге на этом пути, который должен сделать каждый человек, о полном предании Богу — шаранагати.
Мадхвачарья добавил к этому очень персональный дух служения. Бхима — предыдущее проявление Мадхвачарьи, предыдущая аватара Мадхвачарьи.
Он показал это на своем примере, он служил Кришне как только мог, если нужно было на поле битвы служить, он служил на поле битвы так, как служит на поле битвы. Он делал все, что мог.
Так Нимбаркачарья дал настроение гопи, которое Чайтанья Махапрабху внес в нашу сампрадаю.
Рождение Валлабхачарьи и его детство
А Валлабхачарья дал свое очень близкое и очень красивое настроение любви к Богу, о котором мы поговорим, но сначала небольшой рассказ о нем самом. Слушайте, это удивительная жизнь.
Его предки были очень знатными, очень благочестивыми брахманами-вайшнавами. И к его деду однажды пришел вещий сон.
Какой-то бестелесный голос сказал ему, ты должен совершить 100 сома-ягий, и когда ты или твои потомки совершат, завершат эту большую ягью жертвоприношения, то божественный потомок придет в твоем роду.
Сома-ягия — это очень сложные жертвоприношения, которые до сих пор изредка делают в Индии, но это целое событие. Когда сома-ягия организуется повсюду, во всех социальных сетях рекламируется это, чтобы провести одну сома-ягу, нужно по нынешним временам около 100 тысяч долларов. Это то, сколько стоит одно жертвоприношение, длящееся в течение недели.
Найти растение сому сейчас, это сама по себе задача не из легких.
Но где-то в джунглях есть эта особая сома-лата или особая лиана, которая синхронизирована с Луной; у этой лианы появляются листики в соответствии с лунным циклом. Как сегодня дашами, а сегодня 10-й день светлой половины темной половины месяца.
Картика, соответственно, сегодня на лиане будет 10 листиков. Завтра, или сколько-то там, на самом деле меньше, так как это темная половина. Короче говоря, в первый день у нее там один листик, во второй день два листика.
Это если светлая половина, если темная половина, то отсчет противоположный. Но так или иначе, это некий экскурс.
Так вот, этому бедному несчастному брахману пришли во сне и сказали: сто сома-яги. И тогда в твоих потомках будет божественная личность. Он изо всех сил, так или иначе, каким-то чудом стал совершать эти сома-яги.
Он правда был придворным пандитом, его царь ему помогал. Но он не смог совершить все 100 жертвоприношений. Поэтому его сын, которым он зависел, это продолжил его дело. Его сына звали Лакшман Бата.
И этот сын женился, как и положено, благочестивому человеку, в раннем возрасте у него родился старший сын у него родилось двое дочерей
и в конце концов он таки провел сотую сома-ягу. С огромным облегчением он вздохнул, когда сотая сома-яги была произведена, и вспомнил предсказание, которое было дано вещим сне его предку.
И стал думать: интересно, что же теперь произойдет. Некоторое время спустя жена его забеременела, и он с очень большим интересом следил за этим. Жена его стала излучать особое сияние.
Когда они жили в Варанаси, они переехали. Сами они были из Южной Индии, из штата Телангана, там, где Тирупати Баладжи, и из этого штата они переехали в Варанаси. Они жили в Варанаси.
Он был очень ученым человеком, к нему приходили люди за консультацией. Он был к тому же великим астрологом. Так что, как бы, они не бедствовали.
Но в этот момент прошел слух о том, что местный мусульманский правитель поссорился с делийским султаном.
И скоро делийский султан со всем своим огромным войском придет в Варанаси и разнесет Варанаси камня на камни, не оставят от Бенареса, поэтому люди в ужасе стали разбегаться.
И прежде всего Лакшман Бхат, он посадил свою жену на повозку, и на этой повозке 500 лет назад дело было, они отправились, истязаясь, они погоняли этих быков как можно, чтобы они быстрее ехали.
В конце концов, они въехали в темные джунгли. Темный, густой лес, ночь, после этого жуткого бегства и всего остального в лесу они услышали крики или рычание львов, тигров, гиен. Ну, в общем, атмосфера та еще была.
Бедная жена Лакшмана Бхата очень сильно перенервничала, очень сильно испугалась всего этого. И она почувствовала там же на телеге, что у нее начались схватки.
В то время она была на седьмом месяце беременности, или заканчивала седьмой месяц беременности. Она сказала об этом своему мужу. Муж сказал: ну что делать, давай будем рожать сына здесь, или кого-то здесь.
Она очистила себе место на берегу реки, и в конце концов родила ребенка, который не издал ни звука.
И показалось, что ребенок мертв, а ребенок родился преждевременно, ему было 7 месяцев, он не был как следует, даже сформирован. И она в горе своем подумала: ну что теперь делать?
Положила этого бедного, как будто бы даже бездыханного ребенка, под деревом сказала обо всем своему мужу, и, погруженные в скорбь и печаль, они отправились дальше.
Они выехали из леса, приехали в небольшую деревню, там жил ученик Лакшмана Бхата.
Они остановились у него, и когда они заснули, Лакшман Бхат увидел сон, и во сне ему сказали: зачем вы меня оставили здесь? Возвращайтесь за мной, я вас жду тут. Я обещал к вам прийти, я пришел.
На радостях он проснулся, разбудил свою жену, не веря своим ушам и самому себе, они отправились в обратный путь, они нашли это баньяновое дерево по дороге.
Они думали: ну как так, даже если он так или иначе был жив, но наверняка этой ночью его съели дикие звери в этих джунглях. И когда они стали подъезжать к этому дереву, они увидели яркое сияние.
Когда они подъехали близко, они увидели, что под этим баньяновым деревом горит огонь. И посреди этого огня со всех сторон от младенца горел огонь, и посреди этого огня лежал младенец и радостно улыбался.
Теперь у них возникла другая проблема. Их нужно как-то вынимать из огня оттуда.
Жена Лакшмана Бхата сказала: Это мой сын, это мой сын. Я чувствую, молоко прибыло к груди, и слезы льются у меня из глаз он сказал: но если слезы льются, и молоко привело, иди в огонь с тобой ничего не сделается.
Это твой сын. Недолго думая, она смело вошла в огонь, и — факт! — ничего не случилось. Она прижала сына к своей груди и счастливая вышла оттуда из огня, прижимая сына к своему сердцу. Так родился Валаба. Его назвали Валаба.
Валаба значит, тот, кого очень любит. Тот, кто очень дорог, тот, кто очень дорог Кришне, тот, кто очень дорог всем остальным, сына назвали Валлабой. И мальчик рос: в 6 или 7 лет он стал изучать Веды.
Очень быстро мог повторить все 4 Веды наизусть. Причем он мог повторить все четыре Веды в правильном порядке и мог повторить сзади наперед. Он знал все Веды с начала до конца и с конца до начала.
Люди приходили посмотреть на него, на это чудо, на этого маленького мальчика со всех концов света. Когда ему было 11 лет, то его отец покинул этот мир. И он остался один, этот маленький мальчик.
Как я уже сказал, ему дали титул Бал-сарасвати. И тогда этот мальчик попросил разрешения у своей матери.
Мать разрешила, и он отправился в паломничество вместе с несколькими учениками своего отца в паломничество по всей Индии. И он дал обед в этом паломничестве не носить туфель. Он прошел босиком всю Индию.
Победа Валлабхачарьи в дебатах
И за всю свою жизнь он три раза обошел Индию, с самого с севера, с Бадарикашрама, до самого юга, до Каньякумари, с востока, с запада, весь Индостанский полуостров обошел три раза.
Когда ему исполнилось 12 или 13 лет, разные есть версии этого. Кто-то говорит, что он сделал это во время второго паломничества, кто-то говорит, что во время первого паломничества. Но не так важно.
Пусть это было во время первого паломничества. Он был еще совсем маленьким мальчиком-подростком.
И он пришел в великое индусское царство, в котором правил Махараджа Кришнадеварайя, Вижаянагара. Царство находится в Карнатаке. Если когда-нибудь вам повезет, и вы поедете в Хампи, в удивительное
место, вы послушаете там про этого великого царя Кришнадеварайю, и вы увидите развалины его дворцов и поразительных зданий. И сможете почувствовать, что это было за блестящая столица. Это был один из самых богатых городов.
Китайский путешественник, который приехал в то время в Индию, он поражался богатству Индии, но больше всего он поражался богатству этого Виджайнагара, потому что он говорил, что тут, на улицах, как у нас люди на улицах торгуют фруктами, так там, на улицах, люди торгуют драгоценными камнями.
Драгоценные камни горками сложены у них, и уличные торговцы сидят возле этих гор драгоценных камней и продают драгоценные камни. Голконды и все остальные источники этих бриллиантов были во владениях Кришнадэварайи.
Это было невероятно богатое царство. До сих пор это можно почувствовать, если приехать туда, в Хампи и посмотреть на эти удивительные каменные здания, дворцы, которые до сих пор там сохранились, и в то время.
Личным священнослужителем Кришнадэварайи был последователь Мадхвачарьи Вьясатиртха. Один из великих ачарьев нашей сампрадаи.
Но последователи Шанкарачарьи, которые тоже были очень активны и очень сильно проповедовали свою философию, пришли туда и вовлекли их в дебаты.
И разразился при дворце, при дворе королевском, были устроены дебаты, были назначены судьи, царь сам следил за всеми этими аргументами, и в течение нескольких дней они спорили друг с другом.
Никто не мог победить, никто не мог одержать победу, на каждый аргумент находился контраргумент, на каждый контраргумент находился еще один аргумент, все они цитировали шастры, и судья, который должен был присудить победителя в этом споре, был в растерянности. Он не знал, что делать.
А царь строго настроко приказал никого не пускать, пока идут эти дебаты, кроме тех особо допущенных разрешенных вельмош, которые были при дворе.
И в этот момент Валлабха — маленький мальчик, 14-летний, — пришел в Виджайнагару, и он услышал о том, что идут дебаты. И он пришел к царскому дворцу, стражник преградил ему путь секирой.
Тот говорит: «А можно мне пройти? Я слышал, что там люди спорят о шастрах, я тоже хотел что-то сказать». Тот сказал: «Нет, нет, ни в коем случае нельзя».
Потом присмотрелся к нему и увидел яркое сияние, которое исходило от Валлабхабхатты. На самом деле говорится, что он был личным воплощением ауры Господа Кришны.
Та аура Господа Кришны, которая окружает его. Валлабхачарья пришел как воплощение этого. И это Он показал в момент своего рождения, когда вдруг огонь окружил его, и это же он доказал в момент своего ухода, об этом мы расскажем чуть позже.
Так вот, когда стражник увидел это яркое сияние, но судя по всему, Валлабхачарья чуть-чуть подкрутил яркость в этот самый момент.
Как Чайтанья Махапрабху тоже во время дебатов с майявади в Бенаресе. Он тоже вдруг стал ярко сиять, и те подумали: «О, это ж тот самый Брахман, к которому мы стремимся, вот оно, это сияние.
Стражник понял, что что-то тут не так, и поэтому он побежал к царю и сказал: там какой-то необычный посетитель. Нельзя ли для него сделать исключение?
Царь сам соскочил с трона, подошел к дверям, увидел этого мальчика, лично, пригласил его к своему двору, посадил его на почетное место и спросил его, что его привело в этот дворец,
А мальчик сказал: «Я слышал, что тут не могут понять вообще, что шастры говорят, вот мне очень интересно послушать». Они стали спорить, продолжать спор.
В какой-то момент спор захлебнулся, и тогда стал говорить Валлабхачарья. 28 дней подряд Валлабхачарья говорил. По истечении этого времени ни у кого не осталось никаких сомнений о том, кто победил.
Победил Валлабхачарья, сам царь лично посадил его на свой трон и устроил канака-абхишеку.
А в течение нескольких дней мальчика омывали различными драгоценными жидкостями давали ему различные драгоценные подарки, царь принес ему огромный золотой кувшин, наполненный драгоценными камнями.
Валлабхачарья сказал: «Ты знаешь, я не беру пожертвований ни от кого, кроме своих учеников, и раздал все эти драгоценные камни местным браманам. А царь сказал: «Ну хорошо, ладно, стану твоим учеником, какие проблемы».
Так, Кришнадеварая по преданию вместе со своей женой, царицей, стали учениками Валлабхачарьи, и он взял всего 7 золотых монет от него и сделал из этих золотых монет украшения для Витхалнатхи в Пандарпуре.
Это тоже знаменитое божество - одно из самых знаменитых божеств в Индии, на западе, в Махараштре. Он отправился, продолжил дальше свое путешествие. Это была его первая большая победа.
Проповедь по Шримад-Бхагаватам
Потом он одержал множество побед, и везде он рассказывал свою философию. И в разных местах Индии он останавливался и рассказывал
людям «Шримад-Бхагаватам» — до сих пор есть 84 места, где Валлабхачарья провел недельный рассказ «Шримад-Бхагаватам».
Подобно тому, как Парикшит в течение 7 дней слушал «Шримад-Бхагаватам» от Шукадевы Госвами, Валлабхачарья в тех местах, где собирались люди, он останавливался и 7 дней рассказывал им «Шримад-Бхагаватам».
После этого все люди были убеждены в том, что есть одно и единственное писание, и Шримад-Бхагаватам, мы следовали ему. И до сих пор есть 84 места, где Валлабхачарья проводил эти патхи.
И одно из них здесь, в Ятипуре, другое на Гавинда Кунде, третье на Чандра Сароваре, куда мы отправимся какое-то время спустя, но всего по всей Индии
есть 84 места, где Валлабхачарья проводил свои проповеди, объясняя людям смысл Шримад-Бхагаватам. И одновременно с этим он начал писать комментарии на Шримад-Бхагаватам.
Мы знаем, что Шри Чайтанье Махапрабу не очень понравился его подход к этому писанию, потому что он сказал: «Я пишу некий уникальный комментарий к Шримад-Бхагаватам».
Но тем не менее, этот комментарий, Субодхини-тика Валлабхачарьи, до сих пор сохранился, и это действительно монументальный труд, но что произошло? Да, давайте не будем забегать вперед.
Во время своих странствий, во время первого своего паломничества вокруг Индии, он пришел сюда, в Гокулу. И, как я уже сказал, ему было тогда едва ли 14 лет. Но за ним уже шла толпа учеников и последователей.
Пришел в Гокулу на другой стороне Ямуны, и в Гокуле он стал думать: «Люди в этот век не понимают философию. Рассказывать им философию — они все разбегутся.
Но, тем не менее, Бог послал меня сюда, в этот мир, для того, чтобы я дал надежду людям века Кали.
Как сделать так, чтобы эти люди века Кали смогли понять Кришну, смогли приблизиться к Кришне, смогли почувствовать Кришну, смогли почувствовать то счастье, которое приходит к человеку, когда Кришна рядом с ним.
Это было в Мадхуре, в Гакуле. Или в Мадхуре, около Говинда-гхата или около Говинда-кунды? И до этого сама Ямуна, богиня реки Ямуны, олицетворенная Ямуна-деви, пришла к нему. И когда она пришла к нему, поприветствовала
его, сказала: „Место, около которого ты сейчас находишься, называется Говинда-гхат“. Указала ему это место, рассказала лилы, которые Кришна проводил в этом месте.
А после этого Валлабхачарья написал Ямуна-штаку. Он был великим поэтом, до сих пор сохранились его композиции, одну из которых мы споем после моего рассказа. И в «Ямуна-штаке» он рассказывает о своей встрече с Ямуной.
Нужно очень хорошо понимать, очень хорошо знать этот момент, что когда мы поем баджаны великих Ачарьев, это не что-то, что они придумали, не то, что какой-нибудь поэт там сидит, чешет в голове, почесал в голове, и у него что-то там такое. Я поэт, завис от светик, меня вам всем приветик. И то, что они придумывают что-то. Они описывают то, что они видят.
И вот ему наш таки Валлабхачарья описывает явление Ямуны, Ямуна Деви. Он описывает эту богиню, которая пришла к нему, рассказала и общалась с ним. Так вот, в ту самую ночь, эта ночь была на шукла-двадаши, шравана-двадаши.
Недавно был месяц шравана, вот шукла, вернее, шукла-экадаши. До сих пор люди знают этот день, и Валлабха-сампрадая — это большой праздник. Шукла-двадаши месяца шравана. В эту ночь сам Кришна пришел к Валлабхачарье.
И сам Кришна сказал: «Я не зря послал тебя сюда. У тебя есть миссия, ты должен учить людей простой вещи.
Философию они не поймут, если ты начнешь им говорить сат-чит-ананда, то они уже до ананда не дойдут, на сат-чит уже все у них там кончится. Но ты должен учить их мантре, которая поможет им принимать прибежище у меня.
И если они будут повторять искренне эту мантру, то тогда я буду откликаться на их зов. И они будут чувствовать, они будут получать реальный опыт, подобно тому, как Чайтанья Махапрабху принес нам мантру.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. И не просто принес эту мантру, Он вложил в эту мантру Свой опыт.
Наше повторение Харе Кришна-мантры — это не просто механический ритуал, это шанс соприкоснуться с опытом Чайтаньи Махапрабху, опытом Его любви, которую Он испытывал в Своем сердце.
Точно так же Кришна открыл эту мантру Валлабхачарье, и это мантра, Брахма-самбандха-мантра. Он сказал: давайте эту мантру другим людям. Если люди будут повторять эту мантру, я буду приходить к ним через звуки этой мантры.
В этом суть. Кришна не отличен от мантры, и когда мы получаем мантру из правильного источника, повторение этой мантру помогает нам обрести реальный опыт, который вложен в эту мантру.
Тот, кто дал эту мантру, он знает, что он делает. И Валлабхачарья, когда он очнулся, он на самом деле не спал. Это было реальное, очень живое видение. И эта мантра стояла у него в ушах, которую дал ему Кришна.
Он разбудил своего ученика, рядом с ним был ученик Дамодар. Он сказал: Дамодар, ты слышал, ты слышал, ты слышал, ну продирай глаза. Что-то слышал, но ничего не понял.
Сказал: я слышал, что кто-то что-то говорит, но при этом я слишком хотел спать, поэтому я ничего не понял. Скал: Дамадар, слушай, на уху он прошептал ему Адама.
Так Дамадар стал первым настоящим учеником Валлабхачарьи. До этого у него были ученики, он давал им какие-то свои мантры в соответствии с ведической традицией.
Основание школы Пушти-марг
Но первая мантра, в которую Кришна вложил самбанду, связь, в которую Кришна вложил эту тесную связь с собой.
Первым учеником Валлабхачарьи был этот самый Дамадар, и с этого момента начался Пушти-марг. Пушти-марг — это школа, которую основал Валлабхачарья или путь милости. Валлабхачарья начал этот свой путь милости.
Он сказал, что в Кали-югу ничего, кроме милости, не работает. Работает только милость Бога. Поэтому единственное, что нужно ожидать, единственная наша надежда в чем? В том, что у нас нет никакой надежды.
Когда мы поймем, что у нас нет никакой надежды, то у нас появится надежда. Это надежда, милость, которую Кришна прольет на нас, если мы будем делать простые вещи, которые он нам предлагает делать.
Так вот, и одновременно с этим он дал знаменитую формулу «Шри Кришна шаранам мама, Шри Кришна шаранам мама, Шри Кришна шаранам мама» — Кришна мое прибежище, Кришна мое прибежище.
Так начался этот Пушти-марг или путь милости, и в этот день, в двадаши, шукла-двадаши, после того, как экадаши кончился, месяца шравана, после того, как сам Кришна пришел к нему и открыл ему его миссию, его предназначение и то, чему он должен учить людей, Валлабха чарья написал песню, которую мы с вами споем.
«Мадhураштакам» — это знаменитая песня или знаменитый бхаджан, где он описывает сладость Кришны. И опять же, еще раз, это его опыт. Он говорит: Кришна сладок, лицо его сладкое, улыбка его сладка.
Все, что окружает его, сладко, гопи сладки, гопы сладкие, браслеты у него на ногах сладкие, Ямуна сладка, все сладкое. Есть только этот Господь Мадхурадика Пати, мадхурам мадхурам. Есть только этот Господь высшей сладости.
Есть этот Господь, который является повелителем или створением высшей сладости. Я не буду рассказывать долго, уже слишком много времени я рассказываю мне неловко. Можно было еще много чего рассказать, но, наверное, нужно
рассказать последнюю лилу ухода Валлабхачарьи из этого мира. Как я уже сказал, в какой-то момент он три раза
обошел всю Индию, он проповедовал повсюду эту брахма-самбанда-мантру, тысячи, сотни тысяч учеников появились у него. Он восстановил, опять же, истинный смысл и цель, вед через эту брамасамбанду.
И вдруг Кришна приходит к нему и говорит: «Что-то ты тут долго находишься в этом мире. Идем ко мне. А к тому времени Валлабхачарья начал писать комментарий на Шримад-Бхагаватам. Это удивительно.
Он начал писать комментарий на Брахма-сутру и не закончил его. К тому времени он находился на третьей песне Шримад-Бхагаватам. Кришна приходит к нему и говорит: «Все, отправляйся ко мне, хватит уже, нечего тут делать».
Валлабхачарья говорит: «Нет, нет, я еще не готов». И после этого видения, или после этого первого приказа, он оставляет комментарий к третьей песне Шримад-Бхагаватам и перескакивает на десятую песню.
Он понимает: времени не так много, мне нужно объяснить 10-ю песню.
Поэтому его комментарий состоит сейчас из комментариев к первым трем песням, потом ничего, потом дальше 10-я песня. Он начинает писать комментарий к 10-й песне. Кришна опять приходит к нему.
Говорит: «Сколько можно? Ну сколько можно, ко мне уже, я соскучился по тебе. Возвращайся ко мне». Валлабхачарья: «Нет, нельзя». Так, ему нужно дописать комментарий к 10-й песне.
Он дописывает комментарий к 10-й песне, начинает 11-ю песню, пишет комментарий к 1-й главе 11-й песни, к 2-й главе 11-й песни, к 3-й главе 11-й песни, к 4-й главе 11-й песни.
И тут Кришна опять приходит к нему и говорит: «Ну сколько можно? Ну хватит уже». И Валлабхачарья понимает, что теперь всё. Три раза ему сказали. Тогда он оставляет все.
В этот момент он находился здесь, во Вриндаване. Он уходит из Вриндавана. Он возвращается к себе в свою деревню на берегу Ямуны, он отдает последние распоряжения о том, как все должно быть. У него было два сына.
Один из его сыновей стал главой сампрадаи после Валлабхачари, другой завершил его комментарий к Брахма-сутре, написал комментарий на его комментарий, вот, и он понимает,
надо принимать санньясу, и он понимает, что его жена и сыновья ему никогда не позволят принять санньясу. Ему в то время не так уж много лет, ему 52 года в это время.
Тогда, в какой-то момент, когда жена вышла из хижины, но они жили очень просто, у них была простая хижина, когда жена вышла из хижины, так как он олицетворение огня окружающего Кришну
он выпустил у себя этот огонь и хижина загорелась. И жена его в ужасе видит, что муж ее находится в этой горящей со всех сторон хижине. И она кричит ему: бросай все, бросай все, бросай все.
Он выходит и говорит: «Я все понял, принимаю санньясу». Жена дала благословение. Все бросить.
Так, Бхактивинока Тхакур на последние две недели своей жизни он прожил как санньяси, он оставил все, он дал обет мауны, он перестал говорить, перестал общаться и полностью погрузился в памятование о Кришне.
Поселился в хижине на берегу Ямуны, оставив все, и перестал общаться с кем бы то ни было. И целиком, Он учил нас, что нужно сделать. Если мы знаем, что пришла пора уходить из этого мира,
то надо посвятить последние дни свои интенсивному паджану, интенсивной практике памятования о Боге. Потому что ничто другое нас не спасет.
Последние наставления и уход Валлабхачарьи
И в конце концов его дети, другие родственники, его жена, нет, жена, жену не должен был видеть, его дети, его старший сын и младший сын, а какие-то другие родственники пришли к нему и сказали:
мы знаем, что ты скоро уйдешь, что ты готовишься уйти из этого мира. Можешь ли дать нам последние наставления? Тогда пальцем на песке на берегу он написал три с половиной стиха на санскрите, так как он дал обет молчания.
А это тоже очень важная вещь, чтобы мы могли погрузиться внутрь. Нужно говорить как можно меньше. Разумеется, если мы не говорим о Кришне, а о Кришне можно говорить как можно больше.
Но все остальные разговоры — они возбуждают ум. И пальцем на песке на берегу он начертал эти 3,5 шлоки. Слушайте его последние наставления, он сказал, что пока вы живете в этом мире в любой момент
материальная энергия может захлестнуть вас: любой из материальных элементов — будь то огонь, вода, воздух — может так или иначе возбудиться и полностью сбить ваш ум.
Мы знаем, когда огонь в нашем теле выходит из равновесия, и начинается боль в животе, боль в желудке, гастрит — ни о чем другом думать невозможно; когда воздух выходит из равновесия и наши нервы расшатываются, и человек не может ни спать, ничего делать, его охватывает страх, и так далее.
Он говорит: любой из этих элементов, любой из материальных элементов может полностью изменить ваше сознание.
Поэтому единственное, и это может произойти, и это произойдет непредсказуемо, вы никогда не знаете, когда это произойдет, вы никогда не будете готовы к этому.
В любой момент может случиться что-то, что отвлечет ваше сознание.
Поэтому единственное, что нужно сделать, это постоянно сейчас, пока вы находитесь в здравом уме и в трезвой памяти, помнить о своем служении Богу, о том, что вы слуга Бога, и то, что вы уже сейчас служите Богу. Что уже сейчас так или иначе, вы пытаетесь служить Богу.
И если вы будете помнить об этом на протяжении всей своей жизни, то тогда Кришна сам придет к вам в момент смерти и защитит вас.
Ничто не сможет помешать, ничто не сможет сбить ваше сознание, но вы должны стараться делать это все время. В тот самый момент, когда вы отвлечетесь и отдадите свой ум внешней энергии, все, внешняя энергия унесет вас.
Поэтому единственное, что нужно делать, это думать о том, что я слуга Кришны. С этими словами, закончив писать этот стих на песчаном берегу Ямуны, Валлабхачарья... Вернее, извиняюсь, это было на берегу Ганги.
Валлабхачарья вошел в Гангу. Когда он вошел в Гангу, он стал входить в Гангу. Его родственники, ученики, которые собрались к этому моменту, стояли на берегу. Стал входить все глубже, глубже, глубже, глубже, глубже.
Он дошел до живота, до шеи. Потом воды Ганги покрыли его с макушкой, его голову, и в этот момент, когда воды Ганги покрыли его голову, вдруг очень яркое сияние вырвалось из ганги.
Огромной величины столп пламени вырвался из Ганги и поднялся к небу, и это зарево пламени висело над всем городом Варанаси в течение трех часов.
Все люди, все жители Варанаси видели это необычайное зарево, яркое-яркое пламя, залившее все небо. Итак, в этом сиянии этого пламени Валлабхачарья вернулся в духовное небо. Это то, как он оставил эту планету,
оставив после себя своих последователей, оставив после себя
жество Шринатх-джи, который нашел Мадхавендра Пури, которому стали поклоняться последователи Валлабхачарьи, потому что они имеют право восходить на холм Говардхана, последователи Чайтаньи никогда этого не делают вслед за ним.
И оставив после себя эту традицию Пушти-марга, пути милости. И до сих пор люди идут этим путем. Очень многие миллионы людей следуют этим путем, стараются предаваться Кришне, думают о Кришне. Вот.
И поэтому мы пришли сегодня сюда для того, чтобы почтить его память.
Исполнение бхаджана Мадхураштакам
Спасибо большое, нас два? В этих книжках есть «Мадhураштака» в Аллабачаре на 36 странице. Адхарам мадурам, ваданам мадурам, найянам мадурам, хаситам мадурам, хридайам мадурам, ганам мадурам, мадхурадхипатер ахилам мадурам.
Все у него сладостно, о владыка сладости! Мы в унисун пойдем мы. Все в унисун поем или нет? Давайте в унисунку. В унисон будем петь, да? На 8? А, ну ладно, хорошо, как киртан. мадhураматилака... Ради парама ма Мара
Спасибо большое.