Место рождения Вриндавана Даса Тхакура
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2013
Chapters
Вступительные молитвы и запев
Дядя Сричана, Дядна, Сричан, Дядвайта Чандра Гура Бхактабрида, Дядя Сричана, Джанет, Сриша, Джадвайта Чандра Джа Бхакта Вринда. 3-мавшта, стапитамьей на бутай, своя групака, датислапатим Сригу Сритапа, Сри Гуща,
С рята 20 Кринача Кри, . гоша, рата. Прамами репри, Ванчакалпару вясча, Крипасиндубя и Вача, Ватианалибьев 6-1-та-бу Шри Давайта Гдатара, Шри Басалигура Бакта Врида Аре Кришна, Крина, Кришна, Кришна, Рамаре,
Аджану Ла..ду 1-4, ряд карона, сама пает, на точвала свободи сим. Харих Пурата Сурадти Кадмба Санди Питах Сдахрида Канес Пуратуба.
Остров Модадрама и история Рамачандры
Правимочим часта чанаш рабана гарня, пранму бвати, 48 Мы находимся с вами на Модрум Дрепе. Эдрума значит что? Дерево. Правильно, матеча. Матычани. Лучше знаю санскрит, чем право. Амо значит радость. Мо, да.
Нет, от русского слова мода. От санскритского слова мода, ти. Радоваться. И здесь, на этом острове мы можем почувствовать трансцендентную духовную радость, которая приносит служение Верховной Личности Бога.
Этот остров олицетворяет собой дасим или служение, дух служения, и в свое время, по словам Бхактивинода Тхакура, сам Господь Рамачандра пришел сюда и жил здесь под деревом вместе со своим братом Лакшманом и Ситой Деви.
Однажды он улыбнулся загадочной улыбкой. Сита-деви удивилась и спросила: «Чему ты улыбаешься, в чем причина твоей улыбки. улыбки?» Он сказал: «Я улыбаюсь, потому что пройдет время, и я заставлю тебя плакать.
Хари Кришна! Сита-деви удивилась, что ее муж проявляет такие странные наклонности, и тогда Гауранга Махапрабу стал рассказывать.
рассказывать. Стал рассказывать и говорить, что пройдет время, я появлюсь здесь, на Навадвипе, как Гауранга Махапрабу. И потом я приму саньясу и уйду в Пури, а ты будешь моей вечной супругой Вишнуприей. И ты останешься здесь и будешь оплакивать разлуку со мной в течение долгих-долгих лет.
Сита удивилась еще больше. Он сказал: «А зачем ты бросишь меня? Зачем ты уйдешь от меня? И почему я должна плакать, и почему ты радуешься тому, что я буду плакать?»
Потому что на самом деле Господь сострадателен, и Он вкладывает сострадания в сердца всех живых существ.
Гауранга Махапрабу сказал: «Твои слезы будут высшим проявлением счастья, счастья, которое недоступно просто так, и слезы разлуки... И в этих слезах разлуки ты будешь чувствовать счастье, которое даже я не могу почувствовать сейчас».
Видение Садананды Випры в Навадвипе
Тогда Сита немножко успокоилась и благословила его на то, чтобы он появился здесь как Гауранга Махапрабу.
И много лет спустя Гухака, один из ближайших слуг Господа Рамачандры, родился здесь в образе Садананда Випры Бхаттачарьи. Он был великим преданным Господа Рамы,
и когда Шачи-деви родила Гаурангу, он пришел, чтобы присутствовать при этом явлении, и что-то странное он почувствовал в своем сердце. Необычайная радость залила его сердце.
Он подумал: «Что такое? Почему я так радуюсь? Почему я так счастлив? Никогда в жизни я не был так счастлив, как в этот самый момент, когда у Джаганнатхи Мишры появился маленький сын. Вроде бы никаких особенных поводов для радости нет. Он вернулся домой и стал медитировать на Господа Рамачандру.
Он увидел эту сцену, он увидел маленького Нимлая, который родился у Шачи- деви. И вдруг он увидел вместо Нимлая Господа Рамачандру, Лакшмана, Ситу и Ханумана.
И он понял, что Гауранга Махапрабу — это и есть сам Рама, которому он поклоняется здесь». Преисполнился необычайного счастья, он пересек Гангу на лодке в тот же миг.
Улучи момент, когда маленький Нимай оставался наедине, и бросился перед ним ниц и распростерся перед ним и сказал: «Нимай, благослови меня любовью к Богу.
И потом, когда Гауранга Махапрабу много лет спустя, 20 лет спустя, начал свои киртаны в доме Шриваса Тхакура, этот Садананда Випра присутствовал на этих киртанах.
Он переправлялся каждый вечер туда и он был одним из тех, кому разрешили участвовать в них. Я хотел тут поговорить о очень важных вещах с вами. У нас сегодня с вами последняя парикрама. И мы много о чем говорили.
Мы говорили о разных качествах, которые обретают
преданные в процессе преданного служения, когда покров гун страсти, невежества и даже благости уходят с их сознания, и истинные качества души начинают просвечивать сквозь их ум и тело.
Трансцендентная энергия, входя в тело преданного, одухотворяет его полностью, и, одухотворив его, проявляет в нем изначальные качества Бога. Мы все с вами созданы по образу и подобию Бога.
У нас есть те же самые качества, что у Бога, но из-за плотного, очень густого и нежелательного покрова материальных качеств мы проявляем извращенное отражение изначальных духовных качеств.
Это извращенное отражение изначальных духовных качеств составляет грязь этого мира. Качества людей, оказавшихся здесь, в этом мире, к сожалению, оставляют желать лучшего.
Мы находимся в иллюзии, мы испытываем гнев, мы испытываем вожделение, гордыню и в конце концов зависть. Но все это всего лишь навсего преломленный сквозь материальную оболочку,
сквозь покров гун материальной природы, качества души. И когда душа избавляется от этого грязного покрова, в который она одета: от этих двух одежд — грубой одежды материального тела и тонкой одежды ментального тела.
Она обретает удивительные качества, и нетерпение превращается в необычайную выносливость. Постоянные колебания, которые все время есть в нашем уме, метания превращаются в необычайную решимость.
Страсти, которые раздирают наше тело, превращаются в сострадание и зависть превращается в любовь.
Путь бхакти заключается в том, чтобы человек преобразился, причем преображение, которое претерпевает человек на этом пути кардинальное, практически на 180 градусов. Меняется все то, что у него есть.
Хотя казалось бы, что все это происходит не совсем заметно для нас, но в какой-то момент мы начинаем видеть, что наша дипломатичность сменяется прямотой. Наша, опять же, зависть заменяется любовью.
И этот путь преображения очень важно понимать. Бхакти не действует в человеке, если он не меняется.
Мы можем очень четко сказать, что если не происходит каких-то существенных перемен в нашем сознании, это значит, что что-то мы делаем не так. Бхакти значит переворот в сердце,
и это значит, что мы обретаем настоящие качества души, как комментаторы
Библии объясняют фразу, которая встречается в первой книге, в пятинижии Моисеева, самой первой книге Библии, там говорится, что человек создан по образу и подобию Бога.
И комментаторы Библии говорят, что сейчас у нас остался только образ Бога. Подобие не осталось. Изначально у нас есть образ и подобие. Иначе говоря, человек - это крошечная частица Бога.
Все те же качества, которые есть у Бога в минимальных количествах присутствуют в душе. Шрила Прабхупада говорит — 78% качеств. 50 качеств из 64 есть у нас.
Но, к сожалению, у нас остался всего-навсего внешний образ — две руки. Даже без флейты. Вместо флейты непонятно что. Две ноги, нос, рот. Но изо рта этого непонятно, что выходит.
Вместо того, чтобы выходили слова, которые достойны образа и подобия Бога. Но путь бхакти должен вернуть нам утраченное подобие с Богом.
Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что человек, когда он получает инициацию, он уравнивается с Богом, он становится на том же самом уровне, что сам Бог.
Разумеется, под инициацией подразумевается процесс, процесс преображения, потому что в конце концов инициация это то, что превращает железо в золото.
То, что превращает ржавое железо, которым является сейчас наша душа или наше сознание, в чистое, не подвергающемуся тлетворному влиянию этого мира — золота. И мы говорили об этих разных качествах спутников
Господа Чайтаньи. Мы говорили о необычайной решимости Адвайты Ачарьи. Мы говорили о бесконечном терпении Тхакура Харидаса. Мы говорили о бесконечной верности, преданности, бесстрашии Шриваса Тхакура.
И все это медитация, которая в конце концов должна дать нам понимание, какими же качествами обладает вечная душа. Когда я избавляюсь от своей искаженной, временной природы, что со мной должно произойти?
И безусловно, всего этого можно достичь, просто повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе,
Рама, Рама... Гауранга Махапрабху пришел для того, чтобы сказать, что это единственный способ, который работает в кали-югу, никакие другие способы не работают.
Сострадание как суть священных писаний
Но сегодня мы с вами будем говорить, пожалуй, о самом поразительном качестве преданного, о самом удивительном качестве преданного, которое преданный легко и естественно обретает, идя путем бхакти. Это
качество сострадания. Сострадание значит добровольное желание принять в свое сердце страдания других живых существ и способность избавлять другие живые существа от страданий.
Горячее желание так или иначе: не есть, ни спать, ни пить, а делать только одно — пытаться помочь живым существам избавиться от их страданий в этом мире. И это безусловно качество самого Кришны.
Кришна говорит: Яда яда хи дхармасья гланир бхавати бхарата. Я прихожу в этот мир для чего? Для того чтобы восстановить принципы религии (адьякашам дхармасья тадатманам сриджамi ахам)...
Я прихожу в конце концов из-за того, что я вижу, что живые существа запутались здесь. Но преданный, когда он обретает сострадание Кришны, он проявляет это сострадание даже в большей степени, чем сам Кришна.
Это, пожалуй, самое удивительное, что может быть, потому что Кришна превосходит живые существа, но есть одно качество, в котором живые существа, достигшие совершенства, могут превзойти Кришну. Это сострадание.
И сострадание, в конце концов, суть всех религиозных принципов. Бхактивинода Тхакур поет об этом: дживе дая, наа ручи — сарва-шастра сара. Суть всех священных писаний.
В чем, в чем суть? К чему хотят нас научить все священные писания? Только двум качествам. дживе дая, наа ручи.
Только тому, что мы испытываем сострадание ко всем и каждому живому существу и то, что мы имеем вкус к святому имени.
И Гауранга Махапрабху, когда он пришел, у него, в сущности, было те же самые две цели: Он хотел до конца испытать счастье святого имени, счастье служения, и он хотел проявить сострадание к живым существам.
Потому что он пришел в образе преданного, в образе бхакти, в образе вайшнава. И это сарвашастра, это самая суть.
Опасность слепой зацикленности на правилах
Беда заключается в том, что люди очень легко забывают о сути священных писаний. Все люди занимаются какой-то формой религиозной практики, недавно в Лондоне открыли храм материалистов. Там главная религия - материализм.
Я не знаю, кому они поклоняются. Я так полагаю, что Чарльзу Дарвину. А может быть, обезьяне. Обезьяна там на алтаре сидит. Ну, все люди кому-то поклоняются. Потребность поклоняться есть.
Беда заключается в том, что все люди делают это неправильно. И Кришна приходит снова и снова и снова для того, чтобы поправить.
И основная ошибка, которую люди делают, утрачивая смысл священных писаний, заключается в том, что они начинают заменять подлинную духовную практику, суть которой в сострадании к живым существам,
на следование правилам и ограничениям.
Сплошь и рядом, везде, повсюду, какая бы религия ни была, она начинается как спасительная миссия для того, чтобы проявить сострадание, когда люди движимы состраданием, но очень скоро все превращается в сухую дурацкую бессмысленную игру следования правилам и ограничениям, когда человека будут давить из-за того, что он не следует каким-то правилам.
Везде, повсюду, наши религии не исключение. Индуизм не исключение, ведическая религия не исключение. Сознание Кришны, к сожалению, тоже не исключение. Это опасность подстерегает каждого из нас.
500 лет тому назад, когда Гауранга Махапрабу жил здесь и проводил свои игры здесь, вся ведическая религия превратилась в пустой бессмысленный набор правил и обрядов.
И смрити-брахманы говорили: это единственная истина, это единственный путь, никакого другого пути нет.
Гауранга Махапрабу пришел для того, чтобы сказать: вы все не правы, вы утратили суть вместе с водой из корыта, вы выплеснули младенца. Вы бессмысленно следуете всем этим правилам.
Никакого смысла в следовании этим правилам нет, потому что сердце ваше стало таким же жестким и сухим, и вместо любви в этом сердце живет всего лишь навсего дух наслаждения.
И вы проявляете этот дух наслаждения и дух эксплуатации с помощью следования правилам и ограничениям и обрядам.
Всюду, любую религию, которую бы мы ни взяли, везде во всей религии есть одна, во всех религиях есть одна и та же динамика. Все начинается хорошо, все кончается как всегда. Все кончается одним и тем же. Люди начинают с помощью религии эксплуатировать других людей.
Кришна приносит религию для того, чтобы избавить нас от духа эксплуатации, для того чтобы устранить зависть из нашего сердца и вселить в это сердце любовь и сострадание. Что случается с людьми?
Они берут религию и с помощью религии начинают эксплуатировать других.
И нам нужно очень хорошо понимать: как только сострадание уйдет из нашего сердца, как только прекратится проповедь, которая есть жизнь, в тот же самый момент останутся одни бессмысленные правила и ограничения.
Жизнь уйдет. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: тот, у кого есть жизнь, будет проповедовать, тот, у кого нет жизни, будет следовать правилам и ограничениям. Четыре регулирующих принципа.
Все они у меня тут. В конце концов, перестанет даже им следовать, но будет делать вид, что следует. Никаких интоксикаций, никаких, включая святое имя.
Уроки лил Рамачандры и Кришны
Никаких, ничего, никакой сути, никакого смысла. И Господь Рамачандра, который приходил сюда, он принес правила. И люди с очень большим желанием стали следовать всем этим правилам.
Марьяда-пурушоттама, до сих пор все ему следуют. Бхакты, все бхакты на юге Индии следуют всем этим правилам, следуют марьяда-пурушоттаме, Раме поклоняются, Раму.
Господь Кришна пришел для того, чтобы сказать, да ерунда все это. Смысл прихода Господа Кришны. Слушайте внимательно.
Смысл прихода Господа Кришны — в том, чтобы сказать: следовать нужно не правилам, следовать нужно чистому сердцу. Я знаю это опасное утверждение.
Потому что многие люди скажут, следовать нужно не правилам, следовать нужно чистому сердцу. Но для этого сердце должно быть чистым.
И правила нужны для того, чтобы мы очистили свое сердце, но в конце концов мы должны следовать своему сердцу. Кришна показал это удивительным образом. На самом деле, когда я думал над этим всем, я понял одну вещь.
Последняя лила Господа Рамачандры. Одна из самых загадочных лил. Я помню, однажды я был в Израиле.
В Израиле я рассказывал, я был как раз на день явления Господа Рамачандры, я рассказывал про его жизнь, и в конце концов меня спросили: а за что он Ситу в лес сослал? За что он бедную Ситу сослал в лес?
И я вертелся как уж на сковородке. В течение часа я пытался объяснить, за что он Ситу в лес сослал. Я понял, что я никого не убедил, включая самого себя.
В течение часа я пытался объяснить, как-то оправдать Господа Рамачандру: он хороший был, он не хотел, он просто сослал, потому что он правилам следовал.
Когда я готовился к этой лекции, я понял, что он провел эту лилу для того, чтобы доказать абсурдность следования правилам.
Смысл этой лилы только в том, чтобы в конце концов мы все поняли: следовать правилам можно, можно довести до абсурда свое желание следовать правилам.
И эта последняя лила заключается именно в том, что он показал, до какого абсурда можно дойти. Это абсурд. То, что он... Хари Кришна. Я прошу прощения. У всех. Ну, это абсурд.
Какой-то дурак, прачка, сказал какую-то глупость, и за это он сослал Ситу, беременную Ситу, скушалавой, своими единственными сыновьями, в очереви. Он сослал ее. И он заставил Лакшману это сделать.
Лакшман сказал: «Все, никогда больше твоим младшим братом рождаться не буду». А отныне только старше. Чтоб ты больше надо мной так не издевался. Я вынужден был.
Лакшман пытался Сити объяснить, почему он это делал, тоже не мог. Сам Рамачандра не мог. Потому что это абсурд. Потому что у людей есть тенденция следовать правилам и все. И быть счастливыми.
Тогда как на самом деле смысл следования правилам в одном, в том, чтобы сделать наше сердце мягче. Если сердце наше не становится мягче от того, что мы следуем правилам, грошь цена всем этим правилам.
Это не значит, что им не нужно следовать. Правилам нужно следовать. Потому что если люди не следуют правилам, сердце ожесточается еще больше.
Вчера только я прочитал в интернете, практически каждый день в интернете можно прочитать: какой-то мужик где-то там в Комсомольске-на-Амуре убил младенца, потому что тот мешал ему смотреть телевизор.
Какое животное может это сделать? Но человек может?
До какой степени человек может утратить свой человеческий облик, до какой степени человек может отказаться от своего подобия с Богом — аж волосы на голове дыбом становятся.
Что человек может сделать? Почему? Потому что он пьяный, в состоянии опьянения, когда у человека становится жесткое сердце, ради своих собственных наслаждений, он сможет делать все, что угодно.
Когда человек одержим желанием наркотиков, он нарушит все, что угодно, любые преграды он сделает. Почему? Да потому что сердце становится жестким, когда человек не следует правилам.
Но, еще раз, смысл следования правилам только в одном: чтобы сердце наше стало мягче, чтобы помочь нам, чтобы помочь Хари Кришне Мантре размягчить наше сердце. Если этого не происходит, что-то мы делаем не так.
И сколько бы мы ни прятались за эти правила, сколько бы мы ни ставили между собой и Богом, ширму этих правил, это нам не поможет.
Шрила Прабхупада говорил, что человек может прятаться от сознания Кришны с помощью сознания Кришны. С помощью, так сказать, следования сознанию Кришны, он будет прятаться от сознания Кришны. Это, к сожалению, тенденция.
Поэтому Кришна пришел. Кришна сказал: «Друзья мои, все, больше правилам не следуем, пытаемся понять суть». В чем суть? Суть в том, что поклоняйтесь мне. Если я доволен, то все остальные будут довольны.
И снова, и снова, и снова, и снова, и снова Он вместе со своими преданными проводил один и тот же опыт. Он говорил: «Ага, правилам следуешь, а ну-ка нарушь».
Ты дураком стал от того, что ты следуешь правилам, ты полным идиотом стал от того, что ты следуешь правилам. Он сказал это прямым текстом Арджуне.
Однажды, когда Юдхиштхира убежал с поля битвы, потому что Карна полностью победил его. Готов был убить его. Но так как он пообещал Кунти, что он убьет только одного, ему нужно было убить Арджуну.
Поэтому он единственный шанс не стал расходовать на Юдхиштхиру. Просто унизил его, полностью размазал его. Арджуна не был рядом. Юдхиштхира ушел куда-то залечивать свои раны. Арджуна пришел, чтобы спросить, что с ним.
Юдхиштхира думал, что он пришел к нему, чтобы сообщить, что он убил Карну. Когда он узнал, что он Карну не убил, он просто ушел с поля битвы, чтобы узнать, как здоровье у Юдхиштхиры.
Юдхиштхира стал орать на него и стал говорить: «Я не хотел вступать в эту войну. Ты меня заставил, ты говорил, ты хвастался: "Я их всех побежу один, мне ничего не надо.
не надо. Где это, где это все, где? Где? Ты меня втянул в эту войну. Еще хвастался, что мой лук Гандивы, стоит только ему услышать звон моей тетивы, они сразу же полягут мертвыми.
Что твой Гандива, брось свой Гандива, не нужен твой Гандива никому. И тот же Арджуна приготовился выхватить меч, чтобы обезглавить Юдхиштхиру. Кришна схватил его за руку и спросил: «Ты что собираешься сделать?»
Он говорит: «Как что? Обезглавлю сейчас Юдхиштхиру, потом харакири совершу и все
и дело с концом, что нужно делать, потому что я обед дал: любой, кто скажет, что я должен оставить лук Гандиву, того я убью, обезглавлю». Кришна стал кричать на него. Кришна стал говорить: «Ты глупец.
Ради того, чтобы глупо исполнять свой обет, ты готов обезглавить Юдхиштхиру. Это нужно до такого абсурда дойти, до такой глупости дойти! Ты готов. А то, что ты много других обещаний дал, об этом ты забыл, дорогой Арджун.
То, что ты пообещал ему его императором сделать, об этом ты забыл. Ты помнишь о том, что ты дал обет, а если кто-то что-то скажет про твой лук Гандива, ему голову отрубить. Это ты помнишь, дурак, идиот.
Ты для чего следуешь правилам? Просто для того, чтобы гордиться тем, что ты всем правилам следуешь? Для этого ты следуешь правилам, да? Ты забыл суть. Чего ради ты это собираешься делать?»
Представьте себе, что готов был сделать Арджуна ради тупого следования каким-то абстрактным моральным принципам. Моральные принципы, когда человек забывает суть,
смысл, стоящий за всеми этими моральными принципами, превращаются в абсурд, заставляют человека делать глупость. «Я сказал, Арджуна, ты хочешь его убить? Убей, ради Бога. В Ведах говорится, что есть 8 видов смерти.
Оскорби своего старшего, и ты его убьешь. Это все равно что будет. А потом еще и свое собственное самоубийство можешь сделать. И тоже Веды говорят, каким образом можно самоубийство совершить.
Веды говорят: другого убить надо — его оскорбить. Веды говорят: себя убить надо — похвастаться. Надо себя похвалить, то, что мы постоянно делаем. Поэтому нам приходится все время рождаться и умирать».
Суть учения Гауранги и Прабхупады
Кришна отругал Арджуну, он стал говорить: «Глупец, что ты делаешь, посмотри, до чего ты дошел». Кришна это сделал. Кришна это сделал. Люди полностью забыли, для чего Кришна пришел.
Кришна пришел, чтобы сказать, надо следовать сердцу. Люди стали следовать правилам ограничения. Гауранга Махапрабу пришел. И Гауранга Махапрабу пришел и сказал: все. Вообще никаких правил нету.
Только Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе Рама. Харе Рама, Рама, Рама. Забудьте обо всех правилах, забудьте об этом. Люди вспомнили. Опять все превратилось в пустое бессмысленное следование. Каким-то правилам.
Шрила Прабхупада пришел и то же самое сказал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама. Сразу же при жизни Шрилы Прабхупады преданные стали улучшать то, что он принес.
Все, Прабхупада сказал, на экадаши меня спросили, что нужно делать, он сказал: а ну не ешьте там зерновых и бобовых, или, как у нас говорится, зернобобовых — что это за зернобобовые такие? Кто не знает?
Ешьте зерновых и бобовых ящик. Матаджи пришла к нему однажды. И матаджи стала говорить: Шрила Прабхупада, я увидела страшную вещь на кухне.
Сегодня в экадаши одна матаджи использовала асафетиду. Асафетида — мы же все знаем, когда порошок делают, там немножечко, немножечко зерен туда кладут. Прабхупада сказал: зачем вы все усложняете?
Прабхупада сказал: я сказал, не ешьте зерновых и бобовых, я ничего не говорил про асафетиду. Нет, матаджи, истина ей раскрылась: бхакти она обретет, если асафетиду на экадаши есть. Не самый прямой путь к преме, к бхакти — это то, что мы... Естественно,
мы должны следовать правилам как можно тщательнее, но Шрила Прабхупада говорил: не усложняйте ничего. Почему? Потому что, опять же, мы пытаемся спрятаться за все эти правила, забывая о сути.
Суть всех правил в том, чтобы сердце наше стало мягким, ни в чем другом, чтобы в сердце мы почувствовали сострадание, в этом суть. Но мы начинаем говорить, что нет, если я буду всем правилам следовать, я обреду бхакти.
Не обретете.
Только сердце станет еще более жестким от гордыни, которая вместе с этим следованием правилам войдет в ваше сердце. Потому что вы будете пользоваться этим как инструментом эксплуатации других. Это то, что мы делаем сплошь и рядом, сплошь и рядом, сплошь и рядом. Еще раз.
То, что я говорю, не значит, что не нужно следовать правилам, то, что не значит, что не нужно следовать четырем регулирующим принципам, и другая крайность, но надо очень четко следить, чтобы мы не выплескивали младенца вместе с водой из таза, чтобы мы поняли, для чего мы повторяем Харе Кришна.
Чтобы мы поняли, для чего мы мясо не едим. Мясо мы не едим Из сострадания, правильно? Как мне жаловался один родственник, он говорит, мясо вы не едите, а родственников едите. Почто родственников едите. Зачем? На что? Что?
Поэтому Бхактивинод Тхакур снова говорит. Он снова пришел, снова очистил все и снова сказал: два принципа есть. Дживи доя нам ручи сарваша сара.
Все остальное, слуги этих принципов, все остальное в конце концов нужно, чтобы мы помнили о Кришне, чтобы мы полюбили Кришну. Ничего другого, никакого другого смысла во всем этом нет.
И когда человек действует таким образом, такой человек становится очень дорог Кришне.
Безграничное сострадание Васудевы Датты
Он становится очень дорог Кришне, потому что Он проявляет природу Кришны. И мы находимся с вами в доме Васудевы Датты. Васудевы Датты. Недалеко совсем. Не дом, это дом на самом деле Малини Деви. Жены Шривасы Пандита.
Но Васудева Датта совсем недалеко отсюда, по соседству жил здесь, и Васудева Датта, он был настолько сострадательным, что все, что у него было, он тратил на поклонение божествам Мадан-Гопалу. Если кто-то у него что-то просил, он все отдавал.
Все, что у него было, все знали, стоит у него чему-то оказаться в кармане, Он сразу же все это раздаст. Кому только можно.
Так что в конце концов Чайтанья Махапрабу сказал Шивананде Сену: Шивананда Сен, ты должен стать секретарем Васудевы Датты. И все деньги Васудевы Датты будут сдаваться тебе. Ты должен заботиться о нем, иначе у него ничего не останется, он не заботился, не думал ни о чем.
Все сразу же отдавал, сразу же.
И мы знаем, что в Пури Васудева Датта подошел к Чайтанье Махапрабу и сказал: Прабху, ты великий Господь, я знаю, для чего ты пришел. Ты пришел только для одной цели, сострадание к живым существам.
Сделай так, чтобы все страдания, всех живых существ пришли на меня, чтобы все люди избавились от кармы. Люди не могут так или иначе принять путь, бхакти, грехи, оскорбления, которые они совершили, мешают им.
Сделай так, чтобы я отстрадал все их страдания, избавь их от страданий. И настолько искренне Васудева Дата попросил об этом Господа Чайтанью, что Господь Чайтанья заплакал в этот момент.
Господь Чайтанья очень любил Васудеву Дату. Васудева Дата был старшим братом Мукунды Датты. И Мукунда Датта был одноклассником Господа Чайтаньи. Они проводили вместе свои детские игры, они были друзьями.
Однажды Господь Чайтанья пришел сюда и сказал: Мукунда Дата, мой одноклассник, мой друг, мы провели с ним детство. Но когда я думаю о Васудеве Дате, я забываю о Мукунде.
Когда я вспоминаю о его старшем брате, я готов отдать всех остальных, лишь бы рядом со мной остался Васудева.
Это сострадание настоящего вайшнава — это способность... Так или иначе человек не может спать спокойно. Говорится, что Васудева Дата был воплощением Нанди-мукхи и великой, могущественной гопи,
и он же был воплощением Прахлады Махараджи. Прахлада Махарадж говорил то же самое.
В своей молитве (прахлада-удара-дата...) он говорил об этом, Прахлада Махарадж, что стоит мне только вспомнить о тебе, как сразу же страх перед этой Вайтарани, рекой, которая отделяет материальный мир, уходит, страх перед смертью уходит.
Нет и что? Тад-вирья-гаянам амахамрита-магна-читах: как только мой ум погружается в прославление твоих удивительных качеств, мне сразу хорошо становится.
Кто-то заметил это, что стоит нам немножечко чуть-чуть заставить свой плавучий ум, который все время плавает на поверхности, не будем говорить, как что. Стоит нам немного погрузить его в лилы Кришны. Сразу хорошо становится.
Чувствуете, да? Чуть-чуть, чуть-чуть нырнем. Потом мы вынырнем очень быстро. Но чуть-чуть нырнули и сразу хорошо становится. Прахлада Махарадж говорит: тад-вирья-гаянам амахамрита-магна-читах.
Но эти люди, которые отвернулись от тебя, которые почувствовали злобу по отношению к тебе, раздражение по отношению к тебе, ради того, чтобы наслаждаться дурацким приходящим наслаждением, которое доставляет чувства — ради этого они взвалили себе, бхура-бхарайа, это ложное счастье себе на плечи, и тянут эту тяжкую ношу.
Эти глупцы, о них сердце мое обливается кровью. Васудева Датта, когда он сказал это, он сказал, что я не могу спать спокойно из-за страданий, которые испытывают живые существа теперь мне хочется задать вам вопрос.
Кто-то хочет испытывать сострадание к живым существам. А вы не боитесь, что ваша жизнь станет сложнее, чем она сейчас есть? Мало вам что своих страданий. Вам нужно еще сострадать кому-то, еще чужими страданиями жить.
Сейчас живете нормально, ничего, свои страдания — моя хата с краю, а теперь нужно будет еще страдать чужими страданиями. Кто хочет реально? Кто хочет страдать чужими страданиями? Поменьше стало.
Но на самом деле люди, которые проявляют сострадание, они доставляют удовольствие Кришне. И мы знаем, если я доставил удовольствие Кришне, Кришна — он корень дерева.
Если корень доволен, то все веточки и все листья тоже довольны. Несколько раз, три или четыре раза на протяжении «Шри Чайтанья-чаритамриты» Господь Чайтанья повторяет одну и ту же вещь:
он говорит: «Васудева Датта купил меня, я его собственность, и он может меня продать кому угодно. Я принадлежу Васудеве Датте. Я его. Я только его, я не чей другой. Кто-то хочет купить Сигаурангу?
Матучу уже купили, не только Гаурангу, но и Нитьянанду тоже. Гауранга Махапрабу говорит: «Я собственность того, кто проявляет Гурану Мапрабу говорит: я собственность того, кто проявляет сострадание».
Каким образом Шрила Прабхупада пришел, он нам объяснял то же самое: каким образом мы можем доставить удовольствие Гауранге Махапрабу? Есть один-единственный способ доставить удовлетворение Гауранге Махапрабу.
Проявлять сострадание, пытаться помочь людям, заботиться о людях, принимать их страдания к себе близко в сердце. И это сарва-шастра-сара.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что сострадание — это по сути дела проявление той же самой любви к Богу. Эмоции сострадания есть не что иное, как проявление той же самой любви к Богу. Но это внешнее проявление любви к Богу.
Мы можем понять или не понять про то, есть ли у человека любовь к Богу. Но если мы видим, что человек проявляет сострадание, мы можем быть уверены в том, что у него любовь к Богу есть.
Та же самая любовь, та же самая эмоция, обращенная к обычным живым существам, проявляется как сострадание.
Сострадание Шрилы Прабхупады к людям
Шрила Прабхупада пришел как это проявление сострадания. Прямо не рассказывают истории про Шрилу Прабхупаду. Говинда Даси есть одна маленькая история, я пару историй расскажу про Шрилу Прабхупаду. Говинда Даси говорит.
И тут секрет один. Слушайте эту историю внимательно, потому что в ней очень сильный секрет скрыт.
Кавинда Даси рассказывает, она говорит, что когда Шрила Прабхупада говорил что-то, чувства, которые он испытывал, сразу же передавались всем остальным.
Он испытывал настолько сильные чувства и настолько сильные эмоции, что невозможно было не
заразиться теми же самыми эмоциями. Она рассказывает, что однажды Шрила Прабхупада сказал, она говорит, он сказал это без всякого пафоса. Иногда
мы говорим с трибуны: «Сострадание, сострадание», думают, ну сострадание — хороший лозунг.
Она говорит: однажды Шрила Прабхупада сидел, и я увидела, что слезы у него катятся по щекам. И он сказал очень просто, очень тихо, все живые существа в этом мире страдают.
Когда он это произнес, я как будто бы сама ощутила страдания всех живых существ, которые ощущал в этот момент
Шрила Прабхупада. Сразу же то же самое, эти страдания передались мне, и когда мы действительно можем ощутить страдания других, мы не можем не почувствовать сострадания к ним.
В «Бхагаватам» есть поразительная история. Первая песня «Шримад-Бхагаватам», поразительная история о Драупади, когда ее пятеро детей были убиты.
Причем не просто убиты, жестоко убиты, коварно убиты ночью. Они прошли через всю войну. Они спаслись, уже все торжествовали победу. Они отдыхали, когда война была уже закончена.
Они спокойно спали в тот момент, когда уже все было позади, и в этот момент Ашватхама ворвался и немилосердно, как мясник, убил всех них. Драупади осталась без детей.
Теперь кто-то может себе представить: у нее было пятеро детей. Мгновение ока она лишилась всех пятерых детей.
Арджуна привел к ней связанного Ашваттхаму и сказал: «Что с ним сделать?» Она посмотрела на него и сказала: «Отпусти его». Арджуна сказал: «Как? Почему?
Бхима сказал: «Убей его сейчас же! Не думай, не слушай эту глупую женщину, убей его».
Драупади сказала: «Отпусти». Невозможно представить себе, что Крипи, мать Ашваттхамы, испытает то же самое, что испытываю сейчас я, ту же самую боль. Я не могу причинить ей той же самой боли.
Шрила Прабхупада говорит, это преданный. Преданный - это тот, кто не может смириться с чужой болью. Говинда Даси говорит: когда Шрила Прабхупада чувствовал сострадание, невозможно было не испытывать сострадания.
И Шрила Прабхупада, обращаясь к своим ученикам, нескольким ученикам, сидевшим перед ним, стал говорить: «Пожалуйста, помогите людям, пожалуйста, помогите им так или иначе избавиться от страданий.
Дайте им понимание смысла жизни, того, что нужно делать. Мадхудвиша Прабху рассказывает другую поразительную историю о сострадании Шрилы Прабхупады.
Он говорил, что когда только открылся храм в Лос-Анджелесе, нет, храм открылся в бывшей синагоге. Большое здание, красивое. Шрила Прабхупада увидел, туда стали приходить бабушки из соседних домов.
Им понравился какой-то хорошенький храм, они стали приходить туда. Такие типичные американские бабушки с буклями.
Шрила Прабхупада увидел, что эти бабушки с трудом, еле-еле сгибаясь, приходят туда с палочками, им делать нечего, что-то как-то нужно проводить время, они приходили туда в храм Харе Кришна по утрам, чтобы участвовать в киртанах.
И Шрила Прабхупада видел, как они с трудом наклоняются и расшнуровывают свои туго зашнурованные ботинки. Им обувь снимать не нужно. Теперь это нарушение всех ведических принципов. Ну нельзя входить в храм Бога в обуви.
Шрила Прабхупада сказал: «Они не должны снимать обувь, пусть входят в обуви». Специально для них он поставил сзади храмовой комнаты стулья, чтобы бабушки могли сидеть в своей обуви.
Теперь кто-то из вас, особенно если вы президент храма, осмелится на такое: два оскорбления сразу — одно: входить в храм в обуви, другое сидеть на стульях перед божествами. Нельзя сидеть на стульях перед божествами.
Нельзя. Шрила Прабхупада сказал: «Пусть они садятся на стулья перед Божествами и сидят в своих ботиночках. Не заставляйте их делать эти глупости. Пусть они слушают мою лекцию. Каждый день.
Эти бабушки стали приходить в огромных количествах. Они сидели с тросточками в своих круглых очках, с буклями и слушали.
И потом, после того как лекция кончалась, преданные начинали киртан, и Шрила Прабхупада, когда входил, он всегда останавливался перед этими бабушками и вскидывал руки,
и начинал громко говорить: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».
Бабушки вставали, как школьницы, кивали головой и говорили: «Хари Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Хари Кришна». Теперь что Шрила Прабхупада дал эти бабушки? Они пенсионерки. Чего они ему могли дать?
Ровным счетом ничего. Что он хотел? Просто хотел, чтобы они счастливыми стали. Чтобы они хотя бы один раз повторили Хари Кришна. И ради этого он готов был нарушить все остальные правила.
Сарва-шастра, суть всех правил священных писаний в том, чтобы проявлять сострадание. Если мы не проявляем сострадания под любыми предлогами, какие бы это ни были предлоги,
Жизнь и явление Вриндавана Даса Тхакура
это все бессмыслица.
Когда Вриндавана Дака Ткур родился здесь, в доме Малини Деви, на этом самом месте, на этом самом месте родился Вриндавана Дас Ткур, великий Вьяса из Гора-лилы, то Васудева Датта принял его как своего приемного сына.
Вриндавана Дас Ткур родился без отца. И есть находятся глупцы, которые говорят, что он был незаконнорожденным сыном.
Есть целая теория о том, что он был незаконнорожденным сыном, поэтому он в «Чайтанья-бхагавате» все время ругается. На всех. Ах, они негодяи такие, а-ла-ла-ла-ла-ла. Тяжелое детство у мальчика было.
Но Нараяни, благочестивая святая мать Вриндавана Даса Ткура была племянницей Шриваса Ткура, и ее воспитала Малини Деви, жена Шриваса Ткура, потому что старший брат Шриваса Ткура, Налини Пандит, умер молодым,
когда Нараяни было всего несколько лет. И я рассказывал эту историю про то, как Нараяни стала получательницей, адресатом милости Шри Гауранги Махапрабху в доме Шриваса Ткура. Ей было тогда всего 4 года.
Гауранга Махапрабху, обращаясь к ней, сказал: Нараяни, повторяй Кришну в экстазе любви. И стоило ему сказать это, как Нараяни заплакала.
И она стала повторять: слезы потекли у нее из глаз, волосы на голове встали дыбом. Она упала на землю, стала кататься по земле.
В этот момент Чайтанья Махапрабху взял орех бетеля, который он жевал, и вложил его в рот Нараяни. И с тех пор эта лила повторялась снова, и снова, и снова.
Всякий раз, как Чайтанья Махапрабху видел Нараяни, он доставал орех бетеля, который он жевал, так что преданные даже стали называть Нараяни плевательницей Шри Чайтаньи Махапрабху.
Свои личные остатки, своего маха-прасада он вкладывал в уста Нараини. Нараини стала великой преданной с возраста 4 лет и Малини Деви воспитывала ее как свою дочку, потому что маленький сын Шривасы Тхакура умер во время одного из киртанов. Мы знаем эту печальную или очень счастливую историю.
И поэтому Малини Деви выдала ее замуж за одного из своих родственников. Почему Вриндаван Дас Тхакур родился здесь? Хотя некоторые говорят, что он родился в Кумархате.
Шриваса Тхакур после того, как Гауранга Махапрабху переселился, а вернее, не переселился, а принял санньясу и поселился в Пуре, Шриваса Тхакур не мог оставаться на Навадвипе.
Сердце его слишком страдало, когда он видел места, связанные с Гаурангой Махапрабху. Он не мог видеть все это.
Он ушел из Навадвипы практически сразу же, поселился в Кумархате, несколько километров ниже по течению Ганги, в месте рождения Ишвары Пури, и некоторые говорят, что они забрали с собой маленькую Нараини, и что Нараини родила Вриндавана Даса Тхакура там, но это не очень складывается.
Тут, на воротах этого Гаудия-матха, написано, что это место рождения Вриндавана Даса Тхакура. Дас Тхакур родился здесь 4 года спустя после того, как Гауранга Махапрабху принял санньясу.
Мужем Малини был Вайкунтха Випра. Извиняюсь, не Малини, а Нараини, родственник Малини, береги. И он умер до рождения Шриваса Тхакура, Вриндавана Даса Тхакура. Вриндаван Дас Тхакур, родившийся,
он не знал никогда своего отца ни разу. За всю «Шри Чайтанья-бхагавату» он не поминает даже имени своего отца. Это дает возможность некоторым людям спекулировать о том, что отец его был непонятно кто.
кто. Но он говорит о своей святой матери Нараини. Он рассказывает эту историю про то, как Нараини получила милость. И про себя он говорит: «Я уже рассказывал это, рождение мое греховно. Рождение мое греховно. Четыре года.
Короткие четыре года отделяли меня от того мига, когда я мог бы быть, пусть даже в бессознательном состоянии, свидетелем навадвипских лил Сви Гауранги Махапрабху, но я не увидел их. Почему? Из-за своих бесконечных грехов.
И при этом слушайте внимательно, расскажу несколько слов про удивительную жизнь Вриндавана Даса Тхакура. Вриндаван Дас Тхакур, как я уже сказал, родился 4 года спустя. Он не видел ни разу.
За всю свою жизнь он не видел Гауранги Махапрагу. Ему не повезло. Он был последним учеником Господа Нитьянанды.
У Господа Нитянанды были тысячи, сотни тысяч учеников повсюду. Самым последним был Вриндаван Дас Тхакур. Он получил у него посвящение в последний год жизни Нитянанды Прабу.
Нитянанда Прабу прожил на этом свете всего лишь навсего, едва ли год после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху. Он не мог оставаться здесь.
И где-то в 1533 году Бриндаван Дас Тхакур, которому тогда было сколько лет? Если он родился через 4 года после того, как Гауранга Махапрабху принял санньясу, сколько ему было лет? 20 или 21 год.
Вриндаван Дас Тхакур принял у него посвящение. И он путешествовал. Он был спутником и личным слугой Господа Нитьянанды во время последнего его проповеднического тура по Бенгалии.
И он ярый, ярый защитник Господа Нитьянанды.
Вся «Чайтанья-бхагавата», великое произведение Вриндавана Даса Тхакура, пронизана этим духом преданности Гауранге Махапрабу и Господу Нитьянанде, который проповедовал послание Господа Чайтаньи всем и каждому, каждому падшему человеку.
И Вриндаван Дас Тхакур получил личное благословение от Господа Нитянанды. В этот последний год, после того, как он получил посвящение у него, его учитель дал ему миссию.
Здесь, на алтаре этого храма, находятся мурти Вриндавана Даса Тхакура, мраморная мурти, которую установил сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, придя сюда, в это место.
Он же установил тут божество Радхи и Кришны и Гаура-Нитая. И Вриндаван Дас Тхакур получил миссию вместе с посвящением от своего духовного учителя.
Господь Нитянанда сказал ему: Опиши игры Господа Гауранги. Он был поэтом, прирожденным поэтом с детства. А на самом деле гаудия-вайшнавы не знают другой такой биографии Господа Гауранги, как «Чайтанья-бхагавата».
Так или иначе, он сам пишет об этом, чтобы не делать свою книгу слишком большой. Я мог бы рассказать гораздо больше. Моя книга заняла бы много томов, но людям будет неудобно ее читать.
Поэтому я сокращаю какие-то лилы, я касаюсь всего лишь мельком. Представьте себе, если бы он все-таки так же подробно описал все остальные лилы, которые он знал.
Но вайшнавы Вриндавана были в таком экстазе от чтения, от чтения «Бхагавата», что они попросили Кришнадасу Кавираджу: «Напиши продолжение».
В «Чайтанья-бхагавате» Вриндаван Дас Тхакур всего-навсего очень коротко, практически не описал последние лилы, Антья-лилу Господа Чайтаньи после того, как Он принял саньясу и поселился в Пури.
Там деление жизни Господа Чайтаньи немножко другое, чем в «Чайтанья-чаритамрите». Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами специально пришел сюда и попросил. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами специально пришел сюда и попросил:
На самом деле, Вриндаван Дас Тхакур жил не здесь. Здесь он родился, а жил на территории нынешней Бенгалии. Там по-прежнему есть его храмы, божества, которым он поклонялся.
Божества, которым он поклонялся здесь, находятся в храме Шаранги Мурари, где мы были, Радха-Гопинатх, маленькие божества Радхи-Кришны. И когда Кришнадас Кавирадж Госвами пришел сюда, он попросил у него разрешения:
«Можно я напишу продолжение "Чайтанья-бхагаваты"?»
И Вриндаван Дас Тхакур дал ему это разрешение. Он практически ничего не пишет, вайшнавы стараются сами держаться где-то за кулисами, он не выпячивает себя никак. Он практически ничего не пишет ни о своих родственниках, ни о своих близких.
Единственное, когда он упоминает своих близких, — это только в том случае, когда они были великими преданными Господа Чайтаньи.
И он пишет о Господе Чайтанье, Господе Нитьянанде так, как будто бы это сам Анантадева, как будто бы у него тысячи уст, он описывает эти лилы просто, прям просто читая, можно обрести любовь к Богу.
«Чайтанья-бхагавата» — это особая книга, которая не знает равных себе во всей истории ведической литературы. И особенную вещь я хотел сказать, последнюю вещь: Вриндаван Дас Тхакур
он был великим певцом, он очень хорошо знал сангита-шастру.
Он пел все стихи «Чайтанья-бхагаваты» на разные раги, указывая, какую из глав «Чайтанья-бхагаваты» нужно петь на какой мотив, чтобы этот мотив соответствовал настроению, изложенному в этой главе, чтобы в конце концов бхава возникла в нашем сердце, настроение возникло в нашем сердце.
Предостережение Вриндавана Даса против оскорблений
Это удивительное произведение вьясы, Вьясадевы игр Гауранги Махапрабху. И не случайно он родился позже. Как по вашему, почему Гауранга Махапрабху решил, что нужно, чтобы он родился позже?
Потому что невозможно описать что-то как следует, будучи свидетелем этого.
Внутренний смысл всего: когда мы сами переживаем что-то, мы даже толком не понимаем, что с нами происходит, не говоря уже о том, чтобы понять, что происходит с другими; только на расстоянии можно понять внутренний смысл каждого события, которое происходит, внутренний смысл и внутреннюю пружину того, что движет. На расстоянии можно увидеть всю картину.
И сама композиция «Чайтанья-бхагаваты» поразительная совершенно. У него есть ясная, отчетливая идея, очень ясная, четкая мысль, которую Он хочет донести до нас. Сам Верховный Господь пришел сюда, сам Верховный Господь принес любовь к Богу, следуйте за Ним, повторяйте.
Весна Алек Весна! Весна! Ибо нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. В века ли? Но одновременно с этим он говорит, что мешает человеку обрести любовь к Богу, даже если он повторяет святые имена.
Есть тем не менее одна вещь, которую человек делает, и поэтому он лишает сам себя опыта любви к Богу. Это что? Оскорбление. И прежде всего оскорбление преданных. Поэтому тысячу уст он прославляет лилы Господа Гуранги.
И теми же самыми тыщу уст он говорит: негодяи, негодяи, негодяи, не смейте совершать оскорбления, не смейте совершать оскорбления, не оскорбляйте вайшнавов ни за что, не оскорбляйте вайшнавов, что бы с вами ни случилось, не оскорбляйте вайшнавов, предпочтите смерть оскорблению вайшнавов.
Потому что если вы просто умрете один раз, ничего страшного с вами не случится, вы это делали много раз.
Если вы будете оскорблять вайшнавов, вы будете умирать снова и снова и снова и никогда не вырветесь из этого заколдованного круга.
Вриндаван Дас Тхакур говорит: что если, несмотря на то, что я повторяю это снова и снова и снова, целые главы, повторяю то, что случится с теми, кто оскорбляет Вайшнавов.
Если, несмотря на это, преданные будут продолжать оскорблять Вайшнавов, то тогда мне придется стукнуть их головой, извиняюсь, стукнуть своей ногой об их голову. Пнуть их своей ногой.
Это великое сострадание Вриндавана Даса Тхакура. Кто-то может сказать: а в чем сострадание-то? Пинается, ругается, негодяй говорит, оскорбляет, придется пнуть, иногда люди
не понимают, Шрила Прабхупада иногда говорит: сейчас пнем этих ученых ботинком в лицо. Это сострадание, потому что люди другого ничего не понимают. Это великое сострадание.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, комментируя это утверждение Вриндавана Даса Тхакура, говорит, что если человек не может остановиться, если человек подсел на наркотик вайшнава-нинды и не может избавиться от этого наркотика, не может жить без этого наркотика.
А люди так бывают, к сожалению.
Мы можем видеть это. Это самое печальное зрелище, которое мы можем видеть. Человек становится преданным, он приходит, исполненный энтузиазма. Кто-то из вас был исполнен энтузиазма, кто-то из вас по-прежнему исполнен энтузиазма. Крутой энтузиазм. Кто-то из вас исполнен энтузиазма.
Просто иллюстрации этого очень были исполнены энтузиазма. Люди приходят. Начинают оскорблять преданных. Мал-помалу, мал-помалу. Вначале все преданные — святые, правильно? Вначале приходят, думают: еще один чистый преданный.
О, еще один парамахамса дас прабху. Ох, ох, ух, а потом — ах, негодяй! Притворчики. Ах, я их раскусил. Ах, все понятно. Ах, они обо мне не заботятся. Ах, кто? Ах, все, ах, пятое, ах, десятое.
Весь энтузиазм уходит, люди гаснут. А жить-то надо. Мы же все равно остаемся в обществе преданных, уже как бы не хочется туда идти. И тут вроде ничего хорошего нет. Ну там еще хуже.
Думаешь: ладно, уж как-нибудь доживем и потом перед смертью скажем Харе Кришна и вернемся к Кришне. Люди живут потухшие, погасшие.
Единственное, чем они могут подпитывать себя, подпитывать свой энтузиазм — тем, если бы прасадом, если пресадом, оскорблениями преданных, ах, еще один притворщик, ах, еще один энтузиаст, я тоже таким был, я знаю, я знаю, еще один, еще один, Харе Кришна, Харе Кришна. Человек начинает повторять непонятно что. Перед смертью надо повторять.
Чего сейчас-то повторять? Сплетни становятся нашим просадом. И, как правило, маха-прасадом. Мы получаем его от кого-то и передаем дальше. Меня просят громче это сказать: сплетни как яд, отравляют все. Все отравляет.
Все убивает духовную жизнь. Эти сплетни — только одно: оскорбление преданных. Бхактивинод Тхакур говорит, что если человек будет делать это, я пну его ногой.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, комментируя это, говорит, что, по сути дела, если человек не слушается, не понимает, ну не понимает, ну глупый человек. Что можно сделать с ним? Можно пнуть его ногой.
Тогда пылинка с лотосных стоп, Вриндаван дас Тхакура коснется его, может быть, поможет. Может быть, какой-то толк будет. Это его сострадание.
И сострадание он снова и снова повторяет одно и то же: необычные люди — вайшнавы. Нельзя оскорблять никого. Нельзя оскорблять. Иначе дар, который принес, иначе Господь Гауранга пришел зря сюда.
Он принес дар, а мы не принима… Мы не принимаем дар любви к Богу. Это то, что мы должны очень хорошо понять, метод сострадания.
И сострадание наше включается в том, что мы даем другим святое имя, но мы также предостерегаем других. Не оскорбляйте никого. Не нужно. Не сделает вас это счастливыми. Стал кто-то счастливее от оскорблений вайшнавов?
Поднимите руку и громко крикните: «Харибол!» Нет. И кто? А зачем? Не надо. Вайшнавы — редкие люди. Надо ценить вайшнавов и проявлять сострадание. Тогда жизнь всегда будет жить у нас, иначе мы умрем.
Мы не сможем жить духовной жизнью, мы будем жить духовной смертью, и
вторая часть нашего разговора будет о духовной жизни — небольшая, но вся. Сейчас у нас перерыв на киртан. Пожалуйста, зайдите туда, пожертвуйте что-то, оставьте, что это Вриндаван дас Тхакуру на месте его рождения. В храм Господа нельзя приходить с пустыми руками. Минут десять-пятнадцать будет.