Шримад-Бхагаватам 9.4.64. Кто виноват в наших бедах
Bhakti Vijnana Goswami · Ufa · 2011
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
швабадришу, нитя-бхагавата севая, нитя-бхагавата-сева. Бхаватина стики, ману петму двайпата раду...нима, Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь девятая, глава четвертая. Дурваса Муни оскорбляет царя Амбаришу.
Текст шестьдесят четвертый. Нахам. 2, 1, 6-0---ма, На хахам я атманам духовное блаженство ашасе желаю. Мат-бхаκтай, тех, кто предан мне, садхуби, садхуби праведников вина, без шриям, шесть моих достояний, ча также,
атьянтикам высших браман обраман, ешам, которых гатиги предназначение агам я пара высшее перевод. О, лучше из браманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме меня.
Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и своим непревзойденным богатством.
Духовное блаженство Господа в обществе преданных
Комментарий Шрилы Прабхупады. Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством он хочет только вместе со своими преданными.
Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен: Он, чтобы усилить свое духовное блаженство, ищет общество преданных, мальчиков, пастушков и гопи.
Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги. Верховный Господь не просто наслаждается обществом своих преданных, но поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число своих предан до бесконечности.
Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой к Богу.
Он просит их предаться Ему, ибо Он безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых предан Господа постоянно росло.
Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание,
косвенно подчиняет себе Верховного. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями. Он не испытывает духовного блаженства без своих преданных.
Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не принесут ему радости. Чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка.
Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.
Нахаматмана Машасе мат Бхактай Садубирвина Шриям Чатиантиким Браман Ешам Гати Рахампара. Меня, я не хочу наслаждаться духовным блаженством и своим непревзойденным богатством.
Намаму вечну падаю, Кришна престая, будто алей сримати бхакти веданта свамити нами, на мастер-тиде, горавани прачари, нирвише, пачвадишани, ...8 Ранатаму Багавади Пушатубим. Аради Багаванрая ста-1-1-2-1-3-2-5,
Это один из самых удивительных стихов Шримад-Бхагаватам, который очень ясно говорит о том, что дороже всего самому Богу.
Он говорит здесь: нахаматмана машасе. А шосе — значит, я не ценю, я не хочу. Нахам атманам. Не, нага а шосе. Я не хочу атманам. Даже самого себя.
Нахам атмаanam машасе, мат-бхактайх садхубхир вина. А сам по себе я не получаю никакого удовольствия. Кришна говорит, что в сущности даже самим собой мне скучно.
Нахамат-манам ашаса мад-бхактайх садху-бхир вина, без моих бхакт, без моих преданных. И дальше Он говорит: шриям ча атиан-тикам браман ну браман даже бесконечные богатства, которые у меня есть, не доставляют мне никакого удовольствия.
Без преданных, каких преданных: Ешам Ахам Гатир Пара, тех, которые сделали меня своей высшей целью, единственной целью, без преданных, которые не отвлекаются ни на что другое.
Иначе говоря, Кришна здесь объясняет одну очень важную вещь: что для него самое ценное.
И мы, будучи маленькими подобиями Кришны, должны понимать, что в сущности та же самая иерархия ценностей существует и у нас, она уже вложена в нас. Она уже встроена в нас, в наше сознание.
Причины сотворения мира и концепция атма-рамы
Кришна говорит, что сварупананда или ананда — блаженство, которое он получает от самого себя в его иерархии ценностей занимает низшее положение.
Мы знаем это в сущности материал седьмой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, где говорится, что атма-рамас ча мунайо — знаменитый стих, который Господь Чайтанья объяснял множество всевозможных способов.
Так что у Сарвабаумы Бхаттачарьи и у Санатаны Госвами волосы на голове дыбом становились.
И Господь Чайтанья недаром, и не случайно начал объяснять именно этот стих, потому что Господь — атма-рама. Мы знаем, атма-рама значит, атма-рама значит атма-рама, значит, ему ничего не нужно.
Атма-рама значит, Ему хорошо самому по себе, атма-рама значит асоциальный элемент, он ни в чем не нуждается,
но сам по себе сидит себе, ему хорошо так, но, но в этом стихе говорится, что даже атмарамы и апта-камы, чьи желания исполнены, их можно вывести из равновесия одним единственным способом.
И Кришна говорит об этом удивительном факте здесь: Он говорит, что да, я атма-рама, а чем мне нужно? У меня все есть. Это факт. Бог, Он на то и Бог, что у него все есть. Ему ничего не нужно.
Но при этом Он говорит: нет, Что есть одна вещь, которая выводит меня из равновесия полностью. И доказательством того, что что-то Бога из равновесия вывело, - является факт существования материального мира.
Потому что если бы Кришна был просто отмарамой, то ничего бы не было.
У него не было бы ровным счетом никаких причин что-то делать, потому что Он атма-рама. Мы все знаем, что от атмарама никаких причин ничего делать нет. Им и так хорошо.
Есть категории людей, их называют не атмарамами, а просто ленивыми в сущности, им ничего не надо, они сидят себе, и хорошо так, и этот вопрос, который мучит философов испокон веков.
Потому что если Бог самоудовлетворенный, а Бог по определению должен быть самоудовлетворенным, то чего ради Он сотворил этот мир?
А если он сотворил этот мир ради чего-то, это значит, что он несовершенный, и кому нужен такой Бог, который сам непонятно, чем занимается и недоволен. Он сидит, ему чего-то не достает, он решил создать этот мир.
История Дурвасы Муни и зависимость Вишну
И Кришна здесь говорит эту удивительную вещь, обращаясь к Дурвасе Муни. Дурваса Муни прибежал к нему, облетев всю Вселенную. Дурваса Муни, рекордсмен по марафонским дистанциям. Он очень долго убегал от сударшана-чакры.
И в конце концов предстал пред ясные очи самого Вишну. Он оказался на духовной планете этого мира, там, где находится молочный океан. Каким-то образом он нашел Вишну среди этого молочного океана и разбудил его.
Он сказал: «Хватит спать! Защити меня! Я пришел, чтоб предаться тебе. Вишну посмотрел на него своими ясными, невинными глазами и сказал: Ахам бхата парадинова. Как там он сказал в предыдущем стихе? Асватантром.
Он говорит: «Я бы рад, дорогой браман. Я мог бы вполне тебя защитить, но, к сожалению, я сам себе не принадлежу. Я сватантра.
Я как будто бы сам себе не принадлежу, потому что хридаям граста, как там: садхубхир граста хридайо ги саду, грастах хридайо, они присвоили себе мое сердце.
Грастава хридайо буквально значит, что они загробастали мое сердце. Русское красивое слово заграбастать происходит от еще более красивого санскритского граста.
Грастана значит, они схватили мое сердце, положили себе в карман и ушли. Садхубхир граста хридайо, эти садху, они именно это сделали с моим сердцем. Я уже ничего сделать не могу с собой.
И здесь он объясняет, каким образом этим саду удалось украсть его сердце. В этом стихе он объясняет, как саду обрели власть над ним. Здесь он раскрывает страшный секрет: как человек может обрести власть над Богом.
И что, собственно, почему он обретает эту власть над Богом? Здесь Бог говорит: «Ахаматмана моя собственная сварупа, мое собственное тело». Причем надо понимать, что это за тело. Ахаматмана манасае. Я не хочу.
Блаженства, которое доставляет мне мое собственное тело, Это один из возможных переводов этого. Что такое тело Господа?
Тело Господа — это источник всего, сусию, всего блаженства, которое есть, всей красоты, всего остального. Кришна говорит: «Ахаматмана манасае, не хочу этого. Мат-бхакта-садхубхир вина, без моих бхакт.
Я не смогу по-настоящему быть счастливым, если рядом со мной кого-то не будет.
Иллюзия независимости и поиск истинного счастья
Это очень важное понимание, которое мы также должны очень хорошо понять. Иногда люди пытаются жить ради самих себя. Иногда люди думают, все хотят счастья, правильно?
Каждый человек живет ради того, чтобы стать счастливым, иногда люди думают: «Благодаря чему я смогу стать счастливым, если у меня все будет?» Кришна здесь говорит: «У меня уже все есть». Причем
есть в атянтике, шриям богатство, шрия, атянтики, они бесконечные. Любой человек, который здесь что-то может приобрести, даже если он Билл Гейтс, или я не знаю, кто там, Уоррен Баффет, или еще кто-то. Что у них есть?
Или Абрамович? У них есть дурацкий футбольный клуб. Или какой-то дворец в центре Лондона. Так. Кришна говорит: «Шриям атянтики, все это не приносит мне никакого ровным счетом удовлетворения.
Я не хочу всего этого, если вместе со мной не будет бхакт, которые ради меня отказались от всего остального и которые могут разделить это счастье вместе со мной.
Иначе говоря, когда Веданта-сутре задается этот вопрос: почему Господь создает этот мир, самоудовлетворенный Господь? Ответ на этот вопрос очень простой: из любви. Для чего?
Для того, чтобы постоянно увеличивать свою любовь.
Кришна здесь объясняет, Шрила Прабхупада объясняет это в своем комментарии, что Бог безграничен и Его желание испытывать блаженство от любви своих преданных тоже безграничное, оно растет каждое мгновение.
Однажды Шрила Прабхупада привел замечательный пример. Шрила Прабхупада объясняет здесь, каким образом это в реальности происходит. Но он говорит, что Кришна хочет, чтобы было все больше и больше новых, чистых преданных.
Иногда мы думаем: зачем я Кришне? Шрила Прабхупада здесь говорит, ты нужен Кришне. Потому что блаженство Кришны не полно без тебя.
Кришна не может, Кришна сидит там у себя и думает: ну как же я буду без него счастливым, по-настоящему. Можете себе представить такое? Кришна абсолютно удовлетворенный, у которого все есть.
Он тем не менее хочет, чтобы мы научились доставлять ему блаженство. Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментариях. Он говорит, что преданные знают науку трансцендентного блаженства. Они знают, что нужно Кришне.
Кришна хочет, его желание растет бесконечно. Шрила Прабхупада однажды привел пример логичный. Здесь он тоже приводит доступный нам пример. Он говорит, что ну как богатый человек, если у него нет детей.
Будет он счастлив, не будет. Если он не имеет возможности отдать кому-то все то, что у него есть, он не будет счастлив. Шрила Прабхупада привел другой пример.
Он говорит: вот как, например, духовный учитель, ему хочется, чтобы число его учеников росло бесконечно. Зачем? Потому что он хочет наслаждаться вместе со своими учениками. Он хочет обмениваться этим.
Это желание есть у нас в сердце. Мы можем очень хорошо почувствовать то же самое желание в сердце. Нам хочется обмениваться любовью. Это желание бесконечное, оно ненасытимое.
Человеку хочется постоянно отдавать что-то, принимать что-то, что тот, кого он любит, и тот, кому он отдал, может дать ему. И это самая ценная вещь на свете. На свете нет ничего ценнее, чем отношения.
Это окончательный и бесповоротный вывод, Шримад-Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватам описывает иерархию ценностей и говорит, что главная ценность, которая есть у Бога, что говорить про нас, это возможность вступать в отношения, то есть обмениваться любовью.
И нам нужно очень хорошо эту истину усвоить.
Когда мы живем ради кого-то и отдаем свою любовь, то есть иначе говоря, думаем не о себе, о том, чтобы сделать, доставить удовольствие Ему, особенно если этот кто-то представляет Бога, то в сущности, мы даем свою способность любить Богу.
И когда этот представитель Бога принимает любовь и в ответ излучает улыбку: то мы становимся естественным образом сами по себе счастливыми.
Вот и здесь Кришна в этих стихах говорит удивительную вещь: что я сам, хотя я полностью независим, отказываюсь от своей независимости. Почему? Потому что независимость никого не сделала счастливым.
В материальном мире люди совершают эту трагическую ошибку. Они думают, что когда я стану независимым, я буду счастливым. Правильно? Мне кажется, человек думает, что... Разными способами люди пытаются стать независимыми.
Люди поднимаются по карьерной лестнице. Зачем? Люди пытаются приобрести как можно больше богатств для чего? Для того, чтобы свою независимость так или иначе всем доказать.
Люди думают, когда я не буду ни от кого зависеть, я буду счастливым. Когда все будут зависеть от меня. Правильно? Я буду счастливым. Люди самые несчастные. Потому что Бог не ни от кого не зависит.
Да кому нужна эта независимость? Я устал от этой независимости. Богу она не нужна.
Он говорит: «Мне она не нужна». Я не знаю, чего с ней делать, с этой независимостью. Потому что она счастья не приносит. Она не может принести мне счастья. Счастье приносит зависимость.
И поэтому Кришна говорит: «Вот я нашел тут бхакт этих». Исватантрам авйаика встал как будто бы зависимым от них. Сравнение какое?
И поэтому Кришна приходит как маленький ребенок, начинает зависеть от Яшоды, когда она его покормит. Если она не покормит, он испытывает голод. Он орет от голода. А кто-то думает, что он притворяется голодным.
Он не притворяется голодным, он голодный.
Он говорит: «У меня в животе урчит». Это самоудовлетворенный Бог, у которого все есть. Он говорит: «Я хочу молоко». Молоко дайте, где молоко? Куда? Он отказывается от своей независимости, от своего могущества и становится зависимым.
Когда периодически пастухи приходили, и после очередного подвига Кришны начинали говорить: Нанда Махараджа, ты будь осторожней со своим сыном, что-то тут нечисто. Уж слишком странные он вещи делает, то гору поднимет, то змея какого-нибудь убьет, то путану, чье тело развалилось на множество километров, высосет из нее.
Ну и будь осторожней с ним. В следующий раз, когда будешь наказывать его, подумай, кого ты наказываешь.
Нанда Махараджа слушал это, слушал. Наверное, великий какой-то полубог пришел или великий йог пришел. Будьте с ним осторожнее. Нанда Махараджа говорил: «Что-то я не слышал никогда про то, чтобы йоги вели себя так, как ведет мой сын. То он объедается как ненормальный совершенно. Остановить его невозможно.
Начинает есть одно ладу за другим, то он плачет от страха, то ласкается ко мне». И он говорит: «Я, конечно, понимаю, что странные вещи есть, но это наверняка Господ Нараяна через моего ребенка действует.
Мой сын — он мой сын».
Взаимодействие айшварья-шакти и мадхурья-шакти
И сравнение, которое приводит в этой связи, очень красиво. У Кришны есть две шакти: его айшварья-шакти и мадхурья-шакти. Его величие, сила, могущество. Они бесконечные. И у него есть это Мадурия, сладость, красота, любовь.
И когда преданный подходит близко, то любовь преданного, которая сияет в сердце, она заставляет айшварья-шакти скукожиться. Из-за любви преданного, из-за готовности пожертвовать, и здесь Шрила Прабхупада подчеркивает.
И в комментарии не в комментарии, а в самом стихе Кришна говорит, что когда человек готов пожертвовать всем ради Кришны,
то Кришна его айшварья-шакти становится маленькой-маленькой. И наоборот, его мадхурья-шакти, его сладость, она начинает возрастать, и Кришна становится... Чем больше любовь преданного, тем меньше становится сам Кришна.
Потому что его айшварья-шакти сжалась.
И сравнение, которое приводят в этом: любовь преданного подобна луне. И как полная луна, когда полная луна светит, то океан поднимается, воды, океаны поднимаются, и прилив наступает. Хотя казалось бы, луна маленькая, океан большой, правильно?
Да, луна далече, но когда Кришна чувствует любовь преданного, то у него мадхурья становится очень сильной.
Эта мадхурья заставляет его принимать очень миниатюрные формы. Как только мадхурья уходит, то Кришна тоже становится большим, как Тривикрама. Когда он пришел сначала как Карлик. Почему как Карлик?
Потому что там Адити была, Кашьяпа был, он родился у них, он пришел к Бали. Посмотрел на Бали. И стал сразу очень большим, гигантским. Почему?
Потому что он не почувствовал от Бали той силы, которая сделает его, поставит его на место и сделает его таким, каким он сам хочет быть. И это секрет, это секрет науки трансцендентного блаженства.
И эта вещь, она удивительным образом описана также в Упанишадах. Хотел
рассказать этот небольшой эпизод из «Брихад-араньяка-упанишады», который также доказывает, что нет ничего более ценного для человека, чем любовь, чем любовь к Богу.
Мы должны очень хорошо понимать, что если Бог говорит, что для меня нет ничего ценнее любви моих преданных, то соответственно мы должны понимать,
что для нас-то уж точно ничего более ценного нет, чем любовь к Богу, если если сам Бог говорит, что я не могу получать удовольствие ни от чего другого, я схожу с ума только от любви и от отношений, то что о нас говорить.
Разумеется, мы можем сказать, что вот сначала я пойму, что мне ничего другого не нужно, потом, на своем опыте, потом буду стремиться к любви к Богу. Есть такая молитва преданных: Господи, я знаю, что деньги не смогут сделать меня счастливым, но дай мне возможность убедиться в этом на собственном опыте.
Тогда преданный говорит: «Да, я все понимаю. На самом деле зачем?
Какой смысл убеждаться на собственном опыте, когда у человека есть Кришна? У него есть все. У Кришны есть все, и когда у него есть Кришна, у него есть все и даже больше».
Учение Яджнявалкьи о природе духовной любви
Единственное, к чему человек по-настоящему должен стремиться, это к любви. Есть знаменитый эпизод из «Брихад-араньяка-упанишад», когда Яджнявалкья Муни собрался уходить в лес. Яджнявалкья Муни был очень богатым человеком.
Он очень хорошо знал Веды. В те времена, когда он жил, это были времена Махараджа Джанаки,
знание Вед ценилось очень высоко в обществе. Махараджа Джанака устраивал у себя постоянно конкурсы. Как сейчас устраивают на конкурсы красоты, или конкурсы, кто быстрее бегает, или дальше прыгает?
В те времена такими глупостями люди не занимались, все эти вещи в те времена особенно не ценились. Если там устраивали конкурсы, то на то, кто лучше Веды знает. И Яджнавалкья все время был олимпийским чемпионом.
Он побеждал, ну не всегда, иногда его тоже побеждали, но по большей части он побеждал в этих конкурсах. И всякий раз, когда победителю, естественно, награду дают — всем этим идиотам, которые побеждают в конкурсах красоты, дают большие призы.
В то время то же самое было: когда человек побеждал в каком-то конкурсе, ему давали много коров, много богатства, золота, драгоценных камней. Яджнавалкья накопил огромное количество всего этого.
И в какой-то момент он в соответствии с принципами ведической культуры решил уйти из дома. У него был счастливый дом, две жены, даже не одна. Умные, кстати,
по крайней мере, одна точно была умная. Одну звали Катьяяни, другую звали Майтреи. И Яджнавалкья решил уйти из дома и сказал, что я хочу поделить мое богатство между вами двумя. Я хочу оставить вам все. Давайте сейчас разделим, чтобы вы потом не ссорились друг с другом за мое наследство. А я ухожу.
И Катьяяни — история умалчивает о том, что она в этой ситуации сделала. Но Майтрея, она при этом сказала: постой, дорогой, не торопись. Если ты оставляешь свои богатства нам, правильно?
Он говорит: да, оставляю свои богатства вам. Она говорит: ну так же не бывает, чтоб ты оставил что-то, чтоб человек оставил что-то и не получил что-то взамен — это значит, что ты оставляешь это ради чего-то более ценного.
Поэтому она говорит: нет, нет, постой, ты меня не обманешь. Если ты оставляешь эти богатства, то пусть Катьяяни все их забирает.
Я хочу получить от тебя то, ради чего ты все эти богатства оставляешь, потому что это нечто по определению более ценное. Поэтому Яджнавалкья очень оценил поступок своей жены.
Он сказал: надо же, с умной женщиной всю жизнь прожил! Она меня раскусила. Она поняла, что я оставляю все это потому что я хочу получить что-то более ценное.
И тогда он начал говорить ей вещи, которые до сих пор люди повторяют. Люди снова и снова повторяют эти стихи, которые Яджнавалкья сказал своей Майтрее.
Первый стих, который он сказал, самый удивительный, как там наваре патюх пати приям бхавати. Сказал ей, что Майтрея, давай с тобой разберемся, почему кто-то приям бхавати становится дорогим. Почему кто-то любит?
Наваре патюх пати для жены, он привел пример, который Майтрея легко могла, легко могла понять, что для жены муж — пати приям бхавати, не потому что, не потому, что он муж, атманах ту камайя патюх приям бхавати.
Пати — это как любой стих из Упанишад, многозначный стих, у которого есть несколько слоев смысла.
Говорит, что муж дорог жене, муж становится дорогим жене не потому, что он муж, что жена любит мужа, а почему жена любит мужа? Он говорит, что жена любит мужа, атманах ту камайя — жена любит мужа не потому, что жена любит мужа.
И дальше он скажет: все в этом мире сарвам приям бхавати, сарвам приям бхавати, не потому что что-то имеет самостоятельную или независимую ценность. Слушайте внимательно - это очень важное философское понимание.
Он говорит, что жена любит мужа не из-за своего мужа, и слово атманам, а из-за атманам. Атман имеет несколько значений.
Атманам — жена любит мужа. Не потому, что она мужа любит, а потому, что она себя любит. Это первое значение. Мы все знаем, это несомненно, истина.
Она любит мужа не потому, что она его любит, а потому, что она чего-то от него хочет ради самого себя. Ради самого себя. И мы знаем это. Мы знаем чистую природу любви в этом мире. Чего мы хотим? Нужен нам этот муж.
Нужен только до тех пор, пока он деньги в дом приносит. Пока он несет что-то в дом, нужно.
И не волнуйтесь, он потом скажет, что муж любит жену. Тоже по той же самой причине. Не то, что он хочет в очередной раз женщин обидеть. Он говорит: ну, это реальность. Муж любит жену тоже по той же самой причине, потому что он себя любит.
И это первый смысл этого стиха. Он несомненный: что жена любит мужа, потому что она себя любит, а муж любит жену, не потому что он жену любит, а потому что он себя любит.
Иначе говоря, в материальном мире любовь, так называемая любовь, она эгоистична по определению. Люди какое-то время любят, им кажется, что они любят, но очень скоро этот дурман проходит.
И люди думают, ты чё ж какой дурак был вообще, сколько. Несколько недель. Удовольствие и целая жизнь. Но второй смысл этого стиха, еще более важный. Атма на атма — значит душа.
И второй смысл этого стиха: что жена любит мужа не потому, что она мужа любит, как такового, не потому что она тело его любит, а потому что там атма есть. Так кого мы любим? Мы любим, иногда нам кажется, что мы любим тело.
На самом деле мы любим душу. И доказательством этого является то, что когда душа уходит из тела, то мы это тело не любим, тело то же самое, мы стараемся его зарыть в канаву как можно скорее — то же самое тело.
Душа только что из него ушла. Кто-то останется на ночь с ним, с любимым. И другой смысл этого стиха очень важный: почему кто-то кого-то любит. Только потому что душа какая-то вложена в это.
Дальше он будет говорить, почему люди золото любят, золото само по себе почему любит? Потому что человек душу в них вложил. Человек удивительным образом может как бы проецировать свое сознание во что-то.
И любим это, потому что он спроецировал свое сознание туда. Почему люди детей любят? Люди детей любят, опять же, потому что они туда свое сознание спроецировали в них.
То есть в конечном счете именно атму мы любим, душу мы любим. Вот. Но у слова атма есть также третье значение. Атма значит кто? Бог, да.
И третье значение, высшее значение этого стиха, которое Яджнавалкья хочет объяснить Майтреи: что мы любим кого-то, Гивалке хочет объяснить Майтрей, что мы любим кого-то. Сама способность любить есть у нас только потому, что в конце концов мы любим Бога.
Только потому, что высшее предназначение, высшие смыслы природы души в том, чтобы любить Бога, и Он говорит здесь: «Майтри, атманам ту камайа патир приям бхавати».
Патий становится дорогим нам, и мы начинаем любить его только потому, что Он частица Бога. И в конце концов, мы любим не Его, мы любим Бога.
Это факт, когда мужчина и женщина или юноша и девушка встречаются друг с другом, у них есть этот краткосрочный опыт любви, который длится от трех секунд до трех недель примерно, или может быть в лучшем случае до трех
месяцев, им кажется: «Я Бога встретил». Потом они понимают, что это очередная ошибка была. Но опыт любви он именно такой. Мужчина смотрит на женщину, думает: откуда такое? Может, это любовь? Он смотрит — нету.
А девушка смотрит — мыслит: «О, это Кришна». Скоро вы убедитесь в том, что это не так. Что это не Кришна. Но это факт. Мы ищем Бога, мы ищем Кришну. Мы любим кого-то только потому, что мы ищем Кришну.
Источник всего блаженства и всей любви. И когда мы Кришну находим, мы ничего больше другого не ищем уже. И с Кришной развода нет. Никто с Кришной не разводился. Сам Кришна иногда уходит.
Проявление высшей любви в пастушеских лилах
Но только для того, чтобы любовь еще сильнее сделать. Это Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует эти стихи.
Ну и, собственно, все комментаторы цитируют эти стихи из «Брихад-араньяка-упанишад», когда они комментируют эпизод из прама-вимохана-лилы, когда Баларама увидел это жуткое зрелище,
как коровы, забыв своих только что родившихся телят, задрав хвосты, бросив все, топча все на своем пути, помчались с холма Говардхана, потому что они увидели телят, которых пас Кришна и которые были самим Кришной.
Кришна, мы знаем, Он стал телятами, мальчиками, пастушками. Пастухи сначала ничего не поняли, что происходит. Когда они увидели, как коровы вопреки всем законам биологии забыли
о своих только что родившихся телятах и несутся к годовалым телятам, которые обычно уже утрачивают для них интерес.
Пастухи на мгновение сначала очень удивились, когда увидели это, но потом они забыли, что им нужно удивляться, потому что они увидели своих собственных сыновей.
Там же, рядом с этими телятами, они вслед за коровами бросились по проложенной, протоптанной коровами дорогой, сквозь кусты, чтобы обнять своих детей.
И когда Баларам увидел эту сцену невероятную совершенно, он сначала ничего не понял. Он подумал, что они сдурели, что ли? Что с ними происходит? Почему они опьянели от любви? А потом понял, а-ха-ха-ха-ха-ха-ха.
Сначала он подумал, что-то тут нечисто. И Баларама - это сам Бог. Он всеведущий. Но даже он не сразу все понял. Ну, когда он понял, он понял, что это Кришна.
Что он есть атма-атмы, что он есть объект любви, что реально объектом нашей любви является Бог, и что мы все в конце концов ищем только Бога, никого другого мы не ищем.
Мы везде, всегда, при всех обстоятельствах ищем Бога, и пытаемся удовлетворить эту свою жажду чем-то другим. Но всякий раз оказывается, что жажда не удовлетворяется.
Как в Упанишадах есть замечательная аллегория. Там говорится, что человек испытывает жажду в этом мире. И для того, чтобы удовлетворить эту жажду, так как тот, кто в океане, он начинает пить соленую воду.
Вокруг вода, вода блестит, и вода окажется - вот-вот, мы удовлетворим жажду. И человек начинает пить соленую воду. И от соленой воды что становится с ним? Жажда становится еще невыносимой.
И точно так же мы тут в материальном мире, мы пытаемся удовлетворить свою духовную жажду. С помощью соленой воды материальных удовольствий. Мы пьем ее, и из-за этого наша жажда становится еще сильнее.
Потому что духовную жажду, которая есть у каждого, невозможно удовлетворить этим, невозможно насытить. Есть один единственный способ стать счастливым - это выпить воды,
любви, как Рагхунатха Даса Госвами говорит, как он говорит сураби рага, сураби рага хима Говорит,
что надо надо с вами говорить, что меня охваченно Жажды ксударти это язык, который хватит, жаждет ксударти, я Жажду не арти. Я жажду этого есть это жажда. Он говорит, что нужно делать? Нужно взять.
Ммратхи, которые есть сундра судхи Прекрасный нектар. Так. Смешать его с именем Кришны. Кришна-нама, который есть мадхурат бхута, гарва, дугдом. Молоко. Сгущенное молоко. Любит кто-то сгущенное молоко?
Так он говорит: нужно взять этот нектар имени Радхи. Смешать его с гарвадум, мадхурат буддха. Оно очень удивительно сладкое и сгущенное молоко. И смешать его с этим молоком имени Кришны. И добавить туда лед.
Лед любви, сурабхи-рага, этот ароматный лед любви. Взять нектар, смешать со сгущенным молоком, добавить туда льда и таткшанам пить его каждое мгновение.
Если человек будет пить каждое мгновение, он говорит: о, язык, тогда ты почувствуешь, что все хорошо у тебя, что жажда прошла. Он говорит о своем опыте: каким образом, человек может избавиться от этой мучительной жажды.
И там очень важно, что не просто нужно смешать имя Радхи с именем Кришны, но все добавить туда — этот лед любви ароматный. Тогда жажда пройдет, и человек почувствует себя счастливым.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Спасибо большое. Силы прабхупадские. Я наслаждаюсь.
Оценка мотивов и внутренних качеств преданного
Может, вопросы какие-нибудь есть?
Может спросить? Вам хорошо говорили на лекции на фестивале о том, что поступки не являются критерием преданности? То есть по поступкам, по поступку невозможно определить преданность. Я что-то как-то не уловил, а как ее видеть?
А, вы сказали по настроению. Мы должны пытаться понять настроение, мотив человека. Невозможно. Поэтому говорится, что нельзя даже очень умный человек не может понять поступков преданного.
Потому что не преданный может понять преданного. Только преданный может понять преданного. Чтобы понять другого преданного, человек должен...
Чтобы понять бхаву другого преданного, человек должен находиться на том же самом уровне. Иногда люди видят что-то внешне, и они смущаются.
У меня есть опыт недавно один ученик мой написал возмущенное письмо: где он возмущается поступками одного из санньяси нашего движения. Он там выступает в клубах с маявади, а он еще что-то делает, он там.
Ну, разные, у него там длинный список претензий был. Он начитался ритвиков.
Ритвики, люди, которые пытаются интерпретировать поступки других людей сквозь призму своего собственного искаженного сознания. И он попался на эту удочку.
Есть грязное сердце, это грязное сердце видит что-то, и грязное сердце видит в этом одни пороки, какие-то. Почему?
Потому что она приписывает другому человеку свои собственные мотивы. Это совершенно стандартная человеческая психология.
Мы видим какой-то поступок, и мы сразу же начинаем объяснять этот поступок другого человека своими собственными мотивами.
Мы приписываем человеку мотивы, и это особенно когда речь идет о преданных, очень большое оскорбление, когда мы начинаем другому человеку приписывать мотивы. Как правило, свои собственные корыстные.
Я просто говорю, я знаю его. Я знаю, что у него в чистом сердце нет ничего, кроме желания Шрилы Прабхупады творить. А я знаю это. Я знаю, что он ради того, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, что угодно будет делать.
Если мы поймем, что это мотив, через который можно понять все его поступки остальные. Там все укладывается, в какую-то эту самую. Но если мы будем внешне смотреть и приписывать ему какой-то свой мотив,
да, мы будем апарадхи, мы будем совершать оскорбления этого человека. Мы станем апарадхи преданным. Поэтому Господь Чайтанья говорит: если вы увидите Господа Нитьянанду, обнимающего мусульманскую девушку.
Или идущим в пивную или выходящим оттуда. Знаете, что во времена Господа Чайтаньи многие люди очень сомневались. В Господа Чайтанью мало кто сомневался. Хотя были такие-то уже. В Господа Нитьянанду многие сомневались.
Многие говорили, кто это вообще такой, непонятно, что. Чем занимается Господь Чайтанья?
Глупцы не понимают любви, которая в его сердце находится. И ту же самую ошибку люди склонны делать сейчас, совершать сейчас, когда они по каким-то внешним вещам начинают судить. Но если мы поймем, как есть люди, которые
осуждают, я приводил этот пример, которые осуждают Бхактисиддханту, мирские моралисты, которые его осуждают.
И там с точки зрения мирской морали есть что осуждать. Там много поступков, которые не укладываются в какие-то жесткие схемы мирской морали.
На самом деле, если мы возьмем любого преданного, особенно преданного, который находится на высоком уровне, ну там они ни в какие, не то что мирская мораль, да что там, что Кришна говорит в 12-й главе Бхагавад-гиты о преданных, даже туда это не укладывается.
Когда там Вамшидас Бабаджи вел весел кто-то, или Горкишор дас Бабаджи. К нему человек приходил и говорил: я принес вам что-то.
тот начинал орать на него, кричать, выгонял его, говорил: убирайся вон, негодяй! Человек пришел, или там ругался. Все это можно понять только тогда, когда мы хотя бы теоретически поймем,
что это все, как говорится, опять же в «Чайтанья-чаритамрите», там говорится, что Кришна танцует, его бхакта танцует, и любовь танцует, которая живет в их сердце, и они втроем танцуют и любовь танцует, которая живет в их сердце, и они втроем танцуют на одном месте.
Если мы поймем, что все то, что делает бхакта, это танец любви, что любовь расплясалась в его сердце и заставляет делать то, что он делает.
Кришну тоже невозможно понять, что он делает, что он вытворяет. Есть единственное объяснение, любовь танцует в его сердце.
И как сам Кришна говорит: «радхика-према-гуру-мама-сиддхант», любовь Радхи — это мой гуру, мой учитель танцев. сад-аману-нанди, начйа йаудбхат. И в результате этого все время я новые танцы танцую. Почему?
Потому что она учитель танцев, она учит меня танцевать. И точно так же преданный. Преданный танцует, потому что у него преданный все то, что он делает, танцует в этом мире, потому что у него любовь танцует в сердце.
Чтобы понять это, нужно самому стать преданным. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати, как Прабхупада говорил своим ученикам: близко не подходите к вамшидасу Бабаджи. Издалека его уважайте. Он чистый преданный.
Если вы подойдете ближе, вы что-нибудь от него услышите, увидите, вы будете его оскорблять. Не подходите к нему близко. Все говорят: садху-санга, садху-санга, садху-сангу. Не надо никакой садху-санги. Оставьте его в покое.
Одного единственного человека, которому он доверял своих учеников. Он сказал: Ты можешь к нему приходить и приносить ему овощи и фрукты и то принес и убегай сразу, чтобы не совершить оскорбление. Окей, спасибо большое.
Сила Прабхупады. Гаура-премананда! Финская ятра, ки!