Дасья-бхава

Bhakti Vijnana Goswami · Vrindavan · 2019

Chapters

Духовная энергия любви в Вриндаване

N'amo-2, 2, мэмо Баде ...намасква на чева на Двимся расслабь, ясом, хаду джая мудирая, наш тапраеш по бадришу. Ни тем Бхагавата Сева, Сива, Бхагава тюдамашлоке, Бхагтирбатинаштики, Бхагарба. Шри Чайтанья мано виштаm, стапи там ей на бхутале, сваям рупа кадамах, да дати сва падантикам, Шри Гуру, Шрипада Калам, Шри Гурун Вайшнавам, Шри Рупам Сагратам, Сахагана-дватham, Сахитам савад-парина сахам Кришна-чатам, Шри Радха Кришна-падам, Саганада-сри жа-5, 2-5..'1--2-1 Пранāмами, Гари, Ванча-калпатару в'ячас, Крипа-синду бх'я ча, патинам паване бх'я, вайшнаве бх'я намо намах, шри-кришна... 3 двайта, 2-го бакна 4, 6 ...будьонакава дву 1-3-5-акша, вишвам, движа, Кришна

пришел сюда и показал всему миру, что значит жить в духовном мире. Для того, чтобы дать людям возможность поменять свой статус, для того, чтобы позвать всех в духовный мир, Кришна показал картину духовной жизни. Вриндаван —

это место, где все любят Кришну, все любят друг друга. И эта духовная энергия движет всем. Из этой духовной энергии все остальные, все живые существа в духовном мире состоят. Это энергия любви. И очень мало кто понял это.

Учение альваров и Рамануджачарьи

Вчера Ананта Вриндаван Махарадж спросил меня, кто первый после Вьясадевы стал говорить о лилах Кришны. Первыми были альвары, великие преданные, предтечи,

шли сампрадаи, они появились в самом начале кали-юги, кто-то еще даже в конце двапара- юги, и они рассказывали о лилах Кришны, они описывали лилы Кришны, более того, находились в настроении обитателей Вриндавана. Но к этому настроению все время примешивалась айшварья-бхава. И хотя они описали удивительные лиилы и до какой-то степени давали людям возможность почувствовать расу Бриндавана, но они не проложили путь к этому.

Поэтому Рамануджачарья, который пришел после Альваров, он всего лишь описал философию, которая позволяет человеку достичь Вайкунтхи.

Что тоже неплохо, лучше, чем в Москве жить, или в каком-то другом месте материального мира, но Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы подсказать, как попасть в настоящий Вриндаван.

Как оказаться в настоящем Вриндаване, то есть на высшей планете духовного мира. И он уполномочил, как мы говорили, Рупу Госвами для того, чтобы тот описал этот путь, проложил этот путь, сделал этот путь доступным

для любого человека здесь, в этом мире. Великие святые показывали Баву, но никто не показывал путь к этой Баве. Поэтому Рупа Госвами поистине является основателем Вриндауна в полном смысле этого слова.

Он открыл настоящий Вриндаван нам. Настоящий Вриндаван — ряд нейловый базар. Настоящий Вриндаван — это книги Рупы Госвами, и мы с вами пытаемся понять то, что Он хочет нам сказать.

Мы с вами заложили этот принцип в первый раз, во время первого нашего обсуждения, вчера мы говорили о самом начале духовной жизни, которая называется Шанта-рати или сосредоточенность на Кришне.

Когда человек понимает, что в материальном мире нет счастья. А в материальном мире нет счастья. Нравится вам это или не нравится.

Хотя люди себя постоянно накручивают и пытаются изобразить разные иллюзии счастья, пытаются облечь этот мир в глянцевые оболочки и упаковки, пытаются спрятать все неприятное здесь.

На самом деле Шрила Рупа Госвами сказал, что в материальном мире есть одна-единственная форма счастья. Экстаз есть в материальном мире. Это экстаз от отвращения.

Если как следует разбираться до конца в природе материального мира, то можно почувствовать экстаз. Почему это экстаз, и почему он духовный?

Потому что в нем содержится семя нашего желания подняться выше, обрести по-настоящему духовное существование. До тех пор, пока у меня не появится здоровое отвращение к материальному миру.

Я подчеркиваю, здоровое: не нездоровое отвращение, которое есть привязано со знаком минус, когда человек на самом деле привязан к материальному миру, но так как ему не удалось ничего извлечь отсюда, то он злится на материальный мир.

Нет, здоровое отвращение к материальному миру появляется тогда, когда у меня есть ясная духовная цель, ясная отчетливая, ощутимая духовная цель, когда есть ясная отчетливая альтернатива этому, а не есть просто отвержение материального мира в духе неудачи — это то же самое, что и привязанность только со знаком минус.

Так вот, это здоровое отвращение к материальному миру - очень хорошая вещь. И здоровое отвращение, в отличие от больного отвращения, означает позицию наблюдателя.

Когда я наблюдаю за тем, что происходит в материальном мире, и стараюсь не вовлекаться в материальный мир, понимая, что нет смысла погружаться во все.

Подтверждение, и эта позиция невовлечения в дела материального мира означает, что мой разум стал стабильным.

Шри Кришна объясняет это состояние сознания, которое нам нужно очень хорошо понять, потому что с него начинается духовная жизнь.

Позиции наблюдателя по отношению к материальной жизни, по отношению к материальному телу - это самое начало духовной жизни, настоящей духовной жизни.

Контроль ума согласно Бхагавад-гите

А Шри Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. Дукхешу анудвигна-манаха. Когда человека настигает какое-то горе, несчастье, страдание, оно двигну-ноха, каким образом он реагирует на это? Никаким.

Его ум остается непотревоженным, непоколебимым.

Обычно, когда что-то плохое случается с нами, ум начинает вертеться, как белка в колесе, он все время думает: как же так, как же так, что делать, что делать, что делать. С кем-то бывало это, да?

Что-то не так, чуть-чуть что-то болит. Кришна говорит: дукхешу анудвигна-манаха. Анудвигна — любой человек, который знает русский язык, понимает, что значит «анудвигна». Сдвига нет по фазе.

Ум остается неподвижным, ум остается спокойным. Дукхешу анудвигна. А сукхешу вигата- сприха. Когда что-то хорошее случается, что мы при этом испытываем? Вы. Вот этого не надо.

Позиция наблюдателя значит, со мной случилось что-то хорошее. Я наблюдаю. Это в каком-то смысле даже еще сложнее, чем оставаться спокойным, когда случается что-то плохое. Хорошее случается редко с нами в материальной жизни.

Поэтому трудно не радоваться. Плохое случается регулярно, поэтому тренироваться можно. Но Кришна говорит: когда хорошее случается, нужно оставаться стойким и прямым, не нужно раздувать в себе это желание. О, как здорово!

О, как здорово, как здорово! Нет. И дальше он говорит: слушайте, это очень важный стих для нас. Он говорит, что: «вита-рага-бхайа-кродhах стхита-дхир мунир учйате». Мудрец, который действительно зафиксировал

свое сознание, чей разум стал неподвижным. Им называется человек, который вита-рага-бхайа-кродhах, который поднялся над этими материальными эмоциями, тремя базовыми фундаментальными материальными эмоциями:

рага, бхайа и кродhа. Рага — что такое? Привязанность. Привязанность. Жадность. Жажда. Бхайа. Страх. Не дай Бог, меня лишат моих привязанностей. Мы же боимся избавиться, лишиться привязанности, правильно?

Что будет со мной, если у меня не будет привязанности, что останется от меня, ничего не останется — пустое место. И кродhа — гнев. Любой, кто попытается лишить меня привязанности, я ему покажу кузькину мать. Я докажу ему.

Эти три материальных привязанности порожденные, три материальных эмоции — порожденные привязанностью, привязанностью к материальной жизни. Человек должен избавиться от них, отказаться от них, они приносят страдания.

Это возможно только если я займу позицию наблюдателя,

Отказ от материальных привязанностей

позиция наблюдателя — потрясающая вещь, замечательная вещь. Я просто наблюдаю то, что происходит со мной, стараясь не вовлекаться, и это лекарство от страданий.

Я недавно разговаривал с одним учеником, который умирает сейчас. Он реально находится, Несколько дней отделяют его от смерти.

Примерно год назад, или чуть больше, ему сделали операцию, у него рак в четвертой степени, он врач сам. Ему отрезали прямую кишку. Рак проник туда, в прямую кишку нужно было избавиться от этого.

И, соответственно, кишечник вывели сюда, через бок. Он говорит, это самая лучшая вещь, которая со мной случилась за всю жизнь. Мне приходится ходить с баночкой все время, потому что испражнения выходят через бок.

Не оттуда, откуда обычно выходят, а из бока. И можно видеть, как они периодически выходят, причем это абсолютно не зависит от нас. Когда хотят, тогда и выходят. Он говорит: я такой смиренный стал после этого.

Я стал говорить очень смиренным, потому что когда видишь это, очень сложно гордиться чем-то. На самом деле, в следующий раз, когда пойдете в туалет, подумайте, есть ли вам чем гордиться или нет.

Так, это реальность материальной жизни. Говорит, я стал очень смиренным, потому что периодически разговариваю с человеком, и тут раз что-то сбоку. И он говорит, но самое поразительное, это то, что я наблюдаю за всем этим.

И это удивительное чувство. Я общался с ним, и обычно, когда человек находится в этом состоянии, ну, как-то у него тяжесть какая-то, вообще не с ними, вообще никакой тяжести нет. Он счастливый.

Он говорит: я просто научился наблюдать. Я наблюдаю за тем, что происходит, наблюдаю за своей болезнью, наблюдаю за болью, которая сотрясает мое тело, я наблюдаю за этим.

И у нас есть эта привилегия. Мы в принципе можем занять эту позицию наблюдателя и просто наблюдать со стороны то, что происходит с нами. Это избавит нас от маленьких радостей в материальной жизни и от больших страданий.

От очень больших страданий. Шрила Прабхупада говорил, что величайшим западным философом был Сократ. И Сократ - пример этого. Сократ по крайней мере достиг этого уровня.

Когда его приговорили к смерти, то даже сами судьи не были очень уверены в справедливости приговора, поэтому они сказали, ну если он захочет убежать, пусть убежит.

И влиятельные и богатые друзья Сократа предлагали ему убегать, убежать из тюрьмы. Он сказал: зачем? Он говорит, ну как же? Зачем? Зачем? Я и так в тюрьме. Я нахожусь в тюрьме материального тела. Но тебя же убьют, он говорит.

Я все равно умру. И самое удивительное, что когда ему дали этот яд, цикуту, он выпил этот яд и он стал спокойно объяснять, что с ним происходит.

Он оставался в этой позиции наблюдателя, у него не было страха, не было гнева и не было привязанности. Третьих вещей, третьих эмоций.

Это наши настоящие враги, враги, которые лишают нас возможности почувствовать что-то более значительное. И он спокойно описывал: с ногами происходит то-то, ноги отнимаются, О, интересно.

Дальше яд поднимается вверх, вверх, вверх, вверх. В принципе, мы можем каждый день тренироваться в этом. И это позиция наблюдателя и есть смирение. Я недаром говорил, что у этого ученика у него возникло смирение.

Он просто стал наблюдать за тем, что происходит. Я вчера рассказывал о том, что есть две позиции. Позиция, когда я наблюдаю за собой и за своим телом,

это смирение, и позиция, когда я наблюдаю за другими, как они себя ведут, что с ними происходит. Это гордость. Простая вещь. За кем я наблюдаю? Зачем я наблюдаю? В любом случае, я буду наблюдать.

Но если я наблюдаю за другими, слежу за другими, я нахожусь в положении действующего. Это положение действующего заставляет меня гордиться постоянно чем-то, хотя особенно гордиться нечем.

И есть позиции наблюдателя, когда я просто наблюдаю. За собой, за своим телом, за тем, что происходит.

Суть кришна-ништхи и тришна-тьяги

И при этом стараюсь так или иначе вступить в отношения с Кришной. Поэтому я сказал, что у этого положения, у этого состояния, у этой рати, начальной ступени привязанности к Кришне есть два аспекта. Каких?

Два качества, два проявления. Кришна-ништха. Когда я просто отказываюсь от этой жажды. Да, интересная очень вещь, я поделюсь с вами этим.

Всего руку с вами давным-давно написал об этом в священных писаниях Индии об этом тоже давным-давно сказано, но ученые недавно выяснили механизм этой тришны. Вы наверняка слышали о том, что вначале они думали, что они нашли центр удовольствия.

Случайно они куда-то там вставили электроды, и крысы с истервенением стали нажимать на рычажок, чтобы этот центр раздражался. Все возлековали и подумали, что мы нашли центр удовольствия.

Теперь можно будет лечить какие-то болезни, еще что-то такое. Но понадобилось несколько десятков лет, чтобы ученые поняли, что это не центр удовольствия. Центр удовольствия так и не нашли до сих пор.

Это центр жажды, это центр желаний. Бедные, глупые, дурные крысы нажимали на рычажок, который разжигал в них желание, это желание они принимали за удовольствие. На самом деле в материальном мире все именно так и происходит.

Желание кажется нам удовольствием, потому что удовлетворение желания приносит иллюзию удовольствия.

На самом деле человек всего лишь навсего разжигает себе эту жажду желания, желать, желать, желать, желать, желать и принимает эту жажду желания за счастье. Материальное счастье — ничто иное, как жажда удовольствия.

И чем сильнее эта жажда, и когда она чуть-чуть удовлетворяется, у человека возникает некая иллюзия. Но это отдельная тема. И здесь слова Рупы Госвами говорят нам, надо избавиться от этой жажды, от этого желания.

Тришна-тьяга значит, избавиться от этой программы: то, что мое счастье в том, что удовлетворять мои желания. Как помните, наверняка не помните, вы уже почти не жили, наверное, при коммунизме. Я жил.

Мы учили, я не помню уже, сколько раз, на скольких экзаменах я это сдавал девиз коммунизма: удовлетворять все более и более полно удовлетворять все возрастающие потребности населения потребности возрастают, мы их все более и более полно удовлетворяем.

Это символ, формула так называемого материального счастья. Невозможно их удовлетворять, потому что они все возрастают, но мы их наполняем и в этом счастье. В этом материальное счастье. Согласны, да? Согласны?

Так вот, вместо того, чтобы все более и более полно пытаться удовлетворять все возрастающие потребности и таким образом удовлетворять свое счастье.

Шрила Рупа Госвами говорит: духовная жизнь начинается с того, что я отказываюсь от этого процесса, от этого бессмысленного процесса, верчения в колесе.

Как многие герои «Шримад-Бхагаватам», Саубари Муни, вчера он убедился в этом. Потребности все возрастали. Я их пытался удовлетворять. Счастлив не стал. Иллюзий счастья возникает, счастья нет в этом.

Поэтому Кришна нечто есть духовная цель. Есть духовный идеал, есть духовное счастье, оно есть духовное счастье, позитивное духовное счастье есть, и есть оборотная сторона этого — Тришна-тяга.

Когда я отказываюсь от этой бессмысленной гонки, выхожу из этой бессмысленной гонки за материальным счастьем. И это позиция наблюдателя, и это смирение, это все синонимы. Одно и то же.

Не я действую, мое сознание, я поворачиваю свое сознание, разворачиваю свое сознание от материального мира и поворачиваю свое сознание Кришне. И в этом смысл, в этом суть.

Практика джапы в позиции наблюдателя

Это еще раз начало моей привязанности к Кришне, это сама шанта-рати. Рати. Поэтому я предлагаю нам сейчас все-таки, чтобы закрепить этот момент, чисто эмоционально закрепить.

И это эмоция, это эмоция, когда я действительно отворачиваюсь от материального мира. Отворачиваюсь. И мы все знаем, что значит хлопать двери. Громко, демонстративно. Когда я поворачиваюсь к Кришне, я жду Кришну.

Поэтому я предлагаю прочитать в этом эмоциональном состоянии все-таки один круг, именно находясь в позиции наблюдателя. Не я сам читаю, не я действующий при этом, моя душа обращается к Кришне, и святое имя нисходит.

Но при этом давайте сначала действительно займем эту позицию наблюдателя. Давайте посмотрим на себя со стороны: я не это тело, я не этот ум. Все

материальные самскары имеют над нами власть только постольку, поскольку мы вовлекаемся во всех них. И очень важно, даже если мысль какая-то приходит.

Посмотреть на нее и сказать: О, интересная мысль - очень хорошо. Гуляй дальше. У меня есть дело. Кришна-ништха.

Эти две эмоции, две вещи, два качества. Давайте попытаемся, давайте посмотрим со стороны на свое тело, закроем глаза и почувствуем свое тело. Почувствовать тело значит посмотреть на него со стороны и почувствовать некую чужеродность тела.

Да, оно есть, оно близкое, оно родное, оно хорошее, но все равно это не совсем я, механизм, машина, в которой я нахожусь. Я не то, не это, не пятое, не десятое. Я отворачиваюсь от всего этого.

Сегодня мы попытаемся понять, как отвернуться от этого по-настоящему.

Пока просто займем позицию наблюдателя, повернемся вовнутрь, лицом к Кришне и начнем повторять святое имя. Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда, Шриваса-гаура-бхакта-вринда. Шри Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама.

Мы никуда не торопимся, нет материального времени, которое давит на нас. Нет материальных обстоятельств, которые мешают нам. Нам все равно, холодно или не очень холодно, жарко или не очень жарко.

И нет материального тела, оно не такое важное, нам нужно будет его оставить. Нам нужно будет его оставить до того, как оно оставит нас. Нам нужно будет разорвать с ним эту связь.

Есть что-то главное, Кришна Ништа, наша утвержденность в том, что я душа, и я не от мира сего. Получилось? Да. Нам и киртан поучаствовало. Спокойствие почувствовали?

Это та самая шанта-рати. До какой-то степени, по крайней мере, тень этой шанта-рати. И в какой-то момент нам нужно, мы окажемся в этом положении наблюдателя, мы будем видеть наше тело лежащее на полу и смотреть на него со стороны.

И при этом мы почувствуем необычайное спокойствие. Мне понравилось, когда в начале этого упражнения упал микрофон на людей, сидящих в первом ряду. Они очень спокойно это восприняли. С удивлением посмотрели на это.

Не вовлеклись. Процесс. Моя одноклассница рассказывала смешную историю. У нее был случай клинической смерти.

Она лежала в больнице, и в какой-то момент она упала с кровати, с ней что-то случилось, она почувствовала, что она парит над собой. Она увидела свое, увидела, как врачи и сестры подбежали.

И в этот момент она услышала, как одна медсестра не пытались как-то ее оживить, сердце не бьется, что-то делали.

В этот момент она услышала, как медсестра говорит: как мы ее такую тяжелую обратно на кровать будем помещать. Ее женское самолюбие было задето, поэтому она решила вернуться.

Сама пишет, мне очень обидно стало, как так. Я сама. Это очень важная вещь. Стараться находиться в этом состоянии. Но кэ-шану двигама на гасу. Я наблюдаю, я наблюдаю даже за этими эмоциями, если они проносятся у меня в уме,

Два качества дасья-рати севана и мамата

какие-то бури, но я наблюдаю их, но это самое начало, и нам нужно обязательно пойти дальше, и мы сделаем еще один шаг очень важный сегодня. Мы с вами, как я уже обещал, попытаемся понять, что такое дасья-рати.

Еще раз, рати — это стхайи-бхава, которая может привести к очень возвышенному эмоциональному опыту. Но стхайи-бхава, как я объяснял, это еще состояние, когда я могу наблюдать, когда я осознаю его.

Когда человек поднимается на более высокий уровень, он уже не осознает то, что происходит с ним, он переживает это.

Так вот, эта дасья-рати или стхайи- бхава дасья-расы, экстаза служения, экстаза дасья, она имеет тоже два качества.

Подобно тому как шанта-рати имеет два качества, кришна-ништха и кришна-тяга, дасья-рати имеет два качества, и первое качество — это севана, желание служить.

Второе качество очень важное — мама́та. Мамата — что значит? Чувство примет, Чувство причастности, принадлежности. Кришна мой, я принадлежу Кришне.

На уровне Даси это скорее я принадлежу Кришне в большей степени, но Кришна мой, то есть отождествление себя с Кришной. На уровне Шанты этого еще нет.

Я разотождествил себя с материей, но я еще не отождествил себя ни с чем духовным, хотя у меня есть это стремление.

На уровне дасья обязательно появляется это чувство мама́ты, потому что служение невозможно без мама́ты, чувство собственности. Шрила Прабхупада говорил, чувство собственности превращает песок во что? В золото.

Песок превращается в золото, если это мой песок. Мы все знаем, если это мой дом, то я буду ухаживать за этим домом, буду чистить там, там все будет хорошо. Рядом будет лежать мусор, и я не буду обращать на это внимание.

Почему? Потому что это не мое, правильно? Я буду служить всему тому, что мое, и всему тому, что не мое, я не буду служить. Если что-то не мое, я не служу этому. Много детей бегает. Почему мы не служим каждому из этих детей?

Только своим служим, правильно? В любом случае, всякий раз, когда речь идет о служении, и есть это чувство маматы.

Потом дальше в каждой из следующих раз это служение, это чувство будет усиливаться, во всё большей и большей степени оно будет проявляться, но начинается оно на уровне дасья-бхавы. Бавы.

На уровне дасья-бхавы появляется это чувство принадлежности: Кришна мой, и поэтому я ему служу. Понимаете, да? Чувствуете, о чем идет речь? Кришна мой.

Роль духовного учителя в дасья-бхаве

И для того, чтобы человек по-настоящему почувствовал это, Кришна еще очень далеко, у него нет еще непосредственного опыта соприкосновения с Кришной. Поэтому на самом деле реально Даси Бава проявляется в отношении с кем?

С духовным учителем. Для этого нужен духовный учитель. Духовный учитель нужен для того, чтобы сказать: он мой — мой духовный учитель. Это мой духовный учитель.

Мы все знаем, приятно говорить: это мой духовный. Это мой или не мой? Мой или не мой? Это реально значит, буду ему служить или не буду. Если он мой, буду служить. Если не мой, не буду служить.

Только так, только в этом смысле мой. Это мама-та — очень важное качество личностных отношений.

Дасья-бхава — это еще один очень большой шаг по направлению к Кришне, когда мы вступаем с Ним в личные отношения, и это возможно сделать только тогда, когда есть отождествление мой.

И еще раз повторю: что человек тренируется в этом,

человек сможет почувствовать, что Кришна мой, если он так или иначе отождествит себя с конкретным человеком, который в его жизни представляет Кришну, то есть духовным учителем. И это очень важный элемент развития нашего духовного, когда люди пренебрегают этим, пытаются нивелировать это, пытаются отменить это в жизни своей, то они лишают себя очень многого.

И опять же, мое желание независимости приводит к возникновению всевозможных философий, типа Ритвиквады, и так далее, когда человек пытается избежать этих обременительных отношений, потому что даси это обременение.

Ребенок - это обременение, правильно? Без детей легче жить. Муж - это ужасное обременение. Про жену я уже не говорю.

Духовный учитель — это тоже обременение, можно жить без духовного учителя, зачем? Шрила Прабхупада есть, там другие есть, какие проблемы? Книги есть, можно читать. Правильно? Это обременение.

Но без этого обременения, без этого, без понимания того, каким образом реально функционировать в этих отношениях человек никогда не сможет пойти дальше.

Шрила Мадхвачарья говорит удивительную вещь в комментарии к «Шримад-Бхагаватам», к 10-й песне «Шримад-Бхагаватам», потому что периодически Шукадева Госвами, если мы будем читать 10-ю песню, Шукадева Госвами описывает какую-то лилу, и человек погружается в эту лилу.

И там Кришна полностью наружу выходит, полностью как человек. И вдруг Шукадева Госвами говорит: «А между прочим, это Бог».

И в одном из таких стихов, где вдруг ни с того ни с сего идет какая-то лила и какие-то приключения, еще что-то, вдруг Шукадева Госвами говорит: «Ну это Бог, вы не забывайте об этом.

Комментируя этот стих, Шрила Мадхвачарья говорит очень важную вещь, запомните ее. В нем находятся все остальные расы. Это котел, горшок, чтобы действительно почувствовать,

испытать другие расы более высокие: сахья-расу, ватсалья-расу, не говоря уже о мадхурья-расе — нужен горшок, в котором они сварятся, в котором они дойдут до состояния готовности, в котором что-то будет.

Если у вас есть рис, но нет горшка, сможете вы что-то с этим рисом сделать? Нет, вам нужен горшок, чтобы приготовить это. Это некий контейнер, в который все остальные расы входят.

Поэтому периодически Шукадева Госвами напоминает: «Не забывайте об этом», потому что почему это нужно для нас?

Потому что мы находимся полностью под влиянием Бахиранга Шакти, внешней энергии. А когда человек находится под влиянием внешней энергии, для него естественным образом естественно, помещать себя в центр. Раса возникает, когда я переношу центр себя на Кришну,

когда я думаю о Его счастье, но начинается это с простой, понятной расы служение, когда служение становится расой, то есть, приносит мне необычайный вкус, и начинается это с бабы, с настроения служения.

Кришна мой, духовный учитель мой, я служу Ему. И поэтому сегодня Кришна провел нас - Он так устроил, что Он провел нас по храмам, которые иллюстрируют это положение дасья-бавы по отношению к духовному учителю.

Вначале вы были в храме Радхи Шьямсундры, правильно? Я расскажу об этом в самом конце, мы пройдем в обратном направлении этот путь. Потом вы пришли в храм Радха-Мадана-мохана, правильно?

Где Шрила Джива Госвами служил своему духовному учителю. Наконец, вы пришли сюда, в храм Гокулананды, где кто? Кому служил? Наротам Дас Тхакур служил. Локанатху Госвами.

Я рассказывал, в картику мы были у бхаджан-кутира Локанатха Госвами, недалеко от Нандаграма,

это был его бхаджан-кутир, но когда Локанатха Госвами дал посвящение Наротаму Дасу Тхакуру, он поселился здесь во Вриндавне, в этом месте. И здесь Наротам Дас Тхакур служил своему учителю.

Я расскажу с этой точки зрения сейчас эти три истории.

Одну историю про Наротама Даса Тхакура, которую вы наверняка слышали, вторую историю про Дживу Госвами и Рупу Госвами, третью историю, длинную историю про Шьямананда Прабху, чтобы мы яснее поняли, что это значит, потому что очень часто мы переносим свое искаженное материальное представление на отношения с духовным учителем. Мы пытаемся функционировать в этих отношениях изначально не совсем правильно, и из-за этого возникают какие-то проблемы, из-за этого возникает боль, из-за этого возникают какие-то страдания.

То есть очень важно сейчас нам с вами почувствовать, что это дасья-бава. Баба. На примере этих удивительных вайшнавов.

Удивительные вайшнавы пришли из духовного мира сюда только для того, чтобы мы могли думать, размышлять над их примером, над их жизнями и таким образом пытаться почувствовать то же самое.

Мы начнем, естественно, с Наротама Даса Тхакура, который был принцем, он был царевичем, наследником небольшого царства. Родители сдували с него пылинки. Он был старшим сыном и, все считали его законным наследником.

Мы знаем, Нароттама Дас Тхакур имел другие желания: все это время он думал о Господе, о чтении, все время он слушал рассказы о Господе, о чтении, Нитьянанде.

Все время он слышал киртаны и рассказы паломников, которые встречались с Господом Чайтаньей. В самом детстве он отдал свое сердце Господу Чайтанье.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Рама, Харе Рама, Рама, Рама, и однажды он плакал. Это тоска по Богу, тоска по своей неполноценности.

Служение Нароттамы Даса Тхакура

Очень важное ощущение. Его ничего не интересовало в материальном мире. Находился на этом самом уровне, о котором мы говорим: Кришна-ништха и кришна-тяга.

Материальный мир в какой-то момент полностью потерял всякую привлекательность для него, и постоянно он проливал слезы. О Чайтанья, Нитьянанда, где вы, где вы, где вы?

Сам он родился всего за несколько лет до ухода Господа Чайтаньи, за два или за три года до ухода Господа Чайтаньи, поэтому ему не удалось увидеть Господа Чайтанью, и он только слышал рассказы о Нем, так же, как мы с вами слушаем рассказы о Нем, так же, как мы с вами слушаем рассказы о Кришне.

Но этого достаточно было для того, чтобы появилась эта кришна-ништха, очень сильное желание. И день и ночь он проливал слезы.

Когда он стал подростком, он вырос, ему стало 12–13 лет, он плакал и говорил: «Как же так? Как я могу тебе служить? Что делать для этого?» И однажды Господь Чайтанья пришел к нему во сне. Он увидел Гаурангу.

Счастью его не было предела. Он увидел эту золотистую фигуру с огромными глазами.

Выглядит как мальчик 16 лет, подросток, находящийся в экстазе, повторяющий Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама. Господь Чайтанья раскачивался, он танцевал.

Но Нароттама Дас Тхакур не мог поверить своему счастью. Он плавал в этих волнах любви, которые исходили от Господа Чайтаньи.

И в этот момент он увидел, что Господь Чайтанья открыл свои глаза, которые до этого были полузакрыты, и смотрит на него с огромным состраданием. И тоже плачет.

И Господь Чайтанья спросил его: «Нароттама, почему ты плачешь? Я не хочу, чтобы ты плакал». Нароттама сказал: «Как же мне не плакать? Я настолько неудачлив, что я не увидел тебя, я никогда не смогу увидеть тебя, как мне не плакать? Сейчас я счастлив, потому что вижу тебя, как мне не плакать в любое другое время.

Господь Чайтанья сказал: «Ты сможешь увидеть меня, если отправишься во Вриндаван, отправляйся во Вриндаван и прими посвящение у Локанатхи Госвами».

Это то, каким образом человек, это сам Господь Чайтанья говорит, каким образом человек может сделать следующий шаг по направлению к Нему. Во Вриндаван вы уже приехали.

Теперь вам нужно принять посвящение у Локанатхи Госвами. По-настоящему. И мы знаем, что Нароттама дас Тхакур, великий вайшнав, там в Шринивасачарью здесь, находясь уже во Вриндавне, он ждал, когда придет Нароттама.

Он слышал о Нароттаме, он увидел его во сне, что я тут, я приближаюсь.

И когда Нароттама дас Тхакур пришел сюда, первым делом он увиделся со Шринивасом Ачарьей, который тогда еще не был ачарьей, был просто Шринивасом, дас Шринивас обнялся, как будто бы всю жизнь видел его, и сказал: «Я видел тебя во сне.

И наконец ты пришел, Чайтанья привел тебя сюда». Он привел его к Дживе Госвами. И Нароттама дас Тхакур увидел Дживу Госвами, поклонился и спросил: «Где Локанатха Госвами? Покажите мне Локанатху Госвами».

Недолго думая, первым делом Джива Гасвами взял его за руку и привел его к Локанатхе Госвами. Они были очень большими друзьями. Локанатха Госвами очень любил Дживу Госвами.

И Джива Госвами на радостях, подведя Нароттама даса Тхакура к Локанатхе Госвами, сказал: «Я привел тебе ученика нового. Сам Гауранга Махапрабху пришел к нему во сне и сказал, что ты должен стать его духовным учителем, что он примет у тебя посвящение».

Локанатха Госвами посмотрел на него равнодушно и сказал: «Как я могу принимать какого-то ученика, если я не могу служить Чайтанье и Нитьянанде?» Наверняка вы слышали рассказ о жизни Локанатхи Госвами.

Всю свою жизнь он провел в разлуке с Господом Чайтаньей, несколько дней он встречался с Ним, он отдал Ему сердце в юности, когда они учились вместе, когда он встретился с Ним у Адвайтачарьи, он отдал Ему все свое сердце и потом находился в разлуке с Ним, и здесь, в разлуке с Ним, он все время думал о Нем.

Слушайте, это очень важный принцип, важный принцип, который он сформулировал в своем простом ответе Нароттама дасу Тхакуру: «Как я могу принимать чего-то служение, если я сам не служу? Потому что если я сам не служу никому, то если я буду принимать служение, то что это служение сделает со мной? Развратит меня полностью.

Это служение превратит меня в наслаждающегося, я буду просто принимать служение. Я имею право принимать служение, если я сам служу. Если у меня есть настроение и служение, если я понимаю, что я служу кому-то выше меня.

И Локанатха Госвами сказал: как я могу принять кого-то в ученики, если я не могу служить, если я сам не служу.

В свое время Кришнадаска Вирач Госвами здесь, находясь во Вриндаване, пришел к Локанатхе Госвами. Он обходил всех старших вайшнавов. Это тоже этикет.

Прежде чем сделать что-то, нужно попросить благословения и разрешения у старших вайшнавов.

И он попросил у Локанатхи Даса Госвами благословения: мой духовный учитель велел мне написать «Чайта-нья-чаритамриту». Я прошу твоего благословения, чтобы ты меня благословил на это.

Локанатха Дас Госвами обрадовался и сказал: «Конечно, я благословляю тебя, но с одним условием. Если ты про меня там писать не будешь». Только если ты пообещаешь, что ни слова про меня не скажешь, я разрешаю тебе.

Это факт. Кришнадас Кавирадж ничего не написал, ни про Гопал-Бхатту Госвами, ни про Локанатха Госвами, ни про Бхугарбу Госвами, ни про Прабхананду Сарасвати. Потому что каждый из них попросил его:

«Ты не должен ничего писать обо мне здесь, в „Чайтанья-чаритамрите“. Я не хочу перестать быть слугой. Я не хочу, чтобы почести или еще что-то заслонили от меня самое главное тут — дасья-бхаву. Почему? Потому что дасья-бхава делает меня счастливым. Это самое главное в моей жизни».

И здесь он говорит: «Нет, я никогда не приму». Джива Госвами пытался его убедить. Господь Чайтанья пришел к нему во сне.

Локанатха Дас Госвами сказал: «Хорошо, Он к нему во сне пришел, ко мне Он не приходил. Придет ко мне во сне — посмотрю». Господь Чайтанья пришел к нему во сне, он сказал: «Не-не-не». Нет.

Я не могу, потому что я не хочу, чтобы мне кто-то служил. И тогда Нароттама Дас Тхакур, мы знаем все эту историю. Нароттама Дас Тхакур подумал: «Ну хорошо, ладно. Никто не может помешать мне служить.

Хорошо, он не хочет давать мне посвящение. Все равно я слуга.

Что я буду делать? Я буду служить ему». Тайком он стал служить. Он находил все возможности для того, чтобы служить. Иногда преданные обижаются: почему мне не дали служения? Туалеты есть, пожалуйста, какие проблемы.

Народка Дас приходил туда, где Локанатха Госвами отправлял свои естественные потребности. Он подметал это место, он чистил, он сбрызгивал его ароматной водой, он посыпал его песком с гхи.

И в течение года он делал это, в течение года, пока наконец Локанатха Госвами не спрятался в кустах и не поймал его за руку, и не закричал: «Ты что делаешь? Ты вор, ты пытаешься украсть у меня».

Он сказал: «Я не вор, я слуга, я просто служу, кто мне может помешать служить? Так это дасья-бхава, значит, что я ничего не ожидаю». Все страдания в

наших отношениях возникают тогда, когда у меня возникает эта жажда внутри. Я так или иначе, должен получить что-то, какой-то ответ. Ответ придет.

Но ответ приходит - тот самый ответ, который мы ожидаем, он приходит, когда мы перестаем ожидать. Я ничего не ожидаю, я просто служил.

Он ничего не требовал, он не приходил, он не бил кулаком по столу, он не говорил: «Чайтанья Махапрабху пришел, Чайтанья Махапрабху велел. Джива Госвами говорит, у меня рекомендация есть. Я курс ученика в ИСККОН уже прошел».

Ничего такого не говорил. Просто подметал. Кришна знает, Кришна чувствует, Кришна понимает. Это настроение внутри, это внутреннее настроение, внутреннее состояние, которое у меня есть.

Это тот самый экстаз: дасья: «Я служу, и я счастлив от того, что я служу». Я знаю, что есть кто-то выше меня. Я отдаю свою энергию тому, кто выше меня. Он мой. И никто меня этих отношений лишить не может.

И когда Локанатха Госвами увидел это, он сказал: «Ну, ты победил мое сердце, я не могу ничего сделать. Я дал обет, что я не приму ни одного ученика, но ради тебя я этот обет отложу в сторону».

Для людей ведической культуры это практически невозможная вещь. Сам Чайтанья Махапрабху, Гауранга Махапрабху, пришел к нему во сне, сказал: «Прими». Он сказал: «Нет, я дал обет».

Но когда он увидел это служение Нароттама Даса, сердце его растаяло.

Потому что настоящее служение не может не растопить сердце внутри. Это одна история. Поэтому Наратам Дастакур написал эту песню, которую мы каждый день поем с Ригуру Чаранападма, кевала бхакати садма.

Лотосные стопы. То есть служение моему духовному учителю. Это кевала бхакти садма. Что значит садма? Кто-то знает? Кевала Бхакати садма. Просто слово красивое, да? Для рифмы. Или как? Обитель, да.

Садма значит дворец, садма значит дом, обитель. Садма буквально значит здание. Для того, чтобы войти в это здание, как мы можем войти в это здание? Шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакти-садма. Вот она, это обитель.

Все расы там, все остальные расы там, это тот самый горшок. Я никаких других рас не смогу получить, если я этого настроения в себе не разовью.

И он объясняет там, что это значит, потому что все остальное открывается нам благодаря служению духовному учителю.

Иначе все наше знание, которое мы получаем помимо этого служения, оно превращается всего лишь навсего в информацию. Есть разница, слушайте очень внимательно: между информацией и знанием.

Знание - это энергия, которая трансформирует нас изнутри, которая преображает нас изнутри, возвышает нас.

И знание целостное, это целостное знание приходит только в процессе служения, в результате этого настроения служения. Если этого настроения и служения нет, то человек получает всего лишь отрывочную информацию, обрывочную.

Он знает немножко отсюда, немножко отсюда, немножко оттуда. Но это знание не меняет ничего внутри толком.

Урок смирения Дживы Госвами

Поэтому Наратам Дас Тхакур показал нам этот пример.

Так, теперь Джива Госвами, его учитель в своё время у него тоже был очень неприятный эпизод столкновений со своим духовным учителем, когда его духовный учитель Рупа Госвами выгнал его, прогнал от себя. Это был 1535 год.

1535 год — тот год, когда Джива Госвами пришел в Вриндаван. Три года до этого Чайтанья Махапрабху покинул этот мир. Рупа Госвами, Санатана Госвами остались здесь.

И Рупа Госвами в то время приступил к работе над Бхакти-расамрита-синдху.

Джива Госвами, получивший блестящее образование, он в течение какого-то времени изучал ведическую науку в Бенаресе, который тогда и по-прежнему был центром ведической учёности.

Немного он учился в Навадвипе, но в основном он получил образование в Бенаресе.

Он пришел со всем своим знанием, со всем этим багажом, с шестью ведическими философиями: Ньяя, Вайшешика, Йога, Санкхья, Пурва- мимамса, Уттара-мимамса.

Все эти свои знания он применил потом в служении своему духовному учителю, когда писал Сандарбхи. Пришел, поклонился в стопы.

И Рупа Госвами посмотрел на него, поднял, попросил посвящения. Рупа Госвами дал ему посвящение, в отличие от Лакшмикаты Госвами. Он был единственным учеником Рупы Госвами. Он стал служить ему очень смиренно.

«Бхакти-ратна-кар» описывает эту историю. В этой истории есть некая несообразность, но непонятно, с чем она связана. Но тем не менее история сама по себе хорошая.

В «Бхакти-ратна-каре» говорится, что Валлабха Бхатт пришел навестить Рупу Госвами. Этого никак не могло быть, потому что Валлабха Бхатт оставил этот мир в 1532 году.

По какой-то причине там говорится, что это был Валлабха Бхатт, но факт остается фактом: кто-то к Рупе Госвами пришел. Какой-то великий пандита пришел к Рупе Госвами. Увидел сцену. Рупа Гасвами сидит и пишет.

Юный Джива, которому едва исполнилось там 18–20 лет, стоит рядом с ним и обмахивает своего гуру веером из павлиньих перьев. Великий пандита, как бы его ни звали, спросил у Рупы Госвами, что он пишет.

И Рупа Госвами показал ему начальные стихи «Бхакти-расамрита-синдху». Вот он прочитал первоначальные стихи «Бхакти-расамрита-синдху» и сказал: похоже, что тут есть какие-то ошибки.

Я могу, если хочешь, отредактировать твой санскрит. Рупа Госвами сказал: конечно, все знают твою учёность, твою бхакти, твою преданность. Возьми, пожалуйста, это.

Рупа Госвами смиренно отдал ему рукопись, а Джива Госвами при этом очень напрягся. Кто он такой? Кто он такой, чтобы редактировать то, что написал мой духовный учитель.

И поэтому, когда пандита вышел из кутира Рупы Госвами, Джива Госвами стремглав бросился за ним. Пандита подошел к Ямуне, стал омываться в Ямуне. Джива Госвами ждал, пока он выйдет оттуда,

Когда он вышел оттуда, он сказал: «А можно узнать, какие ошибки вы нашли в том, что написал мой духовный учитель? Тот сказал ему: «Вот тут вот ошибка, вот тут вот ошибка, вот тут вот ошибка».

А как иногда люди находят ошибки в «Бхагавад-гите». Чид-гхана сказал: «Никакие ни ошибки».

И он стал объяснять ему, он стал рассказывать ему, и всю свою ученость, которая у него была, он пустил в служении своему духовному учителю и доказал, что никаких ошибок нет. Тот очень удивился.

Поэтому он вернулся к Рупе Госвами и сказал: «Ты знаешь, я передумал: вот тебе твоя рукопись. Рупа Госвами говорит: «Как так? Ты же обещал отредактировать.

Он говорит: «Да, оказывается, редактировать не надо. Тут и так все хорошо. Почему? Мне Джива Госвами все объяснил. Твой племянник — он оказался непростым человеком».

Когда пандит ушел от Рупы Госвами, Рупа Госвами посмотрел на Дживу Госвами и говорил, и сказал ему: «Собирай вещи, отправляйся обратно в Бенгалию к маме, домой. И не приходи сюда до тех пор, пока не наберешься терпения».

Потому что Рупа Госвами увидел, что был этот юношеский пыл, задор, который не очень способствует бхакти — кто-то может подтвердить это на своем опыте? — некая страсть.

На самом деле в «Бхакти-ратнакаре» написано, что он сделал это для того, чтобы доказать миру славу Дживы Госвами.

Так или иначе, Джива Госвами собрал свои вещи, не говоря ни слова, собрал свои вещи. И понурив голову, пошел. Он отправился в восточном направлении — туда, по направлению к Бенгалии. Он собрался, было уйти отсюда.

И он дошел до Нанда-гата — это отдаленное место на востоке Ямуны. Когда он дошел до этого отдаленного, уединенного места, он подумал: «Нет, не уйду никуда из Враджи. Останусь тут. Не могу покинуть Враджу, сил моих нет.

Нет моих сил, не могу расстаться с Враджей. Буду совершать аскезу тут, пока не помру». Он поселился в крокодильей норе.

Я не знаю, где он нашел крокодилью нору и как он залез в эту крокодилью нору, но, по преданию, он поселился в крокодильей норе, которая, говорят, еще до сих пор есть там. Я никогда не был. Около этого Нанда-грама.

Это то самое место, где Нанда Махараджа в свое время совершил омовение в неурочный час, когда ночь еще спала, и слуги, вороны утащили его.

Там около этого Нанда-грама Джива Госвами стал совершать суровый аскезу. Он ел один раз в день, иногда вообще не ел, постился.

Единственное, что он ел, это муку, которую он смешивал с водой из Ямуны, сырую муку, он делал эту болтанку. Иногда он ел какие-то сырые овощи или фрукты, он стал сыроедом на какое-то время. Но это ему не помогло.

Полностью истощился. Местные жители беспокоились о нем, он исхудал. Так что любой ветерок приводил к тому, что он начинал качаться. Местные жители заботились о нем.

Однажды Санатана Госвами пришел туда — в эту деревню — и местные жители наперебой стали рассказывать ему о садху, который у них живет.

Кто-то даже рассказывает историю: что якобы Санатана Госвами постучался в чью-то дверь, попросил мадхукари, и женщина сказала: "Тоже мне садху, вот у нас тут садху, он одной мукой питается". Ну, так или иначе, никто не знает подробности этого всего.

Суть в том, что Санатана Госвами решил посмотреть на этого юного садху и с трудом узнал в исхудавшем юноше своего племянника. Говорилось, что Джива Госвами шатался тогда от голода, что любое дуновение ветерка приводило к тому, что он шатался.

Исполненный сострадания Санатана Госвами пришел к Рупе Госвами и сказал: "Ну что ты делаешь? Зачем ты это делаешь? Смотри, что происходит.

И тогда Рупа Госвами уже значительно продвинулся. В течение года Джива Госвами находился в этой норе в Нанда- граме. Тогда Рупа Госвами смягчился.

К тому же, «Бхакти-расамрита-синдху» уже сильно продвинулась, и ему нужен был редактор.

Самое интересное, слушайте, это очень важная история для нас, что в самом начале своих комментариев к «Бхакти- расамрита-синдху» Шрила Джива Госвами пишет: "Я тут некоторые стихи исправляю, редактирую. Почему?

Потому что я уверен, что мой духовный учитель, если бы я ему сказал об этом, он бы именно так написал". Что происходит, когда действительно дух служения развивается у нас в сердце, мы начинаем порой лучше, чем наш духовный учитель или чем тот, кому мы служим, чувствовать то, что он хочет.

Сила Джива Госвами, который так возмутился, что какой-то пандит пытался отредактировать Рупу Госвами, потом сам редактировал Рупу Госвами. Но почему? Потому что он был уверен, что таким образом он служит.

Другой пандит тоже пытался редактировать Рупу Госвами, но он пытался редактировать его свысока. Мы можем видеть ошибки своего духовного учителя. Слушайте внимательно - это очень важная вещь.

Мы можем видеть ошибки своего духовного учителя, при этом мы никогда не перестаем быть слугой своего духовного учителя. Рупа Госвами несправедливо наказал Джива Госвами. Справедливо это было наказание или нет?

Нет, несправедливо. Джива Госвами нисколько не обиделся. Я слуга, я буду продолжать служить. Если я не могу служить лично, я буду служить на расстоянии. Я так или иначе, я все равно слуга.

Так, но при этом, еще раз, это не значит, какая-то слепая вера или еще что-то такое. Это не какое-то сектантское фанатичное отношение. При этом я понимаю, я просто ему служу.

Если он допускает какие-то ошибки, я остаюсь его слугой, я поправляю его ошибки. Это не такая простая вещь на самом деле: отношение с духовным учителем.

И если я глядя на все эти примеры, настрою себя должным образом, то тогда эти отношения с духовным учителем, во-первых, будут источником радости для меня, а во-вторых, они будут приближать меня к Кришне.

Я ничего не ожидаю от своего духовного учителя. Если он не хочет меня видеть, хорошо. Как недавно ко мне подошел один человек, который попросился учиться. Говорит: я готов служить, могу делать то, то, то, то, то.

Если мое служение вам будет проявляться в том, что я просто не буду вам мешать. То меня тоже это устраивает. Меня такой подход очень устроил. Потому что иногда люди говорят: дайте мне служение, дайте мне служение.

Как не дают вообще, духовный учитель называется. Не служение. Служение не в этом, служение не в том.

Служение не в том, что я себя утверждаю за счет духовного учителя, что я пытаюсь так или иначе что-то такое навязать духовному учителю. Если он хочет, хорошо, не хочет, я все равно его слуга.

Как Нароттама Даса Тхакур, как Джива Госвами.

Что бы он ни делал, я все равно его слуга, я все равно внутри его слуга, я все равно служу. В любой ситуации, даже если я поправляю его ошибки или какие-то или не ошибки, а еще что-то такое, я все равно остаюсь его слугой, Он мой Господин.

Это мое вечное положение. Я вечно зафиксирован в этом положении. Это следующий урок. И там, в Радха-Дамодаре, что случилось дальше в Радха- Дамодаре?

Рупа Госвами настолько почувствовал любовь и такую близость к Дживе Госвами, к своему ученику.

Когда эти отношения действительно работают, то возникает мистическая связь, когда слуга начинает чувствовать желание своего Господина до того, как Господин сам почувствовал эти желания, Господин начинает чувствовать желание своего слуги.

Однажды Шрила Рупа Госвами пришел к Дживе Госвами и сказал: «Я знаю, что ты хочешь». Джива Госвами сказал: «Я хочу только служить тебе, у меня нет никаких других желаний». Он сказал: «Не, я знаю, что ты хочешь».

Он говорит, чего я хочу? Я знаю, что ты хочешь. Ты хочешь божеству поклоняться.

Шрила Рупа Госвами сам взял кусок мрамора черного и сам своей рукой изваял божество Дамодара для Дживы Госвами, чтобы Джива Госвами поклонялся.

Сам духовный учитель своими руками сделал эту виграху или форму Господа и дал ему. Это другая очень важная вещь, которую нам нужно понять.

Я рассказывал об этом в недавнем семинаре для ISKCON, который только что вышел, про шикша-гуру и дикша-гуру. Дикша-гуру — это проявление Кришны. Кришна. Кришна-рупы. А шикша-гуру — это проявление Кришна-сварупы. Да.

Я расскажу немного об этом в качестве подсказки вам или подготовки к этому семинару чуть-чуть позже.

Но когда Рупа Госвами дает Дживе Госвами рупу Кришны, то он выступает в качестве дикша-гуру. Это то, что делает дикша-гуру.

Дикша-гуру знакомит нас с Кришной, с формой Кришны, с обликом Кришны и фиксирует наши отношения с Кришной в качестве Его слуги.

Когда человек зафиксировал себя, свое положение в отношениях с дикша- гуру как его слуга, то тогда автоматически, естественным образом, устанавливаются его отношения с Богом, с Кришной или с Кришной рупой, с формой Кришны, в том же самом это Даси Бава, естественным образом переходит на самого Кришну.

И шикша-гуру — это Кришна-сварупа. Шикша и дикша — это две функции гуру-таттвы. Не значит обязательно, что должно быть два человека: один шикша-гуру, другой дикша-гуру.

Может быть два, их может быть не два, их может быть много, их может быть один. Если дикша-гуру дает наставление, то он продолжает, он становится нашим шикша-гуру. Но есть разница. Я объяснял этот момент.

Это очень тонкий, очень важный момент. Шикша-гуру — это проявление... Шикша-гуру, кята-джани Кришна-раса-рупы. Извини, да, Кришна-раса-рупы. Шикша-гуру — это проявление Кришна-сваруп.

То есть чем рупа Кришны отличается от сварупы Кришны? Чем Рупа Кришна отличается от Сварупы Кришны? Ничем не отличается, правильно? Рупа Кришны не отличается от сварупы Кришны ничем.

Так же, как имя Кришны не отличается от Кришны ничем. Нет никакого отличия.

И тем не менее, для нашего понимания, так как у нас материальное понимание, для нашего понимания есть форма Господа. И в отношении с этой формой мы функционируем определенным образом, и есть настроение Господа.

Кришна-сварупа — это настроение Господа. И шикша-гуру учит нас чему? Правильному настроению. Каким образом разгадать настроение Кришны, каким образом удовлетворить Кришну?

Каким образом, что человек должен делать, в каком настроении я должен находиться для того, чтобы мое служение стало анукуленьей Кришна-анушиланам, что Кришна хочет, что Кришна любит.

Так это то, что объясняет, это настроение Кришны, что нравится Кришне. Это то, что объясняет шикша-гуру. Дикша-гуру объясняет, как служить Кришне по форме.

Но шикша-гуру объясняет, как служить Кришне по настроению, с каким настроением, что нравится Кришне, что Кришна принимает. Понимаете, да, разница? Вот. И это следующий наш рассказ. Слушайте, следующий рассказ длинный.

У нас есть еще время, да? Несколько минут. Где такур? Есть, да? Вот. Здесь мурти Махапрабу, которому служил Нароттама дас Тхакур, на алтаре стоит. Здесь Радха-Гокулананда, божества Вишванатхи, кровати тхакуры.

Здесь самадхи также тут есть: Локанатха Свами, Нароттама дас Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь. Но давайте посмотрим дальше,

что происходит еще раз, когда эта мама-та становится сильнее, интенсивнее, начинаю понимать, что доставляет удовольствие моему гуру, и иногда понимаю это лучше

Преданность Шьямананды Пандита и милость Радхарани

самого гуру. Следующий мой рассказ о совсем же парадоксальном служении, которое Шьямананда Пандит совершал по отношению к своему гуру. Слушайте, очень интересный рассказ.

Вы наверняка слышали что-то, но я думаю, что не слышали во всей полноте всю эту историю жизни Шьямананды Пандита.

Давайте опять же послушаем ее в этом настроении или в этом понимании, что, каким образом мне нужно действовать в отношениях со своим духовным учителем. И это возможно.

Просто нужно вита-рага-бхайа-кродха — отложить эту рагу, бхайу и кроду — и начать служить духовному учителю. Шьямананда Пандит родился в семье шудр.

Его родители, которые сами были из Бенгалии, но поселились в Ориссе, умерли один за другим несколько детей. И поэтому, когда родился Шьямананда Пандит, его назвали Дукхи. Дукхи — значит «несчастный».

Мать обычно таким образом детей не называют, правильно, да? Странное имя для ребенка — Дукхи. У матери была своя логика, почему она назвала своего ребенка Дукхи.

Она подумала: если Ямараджа придет за ним... ну, во-первых, ну кому охота забирать человека с таким именем? Он уже и так несчастный.

Во-вторых, может быть, он вспомнит... А он придет за ним, и, может быть, он вспомнит, сколько горя я пережила, и, может быть, в этот момент сердце его смягчится, и он не заберет этого ребенка.

Поэтому пусть его называют Дукхи — несчастный. Итак, этот Дукхи рос, рос, рос и рос не по дням, а по часам. Мальчик был очень талантливым, у него была необычайная тяга к учению.

Так что в какой-то момент отец его полушутя, полувсерьез сказал: «Ну, тебе теперь нужен гуру. Где ты найдешь своего гуру?»

И в этот момент маленький Шьямананда, которому едва исполнилось 10 или 11 лет, сказал: «А у меня уже есть гуру». Тот спросил: «А кто твой гуру?» Он говорит: «Хридаи Чайтанья». Тот говорит: «Кто такой Хридаи Чайтанья?»

Они жили в Арисе, за много-много верст или километров до Амбика-Калны, где жил в то время великий преданный Господа Чайтаньи и Хридой Чайтанья. Тот сказал: Я не знаю, кто это такой, но он мой гуру.

Он говорит: откуда ты знаешь, что он твой гуру? Я не знаю, откуда я знаю, что он мой гуру, но он мой гуру. Так или иначе, я во сне увидел. И он живет в Амбика-Калне. Или что-то такое, какая-то там была за всем этим история.

И он говорит: Я собираюсь, и ты совершенно прав, мне нужен гуру. Он у меня есть, и я собираюсь к нему отправляться. Отец сказал: Как ты к нему пойдешь? Ты маленький мальчик. Тот сказал: все равно пойду к нему.

Он живет в Бенгалии. Ну ничего, столько людей ходят в Бенгалию, я с ними пойду.

Этот маленький мальчик 10-летний отправился пешком в Бенгалию со своими какими-то людьми, которым шли туда по пути, и долгое время они путешествовали - несколько недель или несколько месяцев.

В конце концов, он пришел в эту Амбика-Калну. Вы сейчас после Вриндавана едете в Маяпур. Если нам очень повезет, то мы поедем с вами в Амбика-Калну.

На самом деле замечательное место: туда редко ездит преданный во время парикрамы.

Но сможем мы туда поехать на лодках по Ганге? Шьямананда Пандит оказался там, в этой деревушке на берегу Ганги, и стал повсюду спрашивать: Где живет Хридой Чайтанья? Где живет Хридой Чайтанья? Мне нужен мой гуру, мне нужен мой гуру, мне нужен мой гуру.

Все были очень рады видеть этого маленького мальчика. Все его с радостью направляли к гуру. В конце концов он пришел к Хридой Чайтанье, и Хридой Чайтанья тоже очень обрадовался. Вот он сказал: Я шудра. Он говорит, не важно.

Шудра, не шудра, тут русские будут приезжать. Какие там шудры, какие проблемы. Ну а Хридой дал ему посвящение через какое-то время, в течение какого-то времени тот служил ему.

И в какой-то момент в течение нескольких лет они жили. Слушайте, замечательные на самом деле истории.

И Шьямананда Пандит очень сильно привязался к нему. Тот ему дал имя при посвящении Кришна-дас, но при этом сохранил его первое имя, и поэтому тот стал Дукхи Кришна-дас.

В какой-то момент он сказал: Слушай, я чувствую, что тебе нужно получить наставление от шикша-гуру. Я дал тебе все то, что могу. Я дал тебе форму Господа, которой ты должен поклоняться.

И это Господь Чайтанья и Нитьянанда, они там стоят в алтарной на алтаре. Это самые первые формы Господа, Чайтаньи и Нитьянанды, которые появились в этом мире, и сам Господь Чайтанья принес их хридае Чайтаньи, вернее, не Хридае Чайтаньи, а Гангаю Пандиту, Его духовному учителю. Теперь можешь отправляться во Вриндаван.

Во Вриндаване там ты встретишься с Дживой Госвами, Джива Госвами станет твоим учителем. И он станет твоим шикша-гуру, он даст тебе наставление, он объяснит тебе все остальное, то, что я не мог объяснить.

Шьямананда Пандит пришел сюда. Он был самым младшим уже. Шринивасачария был здесь уже, Нароттама Дас Тхакур учились под руководством двоих, под руководством Дживы Госвами.

Им нужен был только третий, и когда Шьямананда Пандит пришел, они поняли, что все хорошо, сердце их возликовало. Джива Госвами тоже был очень рад. Мальчик действительно был очень талантливый.

Шьямананда Пандит учился под руководством Дживы Госвами. И Джива Госвами в какой-то момент сказал ему, что твое обучение не будет полным, пока ты не будешь служить дхаме, ты не сможешь почувствовать все по-настоящему, если ты не будешь служить этой святой земле.

У нас с вами в нашей программе запланировано служение святой дхаме. Через несколько дней мы будем на Говардхане, и там мы будем заниматься тем, чем занимался Нароттама Дас Тхакур и чем занимался Шьямананда Пандит.

Опять же, та же самая вещь — служение. Дасйа-бхава — это тот горшок, в котором можно приготовить все остальные расы. Без дасйа-бхавы ничего не будет.

И Джива Госвами сам собственноручно вручил ему метлу и сказал: будешь мести дхаму.

Теперь, если вы будете ходить по Вриндавану, вы можете забрести в район, в котором живут бханги. Бханги — это район, а бханги — это самая низшая каста. Это даже никакая не каста, это совершенно отверженные люди.

Бханги — это самые низшие люди по своему положению на социальной лестнице. социальной лестнице. Чем они занимаются? Они метут.

Тогда Джива Госвами вручил метлу и сказал: будешь мести дхаму, и это поможет тебе достичь самого высокого положения в духовном мире.

И вооруженный этой, это называется джару-сева. Если вы будете общаться с местными, будете просить у них какой-то севы, просить у них джару-севы. Запомнили, да?

Подметать. И Шьямананда Пандит стал мести, и мы знаем всю эту историю. При этом, когда он мел, что он делал? Он плакал и читал стихи из Шримад-Бхагаватам. Теперь вы что будете делать? Плакать можете.

Со стихами Шримад-Бхагаватам сложнее. Можно Харинаму, так и быть. Вместо стихов Шримад-Бхагаватам. Но авторитетно, Шьямананда Пандит, он читал стихи Шримад Бхагаватам, он находился в этом настроении.

Все остальные расы приходили к нему через этот канал служения. Он метет, служит, у него есть это настроение - служение.

Я служу, служу, и стихи сами собой льются у него в сердце. И все эти остальные расы или чувства и эмоции сами раскрываются в его сердце. И мать Радхарани была так довольна его служением!

Она смотрела на то, как он служит, что сердце ее расплавилось, и поэтому в какой-то момент она оставила там свой ножной колокольчик. Золотой колокольчик со своих ног она потеряла, но мы понимаем,

что она потеряла его, чтобы Шьямананда Пандит его нашел. Представьте себе эту сцену: Шьямананда Пандит метет, метет, метет. И вдруг видит золотой колокольчик. Золотой колокольчик не просто золотой, от него какое-то

необычайное сияние. Когда он взял его в руки, все его тело покрылось мурашками, из глаз хлынули слезы. Он задрожал. Понял, что это не просто золотой колокольчик.

С дрожащими руками он принес этот золотой колокольчик, положил его перед Дживой Госвами и сказал: вот плод моего служения, вот плод моей Севы. Можете представить себе награду? Я служу, служу, служу.

Шримати Радхарани свой золотой колокольчик для нас оставляет. И Джива Госвами посмотрел на этот колокольчик. Он взял его в руки. Он сказал: один совет тебе даю. Тебе скоро придут за этим золотым колокольчиком.

Когда к тебе придут за золотым колокольчиком, не отдавай его никому, кроме истинного обладателя этого колокольчика. Тот говорит: хороший совет. Надо его запомнить.

Он закопал этот колокольчик, он вырыл яму, закопал этот колокольчик как следует, туда, в землю, и стал ждать, когда за ним придут. И очень скоро, старая, старая старуха в платке пришла,

и говорит: моя госпожа потеряла золотой колокольчик. Он говорит: правда? Да, интересно так. Золотой колокольчик невестка потеряла? Отдай золотой колокольчик. Он говорит, не могу. Гуру приказал.

Гуру сказал, что никому не отдавать, кроме обладательницы. Так говорит, как тебе не стыдно, ты посмотри на себя. Ты в шафране. Ты санньяси. Невестку мою хочешь посмотреть, да? Ну хочу. Она стала его укорять, да что такое?

Да вообще, кто ты, что ты за санньяси? Он говорит: ну вот, ну вот, гуру сказал. Ничего не могу сделать, я бы рад, я бы отдал, сам я за милую душу. Гуру не велел. Лалита, а это была она.

Сказала: слушай, ну давай по-хорошему, по-серьезному. Отдай колокольчик. Не могу, не могу колокольчик отдать. Приведи свою невестку, тогда отдам. Разные варианты этой истории ходят, но суть остается той же самой.

Если человек строго следует наставлениям своего гуру, чудеса в его жизни будут происходить. Без особой уверенности. Ну, для этого гуру должен быть джива-госвами. Желателен. Слушайте, что дальше было. Привели невестку.

Рассказываю один из вариантов, который я слышал, он мне очень нравится. Старуха привела свою невестку. Говорит, ладно, хорошо, но только говорит, у меня невестка очень-очень благочестивая,

поэтому она с вуалью будет. Потому на лицо ее ты не сможешь посмотреть. Отдай колокольчик ей, если уж гуру тебе сказал хорошо, уважим твоего гуру, но вот лица ты ее не увидишь.

Тогда Шьямананда Пандит наклонился к ней, дай-ка я посмотрю, говорит: это твой колокольчик или не твой колокольчик.

И когда он наклонился к ее стопам, он схватил за ее стопы и говорит, ты мне уже и так столько милости дала. Ну почему бы лицо не показать? Она говорит, ты не выдержишь, ты не сможешь выдержать.

Он говорит, ну как-нибудь по твоей милости. Если уж мы до сюда дошли, то то уже технические детали. Ты захочешь, выдерживай. В этот момент вуаль поднялась. Он не выдержал. Он упал в обморок.

Когда он очнулся, то у него на лбу красовалась тилака. Тилака — это до сих пор, если вы увидите тилаки

Шьяманананды, последователей, Шьямананда-паривара, то там, соответственно, тилака до носа она идет, и посредине точечка. От колокольчика, от этого язычка. Колокольчика точечка. Сама Шримати Радхарани поставила ему тилаку.

И Лалита пришла к нему во сне и сказала, что моя свамини, моя госпожа, очень довольна тобой и твоим служением. И поэтому отныне тебя будут звать Шьямананда. Тот, кто доставил удовольствие Шьяме.

Шьямананда значит: Шьяма, значит, сама Шримати Радхарани. Вот так Дукхи Кришна Дас превратился в Шьямананда.

У него появилось новое тело, когда он пришел к Дживе Госвами, рассказал ему все это, Джива Госвами улыбнулся и сказал: Только никому не говори, и я никому не скажу.

Ну, Вриндаван — особое место, и даже 500 лет назад люди очень ревниво следили за духовным прогрессом друг друга. Не думайте, что только сейчас нас это интересует. Тогда это тоже интересовало.

По всему Вриндавану поползли слухи. Дукхи Кришнадас получил реинициацию у бабаджи на Радхакунде. Дукхи Кришна Дас поменял свое имя. Теперь его зовут Шьямананда, у него другая тилака. Фух.

Восстановление отношений Шьямананды с гуру

Весь Вриндаван гудел, как развороченный улей, и все стали коситься на Дживу Госвами. Потому что на самом деле это нарушение этикета.

Шикша-гуру действует от имени дикша-гуру. Дикша-гуру только один, и шикша-гуру никогда не пытается заслонить в сознании ученика его дикша-гуру. Шикша-гуру всегда помогает ему так или иначе находиться в отношениях с дикша-гуру.

Поэтому местные вайшнавы очень сильно не одобрили то, что произошло со Шьямананандой пандитом. И очень скоро гонцы были отправлены в Бенгалию.

Два санньяси отправились отсюда, и эти два санньяси пришли к Хридаю Чайтанье и стали говорить: твой ученик, помнишь, да? Дукхи Кришна Дас. Теперь его зовут Шьямананда. И у него другая тилака.

Хридаи Чайтанья очень рассердился. Он не понял, что произошло, как это произошло, по какой причине это произошло. Слушайте, все в этой истории очень важно для нас. Он не понял этого.

Не то чтобы Кришне сердце ему сразу все сказал и все раскрылось. Нет, он рассердился, он разъярился, он разгневался, он послал делегацию своих учеников, чтобы проверили это.

Эта делегация пришла из Бенгалии, они стали ходить повсюду, они стали расспрашивать, ему стали говорить все эти слухи. В конце концов, они пришли прямо к Дживе Госвами.

Они стали спрашивать у Дживы Госвами: что произошло, расскажи нам, пожалуйста. Слушайте, что сказал Джива Госвами. Джива Госвами обещал Шьяманандам Пандиту, что он никому не расскажет о том, что произошло.

Когда эти ученики делегации, ученики Хридаи Чайтаньи, поставили вопрос ребром и стали спрашивать у него, он сказал: нет-нет, это недоразумение.

Слушайте, что он сказал. Он сказал: а Хридаи Чайтанья пришел во сне к своему ученику Кришнадасу. И Хридаи Чайтанья сам поменял ему имя и тилаку. Прав он или не прав? Сама Шримати Радхарани дала ему это имя.

Или Лалита-сакхи по другим версиям истории. Лалита-сакхи дала ему это имя. Это все гуру-таттва, это все одно. Он сказал: Хридаи Чайтанья во сне все это сделал.

Вся делегация учеников сложила руки и сказала: ну тогда никаких проблем нет, мы отправляемся назад и сообщим обо всем Хридаи Чайтанье.

Да, Хридаи Чайтанья написал целое письмо Дживе Госвами: что произошло? Объясни, пожалуйста, расскажи все.

Тот написал письмо обратно Хридаи Чайтанье, что так и так, ты пришел во сне к Шьямананда. Ты дал ему новое имя и ты дал ему тилаку. Все это принесли Хридаи Чайтанье.

Хридаи Чайтанья раскрыл это письмо, прочитал, бросил его в мусорный ящик и сказал: Я не приходил во сне к Сьямананде. Я не давал ему нового имени. Я не менял ему тилаки.

Тогда, чтобы разобраться со всем, он отправился вместе со всеми своими учениками, уже сам во главе этой делегации, чтобы прийти сюда, чтобы восстановить справедливость. Хридаи Чайтанья пришел сюда.

И первый, кто выбежал к нему навстречу, был Шьямананда Пандит. Шьямананда Пандит бухнулся к нему в ноги. Шьямананда Пандит со слезами радости на глазах встретил его.

Не то чтобы он сказал: У меня теперь другой гуру, и все, я больше ни знать тебя не знаю. Он сказал: гуру, все по твоей милости происходит. Тот спросил, а новое имя тоже по моей милости? Конечно, по твоей милости. Как еще? Все, что со мной происходит, только по Твоей милости. Я целиком соткан из твоей милости. Ты прислал меня сюда.

Я учился под руководством Дживы Госвами. Джива Госвами дал мне севу, дал мне служение. Джива Госвами научил меня, как служить. Он дал мне это настроение. И все эти чудеса произошли по Твоей милости. Я просто получил все это по твоей милости.

Он хорошо сказал: Если это по моей милости, то сейчас я по моей милости сотру с тебя эту тилаку. Я напишу сам на тебе, на твоей груди это новое имя, а потом сотру это новое имя.

И если новое имя сотрется, и тилака сотрется, то значит, что ты самозванец, и твое имя будет покрыто позором, и все будут показывать на тебя пальцем.

Шьямананда Пандит сказал: «Конечно, хорошо. Безусловно, дай мне несколько минут», и в этот момент он погрузился в медитацию, говорит Шьямананда. Его ученики ждали, Джива Госвами, при этом присутствовали маханты Вриндавана. По сути дела, был устроен формальный суд над Шьямананой Пандитом, призвали всех великих преданных, чтобы это все происходило прилюдно, призвали

самого Хридая Чайтанью. Извиняюсь, не Хридая Чайтанью, а Хридай Чайтанью, его ученики, Джива Госвами и посредине, на скамье подсудимых, сидит Шьямананда Пандит.

На виду у всех он закрывает глаза, он погружается в медитацию. Лалита-сакхи, которая пришла к нему первая, как посланец из духовного мира, она дала ему мантру. Она сказала: Если тебе придется сложно, повторяй эту мантру.

Что это была за мантра? Так как мы не знаем, что была это за мантра, то можно громко повторить. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама. Оно сойдет.

Если не знаете, какая мантра для медитации, то эта мантра вполне авторитетная. Шьямананда Пандит закрыл глаза, повторил эту мантру. В тот же миг в этой мантре он оказался в духовном мире.

С помощью этого звука мантры он оказался в духовном мире перед кунджей Лалита-сакхи, и Лалита-сакхи вышла к нему, и тот в образе маленькой девочки стал плакать. Она вышла на звук этих слез и говорит: «Что с тобой?» Он говорит: ты мне все дала, дала мне мою севу, я вернулась к себе домой и там мой муж меня ругает. Мой муж меня не принимает назад, мой муж не признает меня. Она говорит: подожди немножко, моя госпожа все разрешит.

Она взяла за руку Шьямананда Пандита в образе маленькой саки, манджарии, завела его в кунджу, и там он увидел Шримати Радхарани. Шримати Радхарани сидела. Он рассказал ей все, что случилось, что на этом плане происходит,

что на уровне садханы, дехи, творится с ним, что мой духовный учитель, которому я отдал свое сердце, пришел, и он возмущается, он хочет стереть эту тилу, и он хочет стереть имя, которое ты мне дала.

Шримати Радхарани вызвала Субалу. Говинда Пандит, духовный учитель Хридайя Чайтаньи. Это Субал Сакха, воплощение Субал Сакхи лилы Кришны.

Она посмотрела на Субалу и сказала: что у тебя там происходит в твоем этом хозяйстве? Твой слуга, Хридай Чайтанья, которого в свое время духовный учитель тоже палками бил. Там тоже у них непростые отношения были.

Твой слуга это делает, а я сказал: все будет нормально. Сказал: ты просто вспомни обо мне в тот момент, когда будет это испытание, вспомни обо мне, и все встанет на свои места.

В этот момент Шьямананда Пандит открыл глаза и сказал: я готов к испытанию. Хридайя Чайтанья написал у него на груди: Шьямананда. Тилака у него уже была, и он подошел и стал отмывать эту тилаку. Тилака отмылась.

Первый раз, когда он подошел, он смыл тилаку, и тилака смылась. Когда Чайтанья торжествующе смотрел на всех и сказал: посмотрите, тилака смылась. В тот момент, когда он обернулся, тилака появилась снова. Еще более яркое.

И Хридайя Чайтанья не успокаивался, он стер снова эту тилаку. Потому что в тот момент тот вспомнил Субал-сакху, и тилака проявилась. Тот снова смыл, и тот снова вспомнил Субала, и тилака проявилась снова.

Много-много раз тот смывал, тилака проявлялась, и каждый раз становилась все ярче, ярче, ярче и ярче. Тот попытался смыть имя. Имя осталось, и он не смыл. В конце концов, все поняли, что Шьямананда выиграл.

И Хридайя Чайтанья подошел к нему, сказал: я все понимаю, все хорошо, отныне твое имя Шьямананда, тот сказал: слава Богу, они обнялись и отношения восстановились. Все, на первый взгляд, стало очень мирно и хорошо.

И поэтому, Хридаи Чайтанья, раз уж все восстановилось, он взял своего ученика вместе с собой в парикраму по Вриндавану. И на следующий день, буквально на следующий день, они пришли в Санкет.

Как мы через несколько дней отправимся с вами туда, мы будем проезжать мимо Санкета, может быть, мы остановимся там в этом месте.

Санкет — это место посредине между Нандаграмом и Варшаной, где происходит свидание между Кришной и Радхой. И там в Санкете они остановились на ночь, и вечером

какая-то труппа актеров стала делать представление на такой же сцене из Кришна-лилы. И они стали играть раса-лилу. И Хридаи Чайтанья смотрел раса-лилу и переполнялся этими чувствами.

Но Шьямананда, когда он видел все это, он не мог сдерживать своих чувств. чувств: когда Кришна покинул гопи, он стал плакать, он стал рыдать.

И Хридаи Чайтанья посмотрел на него и сказал: «Нет, это не моя бава». Он встал и вышел. А Шьямананда остался там до самого конца, и он в полном экстазе там находился.

Хридаи Чайтанья вернулся к себе, и он был очень недоволен. Это не то. Я этому не учил. Я этому не мог научить. Это не моя бава, это не наша бава, это не то, не то, не то.

Он все равно предал меня, то есть, слушайте, опять тут как бы та же самая вещь, которая происходит. Дикша-гуру научил его Кришна-рупе, шикша-гуру дал ему Кришна-сварупу, то есть дал настроение, в котором он служит Кришне.

Шьямананда Пандит пришел к нему, тот сказал: «Убирайся отсюда, я не хочу видеть тебя. Я не хочу видеть тебя.

отсюда, я не хочу видеть тебя, у тебя не то настроение, не та бава. Ты служишь Кришне — служи где-нибудь под руководством кого-то еще». Говорит: «Как я могу служить под руководством кого-то еще? Сердце два раза не отдают.

Сердце два раза не отдают, я отдал свое сердце тебе, я не могу забрать свое сердце, мое сердце принадлежит тебе». Он говорит: «Нет, я не хочу иметь с тобой ничего общего, убирайся отсюда». Он говорит: «Нет, я не уйду».

Тогда тот взял палку и стал его бить. Взял огромную палку и стал бить его. Так все стали их разнимать. Шьямананда Пандит при этом улыбался счастливо.

Когда в конце концов тот немного успокоился, все стали говорить: за что ты бьешь его? У него не то бхава, не то настроение, так? Харе Кришна.

Другие попытались как-то помирить их, Шьямананда сказал: «Я сегодня самый счастливый человек — мой гуру меня заметил. Мой гуру обратил на меня внимание, и я просто рад, если я могу служить ему таким образом, то нет никого счастливее меня. Я просто счастлив! Он побил меня, значит, я того заслуживаю».

Так, что случилось дальше? Дальше Хридаи Чайтанья не успокаивался. Он вернулся к себе, он лег, он был очень возбужден, в конце концов, он заснул.

Господь Чайтанья пришел к нему. Он увидел Господа Чайтанью, Господь Чайтанья пришел к Нему в чадаре, промокшем от крови. Хридаи Чайтанья спрашивает у него: «Почему твой чадар весь мокрый от крови?»

«Потому что ты меня побил». «Как я тебя побил?» «Ты бил своего ученика. Твой ученик так дорог мне, что мне пришлось войти в тело твоего ученика и принять все эти побои, которые ты ему дал. Отныне эти побои мои».

Когда Хридаи Чайтанья проснулся, первым делом он нашел Шьямананда, он обнял его и сказал, что отныне ты не мой слуга, отныне ты душа моей души. Ты самый дорогой мне.

Шьямананда Пандит посмотрел на него и заплакал, и сказал: «Как это я не твой слуга? Я не могу быть твоим слугой. Я всегда был твоим слугой, я всегда останусь твоим слугой. Я никогда не перестану быть твоим слугой. Что бы ни случилось?»

Что произошло дальше? Шьямананда Пандит остался здесь. Хридаи Чайтанья вернулся в Амбика-кальну. Слушайте, я буквально в нескольких словах расскажу.

Потом, как мы знаем, трое — Сринивасачарья, Нароттама Дас, Сринивас и Шьямананда — отправились в Бенгали вместе с этими книгами. Книги украли. Как только книги украли, Сринивасачарья как главный остался возвращать книги.

А Шьямананда ушел куда? К своему учителю в Амбика-кальну. Он сказал: «Я так давно тебя не видел, наконец-то я тут». Он остался с ним и служил там ему. Потом дальше он стал великим проповедником. Он обратился в истинную

веру в Шри Кришну, тысячи людей приходили к нему, но он при этом оставался слугой, у него были тысячи, реально тысячи, десятки тысяч учеников. Он при этом всегда оставался слугой. Как он ушел, слушайте, как он ушел.

Он уже был очень старым, и Хридай Чайтанья тоже прожил очень долгую жизнь, и в какой-то момент ему сказали, что Хридай Чайтанья ушел из этого мира.

Он был в это время в Ориссе, ему сказали, что Хридай Чайтанья ушел из этого мира.

И в этот момент весь мир рухнул для него. Он сказал: Больше у меня нет смысла жить. Я должен вернуться туда и служить своему духовному учителю в духовном мире. Продолжать служить ему там.

Это история жизни Вамшидаса Пандита. В храме Радхи-Шьямасундры, где мы были, говорится, что когда он пришел туда, сама Шримати Радхарани дала ему мурти Кришны Шьямасундра. Вот.

Вот эту историю я хотел рассказать, чтобы мы поняли эту дасья- баву. Он мой учитель, и что бы ни случилось, я буду ему служить, я буду продолжать ему служить.

Даже если он не прав, даже если он ошибается, даже если что-то не так, я буду продолжать ему служить. И это основа для всего остального.

Если у нас есть это настроение, настроение служения, мамата и сева: он мой учитель, я всегда буду служить ему, даже если я что-то не понимаю, то тогда дальше мы сможем сделать следующий шаг.

И наша следующая парикрама с вами будет в Вриндаван, где мы будем говорить о сакхья-баве, это место игр Кришны с мальчиками-пастушками. Потом мы отправимся в Нандаграм, где мы попытаемся думать о ватсалья-баве, и в конце концов мы отправимся на Варшаану. Так мы проделаем с вами все это путешествие по бавам и попытаемся понять это настроение.

Но я рассказывал вам это, чтобы мы опять же поняли эту эмоцию. Я все равно буду служить. Так или иначе, со всеми своими недостатками, со всеми своими проблемами я буду служить. И это служение не кончается здесь, оно всегда будет.

Что бы ни случилось, я слуга своего духовного учителя. Все время возвращался, даже когда он проповедовал в Ориссе, он возвращался туда, в Амбика- кальну, но учитель снова посылал его и говорил: иди, отправляйся служить. Потом он приходил к нему и говорил: можно я тут побуду немножко? Это некое настроение, или даси-бава, которое формирует у человека в процессе отношений с духовным учителем, а потом эта даси-бава становится фундаментом всех его отношений с Кришной.

И как я уже говорил, эта даси-бава учит нас понимать или чувствовать, что происходит в сердце другого человека, что он хочет. Даже раньше, чем тот человек знает. И Шьямананда Пандит знал, что на самом деле

В духовном смысле мой духовный учитель очень доволен мной. Вот. Мы уже с вами перешли все лимиты, но мне хотелось вам донести эту вещь. Понятно, да? Давайте попытаемся в этом настроении хотя бы один круг прочитать.

Это следующий шаг, который мы делаем. Еще раз мы — не это тело, мы наблюдаем, мы просто смотрим. У нас есть духовная цель, у нас есть Кришна. И мы служим ему.

Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура-бхакта-вринда

Пример служения Шрилы Прабхупады

Несколько слов, всё, завершающие для нашей парикрамы. Мы были с вами в храме Радхи-Дамодары. Где Шрила Прабхупада занимался своим бхаджаном и своим служением, там,

служением, там, недалеко от самадхи и бхаджан-кутира Шрилы Рупы Госвами, он медитировал над приказом, который дал ему духовный учитель. Этот приказ, исполнение приказу: он посвятил своей жизнь.

Вся его жизнь, все то, что он делал, смысл его жизни был в том, чтобы так или иначе исполнить волю духовного учителя. И мы знаем, что Кришна откликнулся на это.

Кришна откликнулся на его желание служить духовному учителю и устроил все так, что в конце концов это желание исполнилось.

Если желание очень сильное, то Кришна знает это желание, будучи в нашем сердце. И Он помогает нам это сделать. Приходят силы. Когда человек начинает служить духовному учителю по-настоящему, то приходят силы.

Как я говорил, это очень важная вещь. Я вчера пытался объяснить это, но я немножко забежал вперед.

Я говорил, что все эти самскары, которые держат нас в плену материального мира, они работают только в том случае, когда у нас есть эгоцентрическая система координат.

Как мы знаем, когда устанавливают новую операционную систему, выходит новая версия Виндос, и какие-то программы перестают там работать старые, и нужно их либо переустанавливать, либо они плохо работают, все время зависают, потому что они работают только в другой операционной системе.

Точно так же все эти программы на наслаждение здесь, в материальном мире, они работают в операционной системе, где я нахожусь в центре, где я наслаждающийся.

Если я становлюсь слугой, эти программы работать перестают. Они несовместимы с этой операционной системой. И даже если иногда они чуть-чуть пытаются работать, включаются, то они зависают очень быстро.

Они активно работать не будут, они не будут заставлять нас делать что-то. Поэтому это настроение служения очень-очень важная вещь, когда я действительно думаю о том, а что действительно нравится моему духовному учителю.

Что значит служение? Не обязательно служить физически, не обязательно что-то делать физически. Можно просто улыбнуться. Большинству духовных учителей открою секрет. Нравится просто видеть своих учеников улыбающихся.

Если хотите их порадовать, ну просто улыбнитесь им. Ну, какие проблемы, ну что, сложно, что ли? Просто увидеть человека счастливым, это уже греет сердце, это уже служение. Сделать это в настроении служения.

Моя улыбка - это мое служение. Это то, что я хочу подарить. Моя радость в сознании Кришны, мое служение другим людям, которое я делаю. Это все просто.

Шрила Прабхупада учит нас этому. Шрила Прабхупада учит нас этим каким-то простым, но очень фундаментальным вещам на своем собственном примере, и учитель еще раз, не значит, что он никогда не ошибается, не значит, что он иногда не чувствует нас или что-то делает неправильно.

Нет, он может это делать, это не проблема.

Однажды Хаягрива прабху подошел к Шриле Прабхупаде, набрался смелости и сказал: А Шрила Прабхупада, как понять, что духовный учитель никогда не ошибается, если я целыми днями только тем и делаю, занимаюсь, что исправляю ваши ошибки в английском языке. Он был его английским редактором, он редактировал его книги.

Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: А это значит, что все то, что я делаю, Кримна принимает даже мои ошибки. Кришна принимает мое настроение. Духовный Учитель безошибочен в своем настроении.

И это то, чему мы пытаемся у него научиться. Он старается служить, Он служит изо всех сил, Он отдает все свои силы, это то, что мы делаем. И если в каких-то материальных вещах Он совершает ошибку, это не беда.

Потому что Кришна принимает это, Кришна, Баба Грахи Джанардана, Он принимает настроение. Он принимает наше настроение. Это то, чему мы должны научиться. Вначале духовный учитель, как дикша-гуру, учит нас в форме служения.

Как шикша-гуру он объясняет нам внутренний смысл, внутреннее настроение служения, что это значит? И это две функции духовного учителя, которые он исполняет в роли гуру-таттвы.

И в этом суть, когда мы говорим, что кто-то стал моим духовным учителем, кто-то стал моим шикша-гуру. Нужно понять, чему я должен от него научиться. В конце концов, от духовного учителя я могу научиться только этому.

Как служить, в каком настроении служить, как утвердить это настроение служения в себе. И это настроение, это очень возвышенное и замечательное настроение, которое в конце концов делает нас счастливыми.

И здесь, ходя по этим храмам Вриндавана, мы учимся этому. Здесь, в храме Гокулананды, в храме Радха-Рамана-сундары, в храме Радхи-Дамодары, мы учимся всему этому.

И когда мы встречаемся с местными людьми, мы тоже можем поучиться у них этому духу служения. Понятно, да? Шри Падма и Шри Махараджа. Атмамананда прабху.