Духовные и материальные эмоции. Лекция 4 (обсуждение)

Bhakti Vijnana Goswami · Altai · 2018

Chapters

Формат встречи с вопросами и ответами

Хорошо. Садись. Так, нам сказали, что будут вопросы и ответы. Но. Вопрос в том, есть ли вопросы. Нужно понять, чтобы, ну, как бы были вопросы, должна быть какая-то тема.

Фактически, наверное, по пройденному материалу Госвами Махараджа, если таковые вопросы остались, потому что вопросы были вчера, вроде бы, так сказать, мы ответили. Потому давайте поймем формат сначала.

Так есть у кого-то вопросы по вчерашней теме или нам нужно что-то новое задавать? У кого есть вопросы? Пожалуйста, поднимите руки. Раз, два, три. Ладно, хорошо. Тогда начнем с вопросов. Большое спасибо за нектарное общение.

Вопрос по вчерашней лекции Госвами Махараджа: было сказано о том, что эмоции нужно репетировать. Не могли бы вы пояснить? Репетировать эмоции. Репетировать эмоции. Не могли бы пояснить, что это значит на практике?

Как-то репетировать эмоции. Приведу вам простой жизненный пример: у вас первое свидание вы идете на это свидание вы репетируете правильно?

Вы думаете, да, медитируете, как мне подойти, что мне сказать, какие слова, хорошая погода и так далее. Ну, вы репетируете, потому что у вас навыков нет. Ну, вы в этом плане не адепт.

До этого никогда не встречался, ничего не говорил. И вот у вас проблемы. Вам что-то надо делать, вот вы репетируете. Вы дома возле зеркала стоите и туда, сюда, вот, ну как бы. Медитируйте на это, правильно?

Нужно понять, что Кришна — тоже личность. И для того, чтобы проявить к Нему какие-то эмоции, надо на это медитировать, правильно? Ну вот, к примеру, вы идете, думаете, вот завтра даршан. Что же мне попросить?

аж как мне, какую молитву прочитать, и вы начинаете медитировать и репетировать, просто стоите и вот думаете, а что бы вам сказать Кришне? То, что, ну, Ему вроде ничего не надо, всё есть, и вы начинаете думать об этом. То есть нужно понять, что Кришна — Личность, чтобы к нему подойти, ну тоже надо готовиться, правильно?

Отнеситесь к этому, как будто вы идете не к статуе, а к личности просто. Вот вы идете в храм завтра, воскресенье, воскресная программа, вы придете, встанете, что будете, как истукан стоять. Нет, правильно, вам нужно что-то сказать. И что-то ну не глупое, правильно? Потому что, ну, ну не к глупцу же идешь там, не к соседу. Поэтому, ну, просто надо думать об этом, медитировать на это.

Я не знаю, может, дополнишь, что. У меня чисто вот такая ассоциация, сразу почему-то пришла, такие мысли. Мне кажется, просто ну очень часто мы относимся чисто формально.

Ну, к Божеству, ну, к Божеству. Ну, стоят они, не отвечают. Ну, обратился я. Они молчат. Ну, имеют право, правильно? Ну, может промолчать.

Можете прийти к Путину и сказать там что-то. Он имеет право промолчать. Дурачок что ли? Что за слова выбрал, непонятный, как-то разговаривает он не так. Ну, он личность.

Он может промолчать для того, чтобы вас проверить вообще в конце концов. Как вы на это посмотрите? Ну, знаете, развитие любовных отношений - это вещь такая достаточно сложная. Совсем не простая это личностная вещь и ну как

бы, особенно, если кто-то находится в положении Кришны, если кто-то уже один раз его предал, сбежал, так сказать. Но он может и промолчать для начала испытать ну вашу решимость вашу искренность нормально правильно

Очищение ума от завалов материальных эмоций

добавишь Спасибо вопрос. Харе Кришна, а со второй лекции Госвами Махараджа остался такой вопрос: в самом конце он сказал, что нам нужно разобрать завалы своих эмоций.

Вот, и хотелось бы понять то, что вносил в эту фразу именно Госвами Махарадж, потому что у меня связи с этой фразой возникает такое: что это нужно применить какие-то, ну, например, психологические методы, чтобы помочь себе с какими-то моментами, накопленными, разобраться.

Вот могли бы как-то прокомментировать, что такое разобрать завалы эмоциональные?

В материальном мире, да, у нас много эмоций, вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, безумие, да, то есть много различных эмоций, которые покрывают наше изначально сознание. И это завалы.

То есть, через них очень сложно пробиться. То есть хочется вроде какую-то хорошую эмоцию проявить. А вместо этого вожделение нас тянет в одну сторону, гнев в другую, жадность в третью и так далее.

То есть разрывает живое существо, эти эмоции в материальном мире разрывают на части, и вот сам наш процесс, который мы практикуем, он должен помочь нам выбраться из этих завалов для того, чтобы проявить настоящую эмоцию, как раз сегодня утром

читали отчеты санкиртаны и Бхактивинода Тхакура. Он на два года взял отпуск, для того, чтобы заниматься санкиртаной.

И он пишет: ну, он себя называет дворник, он такую себе должность отвел на рынке святого имени, и он пишет: Дворник, его помощник

и знаменоносец прибыли в деревню такую-то, собралось тысяч преданных, они погрузились в санкиртану, полностью забыли о материальном существовании и погрузились в прему. Вот такой отчет санкиртаны. За один день.

То есть там им, видимо, не так много нужно было разгребать этих завалов, что они за полдня там погрузились в прему. Но вот у нас так не получается.

За полдня в прему погрузиться что-то как-то не приходит, да, такая сильно яркая према.

А вот другие эмоции, да, они как-то очень часто возникают, вожделение, гнев, жадность, зависть, то есть, как-то вот они постоянно циркулируют в нашем сознании.

Это завалы определенные, поэтому наша практика постепенно должна привести к тому, что вот эти завалы будут разгребаться.

Говорится в этом бхаджане, что в какой-то момент вишая, эти вот завалы, этих эмоций, они должны отойти в сторону. То есть, уже вроде сама эмоция еще присутствует, но уже она не вызывает такой реакции, да, как раньше.

То есть, мы сразу бросались удовлетворять, как только запрос появлялся, сразу мы все усилия для этого прикладывали сейчас.

Если процесс очищения у нас уже работает, то эти завалы уже уменьшаются. То есть сама эмоция еще возникает, но уже желание ее удовлетворять, уже такого нету. Более спокойный ум становится.

И вот мы должны прийти к этому состоянию, когда уже эти материальные эмоции уже не будут завалами, а они уже будут как-то уже мы от них будем немножко в стороне, уже не будут у нас таких реакций вызывать.

Шерлок Холмс Однажды сказал мудрые слова, что человеческий ум подобен чердаку,

куда хозяин забрасывает всякий хлам, и вот чердак, он наш ум, да, вот наш ум, он такой вот. Мы, мы, к сожалению, вот такие скупердяи, да, которые вот всякий хлам туда закидывают, закидывают.

Ну не нужен он, ну пригодится, и мы туда забрасываем и через, так сказать, десятки лет, там уже у нас просто такой завал, что туда войти невозможно.

Поэтому, ну, когда-то надо подумать над генеральной уборкой, над тем, что нужно что-то с этим делать. Завалом. Кундича-марчана, да. Очищение храма. Поэтому, ну, что делать? Но, к сожалению, такая ситуация.

Особенно у нас на Западе, посмотрите, все из эмоций состоит. Куда ни посмотришь. Вау! Так ярко! Так привлекательно. Все. И вот это все впечатление, впечатление. Ну, святое имя очень могущественное.

Понять, что, ну, святое имя оно настолько могущественное, что оно очень быстро может эти завалы, так сказать, очистить. В этом, ну, заключается практика наша.

Выбор духовных имен для детей

Спасибо за вопрос, Матвей. Да. Я хотела сначала поблагодарить вас за утреннюю лекцию, которую вы рассказывали. Там про воспитание детей было сказано. Прям вот, знаете, каждое слово отзывалось вообще в сердце.

Я прям чувствовала, что это то, что вообще мне нужно было услышать. Вот у меня возникло два вопроса: они даже не возникли, они уже давно у меня так в душе стоят.

Вот первое, немного даже, может быть, глупо звучит - как вы относитесь - вот к практике того, что преданные называют своих детей вашнавскими именами, посвидетельству, рождением?

Потому что мне сейчас сын уже 6 лет, я его назвала, и сейчас уже жалею об этом.

Прям жалею настолько, что я готова переменить это имя, потому что реально я столкнулась с тем, что в обществе в нашем сейчас не готовы еще люди к тому, что они слышат вот эти имена, они быстро их в Гугле набирают, ищут, что это. И сразу ребенок получает с разных причем мест, какие-то сразу неоднозначные реакции, какие-то, что дети обходят стороной, как-то ну, в общем, стоит ли вообще это практиковать?

Мне кажется, сейчас в обществе люди еще не готовы. К тому, что там у нас Нитьянанда, Гауранга, там придут в класс и так далее. Второй вопрос потом.

Конечно, не нужно быть фанатиком, настолько, чтобы, так сказать, создавать трудности своим детям в будущем. Я согласен с вами, что это в принципе, ну, как бы в нашем обществе, особенно, ну, у нас, в нашей стране, немного преждевременно,

потому что, ну, есть некое вот такое вот, не совсем будем говорить, демократическое мышление у людей, то всё чужое оно вызывает какую-то реакцию.

Какая-то другая культура, может быть, на Западе, в Европе где-то, ну, к этому относятся более равнодушно, да, то, что вы в дхоти ходите, в сари ходите там, ну разные ходят, у них и ежики ходят, и цветные, и каких только нету вообще, и они, ну, как бы, к этому относятся очень ровно, то есть не критически,

поэтому, да, конечно. Ну, я знаю, многие преданные, они такие хитрые. Они просто думают: оп, так ну какие имена есть — например, о, Лалита. Лолита, оно и тут, и там нормально, как бы. Скажешь: «Как тебя зовут?» — «Лолита».

А ну конечно, Лолита, ну что, знаменитости есть, лолиты, понимаете ли, так? Ну, или что-то приближенное там, ну, Максим там, Мукунда там — тут его так зовут, а там его так зовут. Ну, есть такие дети.

Да, вот у них обычное имя такое, а гуру его там назвал по-другому. Тут его зовут так. А тут вообще не проблема, потому что разных детей по-разному часто зовут, клички разные, понимаете?

То есть, ну, как бы: друзья зовут так, дома зовут вот так, вот где-то в другом месте — по-другому. Да у Кришны столько имен, Боже мой! Кана, его звали, ну, такое имя, знаете, очень даже легкое и привлекательное, да. Кана.

Как тебя зовут? Кана? А, коротко и красиво. Ну конечно, да, если вы там посмотрите в гороскоп, есть такие фанатики, которые: на какую букву нужно имя? Ну, вообще, гороскоп говорит, что нужно на там Е или еще какое-то.

Вот он думает: где же, какое имя на Е там? И он ищет, ищет среди этих духовных имен. И находит там трехэтажное имя какое-нибудь. А, ну, все, надо так назвать, ну, чтобы ему хорошо было, ну, гороскоп же.

Ну вот и называют они его там таким именем, что потом он говорит... Ну, тоже вот у меня с внучкой такая ситуация получилась: Вайджайанти назвали. Конечно, красивое имя, прекрасное. Гирлянда Кришны. Супер!

Ну, скажи, человек, как тебя зовут? Вайджаянти, что жду, ну, ну, ладно, просто назвали бы Валя и Вайджаянти, нормально, ну тут Валя там, Вайджаянти, нет проблем, ну как бы.

я с вами согласен, что нужно быть гибким, и это, в общем-то, не серьезные вещи. Ну, самое главное, это имя, которое дает духовный учитель. Но нужно думать также о будущем.

Потому что, знаете, ведь совсем не обязательно, что наш ребенок обязательно будет преданным. И потом ему всю жизнь жить с этим именем — Вайджаянти.

И когда он приходит к кому-то: «Как тебя зовут?» — «Вайджаянти». — «А что там?» В паспорте написано. Ну, посмотрели, как вы говорите, в Гугле. Вы что, Кришнаидка? Да нет.

Ну, так уж случилось, родители назвали, они кришнаиты были. То есть, ну, не стоит этого делать. Надо быть практичным человеком и понимать, что детям еще жить.

Не нам ради развлечений, ради чего-то такого или какого-то фанатичного всплеска внутреннего. Мой преданный, мой сын, чистый преданный. Сначала ты стань чистым преданным. Потом уже дай пример хотя бы, да?

А так, ну, мы видим сегодня, сколько детей у преданных, которые ушли и не стали преданными, а имена-то те — Гопалы там. Может быть, и хорошо, в принципе, ничего такого плохого нет.

Но, ну, внутренне, эмоционально, какая у них эта самскара? Я не думаю, что это как бы нормально. Нужно быть гибкими. Разумными.

Стадии духовного и нравственного воспитания детей

Кто-нибудь? Спасибо. Еще один вопрос: вот смотрите: у нас пока дети маленькие, мы их водим на программы,

на фестивали, да, потом они вырастают, и уже как бы они становятся менее привязанными к своим каким-то интересам, уже возможно, даже к друзьям больше привязаны становятся.

Мы вот вы говорили о том, что нужно не забывать о таком моменте, что мы не только должны детей,

сознание Кришны, слушать святое имя, быть в кругу преданных, но чтобы мы и о нравственных каких-то вещах не забывали детям проповедовать в первую очередь примерам, своим наставлениями, какими-то.

Если у нас получается так, что, к примеру, ребенок со временем начинает большую часть времени уже посвящать, ну, к примеру, своим каким-то талантам, своим наклонностям.

Вот что родители должны в этом случае делать? Они же не таскают их насильно. А у меня, например, ребенок очень много времени посвящает именно своему таланту, да скажем так.

И вот стоит ли опасаться того, что вот он пойдет вот этим путем? И что-то я могу не додать, и в этом случае она уйдет в сторону.

Или опять же, вот не стоит вот этого думать, что мой ребенок обязательно должен стать Кришнаитом. 100% теперь все.

Прежде всего, нужно понять, что бхакти ряд любовь, а любовь — это свобода. Человек никогда не станет преданным, если вы ему не даете свободу.

Если вы не даете ему выбора, то он скорее всего уйдет. Потому что это естественное состояние души. Но для того, чтобы он стал преданным, нужен определенный процесс,

и этот процесс, естественно, тогда, когда ну вот он у вас родился, и вы с самого начала с чистого листа начинаете ему прививать эту культуру. У нас получается не совсем так. Почему?

Потому что, к сожалению, мы не научились воспитывать детей правильным образом. Ни тех, которые родились у нас, и ни тех, которые приходят к нам. Нужно понять процесс становления духовной личности идентичный.

Материальный мир — это отражение духовного мира. И рост материальный, он происходит по тем же принципам, как и духовный рост. И для того, чтобы, допустим, сформировать веру человека, чтобы

у него появилась, будем говорить, позитивное самоотождествление. То есть, что такое вера? Вера, она зарождается через ваши отношения, через любовь и заботу.

Когда вы ребенку даете с самого начала любовь и заботу, и просто ему служите бескорыстно абсолютно, ничего не ожидая взамен.

И проявляете к нему это внимание и любовь, то проходит немного времени, у него появляется самоотождествление — то есть вера — это моя семья.

То есть он уже думает: вот это мои родители, это моя семья, и то же самое произойдет с духовной личностью. Если она вначале получит любовь и заботу от старших

вайшнавов, да, от наставников, которые проявят к нему вот этот вот трепет, да, и будут его взращивать как собственного ребенка, то у этой личности появится вот это самоотождествление. Я попал в семью.

ИСККОН — это моя семья, семья Шрилы Прабхупады, он себя уже отождествляет с этой семьей. Понимаете, вот это будем говорить, ну, фундамент, самое главное, если это не сделать, то у человека не будет привязанности к обществу. Не будет.

Если вы это сделаете, скорее всего, он останется здесь навсегда, потому что он здесь получил любовь: бескорыстную, немотивированную, абсолютную. Ему просто служили, и он никуда отсюда не уйдет. Как бы трудно ему ни было.

Точно так же, как и ребенок никогда не уйдет от своих родителей, если он получил от них любовь с самого начала. Но это первые годы, один-два года необходимо полностью проявить вот это действительно самопожертвование.

Дальше уже начинается некий воспитательный процесс — морально-нравственные принципы, это то, чему нужно научить ребенка. Для чего? Для того, чтобы в будущем у него не было проблем в школе, в отношениях с ровесниками.

Понимаете? Потому что если мы не научим его быть добрым, щедрым, понимаете, то есть вот эти элементарные морально-нравственные принципы, да, вести себя правильно.

Если девушку не обучать целомудренно себя вести, она будет раздеваться и не стесняться вообще этого. Понимаете, если в нее не вкладывать это с самого начала. То есть мальчика воспитывать по принципам их тела, девочек

по этим принципам, морально-нравственные принципы для одного, для другого. Это то, что необходимо в сознании Кришны тоже.

После того, как мы дали человеку, да, вот эту веру, он получил самбандха-гьяну, у него сформировалась вера, он получил любовь и заботу от своих наставников. Теперь ему надо понять, как себя вести в этом обществе вообще.

Кто такой вайшнав как таковой? Понимаете? Потому что там другая жизнь. А здесь надо быть другим. Здесь нужно давать ценности, смирения.

Что без смирения ты как бы никуда, если ты будешь гордиться, тебя заклюют преданные, скажет так, то есть он должен получить вот эти ценности и нравственные принципы очень важны. Для чего важны? То же самое.

Для того, чтобы потом у него проблемы с преданными не были. Потому что вначале все хорошо. Потому что вначале дети у детей нет проблем.

Вы видели ребенка, который там все время с проблемами? Да нет, дети просто носятся и играют. У них энтузиазм вот так вот энтузиазма. Проблемы начинаются позже.

Когда ему надо ответственность за себя взять, а он не может, потому что у него нет морально-нравственных принципов, он ведет себя как животное. Понимаете? И вот тут начинаются проблемы в обществе преданных.

Отчего они начинаются? Потому что его не научили вести себя правильно с преданными, он ведет себя несмиренно, он себя ведет вызывающе и так далее. То есть он, ну, вот это вот соперничество и так далее.

Он не добрый вообще, его не научили быть добрым вообще. Его не научили не воровать вообще. Он пришел оттуда, там тяпал и думает, здесь нормально. Здесь тоже можно. Тяпнул у кого-то, оскорбил, еще раз взял что-то.

И конец его духовной жизни просто. Человек занимается вайшнава-апарадхой стабильно. Потому что его не научили морально-нравственным принципам. Дальше период обучения.

Этот период обучения - это ответственность за самого себя, за свою жизнь. То есть здесь он должен пройти образование, бхакти-программ, бхакти-шастры, должен научиться, как служить Кришне. То есть практические моменты.

Обиды. То есть эти вещи, они как бы... Для человека, который понимает, что такое воспитание личности, они естественны. Но для преданных, которые не понимают, что такое воспитание духовной личности, они неестественны.

Как только человек приходит, его в кампус там, куда-нибудь, туда, на кухню, куда никто не любит, или туда, куда никто не любит ходить и там, где никто не любит служением заниматься.

А пока он энтузиаст, его надо просто спалить. Пока он ничего не понимает, можете ли вы ребенку дать поднять там 5 килограмм. Нет, правильно? Вы его надорвете просто. То же самое происходит здесь.

То есть, если мы даем человеку служение, а при этом старших они не слушают, они только говорят, куда я попал, дедовщина какая-то. Поэтому что мы видим?

Мы видим, что когда ребенок не проходит вот эти стадии роста естественного, когда ему 15 лет, у него наступает сложный период, переходный возраст. С чем он связан?

Он связан с формированием личности. Эго формируется, понимаете? Вот это эго, оно должно сформироваться. И оно должно сформироваться здоровым, нормальным. То есть человек должен стать цивилизованным, он входит в общество и знает, как там жить.

А если человек не получил вот этого естественного роста, он приходит туда, у него начинается период, он превращается в ежа. До него дотронешься, он просто становится нервным.

Родители говорят ему, а он: «Не трогайте меня!» Знакомая вещь? У кого-нибудь дети так себе вели? Скажите, пожалуйста.

У кого так себе дети вели, когда им 15-16, вы сказать им ничего не можете? Да элементарно просто потому что вы не прошли этот процесс естественного роста. Он не прошел. А вы не дали ему. Вы просто упустили дитя.

И теперь, когда у него этот период становления личности, он растет сам. Вместо того, чтобы вы стали теперь его другом.

И просто вместе с ним научили его жить, а он вам доверяет, потому что любит вас, потому что вы его родители. А отношений нет-то просто. Они уже разрушены. Почему?

Потому что, ну, как бы, когда вы ему любви не дали здесь, он стал ее искать где-то в другом месте, на улице, в подворотне где-то.

Но то же самое произойдет в сознании Кришны. С человеком, который не получил этот естественный путь роста духовного. И когда ему уже там 15-20 лет сознание Кришны, он превращается в противника.

Он начинает писать, да, да, то не так, это не так, все плохо, вот это вообще непонятно, все критикует просто.

Поэтому, а, пожалуйста, у нас, конечно, много дров наломано, много чего сделано неправильно, но, как говорится, лучше поздно, чем никогда.

Лучше очнуться, да, вот посмотреть трезво на свои ошибки и начать их исправлять хотя бы ради будущего поколения. Понимаете? Спасибо. Загрузил да слишком. Ну, это просто вот некая реализация, да?

Природа страха и трансформация эмоций

Уже в сознании Кришны 35 лет почти, за все это время столько дров наломано, что я просто стал со стороны смотреть на всем, что происходит. И хочется как-то ошибки исправить, даже свои ошибки как-то исправить.

Пожалуйста, соответственно, шести материальным элементам, которые окружают нас в материальном мире. Мы можем испытывать шесть эмоций, вожделение, жадность, зависть, гнев, страх и гордость.

И я вот хотел спросить, почему мы с легкостью можем отказаться от вожделения, допустим, ради Кришны, от жадности, от зависти, даже с гневом можем совладать. Но вот страх и унижение очень тяжело преодолеть.

Почему именно эти эмоции так сильно управляют нами?

Ну, то есть основная причина, по которой мы испытываем страх, какая, то, что мы отождествляем себя с материей: «Я тело, все, что связано с этим телом, это мое, и сразу возникает опасность, что я могу потерять это, что-то с телом может произойти с тем, что принадлежит этому телу, может что-то произойти. Сразу страх возникает.

То есть коренная причина страха — это наше отождествление с материей. И оно не так быстро уходит, как хотелось бы.

То есть мы пытаемся заниматься духовной деятельностью, но в то же время тело тоже чего-то требует, и поэтому не так быстро происходит осознание себя душой, как хотелось бы.

Но по мере того, как будет происходить очищение, и мы все больше будем вовлекаться в духовную деятельность, пробуждать

какие-то духовные эмоции — как раз была Шри Джаганатха-деви, Субхадра, Шри Шри Гоура-Нитай, как раз вторая лекция она была посвящена пяти способам да как быстро пробуждаются духовные эмоции, пять самых могущественных видов

преданного служения. И по мере того, как мы вовлекаемся в эти вот самые могущественные виды преданного служения, то будут пробуждаться духовные эмоции, будет пробуждаться духовное отождествление.

И тогда этот страх уже не будет иметь такую власть над нами, как он имеет, пока мы отождествляем себя с этим телом, с этим умом материальным, страх будет постоянно преследовать нас.

Если материальный мир — ряд отражение духовного, то существует и шесть духовных эмоций, противоположных шести материальным.

Какие они? Материальные эмоции - это в искаженном виде отражение тех эмоций, которые есть в духовном мире.

То есть есть духовный гнев, Шрила Прабхупада приводит пример Ханумана, который, желая удовлетворить Господа Рамачандру.

Что он сделал — сжег дотла Ланку, они пытались ему хвост поджечь, а он с этим горящим хвостом пробежался по всем местам, которые можно было поджечь, и сжег весь этот город.

То есть гнев, есть духовный гнев, есть духовная зависть. Да, гопи тоже — они завидуют, если кто-то служит лучше, чем они, и они хотят служить еще больше.

То есть там тоже есть все эти эмоции, но в чистом виде в материальном мире они извращенно отражены, искаженно отражены, поэтому они вызывают такую негативную реакцию, эти эмоции, а в духовном мире они есть в чистом виде, для удовлетворения Кришны.

Все эти те же самые эмоции присутствуют. Небольшое дополнение, просто нужно понять, что все эти эмоции в духовном мире, они есть проявление расы, проявление отношений с Кришной.

Друзья, они иногда на Кришну тоже гневаются. Кришна, ты меня обманул. Ну, а Кришне это нравится. Шримати Радхарани, она гневается на Кришну. А Кришна наоборот, наслаждается. Для него это раса, это отношения.

Здесь проявляется вожделение, там вожделение не проявляется, там любовь проявляется. Да, это противоположность этому. Если проанализировать материальную расу, можно понять, как она действует и там.

То есть, принцип один и тот же. А эмоции - это проявление расы, либо материальной, либо духовной.

Ну, последний вопрос задают: священные писания всё-таки, ну, как бы пишут, что духовный человек — он безгневен, смирен так, бесстрашен, независтлив, а вы говорите, что духовный, ну, человек — он и завистлив, и как бы и гневлив.

Как раз об этом и говорили, что есть чистые духовные эмоции, предназначенные для удовлетворения Кришны. То есть их аналоги в материальном мире имеют вот эту негативную окраску.

И преданный, да, он свободен от материального гнева. То есть материальный гнев не имеет над ним власти. Он не будет гневаться.

То есть преданный, который в чистом духовном состоянии, он не будет гневаться, что его там обедом не накормили, да.

Но он может разгневаться, если кто-то оскорбляет Кришну или оскорбляет преданных. Он должен это сделать - духовный гнев.

Поэтому да, преданный - он свободен от материальных эмоций, которые являются ущербными. Но у него проявлены духовные эмоции, которые совершенны. Дополнение: к этому для того, чтобы понять, как это функционирует, нужно увидеть, что в материальном мире, поскольку материальный мир - это отражение духовного мира, он также имеет отражение этих духовных рас.

И здесь, да, в этом мире самая высшая раса в материальном мире — это шанта-раса. Поскольку это дерево, да, в духовном мире самая высшая раса — это супружеская раса, самая чистая, в материальном мире самая грязная — это супружеская раса, потому что тут больше всего обмана, больше всего вот этих вот хитростей, больше всего недоворок, предательств, страданий больше всего. Здесь люди страдают больше всего.

Вплоть до покончить жизнь самоубийством. То есть больше всего случаев самоубийств из-за супружеских трудностей, отношений. Поэтому в материальном мире эта раса супружеская, она самая сложная. И она самая проблемная.

И дальше оно идет по родительской. Чем больше привязаны вы, тем больше страданий вы чувствуете. Ребенок что-то не то сказал, все, вы там мучаетесь, страдаете. Он пошел по не тому пути, все, у вас дружеское, да,

и в конце концов, самая высшая раса — это шанта-раса. Она ближе всего находится к духовному. Понимаете? Когда человек успокаивается, и он понимает, что в этом мире, вот это все, оно мне счастье не приносит.

И он начинает практиковать гуну благости, то есть он не слишком сильно привязывается ко всему этому.

Поэтому Кришна в Бхагавад-гите и говорит: тот, кто не слишком привязан или отвращение испытывает, да, он не привязан к двойственности этого мира. То есть, но что происходит?

Теперь, а если мы пойдем уже на духовный уровень, то

в духовном мире самая первая раса — это шанта-раса. И вот эта шанта-раса — мудрецы, да, великие, спокойные, умиротворенные, тех, которых мы называем садху, те, ну, которые мы говорим, что это святой человек, он не гневается вообще. Он спокоен, вообще ни к чему не привязан. У него нет ничего в этом мире. И вот он ведет себя как этот умиротворенный мудрец, который сконцентрирован на безличных отношениях с Богом.

Бог для Него - это бесконечность. Для Него Бог в бесконечное величие. И вот Он ведет себя так, и мы, ну, как бы, вот.

Понимаете, на материальном уровне вот это вот легко воспринять. О, вот этот садху, да, вот это вот святой человек. А вот друг Кришны, он. Он как понять? Почему?

Потому что там простите, там уже отношения, там уже раса идет. Он может фамильярничать с Господом. А для Кришны это то, что приносит ему величайшее блаженство. что приносит ему величайшее блаженство.

Говорится, что когда друзья Кришны садятся верхом на него, они ногами его пинают. Кришна, давай, давай, быстрее, чего ты там плетешься? А Кришна их носит. И вот муж, как он может с Богом так?

Он оскорбляет вообще, ногами пинает. Но для Кришны его ноги — это бесконечное блаженство по сравнению с нашей преданностью. Понимаете?

Поэтому, ну, как бы, вот то, как ведут себя по отношению к Богу люди приближенные, преданные души, которые приближенные к Нему, самые близкие Его спутники, нам не стоит, так сказать, как-то оценивать, что ли... Ну, невозможно понять эти отношения на нашем уровне. Это... ну, это возможно понять только тогда, когда мы поднимемся на трансцендентный уровень и поймем, как действуют расы.

Поэтому лучше как-то вот вот этих тем не касаться. Для меня садху — это ачарья, да, вот святой человек, для меня это ачарья, который подает пример, который умиротворен, спокоен.

Но и он может разгневаться ради нашего блага. Он тоже может разок... В основном он... Но даже когда он гневается, внутри он спокоен. Внутренне-то он не гневается. Его гнев - не проявление ложного эго.

То, о чем Махарадж говорил, Хануман разгневался. Ну, не то, что это его проявление ложного эго. Он не ради себя разгневался, не потому, что его там кто-то оскорбил. Потому что кто-то оскорбил его господина.

Пожалуйста, да.

Причины возникновения гнева и контроль чувств

Микрофон дайте? А, тоже вопрос. Давайте. Спасибо за возможность общения. У меня вопрос про материальный гнев. Еще раз. О материальном гневе вопрос.

Вот если он все-таки возник и вот он разгорается внутри, и есть ощущение, что нет средств его погасить. Ни Маха-мантра в данный момент не может помочь. Могли бы вы дать какой-то практический совет?

Можно, да, направить его куда-нибудь. Порубить дрова, например. Выбрать какой-то, да, объект безобидный для этого гнева: собака под ногами, да? Путается.

То есть иногда, да, тоже преданный бывает, да, это проблема на том уровне, на котором мы находимся, и нас может одолеть гнев, или вожделение, или жадность, или зависть.

Ну, вот, есть такие способы, когда эту энергию можно попытаться куда-то направить, где она не принесет такого убытка большого для нашей духовной жизни и последствий каких-то, попытаться направить эту энергию.

Прежде всего, конечно, когда человек разгневан, то он не сможет проанализировать что-то, потому что гнев закрывает

память, знание, так сказать, всё забвение приходит. И тут мы Бхагавад-гиту не вспомним, когда мы гневаемся. Но мы можем, так сказать, это сделать позже, когда пройдут вот эти вот эмоции,

да, остаток какой-то может остаться внутри неудовлетворенности, но ум уже спокоен, и тут важно проанализировать вообще причину: от чего она возникла? Потому что, ну, гнев тоже может иметь разную форму,

оно может прийти из неудовлетворенного вожделения, к примеру, так. Если мое неудовлетворенное вожделение оно перерастает в гнев, это означает, что, ну как бы, мне надо что-то сделать с корнем проблемы, потому что, ну, как удовлетворяется вожделение, например,

на цивилизованном уровне в гуне благости? Потому что вожделение может быть в гуне невежества, может быть в гуне страсти, оно может быть в гуне благости.

И вообще, если мы хотим любой недостаток, который у нас есть, то ли гнев, то ли вожделение, то ли зависть, то ли жадность, как мы говорили в прошлый раз, его можно трансформировать, используя знание,

понимание, как он проявляется в гуне благости, понимаете? То есть, ну, вожделение, которое является источником, так сказать, вот источником проблемы, проявление вот этого гнева.

Оно проявление неудовлетворенности внутренней. А неудовлетворенность внутренняя происходит тогда, когда я удовлетворяю свои чувства без правил и предписаний, то есть, как грешник, другими словами, прямо говоря, человек,

который совершает викарму, греховную деятельность. Теперь, если человек удовлетворяет свою

каму или вожделение, нужно понять, что кама — это ну естественная вещь в этом материальном мире. Пока человек живет в материальном теле, у него будет потребность к чувственному удовлетворению.

Но сама по себе кама, если она совершается в рамках предписаний шастр, она не является грехом и не препятствует вашему духовному прогрессу. То есть если взять природу камы и ее проанализировать,

что нужно делать для того, чтобы удовлетворить свою каму правильным образом? Об этом говорит Вьясадева: «Камасся نe ндрия-притир лабоджайа-ве-та, явата дживасся...» и так далее.

Там он говорит: «Камасся нендрия-притир» — ни в коем случае нельзя удовлетворять свои чувства для более изощренного чувственного наслаждения. То есть, вот, кама, она не должна быть ради камы. Вот я наслаждаюсь. Ради чего?

Ради чего еще можно наслаждаться? Ради наслаждения, правильно? В общем, понятно. А что, наслаждаться, если не ради камы? Как вы думаете, для чего нужна кама вообще?

Смотрите, если взять дхарму, артукаму и мокшу, да, дхарма нужна для Кришны. Вот это для Кришны. Дармася паваргияся, дхарма должна приводить к паварге, к лотосным стопам Кришны. Дальше, артха, для чего артха? Для дхармы.

Экономическое благополучие, оно должно служить дхарме. А дхарма должна служить Кришне. А кому должна служить кама? Каме? Артхе? Нет. Такая логика не пойдет. Тут не пойдет такая логика. Понимаете?

И Вьясадева, он говорит: «Камасся нендрия-притир лабоджайа-ве, дживасся таттва-джигьясья», кама — ее предназначение. дживасся та тва джигияся, кама , ее предназначение. Это наше здоровье. Слышали когда-нибудь об этом?

Не слышали? Вот возьмите Шримад-Бхагаватам и внимательно прочтите. Это буквально первая песня Шримад-Бхагаватам, 1.2. Все это начало. Один, один, один, два и так далее. Все это в самом начале Бхагаватам описано.

То есть кама, чувственное наслаждение, — оно предназначено для поддержания здорового образа жизни.

Поэтому только лишь гармоничное использование камы, то есть ровно столько, сколько необходимо, оно поддерживает здоровое состояние организма.

Если вы едите много, вы болеете, если вы едите мало, вы болеете; если вы спите много, вы болеете; если вы спите мало, вы болеете; любое чувственное наслаждение больше или меньше оно вредит здоровью. Чрезмерное использование чувственного наслаждения вредит грубому телу.

Оно его разрушает, если вы едите больше, чем надо, у вас накапливается ама, через там в 40 лет у вас начинаются хронические болезни а когда вы уже постарели, то вам жить не хочется, потому что все болит.

Если вы едите мало, ваш ум болеет, потому что вы всё время гневный, неудовлетворённый, вы не поели, у вас сорёт — ваше тело мучает, ум страдает, психика страдает, понимаете, поэтому чувственного наслаждения должно быть ровно столько, сколько необходимо для здоровья.

Поел, осталось еще немножко. Шрила Прабхупада говорил: надо оставить место для воздуха. Остановись.

Всё, ну как бы, ты чувствуешь, что ещё мог бы поесть четвертинку того, что поел, как минимум, и остановись, не надо, ну, как бы, не надо, вот, вот. Пока уже не придавило так, что ты сидишь и думаешь, ничего не хочется,

не работать, ничего, просто там тамас накрывает. Почему она накрывает? Да потому что ты объелся просто. И всё это, оно накапливается. То есть нужно понять, что кама предназначена для поддержания здоровья.

И если мы правильным образом используем чувственное наслаждение и берем ровно столько, сколько необходимо, то чувства будут удовлетворенные. И чувства удовлетворены.

И невежество не накрывает, понимаете, потому что откуда приходит желание? Желание приходит, когда мы не контролируем свой язык.

Язык не можем контролировать — все остальные чувства, они просто... И уже хочется столько всего. Поэтому вот над чем нужно работать. Для того чтобы гнев успокоился, нужно утвердиться в гуне благости.

Потому что гуна благости, она дает некое внутреннее умиротворение и покой. И если мы правильно удовлетворяем вожделение, то вот это внутреннее счастье, оно естественная вещь.

Для брамана его естественное состояние — это знание и счастье. Браман он счастлив. И это счастье, оно не внешнее, не то, что он получил килограмм торта, и он, а вот это несчастье.

Вот ты получил чувственное наслаждение, и ты счастлив. Нет, это несчастье. Потому что через часик, когда ты его съешь, ты уже будешь несчастлив. Счастье - это внутреннее состояние.

Когда вы понимаете, когда вы обладаете знанием, как жить, и следуете этим правилам жизни, понимаете? Вот тогда есть внутреннее умиротворение, спокойствие, и вы счастливы внутри.

И даже если гнев придет, вы его можете контролировать. Понимаете? Вопрос не в том, чтобы он не приходил, вопрос в том, как вы на него реагируете.

Если он становится бесконтрольным, это означает, что у вас вся жизнь бесконтрольная вы кушаете бесконтрольно, вы спите бесконтрольно, у вас нет правил нигде ни в чем. А

когда есть правило во всем, что бы вы ни делали, то вы способны эту эмоцию перебороть. Спасибо. Вот вопрос ваш. Не, нет, вот.

Понимание истинного смирения в служении

Кришна. Преданное служение — это деятельность для удовлетворения Кришны. Вот и иногда кажется, что это удовлетворение Кришны идет в разрез со смирением, которое преданный проявляет.

То есть он может быть, чувствует себя неквалифицированным. То есть чем больше он квалифицирован, тем больше он смиренен, и как бы может считать, что он не может удовлетворить Кришну, и это кажется таким противоречием.

Не могли бы вы это пояснить? Чистый преданный, да, он может совершать очень много служения, при этом он на полном серьезе считает, что он ничего не делает.

Хотя те, кто видят, чем он занимается, они видят, что он очень много делает, как Шрила Прабхупада, да? Он, поскольку он не считал, что это он делает, он всегда говорил, что это милость моего духовного учителя.

То есть смирение было не в том, что он ничего не делал, что я ни на что не способен, поэтому ничего не буду делать. А смирение в том, что преданный может делать невероятные вещи, но никогда не присваивает себе это.

То есть он всю заслугу отдает духовному учителю, Кришне. В этом смирение. Ответ более чем емкий и правильный. То есть прежде всего нужно понять, что смирение — это не внешняя деятельность, это ваше настроение. Правильно?

Это внутренняя вещь.

Смирение оно не должно проявляться в преданном служении. [изменение знака препинания по смыслу, если не нужно менять текст полностью, можно опустить, но здесь дефис/тире; оставим как есть, убираем из правок то, что не требует исправления — пропустим]

То есть, когда вы готовите для Кришны, например, вы пришли на кухню, вы готовите для Кришны. О, Кришна, я такой падший, я вообще не умею готовить. Поэтому, ну, вот, ну, знаешь, вот я тебе сегодня готовить не буду. Или, ну, я приготовлю то, что могу. Ну вот, ну, вот сделаю там кашку тебе. И так далее.

То есть, ну, как бы: вот я смиренный такой, я вообще ничего не умею, да. Не в этом смирение-то проявляется, да. Смирение - это настроение.

То есть я делаю, я умею многое делать для Кришны. Но при этом я себе это не присваиваю, правильно? То есть сказал Махарадж. То, что говорит Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада однажды сказал, какой толк, если вы падший, и вы говорите, что вы падши? Это не смирение. Это правда просто. То есть, ну я падший, да? Я понимаю, я осознаю, да. Конечно, это хорошо.

По крайней мере, я правдивый человек. Я откровенно сказал: да я вообще ничтожество. А я ничтожество. Но это не смирение.

Прабхупада говорит: а вот если вы чистый преданный, и при этом вы говорите, что вы падший, вот это вот смирение. Вот тот же самый принцип здесь. На практике вы лев. На практике вы делаете для Кришны просто! Вагон просто.

Но при этом говорит, да это не я делаю вообще. Мои заслуги в этом нет никакой просто. Вот это вот смирение. Харе Кришна, уже время два часа. Конец. Спасибо большое всем преданным. Удивительные вопросы.

Шрила Прабхупада — джай!