Шримад-Бхагаватам 1.18.46. Варны
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2003
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восемнадцатая, «Сын брамана проклинает Парикшита». Текст 46. Дхарма-пало нарапатих, са-са самрат сату.. Найвасмач архати дхарма-палах. палаха. Защитник религии.
Нарапати царь. Саха он. Ту но. Самра. Император. Бриха. Очень. Шрабаха. Славный. Сакша. Сам. Махабагаватаха. Совершенный преданный Господа. Раджариши, святой среди царей, Ашвамедха, знаменитый жертвоприношениями коня.
Кшуч-кад-рут-три-шрама-ютах усталый, измученный жаждой, пораженный голодом. Эва. Так, асмами. Шапам. Проклятию подлежит. Император Парикшит. Благочестивый царь.
Он очень знаменит и является совершенным преданным Верховного Господа. Он святой в царском роду, и на его счету множество жертвоприношений коня.
Если такой царь утомлен, измучен голодом и жаждой, он отнюдь не заслуживает проклятия. Комментарий.
Объяснив общие положения, касающиеся места царя в обществе, то есть то, что царь никогда не поступает неправильно и таким образом не подлежит порицанию, мудрец Шамика захотел сказать несколько слов непосредственно об императоре Парикше.
В этом стихе кратко описаны особые качества Махараджи Парикшита. Этот царь, даже если принимать расчет только его качество как царя, был правителем, который на деле следовал религиозным принципам царского сословия.
Обязанности всех каст и укладов жизни общества установлены в шастрах, и
император обладал всеми качествами кшатрия, указанными в Бхагавад-гите. Он также был великим преданным Господа и осознавшим себя душой. Такого царя, усталого, измученного голодом и жаждой, ни в коем случае не следовало проклинать.
Таким образом, Шамика Риши признал, что Махараджа Парикшит со всех точек зрения был проклят несправедливо.
Хотя брахманы в целом и не были причастны к этому инциденту, тем не менее, из-за ребяческого поступка сына брамана изменилась вся ситуация в мире. Так риши Шамика брахман взял на себя всю ответственность за деградацию мирового порядка.
Дарма ради саду сама приха,
Император Парикшит — благочестивый царь. Он очень знаменитый и является совершенным преданным Верховного Господа. Он святой в царском роду, и на его счету множество жертвоприношений коня. Если такой царь утомлен, измучен голодом и жаждой, он не заслуживает проклятия.
Роль истинного лидера в обществе
Здесь Шамика Риши, сокрушаясь и осуждая своего сына за его поступок, перечисляет качества Махараджи Парикшита и говорит, что такого царя никогда нельзя проклинать.
Что, в конце концов, царь, если он исполняет свои обязанности, если это настоящий царь и настоящий лидер, он является священным для человека.
Это очень важная вещь, потому что в наше время в обществе практически не осталось ничего святого.
И здесь один из существенных принципов нормального, здорового человеческого общества, который необходим для того, чтобы люди духовно развивались, описан в словах Шамики Риши.
Шамика Риши говорит, что кшатрий славен и является защитником дхармы, и является лидером, и потому даже брахманы, несмотря на то, что брахманы находятся выше кшатриев по своему положению, не имеют права оскорблять его или тем более проклинать его.
Потому что главное качество кшатрия, которым любой кшатрий должен обладать, главное качество любого лидера, которым должен обладать любой человек, претендующий на место лидера в обществе, будь то брахман или кшатрий, — это бескорыстие. И только брахман и кшатрий в принципе обладают этим качеством.
Потому что с вайшьи нельзя требовать бескорыстия. Бескорыстный вайшья — это нонсенс. Вайшья не может быть бескорыстным. Вайшья должен думать о своих интересах. Он не сможет исполнять свои обязанности, если он будет бескорыстным.
Бескорыстный шудра — шудра слишком тупой, чтобы быть бескорыстным. Но кшатрии и вайшьи, чтобы... Ой, извиняюсь, кшатрии и брахманы, чтобы исполнять свой долг, должны быть бескорыстными. Как мы все были свидетелями, одного царя недавно переизбрали у нас, тут Борис Николаевич его звали, люди его ненавидели в конце.
По одной простой причине.
По той причине, что у него не было бескорыстия. Потому что все видели, все знали: человек заботится о себе, о себе и о своей семье. Он даже не скрывал это, особенно под конец уже у него не хватало там. Сображаловки.
И наоборот, стоит человеку, как, например, нынешний президент, проявить хотя бы какую-то долю бескорыстия и показать, что ради интересов своих подданных он готов пожертвовать самим собой, по крайней мере, до какой-то степени, готов пожертвовать своими собственными интересами, как сразу же он становится достойным этого места.
Любой лидер должен обладать этим качеством, и на лидера люди в обществе должны смотреть как на Бога. В конце концов, мы учимся именно сознанию Бога в этом обществе здесь.
Мы нигде не сможем научиться сознанию Бога, если мы не научимся почитанию проявлений качества Бога здесь.
И качество, которое должен проявлять лидер — это, в сущности, качества Бога, качество сверхдуши. Сверхдуша или Параматма всегда находятся с человеком.
И сверхдуша или Параматма всегда заботятся о человеке, всегда обеспечивают его всем необходимым. И, соответственно, кшатрий — отец, гуру, они должны обладать теми же самыми качествами.
Это позиции лидеров в обществе: духовный учитель, которым обычно является браман, кшатрий или отец, или муж — они являются лидерами. И лидер значит тот, кто все время со своими подданными.
Первое качество лидера - то, что он не должен бросать своего подчиненного или своего подопечного на произвол судьбы. Что бы ни случилось с его подопечным, он должен прийти к Нему на помощь.
В любой ситуации он должен бросить все остальное, прийти и помочь. То, что делает Кришна. Кришна никогда не оставляет нас.
Даже когда мы переселяемся в тело свиньи, бедный Кришна вынужден идти вместе с нами, жить в теле свиньи. Потому что он не бросает даже в таком положении живое существо.
И, соответственно, лидер должен проявлять те же самые качества. Только в этом случае он заслуживает того, чтобы к нему относились как к Богу.
И, соответственно, он должен всегда заботиться, он должен опекать, знать об интересах своих подданных, и он должен всегда кормить их, одевать, обувать так или иначе. В каких-то своих пределах. Если он делает это, то ему нужно поклоняться как Богу.
Если он делает это, то его ни в коем случае нельзя оскорблять. Потому что оскорбление такого лидера равносильно оскорблению Бога.
Опасность разрушения авторитета лидера
Если мы оскорбляем такого лидера, это все равно, что мы оскорбляем Бога, и в конце концов тем самым мы разрушаем веру. Например, Сависачи может подтвердить, он только что вернулся из Таиланда.
В Таиланде всех царей местных, королев зовут Рамами.
Рама, Рама — первый, второй, третий, четвертый, десятый, 102-й, там, я не знаю, какой он сейчас по счету, и у них там Рама, ну, все, Брахма там правит. Потому что царь — это Рама, царь — представитель Бога. И независимо от того, кто вы, кем бы вы ни были, если вы поедете в Таиланд и публично оскорбите, или просто пренебрежительно отзоветесь о царе Таиланда, о короле Таиланда, вас посадят в тюрьму.
Неважно, даже если вы американец, даже если вы миллионер, вас в тюрьму посадят. Потому что это святотатство.
Потому что оскорблять лидера или оскорблять царя, оскорблять духовного учителя значит разрушать свою собственную веру. В конечном счете, в Бога. Значит, лишать себя возможности предаться Богу.
Как сейчас практически на Западе, в какой-то момент со времен великой французской революции, которую называют великой, потому что она полностью все разрушила. Не осталось ничего святого. Сейчас там карикатуры про всех.
Царь, не царь, карикатуры, пожалуйста, ради Бога, сколько угодно. Бедного Путина все время там карикатурят, куклы какие-нибудь из него делают. Все что-нибудь такое. Нельзя этого делать. Ни в коем случае нельзя этого делать.
Потому что в конце концов это развращает душу человека, сердце это развращает. И то же самое относится к Гуру.
Если у нас в нашей жизни не будет святого, ничего святого, если у нас не будет каких-то святынь в нашей жизни, а святынь, значит, из него нельзя карикатуру делать. Ни в таких условиях.
Ни по его поводу, ни при каких обстоятельствах нельзя шутить. Если нет святынь, то в конце концов мы не сможем то же самое отношение к Богу развить. Никогда. И мы будем атеистами.
Это свобода слова, так называемая, на самом деле, это уловка, которая нужна была веку Кали для того, чтобы атеизм всадить в голову людей.
Свобода слова - это одна из самых ужасных вещей, которые есть в современном обществе. Я прошу прощения у всех. И мы сами пользуемся свободой слова для того, чтобы ее сейчас поругать как следует.
Но на самом деле человек должен понимать, что если человек буквально понимает свободу слова, что значит, по сути дела, для него нет ничего святого, я могу оскорблять кого угодно, я могу оскорблять людей, которые выше меня, это значит, что я в конце концов развращаю свою душу.
Как в Индии, например, до сих пор слово отца свято человек не может нарушить слово отца, потому что отец находится на том же положении, что и лидер, духовный учитель по отношению ко мне. Он для меня гуру.
Так я не могу ослушаться отца. Вчера я давал лекцию индусам. Я давал лекцию: «Таку предайтесь Богу, покайтесь, пока не поздно, а то будете гореть». Все им сказал. По 14 стиху 7 главы давихи на моей мама мое дурать ты
в конце поняла руку женщина одна молодая симпатичная И там говорит: «Ну вот пре- предадайся, предайся, и понятно, что если предался Богу, то можно все остальные обязательства откинуть, все остальное отбросить.
Ну вот как же быть? Вот мы вроде предались, но можем ли? Значит ли это, что мы можем все остальные обычая откинуть. Не следовать, ничего. Но я пытался там что-то объяснить.
Потом она говорит: «Вот я там из Мадхва-сампрадаи, а а вот у меня муж из Гаудия-сампрадаи». Я говорю, да ничего, никакие проблемы. «Мадхва, Гаудия — все одно, там главное — Бога верить, предаваться ему».
И так висяк, но как-то она чувствует, не может она успокоиться. Не может успокоиться. В конце концов я вышел, прошел там 100 метров до своего этого самого, догнала на меня. Поймала опять. Ну, успокоить.
Я не знаю, что я хочу вам сказать, но просто я хочу вам сказать. «Вы знаете, я из Мадхва-сампрадаи. У меня отец брахман. Я всю жизнь отца слушалась.
Один раз я его не послушалась, вышла замуж, потому что он хотел, чтобы я за Мадхва-сампрадаю вышла. Замуж. А я за Гаудию вышла. Слушалась его. И вроде мы все делаем, и все.
Все равно в сердце у меня червь. Вы меня успокойте, пожалуйста, что я все правильно сделала. Но на самом деле это классическое общество, где мы сейчас это встретим, где
мы в современном каком... в современном... каких детей... в современном обществе, даже среди преданных детей воспитывают, так или не воспитывают. Но в сущности, это фундамент духовного сознания.
Потому что если у человека не будет такого отношения к тем, кто заботится о них, к тем, кто выше них, то они в конце концов никогда не смогут Богу предаться.
Потому что если я не могу предаться своему отцу, если я не могу предаться духовному учителю, если я не могу увидеть представителя Бога в тех, кто находится выше меня, я никогда в Боге Бога не увижу.
Бог передо мной предстанет во всей своей славе, в величии, а я скажу: «Кому ты нужен вообще. Потому что человек должен тренироваться в виде проявления качеств Бога здесь и
и сейчас, как в «Шримад-Бхагаватам» есть эта история про Махараджу Яяти».
И когда Махараджа Яяти пришел к своим сыновьям и сказал: «Сыновья мои, я старый стал, меня проклял ваш дедушка. Так вы, пожалуйста, поменяйтесь со мной, я еще понаслаждаться хочу. Берите мою старость, а мне давайте вашу молодость.
Так, ну, казалось бы, вполне естественно, что сыновья сказали: «Оставляйся». Ты сам старый, ну а мы пока еще молодые, мы понаслаждаемся», — их изгнали из ведического общества.
Царь, я имею в виду, сказал: «Так как вы не слушались меня, вам нет места в ведическом обществе. Потому что от вас пойдет зараза. Потому что сын должен слушаться отца. Безоговорочно.
Что бы он ни сказал, даже если он неправильно говорит, даже если гуру говорит что-то неправильное, такое тоже может быть.
Я все равно должен слушаться, потому что для меня послушаться гуру принесет большее благо, чем если я поступлю в кавычках правильно в соответствии со своим ограниченным разумом. В этом принцип.
Для меня послушаться царя — этот принцип послушания важнее, чем все остальные вещи, чем все остальные добродетели, которые я могу обрести.
Потому что в конце концов этот принцип, если он утвердится в моем сердце, поможет мне предаться Кришне.
Тогда как, если его не будет в моем сердце, то я никогда Кришне не придамся. Поэтому, что Гуру говорит, все правильно.
Гуру говорит: «Веревка», ну, сказать: «Веревка», даже если это змея. Гуру говорит: «Змея», ну, пускай змея. Гуру говорит: «Сейчас змея, через две минуты веревка», ну, сказать: «Да, веревка, змея», что скажете, то и есть, что бы ни было.
Потому что важнее именно это. Важнее отказаться от этой привычки судить самому, которая слишком глубоко въелась в наше собственное сердце, в конце концов увидеть, что есть высший разум, высшая воля и проявление этого.
Причины деградации брахманов и общества
И здесь, когда человек делает это, он исполняет свой долг. И долг делает человека сильным. Исполнение долга, и только исполнение долга - в конце концов, может сделать человека сильным.
Если я нарушаю свой долг, то я лишаюсь силы. Здесь мы видим, как брахман Шринги проклял Махараджа Парикшита, и как его отец, Шамика Риши, сокрушается об этом.
Он говорит: «Так как ты злоупотребил своей силой, силой, которую ты накопил в результате исполнения долга, ты лишишься ее. Сейчас мы присутствуем при этой самой ситуации, когда люди по сути дела, лишились
силы, и деградация общества, как здесь Шрила Прабхупада объясняет, началась именно с деградации браманов. Потому что браманы лишились своей силы. Так как браманы лишились силы, все остальные тоже лишились силы.
И браманы лишились силы, потому что было злоупотребление этой силой. Потому что люди силой злоупотребили. Все общество деградировано. Так как не осталось никаких хороших браманов, то соответственно у людей не осталось никаких ценностей, никаких принципов.
Так как не осталось хранителей этих ценностей и принципов, браманов, которые были достаточно бескорыстны, чтобы всю свою жизнь положить для сохранения принципов и законов, все общество идет в тарары.
Сейчас мы, если мы поедем в Индию, мы не найдем там практически никого. Уже казалось бы, для нас иногда мы думаем, что если в Индии там святые живут, так те, кто не был, особенно в Индии, они так думают.
Те, кто был, они знают, кто там живет.
Потому что деградация и век Кали проник в человеческое общество из-за того, что Брахма нарушил свой долг, из-за того, что этот Шринги оскорбил Махараджа Парикшита, которого нельзя было оскорблять, потому что он совершил светотатство.
Как в Индии есть анекдот замечательный, который показывает о том, на каком уровне находится образование. Потому что образование в основе своей должно быть религиозным.
В образовании в любом образовании в основе фундаменте лежит образование религиозное. Однажды инспектор пришел в школу современную, чтобы проверить, как дети
знают священные писания, как дети знают эпос, как дети знают ценности.
Пришел, сказал: встал перед классом, там учитель стоит, директор стоит, инспектор пришел. И сказал: Хорошо, я задам вам один очень простой вопрос: кто сломал дхануш Шивы? Дхануш Шивы — это лук Господа Шивы.
Который сломал кто? Дзюра? Дзюра? Он задал ему этот вопрос. Молчание. Гробовое молчание.
Никто не пытается ответить. В конце концов, робко поднимается одна рука. Говорит: Господин инспектор, я не знаю точно, кто сломал дхануш Шивы. Но одно я могу сказать точно: это не я сделал.
Инспектор расклеился страшно. Он посмотрел на учителя: «Гражданин, чему ты учишь?» Что за безобразие? Что такое? Стал кричать на него. Учитель испугался, страшно. Господин инспектор, пожалуйста, не расстраивайтесь.
Я знаю, он лжет. Это, наверное, он сломал лук. Давайте его как следует закапаем.
Инспектор посмотрел на директора и говорит: «Что тут происходит? Что такое?» — стал довёл дело до скандала. Директор говорит: господин инспектор, ну зачем гневаться? Кто бы его ни сломал, мы возместим этот урон. В следующий раз, когда вы нам бюджет будете делать, вы вычтите стоимость этого лука из нашего бюджета, не нужно расстраиваться.
Смысл в том, что потому что люди сейчас доградировали. И так как люди деградировали, так как у людей не осталось никаких принципов, никакого знания, так как у людей не осталось ничего, то в конце концов у людей и разума не осталось.
Главные качества и обязанности брахмана
И разум ушел вместе со всем этим.
Потому что на самом деле обязанность брахмана, одна из основных обязанностей брахмана, заключается в том, что топадха брахмана — это одна из брахман, принадлежащих к Ригведе, если я не ошибаюсь, там говорится, что обязанность брахмана — это локопаква.
Обязанность брахмана заключается в том, чтобы локо значит народ, обычные люди, паква значит зрелость. Если в обществе нет брахманов, то люди не смогут зрелеть.
Если мы посмотрим вокруг, мы увидим, что очень часто люди задерживаются на возрасте на уровне подростков, что люди никогда так и не становятся мудрыми, что нормальный курс развития или нормальное развитие
человеческой личности заключается в том, что человек в какой-то момент должен выйти из пеленочного возраста и должен стать зрелым. И зрелость значит, что человек понимает настоящие ценности.
У него есть эти ценности, и он ради этих ценностей, ради принципов готов всем чем угодно пожертвовать.
И брахманы, если есть в обществе брахманы, то эти брахманы подают пример, наблюдая за тем, как живут брахманы, как они следуют, неукоснительно следуют всем принципам, все остальные тоже могут стать мудрее.
Если в обществе нет брахманов, настоящих, нет примера людей, которые живут на 100% в соответствии с принципами, не в соответствии с какими-то компромиссами.
Все остальные они могут до какой-то степени допускать компромиссы. Брахманы не имеют права компромиссов допускать. Брахманы не имеют права подлечить, хитрить, брахманы не имеют вообще никаких прав. За это их люди кормят.
Брахманы имеют только обязанности. Прав у них нет. За это остальные люди, соответственно, почитают их, уважают их,
иногда в нашем обществе какой-нибудь человек получил позавчера брахманский шнур, так называемый. Он уже ходит со шнуром на распашку, чтобы все видели, как у него шнур вокруг правого уху все время обморно, чтобы заметно было.
И пытаются говорить: я брахман, да? Брахмана первыми нужно кормить, брахмана то, брахмана все. Главное качество брахмана — это же у него никаких прав нет, он ничего не требует.
Брахман не должен ничего требовать. Брахман живет и показывает другим пример. Все остальные смотрят на этого брахмана и сами. И из естественного чувства благодарности по отношению к нему оказывает ему все эти почести.
И другое качество Брамана - это то, что Браман его слово закон, потому что Браман не должен лгать.
Основное, одно из главных качеств Брамана - это то, что Браман не должен лгать. Потому что стоит Браману солгать, его слова потеряют силу.
И так как его слова потеряют силу, он лишится возможности исполнять свои обязанности в обществе. Он не сможет исполнять свои обязанности, потому что обязанность Брамана говорить.
И чтобы Браман мог исполнять свои обязанности правильно, его речь должна обладать силой. Мы можем слышать иногда, это можно видеть, кто-то говорит что-то, так, и вроде правильные вещи говорит, но силы нет в словах.
Вроде всё правильно. Если вот так вот посмотреть, все так оно и есть. И другой говорит - простые вещи, без всяких там особенных приправ к этим словам.
Но он скажет эти слова, прямо в сердце проникают. Потому что слова эти обеспечены, его собственной аскезой, его принципами, его правдой. И это качество Брамана.
Шрила Прабхупада создал движение для того, чтобы восстановить браманов, как он постоянно сокрушается. Хотя сам Шрила Прабхупада, казалось бы, чисто по социальному укладу он происходит из касты вайшев.
Но сила Прабхупады — высший брахман.
И он говорит, что он в одном из предыдущих комментариев, он сокрушается об этом, говорит, так тем самым, как этот самый Шринги, проклял царя, закрыв тем самым счастливую страницу в истории человечества. Сокрушается о том, что ушло.
Потому что с этим актом, когда Шринги нарушил обед брамана, ушло в прошлое вся идеальная гармоничная система общества, основанная на честности браманов, ушли браманы в прошлое.
И так как браманов сейчас нет, то всё общество вверх тормашками торчит. Всё общество страдает, все люди страдают. Поэтому Шрила Прабхупада пришел, чтобы браманов из нас делать. Ха-ха-ха-ха-ха. Но он не терял надежды на это.
На самом деле это наш долг. Мы должны знать, что это значит. Потому что мы должны, если мы не будем показывать пример обществу, то кто будет обществу показывать пример?
Другие люди, даже другие религии, они в принципе даже перед собой такой сверхдодачи не ставят.
Как в мусульманстве и говорится: следует тому, что мулла говорит, но не следует тому, что мулла делает. Потому что ясно, что мулла правильные вещи говорит, но что он там делает, это уже другое дело.
Но мы муллами не должны становиться. Мы должны становиться браманами. Браман значит, что мы должны сами следовать тому, чему мы учим. И если мы будем этому следовать, то тогда…
Тогда будет происходить то, что сейчас, к сожалению, не происходит. Люди будут становиться мудрее. Потому что иначе откуда они мудрости наберутся. Обычная жизнь людей мудрости не учит.
Сколько бы раз человек о грабли ни стукнулся, сколько бы раз они его ни шлепнули по лбу, он в следующий раз опять об эти грабли стукнется.
Потому что мудрость приходит, говорится, что 25% мудрости, 25% знаний человек набирает сам. В процессе своей жизни он учится чему-то.
И примерно 25% необходимого знания он наберет сам, 25% он получает из книг, 25% от общения с другими, если у них есть чему научиться, и 25% от гуру. Если у нас нет всех этих составляющих, мы всегда будем недоучками.
У нас всегда будет там 75%, 50%, 25% а то и 0%. И так как у нас не будет полностью всего этого, мы не сможем никогда обрести силу.
Потому что еще раз зрелость или мудрость нужна в конце концов, для того, чтобы человек мог исполнять свой долг.
Для того чтобы человек в конце концов понял, это мой долг. Если я исполню сейчас свой долг, я в конце концов смогу предаться Кришне. И для того, чтобы предаться Кришне, нужна сила. Откуда иначе мы возьмем силу?
Силу мы можем взять только от кого-то, от того, кто является источником силы. Иначе слабости наши будут всегда тянуть нас куда-то, непонятно куда. И наша слабость будет постоянно причиной каких-то нарушений или отклонений.
Притча о мудреце Каушике и силе долга
В конце концов сила берется именно из этого, из исполнения долга и следования духовному учителю, брахманам, тем, кто подает пример. Как в Махабхарате в третьей парве, в книге Махабхараты рассказывается история про Кушику.
Кушика был брахманом, великим брахманом. Брахманом, который совершал аскезы великие. Однажды он в лесу сидел, он накопил столько аскез.
В свое время, когда Рудра вышел из третьего Брахмы, то соответственно, Рудра — это олицетворение гнева. Он закричал, заревел. Рудра значит ревущий. Он спросил у Брамы, где мне находиться, скажи.
Брахма сказал ему, находись там-то, там-то, там-то, там-то, в красных глазах, и еще находись в аскезе.
Аскеза, чрезмерная аскеза делает человека раздражительным. Если человек слишком увлекается аскезой, он становится очень вспыльчивым, у него появляется гнев.
Этот Каушик, он перестарался в своей аскезе. Он сидел однажды под деревом, медитировал, так и в полном расположении духа он повторял там гаятри-мантру.
В этот момент журавль сидел там, журавль, возьми, невинная птица, возьми, урони на него чуть-чуть своих испражнений. Так, ну, велика ли беда, да? Ну, в конце концов, убрал и всё.
Каушика, когда это случилось, он просто посмотрел на птицу. Птица упала замертво, и от нее кучка дымящегося пепла осталась.
Он подумал, ну надо же. Он сам не знал о том, что он такой силой обладает. Он спепелил ее взглядом. Он подумал, пойду-ка проверю. Интересно стало. Работает, не работает.
Потому что интересно, когда появляется сила у человека, если эта сила не ограничена внутри его разумом, то есть очень далека возможность злоупотребить этим.
И здесь мы видим, как Шринги, ощутив свою силу, злоупотребил этой своей силой. Схватился за браманический шнур и сказал: через семь дней змей прилетит и укусит этого царя. Так как он бросил змею на моего отца, от змеи же он и погибнет.
Посмотрим еще, кто там. Он бросил дохлую змею. Скоро он сам будет дохлым. Потому что он оскорбил моего отца.
И здесь Каушика то же самое. Он пришел в деревню, а браманы должны просить милостыни. Потому что другое качество, которое должен культивировать в себе браман — это смирение. И браман обязан просить милостыню. Более того, говорится, что никто другой не имеет права милостыню просить.
Милостыня, прошение милостыни — это почетное право брамана. Все остальные не имеют права. Если вайшья будет просить милостыни, это просто курам на смех. Вайшья не имеет права милостыню просить.
Кшатрий, если будет просить милостыни, то мы знаем, как кшатрий милостыню просит. Шашка наголо, давай милостыню! Кшатрий не может милостыню просить. Шудра тоже не должен просить милостыню.
Шудра... Иногда люди думают: «Я сейчас там наберу себе пожертвований». Пожертвования имеет право просить только человек, обладающий качеством, правом, который занимается браманической деятельностью, которая дает людям знания. Никто, ни один другой не имеет права просить пожертвований.
Только человек, который действительно живет в соответствии с принципами брахманической жизни, имеет право просить пожертвования.
Соответственно, этот Каушика пришел в деревню, расставил свой фартук, специальный большой такой, постучался в дом, вышла женщина, увидела брамана, сказала, сейчас, подожди немножко, я пойду. У меня там дела какие-то, я приду, принесу тебе, дам тебе все, что нужно. Он стал ждать. Глядя на часы.
Прошла минута, вторая, третья — жены нет. Женщины нет. Прошло 10 минут, прошло 15 минут, прошло полчаса, женщины нет. Так он решил дождаться. При этом глаза у него становятся краснее минута от минуты.
Он подумал, ну сейчас я на нее посмотрю. И посмотрим, что от нее останется. Сейчас я на нее посмотрю.
В конце концов, прошел час, женщина вышла, принесла ему снеди еды всякой, вот положила ему. Он смотрит на нее, смотрит на нее, она на него смотрит, он на нее, она на него. Она говорит:
Ты знаешь, я не журавль тебе какой-нибудь, которого там пусть к первому оставил. Чего? Ты думаешь, со мной так легко обойтись, как с той птичкой, от которой ничего не осталось? Откуда ты знаешь? Ну как, откуда ты знаешь?
Да и все тут. У него сразу уважение было к этой женщине. Мало того, что он ее не смог глазами сжечь. Она останавливает еще и знает, как он с птицами обращается. Слушай, скажи, откуда тебя такая сила?
Откуда эта сила? — У меня муж есть. Мой муж - Бог для меня. Я о муже своем забочусь.
Ты пришел, я браманов люблю, я тебе принесла все, что нужно, но у меня Бог там дома сидит. Я его накормить должна была, я его уложить спать должна была, я ему должна была ноги помассировать. А потом я пришла, тебе дала.
Вот все, не зыркай на меня глазами. Все, я свой долг исполнила. Я браманов люблю. Брахман — это тот, кто терпелив. Брахман — это тот, у кого гнева нет.
Брахманом, боги называют брахманом человека, у которого нет гнева, который не требует ничего для себя. Если ты хочешь быть брахманом, тебе, пожалуйста, иди покушай где-нибудь.
Я свой долг исполняю, так как я свой долг исполняю, у меня есть силы. Поэтому я знаю, что ты сделал. Ты свой долг не исполняешь, ты только птичий город с веток сшибать... Ты своими силами злоупотребляешь.
Я свою силу правильно употребляю. Я исполняю свой долг.
Потому что, когда у человека есть святое в жизни, и если он поклоняется тому, кому нужно поклоняться, в его сердце приходит сила. Эта сила помогает ему, в конце концов, предаться Богу. Понять, кто такой Бог, и понять, кто такой Я по отношению к Богу, и в конце концов, восстановить свои отношения с Богом.
Поэтому здесь Шрила Прабхупада говорит, что с этого началась деградация, так как Шринги нарушил. И это другой урок из этой истории, что один человек может привести к деградации всего общества. Один человек.
Так от этого шрингина карма перешла на все общество браманов, и браманы в конце концов, утратили свою силу, потому что он нарушил свой долг.
Защита от влияния века Кали
Вот, и мы с вами тоже должны сейчас понять, в чем наш долг заключается, если мы хотим обрести силу.
И наш долг заключается в том, чтобы в конце концов помочь людям стать зрелее, потому что сейчас люди, все, дети, люди, живут странными ценностями, люди живут вверх тормашками, люди непонятно чем занимаются.
Но мы сможем дать людям эту силу, которая необходима. Потому что, чтобы сопротивляться всему этому, нужна огромная сила. Сейчас этот век кали, как бронетранспортер. Он едет. Практически невозможно ему сопротивляться. Повсюду.
Вся эта ложь века Кали, она Сыпется на нас потоками с каждого рекламного плаката, с каждой передачи, со страниц газет, со всего остального. Люди все утратили, люди полностью святое потеряли.
Что люди делают, это удивительно, это ужасно. Достаточно газеты открыть, чтобы почитать так. Лучше не открывать. Так ясно. Люди просто полностью все утратило, у них никакой надежды нет.
Если сейчас, как я пару лет тому назад, когда я был в Индии, я был в Бомбее, жуткий город, страшный город, потому что это тоже написано в священных писаниях.
В священном писании говорится, что кали-юга вначале утвердится в городах, что города являются рассадником деградации и разврата и греха, который характерен для Кали-юги.
А я стал смотреть, я стал думать: эти толпы людей, жуткие толпы, которые ездят там повсюду. И в принципе я подумал, какая надежда у этих людей есть. Практически никакой.
Да потом я пришел в наш храм на Джуху. Я увидел толпу людей, которые ведут в этот храм и выходят из этого храма. Я подумал, все-таки надежда есть. Но только одна, никакой другой нет. Только одна.
Если есть какая-то сила, сила в чистоте, как говорил Шрила Прабхупада. Если мы хотим сделать что-то и хотим сами обрести силу, и хотим другим людям как-то помочь, хотим как-то помочь всему остальному миру, у нас должна быть эта чистота, которая даст силу.
Чистота приходит от исполнения долга, чистота приходит от того, что у нас есть кто-то, кто заботится о нас, и кому мы, соответственно, платим взаимностью. Если эти отношения установлены, то тогда в сердце появляется сила.
Когда в сердце появляется сила, то человек может уважать себя и может принести благо кому-то еще, в конце концов, самому себе.
Так что, как бы это ни было сложно, Шрила Прабхупада приехал, чтобы сделать из нас преданных. С чем вас и поздравляю. И мы можем это сделать, потому что у нас есть все для этого необходимое.
Главное, что у нас есть для этого — общество вайшнавов, у нас есть гуру, у нас есть сила Шрилы Прабхупады, у нас есть Гауранга, у нас есть святое имя: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама. Вопросы?
Две составляющие истинной честности
Да, да, пожалуйста. Выньте чаи, не чаи. Хотите спросить такой вопрос: качество, о котором говорят постоянно и на котором держится движение религии — это честность.
Хочется спросить, как вот эту честность человек может сохранить, взрастить? Понятно, честность перед Богом. Как вы это понимаете? Шрила Прабхупада объяснял, что значит честность. Честность имеет две составляющие.
Одна из них — сатья. И сатью Шрила Прабхупада объясняет в «Бхагавад-гите». Что сатья, честность, правдивость означает то, что человек следует абсолютной истине. Это значит, что в его жизни есть абсолютная истина.
Абсолют какой-то. Это значит, что в моей жизни есть абсолютные принципы. В конце концов, нечестность проявляется в том, что у человека вообще никаких принципов нет. Сегодня у него одни принципы, завтра другие.
Когда мне нужно, когда мне удобно, я следую одним принципом. Когда мне неудобно, я следую другим принципам, в зависимости от того, что мне удобно.
И Сила Прахупада говорит, что в конце концов, честность означает приверженность абсолютной истине, приверженность неким абсолютным идеям, идеалам, ценностям. И для того, чтобы у нас честность появилась, чтобы быть честным, нужно обладать силой.
Потому что далеко не каждый сможет жить в соответствии с этим и следовать этим абсолютным принципом своей жизни.
Но чтобы у нас сила появилась, мы должны общаться с человеком, у которого который живет в соответствии с этими принципами, который привержен абсолютной истине.
В конце концов, все это может прийти, или начинается наш путь к обретению этого трудного качества, начинается с того, что мы встречаемся с честным человеком, с человеком, который сам живет безукоризненно в соответствии с этими принципами.
Иначе мы все время будем, мы будем пользоваться священными писаниями для того, чтобы лгать. Нужен пример перед глазами. Пример человека, который... И второй аспект этого, второй аспект честности - это простота.
Потому что одно дело, когда я правдив, это значит, что я говорю абсолютную истину. Я стараюсь придерживаться абсолютной истины.
Другое дело, простота и простота значит, что я не притворяюсь никем. Значит, что я не пытаюсь из себя никого изображать. Что я не пытаюсь, я просто живу таким, какой я есть.
И делаю то, что я должен делать, не пытаясь опять же получить за счет вот такого лицемерия какой-то дополнительные привилегии или дополнительные льготы в обществе людей.
То есть честность, она из этих двух аспектов состоит: из правдивости и приверженности абсолютной истине, из простоты, из бесхитростности человека.
Но это очень сложно, потому что мы хитрые все, так как это одно из положительных качеств: нас учили, что не схитришь — не обманешь, ничего хорошего у тебя не будет.
Поэтому, чтобы эти качества развились, нужно иметь перед глазами пример таких людей. Вот я сужу по себе. Но во-первых, что все мы в этот век, то есть ну и я в том числе.
Природа человека в эпоху Кали
Потом, если я защищаюсь от подчиненных и свою семью, то есть у меня есть качества кшатрия, ну и что, вайшнав выше брахмана, так всё-таки мы все давали, но мы все вышли правды. Все правды.
Калау шудра-самбхавах на в санскрите говорится, что в Кали-югу все рождаются шудрами. Это буквально значит, что... буквально что это значит? Это значит, что у людей нет ясной природы.
Потому что, чем хорошо общество варнашрамы, тем, что в обществе варнашрамы у человека нет запутанности, он знает, что ему нужно делать. Он если брахман, то он брахман. Если он кшатрий, то кшатрий. Если он вайшья, то вайшья.
Если он шудра, то шудра. И у него нет сомнений. А кто я? Может я браман? Нет, у него нет сомнений. Он знает.
Кшатрий на поле боя пошел, убить и лучше я помру тут на поле боя, чем я буду что-то еще делать, или другое. То есть общество варнашрамы помогает людям обрести вот эту чистую природу, которая избавляет их от многих неприятностей. А мы, мы действительно долго не знаем, кто мы, потому что мы в кали-югу родились.
И, так сказать, условно всё это называется шудрой, потому что у нас есть разные качества. Так у нас есть и качество шудры прежде всего, и качество брамана чуть-чуть, и чуть-чуть качество кшатрия.
И поэтому мы не знаем, что поэтому в конце концов вайшнавами становимся, чтобы мы избавили себя от этих проблем полумёртвых, выходили за пределы всего этого.
Но смысл того, что при хаотическом обществе, в нормальном обществе прежде всего уделяют внимание браку, и брак в нормальном обществе должен совершаться между людьми одной касты, то есть одной склонности.
Если у человека ярко выраженная природа, у него и у жены такая же природа, то в результате получаются дети практически той же природы. Это практически гарантированно. И таким образом будет воспроизводиться система, и люди будут спокойны.
Чем плохо, когда Арджуна сокрушается насчет варна-санкары. Варна-санкара, санкара буквально значит смесь. Санкара буквально значит дворняжки.
И Арджуна говорит: они дворняжки будут, не останется чистопородных. Он знает, что будет. Все общество под откос пойдет, потому что они дворняжки будут, потому что люди не будут знать, что делать.
Они будут пытаться исполнять обязанности кшатрия, но так как у них отчасти природа вайшьи, то они с помощью вайшьи будут пытаться исполнять обязанности кшатрия. Или они будут изображать из себя браманов, а при этом будут пользоваться методами кшатрия или еще что-нибудь такое. Все, не останется ничего, никаких ценностей, все разрушится.
И поэтому, соответственно, нам так трудно. Но мы должны понимать, что у нас есть эта смешанная природа.
И что с помощью духовной практики человек на высоком уровне, когда он преодолевает свою карму, он может реально выйти за пределы своей кармы или за пределы своей обусловленности. Но это очень высокий уровень.
Это происходит не сразу, это происходит только в тот момент, когда милость Кришны приходит. Чтобы человек действительно вышел за пределы своей обусловленности, он должен преодолеть это. Поэтому что мы должны делать?
Мы должны прежде всего считать себя вайшнавами.
Хотя вайшнав, в силу Прабхупада говорил, это очень высокое название, и не нужно слишком торопиться, считать себя вайшнавами, слугами, но при этом стараться исполнять свои обязанности в соответствии с тем местом, которое я занимаю, и в соответствии с принципами этого места.
То есть, если я занимаюсь деятельностью кшатрия или брамана, я должен исполнять это в соответствии с принципами кшатриев и браманов, той культуры или вайшьи. Но при этом культивировать себе вот эту вот независимость от этого всего, которую дает духовная практика, то есть свободу от материальной обусловленности, которая в конце концов придет к человеку.
Но пока я должен, так сказать, понять, к чему же я больше всего склонен и заниматься этой деятельностью в соответствии с этими принципами.
Потому что даже сейчас, если я понял, если у меня есть какая-то природа, какая-то склонность, Что я должен делать?
Я должен заниматься этой природой, этой склонностью, но в соответствии с этими принципами, которые описаны в священных писаниях. Если я хочу быть кшатрием, не проблема. Если я хочу быть браманом, не проблема.
Каждый может быть Браманом. Шрила Прабхупада настаивал на этом, что каждый человек может стать браманом. Но это просто означает, что ты должен жить как браман. Это значит, что? Значит, что? Ну чего, значит?
Значит, значит, у тебя есть одно почетное право, милости не просить. Никаких других прав у тебя нет. Все остальное только обязанности твои. Ты должен то, то, то, то, пятое, десятое.
Если я хочу быть кшатрием, пожалуйста, но тогда будь кшатрием настоящим. Не просто называйся этим, не просто пытайся пользоваться привилегиями. Если я хочешь быть вайшьем, тоже хорошо. Если я хочу быть шудрой, не проблема.
Но нужно жить и строить свою жизнь в соответствии с этими принципами.
В седьмой песне «Шримад-Бхагаватам», во второй части, вторая часть «Шримад-Бхагаватам», которая может быть когда-нибудь напечатана, если вы как следует помолитесь. Там есть замечательная глава, 15.
Не, 11-я глава, в 11-й главе перечислены 30 признаков и 30 качеств, которыми должны обладать все люди, независимо от того, кто они — кшатрии, вайшьи, браманы или шудры, неважно.
И если человек обладает этими принципами, и там говорится в частности, что главным из этих принципов является — как по вашему, шраванам? Способность слушать о Кришне. То есть с него начинается все остальное.
Все остальные качества приходят. Вот. И по крайней мере, в любом случае, тем бы мы ни были, человек должен вот эти качества в себе культивировать.
Пределы послушания духовному учителю
И прежде всего считать себя преданным. Сказали, что человек будет всегда служить вышестоящему учителя.
Тогда даже если он что-то говорит неправильно, то в какой степени он будет слушать учителя, если он говорит неправильно?
Он очертил эти границы, когда к нему люди жаловались, он сказал: «Вот я установил некую систему, и вы должны понимать, что эта система она является как бы отражением моей собственной власти.
Если вы признаете меня как духовного учителя, вот эта система, которую я установил — президенты, храмы и все остальное, она как бы является отражением того, если вы меня признаете, вы их должны признавать, их должны слушаться.
У него стали спрашивать: ну, до какой степени, в конце концов, пределы такие должны быть? Все, Шрила Прабхупада сказал: до той степени, пока вам не говорят нарушать принципы.
То есть мы должны слушаться духовного учителя, даже если мы, например, мы считаем себя умнее, чем он, и считаем, что он заблуждается, все равно мы должны слушать его до тех пор, пока он не скажет нам нарушать принципы.
Если он говорит нарушать принципы, мы скажем: спасибо большое, гуру-махарадж. Я пойду у кого-нибудь другого совета попрошу, это пределы. То есть, есть принципы священных писаний, незыблемые принципы.
Если духовный учитель завтра вдруг вам скажет: «А что там, ночью яичек омлетик на завтрак, чего страшного-то?» — мы должны сказать: «Спасибо большое за учебу, пойду кого-нибудь поищу». Но в
других случаях мы... может быть, он просто испытывает нас, может быть, он просто смотрит, каким образом мы отреагируем на все это. Или может быть он просто видит лучше то, чего не видим мы, то, что нужно.
Потому что мы привыкли судить ограниченно, а духовный учитель видит дальше. По определению он более проницателен. И то, что может показаться ошибкой нам, то, что может показаться чем-то несовместимым,
нам в конце концов окажется правдой. Есть такое, что лидеру достается, потому что это шестая часть кармы стоит. Свое дело — это все своевременно. Да. Это общий закон.
И одна шестая, я могу объяснить, откуда одна шестая берется. Одна шестая это не есть какая-то таинственная метафизическая величина.
Одна шестая — на самом деле, современные раджи даже большую часть кармы [берут]. Потому что одна шестая — это размер налога, который кшатрии взимали. И если сейчас некоторые налоги достигают 90%, то они 90% кармы берут вместе с этими налогами.
Плохо живу. Все зависит именно от этого. То есть карма передается, есть определенные носители или проводники кармы.
И в частности, если кшатрий взимает налоги, то вместе с этими налогами, взимая налоги, он берет карму этих людей, которые определенным образом заработали эти деньги.
И если при этом он не исполняет сам свои обязанности, не защищает людей, то вся карма остается у него. Если он исполняет свои обязанности, карма это сгорает. То есть тут двоякий момент.
Он может принимать эту карму, но если он при этом исполняет свои обязанности, за которые он, собственно, эти деньги получил, ради которых, если все это идет строго по назначению, то, соответственно, эта карма не остается при нем, эта карма передается дальше. Но если он что-то оставляет себе так или иначе, сверх того, что нужно ему для исполнения своих обязанностей, то вместе с этим он принимает карму человека.
И точно так же Браман, если Браман принимает пожертвования какие-то, вместе с пожертвованиями Браман принимает карму. Иначе зачем люди ему пожертвования будут давать?
Затем Браманов кормят, их приглашают, чтобы от кармы избавиться, потому что они вместе с этим карму съедают.
Но если он при этом исполняет свои обязанности, если он живет в соответствии с принципами и заботится о благосостоянии, благополучии других людей, от которых он получил пожертвования, а не просто берет пожертвования и все, то тогда эта карма не остается при нем, эта карма сжигается в нем, в процессе исполнения обязанностей.
Уважение к традициям и духовным ценностям
Вы говорили, что в Таиланде за тайцев-рыцарей может целых поставить тюрьмы. С печати известно, что Таиланд — самый большой поставщик несовершеннолетних в институты Юго-Восточной специфической проституции в Азии, также на Америку сейчас набирается, и в то же время нельзя критиковать этого царя. Как же мы можем пояснить, что это правильно?
Этот совершающий должен ответить на этот вопрос. Он только что из Таиланда.
Суть в том, что я не знаю, как там насчет этого, но то, что там люди действительно искренне любят царя, потому что король Таиланда исполняет свои обязанности, он заботится о людях, он разбивает парки, он заботится об их благосостоянии так или иначе.
Что эти отношения не притворные, не лицемерны, это факт. Естественно, Кали-юга дошла до Таиланда тоже. Об этом я попрошу рассказать Висачу.
Но то, что царю там не зря оказывают уважение, королю, это тоже факт, потому что там при дворе они говорят не только на тайском нарече, но еще и на санскрите до сих пор.
До сих пор, если вы придете туда и на санскрите там заговорите, то вас примут с почетом и посадят на самое почетное место, потому что вы Браман, который на санскрите изъясняется. То есть там все равно остались принципы какие-то.
И да, Кали-Юга, она ее влияние достаточно липкое, она всюду проникает, потому что деградация идет. Но если люди соблюдают какие-то принципы, то соблюдение вот этих принципов в частности,
соблюдение святынь, делает по крайней мере какие-то преграды Кали. Если мы даже этих святынь не будем соблюдать, то вообще никаких шансов нет, никакой надежды нет.
По крайней мере, здесь, в нашем обществе, мы должны оградить общество от влияния Кали, для этого какие-то вещи должны быть святыми, и имя нашего гуру должно быть святым для нас, мы не должны оскорблять его имя, Шрилы Прабхупады и другие священные писания, Бхагавад-гиту, это должно быть святое, у нас не должно быть. Язык не должен поворачиваться, чтобы что-то такое сказать.
Только это будет каким-то заслоном от влияния Кали.
Если мы этот принцип нарушим, то тогда мы станем самыми большими поставщиками - самой древней профессии, а не Таиланд. Потому что деградация тогда пройдет сюда, и ничто не сможет этой деградации помешать.
Ты хочешь что-то добавить? Там заметно в Таиланде, в Бангкоке, что люди очень сильно еще уважают религию, там буддизм очень сильно распространен.
И мне приходилось покупать в пищу и разные вещи для махараджа, чтобы готовить каждый день. Я выходил в ашрамной одежде, лысый, в шилаке, я собирал, не собирал, но я покупал что-то на рынках.
Люди, видя меня в одежде монаха, говорили мне, что я не имею права просить с тебя большую цену. Они мне давали цену за какие-то вещи в 2-2,5 раза ниже, чем они просят других. Причем с другими не торгуются серьезно.
А мне они просто сказали, я имею право. Я покупал очень дешево некоторые вещи просто за то, что они уважали человека в одежде монаха.
И монахи там пользовались вплоть до последних годов очень большой популярностью, уважением. Люди всегда, во всех автобусах они бесплатно ездят. С них ничего не просят. То есть заметно, что есть у них ценности эти.
Они поклоняются Брахме и Будде. Перед всеми большими зданиями стоят большие алтари прямо на улице с куполом. И на этих алтарях стоит, сидит Брахма четырехрукий, четырехголовый, держит книгу, чётки, еще что-то.
Каждое утро можете видеть, там огромное количество подношений. Они кладут перед алтарем бутылки с минеральной водой, фрукты разрезанные, еще какие-то вещи. Они там стоят по дням. Видно, что подношение как бы идет.
Они вот таким образом как-то сейчас, религия сохраняется. Всё, Джая Прабхупада!