Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2008
Chapters
Значение деяний Господа Чайтаньи
Не начинать. Только вчера прочитал одну вещь, которую мне очень нравится. Я перечитывал его. Эта мысль оформлена была Канупрай Госвами. Он был современником Бхактивинода Тхакура младшим.
Его интересная мысль высказывается относительно Господа Чайтании. Если посмотреть на жизнь Господа Чайтании, то может показаться, что он ничего особенного не сделал. Ну, сходил он по южной Индии.
Ну, там обратил тысячи людей в бхакти. Джагая и Мадая освободил. Пракашананда Сарасвати из майявади превратился в бхакту. Васудева Сарвабхаума из ученых стал бхактой.
Как бы в общем не так много, чтобы можно было называть его юга-аватарой.
Но у Ганапраге свами написано, что все то, что делал Чайтанья Махапрабху — все это потом, это некие прототипы. И все эти вещи будут повторяться потом многие, сотни, тысячи, миллионы раз.
Он освободил только Джагай и Мадаев. Но в будущем будут миллионы Джагаев и Мадаев благодаря
влиянию Господа Чайтаньи освобождены. Эта лила, одна маленькая лила из его жизни, будет прототипом миллионов других лил. Под его влиянием это будет происходить снова и снова и снова. А мы будем свидетелями этого всего.
На самом деле, то, о чем вы говорите, это десант из духовного мира высадился раньше. 500 лет тому назад. Сейчас до нас дошло. Нужно было 500 лет, чтобы люди поняли.
что произошло. И влияние этого события на историю можно будет оценить только потом.
Спустя какое-то время, когда движение Господа Чайтаньи наберет силу, так что нужно понимать, что мы живем в очень они наберет силу так что нужно понимать что мы живем в очень интересное время — в то время, когда что-то удивительное будет происходить с нами, и с другими людьми.
Строительство храма в Москве
Точно так же, как это произошло с нами, почему это не может произойти и с другими. По сути дела, то, что случилось с нами, это чудо, никоим образом
не обусловленное нашими заслугами или еще чем-то. Вот и то, о чем вы говорите, — это милость Господа Чайтаньи, милость санкиртаны. Наверное, в настоящий момент волнует судьба московского храма и возможности участия в Наверное, сегодняшний момент волнует судьба московского храма и возможности участия в
нем, как бы теснее что ли, ближе к этому проекту, потому что, как бы, я не ожидал, что это время, прошедшее с момента объявления этого движения по его строительству до сегодняшнего дня вскрывает много таких проблем в отношениях между преданными, во взглядах преданных, у нас самих какие-то мотивы. И как бы есть внутреннее состояние, что что-то не доделано, что-то не сделано для того, чтобы этот проект стал общенациональным, что ли, общероссийским, чтобы как-то этот вот поток желания создать этот храм все-таки для Кришны, а не для своих там удобств каких-то или для решения своих проблем.
Как-то в этом бы ключе хотелось продвинуться, реализоваться, оказать максимальную помощь и содействие.
С другой стороны, интересное такое состояние тоже есть некое предощущение, что сейчас надо выполнить некое обязательство во времени, что ли, перед семьей, перед обществом.
Вот оно дает возможность только, скажем так, в этом объеме сделать это движение финансовое, моральное. межотношений каких-то решений.
А скажем так, чтобы полностью предаться и пойти в этом направлении, чтобы все остальное стало бы следствием этого процесса, такого шага, как бы не готовы сделать хотя внутренне очень переживаем и хотелось бы в этом участвовать более плотнее и более реализованнее, наверное, вот, скажем так, основная боль, которая сегодня больше всего беспокоит, наверное, меня и нашу семью.
Может быть, она, скажем так, чрезмерная, а может быть, наоборот, больше участие нужно. Хотелось бы в этом плане консолидации, наставления и применения большего.
Ну, во-первых, первое, что нужно понимать, это то, что любой большой какой-то проект, он и даже не большой, но любое дело, оно неминуемо встречает сопротивление. Материальный мир так устроен, материальный ум так устроен. А мы живем не просто в материальном мире, мы живем в материальном уме. Что сразу же идет сопротивление.
Ум все время будет находить предлоги, почему, зачем, нужно, не нужно. И в принципе это нормальный процесс. Нет ничего в этом болезненного ни здорового. Ни одно большое дело без сопротивления в этом мире не происходило.
Не бывает такого, что все закричали: «Джай! Бой! Все!» Ну, не бывает такого, не может быть. Просто. Есть инерция какая-то. Опять же, потому что люди привыкли идти по пути наименьшего сопротивления.
Это тоже какой-то шаг, который надо сделать очень сложный внутренне. Это нечто, что выталкивает нас из зоны комфорта. А людям не хочется выходить из зоны комфорта.
Точно так же, как в том, что говорил Шрила Прабхупада с вами, тоже человек не хочется из зоны комфорта выходить, ему хочется оставаться, где все привычно, где все на своих местах. Поэтому сопротивление будет, естественно.
Люди могут отдавать себе отчет в том, почему они сопротивляются, могут не отдавать. Это будет, ничего страшного в этом нет.
И опять же, что касается того, каким образом другие это воспринимают, тот же самый принцип работает и тут. Не нужно других людей подгонять.
Каждый человек должен сам созреть, потому что если мы будем подгонять других людей каким-то образом насильственным, то это будет восприниматься как еще один повод для того, чтобы не делать этого. Нет
необходимости в этом. Есть своя внутренняя логика у каждого человека. С одной стороны, да, какое-то такое дело большое, оно может объединить
людей. Если все люди действительно складываются в это, люди могут почувствовать какую-то единственную волну, которую несет. Вот. Но у каждого человека есть своя что ли логика внутри или своя своя скорость внутри.
Мы должны работать главное над собой, над своим пониманием
этого, и над пониманием того, что, в общем-то, это для меня шанс что-то сделать для Кришны. Кришна дает нам возможность что-то сделать, и всякий раз, когда нам нужно выйти за пределы зоны комфорта, нужно понимать, что это шанс, который Кришна нам дает.
Потому что когда человек находится просто в пределах своей зоны комфорта, ничего не происходит внутри у него ничего не происходит. Как мне вчера Вайкунтханам рассказывал, что он там услышал, что я хочу, чтобы журналы «108» распространялись. Я у него внутри там не хочется ему это сделать.
И тут я в какой-то лекции говорю, что служение — это когда делаешь то, что не хочется, а не когда делаешь то, что хочется. Это было таким спусковым крючком, чтобы человек начал что-то делать.
То есть нам нужно понимать, что это нам нужно прежде всего. Потому что когда я нахожусь в зоне комфорта своей, то с мертвой точки ничего не сдвигается, все остается так же, все хорошо, все благостно, благовония курятся, но ничего не происходит внутри. Это какой-то шанс
предаться, подумать, какие-то сверхусилия сделать. Разумеется, не должны страдать другие вещи, ни в коем случае нельзя это делать за счет чего-то: семья наша не должна страдать, отношения наши не должны страдать.
Дело то, что мы тут с преданными вместе делаем, не должно страдать. Это не должно вызывать беспокойств.
Сила чистых желаний души
Но если у меня внутри будет правильное отношение к этому, то оно будет естественным образом передаваться другим, правильное отношение. В сущности, джива она же ничего не делает тут. Все делает Господь.
Он создает механизмы, есть законы материальные природы, есть пракрити, которые действуют. Единственное, что может душа делать, это желать. Это единственное, что мы реально можем делать.
Если наше желание правильное, чистое, то желание включает все остальные механизмы в материальном мире. Это желание запускает людей, люди находятся, способы находятся, возможности находятся, и невероятные вещи случаются.
Все начинается с желания с какого-то. Если это желание чистое, то Кришна откликается на это желание. Кришна в сердце каждого живого существа.
Сложный проект, он сложный во всех отношениях, потому что он, ну скажем так, в каком-то смысле он немножко не своевременный. Не своевременный с точки зрения... С точки зрения того, что он на будущее работает.
Если мы делаем что-то такое более органичное, то это легче. Но это что-то рассчитанное на будущее и что-то на вырост, скажем так. Поэтому будет сопротивление.
Но не надо, я не хочу никоим образом, чтобы этот проект послужил причиной или источником раздоров каких-то между преданными, потому что раздоры нас очень сильно ослабляют. Не должно быть никаких раздоров, не должно быть чего-то. Что если есть сопротивление, надо пытаться делать то, что мы можем, воодушевлять и понимать, что Кришна через любовь может что-то сделать.
Кто его знает, никто не знает. Недавно рассказали одну историю под большим секретом. Я не буду называть ее да и даже детали опустил. Но она совершенно детективная.
Произошла с одним преданным, не скажу где, не скажу с кем, не скажу как. Ну, он просто непонятно.
Я пошел как-то там распространять какие-то картины, в какой-то офис зашел, познакомился с человеком там, в каком-то там городе.
Потом они приехали, человек приехал в Москву, его вызвал, как-то он проникся расположением. Не знаю, что можно рассказывать.
Потому что ее на самом деле тоже здесь так рассказать, не поверишь, как из какого-то детективного фильма. Он оказался там, ну, не просто там очень богатым человеком,
свербогатым человеком, даже там нереально богатым человеком, там вплоть до того, что у него дома преданный, он пригласил преданного к себе домой. Оказалось, что у него там где-то подвал, есть бассейн, где дельфины живут, чтобы вы могли представить себе примерно.
Где дельфинарий. Есть главное, что... И при этом он совершенно несчастный. Совершенно несчастный, ну, понятно, как он. Дельфины есть, а счастья нет.
Я стал повторять мантру, и как-то у него такое пошло движение, внутри не значит, не воодушевился тому.
Когда об этом узнали, его в ближайшее окружение, узнали, откуда все идет, там находился под очень таким плотным прослушиванием, то преднастановили на улице, впрыснули его что-то, выплатили из него всю информацию, скажешь, чтобы вообще близко тебя не было, чтобы ты нигде вообще потому что иначе Ты окажешься рядом с Кришной раньше, чем Россия.
Он там бежал куда-то. Непонятно, что там. Но я к тому, что никогда не знаю, как оно все вернется в этом мире. Толка. Толка, через кого может, конечно, делать что-то, все может быть, поэтому главное — все равно желание и
Еще один важный аспект этого всего - это то, что факт, если мы каким-то общим делом занимаемся, оно нас больше объединяет.
Когда мы просто говорим, давайте дружить, давайте строить хорошие отношения, это все хорошо, это замечательно. Но когда нет общего дела, как это все такие разговоры.
А когда есть общее дело, особенно общие сложности, которым людям надо вместе преодолевать, то это очень сильно сплачивает, когда появляется цель.
Но прежде всего мне хотелось бы, чтобы еще раз, чтобы этот проект не служил причиной раздоров. Потому что все раздоры между преданными, это больнее всего, это то, через что входит Кали в наше общество?
Если есть какое-то сопротивление, лучше отойти в сторону, лучше что-то такое сделать.
Легальный статус сознания Кришны
А так в противном случае, конечно же, если люди принимают участие, отдают что-то искреннее, то очень большое благо будет. Благо для всех. Потому что он действительно такой важный, принципиальный во многих отношениях.
Сейчас ситуация такая в стране, что в такое-то время вседозволенности, оно уже давно кончилось. И даже остатки этой вседозволенности они уже очень быстро испаряются.
И сейчас все опять приходит в нормальное положение, а нормальное положение, по крайней мере, здесь в России, что есть легальные веси, есть нелегальные вещи, полулегальных нету. Фактически сейчас сознание Кришны, несмотря на наш официальный статус и всё что-то, мы на таком полулегальном положении тут находимся.
Нас терпят, с нами мирятся, но в общем чиновнику... А чиновнику нужно очень ясно знать: вот это разрешено, а это не разрешено. Ничего такого посередине чиновника очень сильно раздражает.
Ему легче перестраховаться, на всякий случай, так сказать, всех туда в запрещенные отнести. И вот это вот сепарация происходит, разделение в обществе происходит. И все полулегальное, оно не легальное.
Да, в основном будет нелегальщина, и в чем, собственно, смысл этого проекта, в том числе, это некая заявка, поэтому такое сопротивление большое извне на то чтобы мы получили какой-то легальный статус.
Если мы сейчас его сделаем, то мы, в общем-то, больше или меньше степени обеспечим себе этот легальный статус.
Если мы его не сделаем, мы, так сказать, потихохоньку-помаленьку перейдем в категорию подпольщиков, здесь опять будем по квартирам как-то собираться непонятно как, но, в принципе, как Кресне угодно, ему виднее, как лучше в этой ситуации, но вот у меня отчетливое ощущение все-таки в том, что нам нужно этот статус застолбить.
Потому что с нами делать? Нас сейчас вытесняют. Отовсюду нас вытесняют. От контакта с людьми, какого бы то ни было, от возможности обращаться к людям. И это будет проходить, если у нас не будет своей четкой ниши.
И именно поэтому он этот проект так важен. Важен не только для Москвы, не только даже для России, для большего пространства, большего количества людей. И надо понимать, что Кришна как-то откликнется на желание преданных.
А так каждый человек может очень много сделать, если у него правильное понимание того, что как надо делать.
Поиск внутренней духовной гармонии
Да, конечно. Хочу в обратную сторону вопрос задать.
Бывают ситуации, когда наоборот некоторые люди, может, и у себя, мне, быть может, совсем нетрудно выйти там за пределы своей зоны комфорта, там оставить все свои привычные ну то есть меня удовлетворяет и делает то, что нужно, вот, но мне в обратную сторону не хватает наоборот как бы зоны комфорта и каких-то вот более духовных качеств в этом отношении.
Как-то что можно делать в этом случае, когда я переполнен такими вот желаниями что-то делать. Вроде могу делать, и делаю, и получается, а в душе не хватает такого внутреннего комфорта, полного такого... Ну,
поэтому Кришна говорит, что йога — это срединный путь, это путь внутреннего равновесия.
Что какие-то там подвиги с чрезмерными крайностями они тоже не совсем правильные, потому что есть у них что-то такое негармоничное, это что-то, что работает не совсем туда, куда нужно.
Духовный комфорт возникает, когда человек понимает, что если есть какое-то состояние дискомфорта внутреннее, то это признак того, что надо посмотреть, что я делаю правильно, что я делаю неправильно. Это признак того, что что-то я ну как-то немножко какой-то искусственности в моем состоянии, в моем положении, которое я сделала.
Нужно просто пересмотреть и подумать: речь даже не о комфорте идет, а именно о гармонии какой-то внутренней, о том, что должно быть внутреннее состояние, ну, уверенности в том, что я правильно всё делаю, что есть какая-то такая — всё правильно, всё хорошо.
Потому что обычно человек пытается прыгнуть выше головы, но это обман, на который его толкает ложное эго, ему хочется. Либо у него свой собственный образ возник. Я вот такой. Я поэтому должен делать что-то.
То есть есть какая-то ложь в этом. Вот и все. Есть искусственность в этом состоянии. И надо просто немножечко как-то заглянуть внутрь, подумать самому или спросить кого-то, посмотреть, пересмотреть что-то.
Освобождение от привязанности к результату
И как правило, почему это возникает состояние именно из-за привязанности, из-за привязанности к конкретно какому-то конкретному результату, с которым я связал свое существование.
Как это происходит, я сейчас попытаюсь психологический механизм объяснить. У него завышенные представления о самом себе. Я должен быть так именно.
Он как бы пытается проецировать себя не таким, как он есть, а вот каким-то на других.
Для этого он начинает работать на это, на свое, на свой образ, на еще на что-то, чтобы показать другим или самому себе доказать, что это так, из-за этого он очень сильно привязывается, привязывается к какому-то результату, потому что этот результат становится частью вот этого его образа, на который он работает.
Я такой, поэтому это значит, что я должен то-то, то-то, то-то, то-то, то-то делать, то-то, то-то выдавать на гора, тем-то, тем-то стать, того-то, того-то достичь. И он работает, работает, работает на это.
Хотя на самом деле и вот тут элемент привязанности к результату появляется. Я думаю, если я этого не добьюсь, все, это равносильно смерти, в каком смысле? Потому что он уже отождествил себя с этим результатом.
И ему очень тяжело смириться с этим. Но если у него есть правильные гармоничные внутренние отношения, вот я такой. Я делаю все, что могу. Результат зависит от Кришны.
Я делаю все, что могу. Я прилагаю максимум усилий. Кришна. Если Он хочет послать мне успеху, Он пошлет. Если Он хочет послать мне неудачу, Он пошлет. Для меня ровным счетом ничего не меняется. Я остаюсь тем же самым.
Мои отношения с Кришной никак от этого не зависят. Он не будет меня любить больше или меньше, если я достигну чего-то или не достигну чего-то.
И когда есть это внутреннее состояние отрешенности, которое, собственно, есть оборотная сторона привязанности к Кришне, то тогда гармония появляется. Человек делает максимум, он активен, поэтому он понимает, да, бывает.
Как-то может быть, это основано на такой уже стойкой реализации, что по сути дела лично не душа, по сути, делает. Ну, конечно, оно основано не только на этом, но также на понимании того, что Кришна делает все.
На понимании того, что я... На понимании своих отношений с Кришной. Можете вы еще раз повторить это и немножко, может, расширить то, что Кришна любит нас независимо от результата.
Что ж тут... Что ж тут повторять-то, это же очевидно. Тем не менее...
Понимание природы безусловной любви
Все на этом не взбивают. Это, кстати говоря, в этом суть любви. Даже в человеческих отношениях. А если отношения неправильные, то они основаны на результатах,
на том, что человек выдает, но людей так программируют в мире, что им кажется, что их будут любить только если у них будет что-то или только они если они достигнут чего-то, или только если они добьются, или у них будут деньги, или не будет то, или не будет се.
Но это не любовь. Если любовь основана на этом, то она вся ложная, так? А настоящая любовь — это когда независимо от того, есть у тебя что-то или нет, мы тебя все равно любим, потому что ты есть.
И получилось у тебя что-то, не получилось... Это такое детское представление.
Нам с детства это внушили, когда родители там проверяли наши дневники и смотрели, есть там в дневнике пятерки или нет. Нам казалось, что если нет пятерок, то нас любят меньше. Ну и так далее.
Но любовь-то — она не имеет никакого отношения ко всем этим [вещам].
Мы должны стараться что-то сделать для тех, кого мы любим, естественно, это естественная вещь, но главное — не конечный результат, а наше старание, в этом смысле. И очень часто бывает так, что у человека что-то не получается, что-то, и он там для него это трагедия внутренняя. А люди, которые его любят, начинают его утешать и говорят: «Я что-то расстраиваюсь, ничего же не произошло». Для нас ничего не поменялось. Мы любим тебя не за то, что ты чего-то добился или не добился, а просто...
Когда есть возможность, что человек тоже себя может обмануть, если у него самого нет хотя бы капли любви Кришны, то он может себя обмануть, быть допустим или пофигистом, или ведантай.
У тебя будут тебя обманывать всё равно. Он будет тебя... И так обманывать, и всяк обманывать. Неизбежно, такого природа человека. Но понятно, что это удобное оправдание. Понятно, что такое, что это философия.
Всем можно, любой философии какое положение ни скажи, можно злоупотребить, его можно вывернуть, так что оно превратится в свою противоположность.
Но с другой стороны, у нас помимо всевозможных механизмов самообмана, есть еще и Кришна в сердце. И нужно очень хорошо понимать, что если я себя обманываю, и себя я могу обмануть, У Кришны-то я не обману никогда.
И если он недоволен мной, то я и не буду доволен. Он доволен мной. Когда он доволен мной, я доволен. А он доволен, когда у меня...
Когда у меня всё внутри честно, всё: я делаю максимум, я стараюсь изо всех сил, я делаю всё, что могу, но при этом внутренне я понимаю, что внутри я предался Кришне.
А я делаю максимум, хочу сделать то, что он хочет, хочу сделать то, что он хочет. Может, кто-то ещё хочет рассказать что-то про себя? Да, Гриша.
Предыдущие две встречи, когда мне приходилось с вами общаться, я как бы всё время говорил, что у меня всё хорошо, и вы даже улыбнулись, сказали: «Ну да, так тоже бывает». Похоже, это дело закончилось.
Поэтому сейчас всё по... Всё встало на свои места. По полной программе.
Различие между слушать и слышать
Появились вопросы. В частности, вопросы такого плана.
Если бы вы не могли бы объяснить, что такое слушание, что такое слышать, то есть одновременно, ну, как бы есть разница в понятии: можно слушать и не слышать, как научиться слышать?
Потом второй вопрос: Шрила Прабхупада в своих книгах он говорит, что преданный должен учиться ставить цели и двигаться к ней. То есть человек, который про себя, то есть который прожил бесцельно, в общем-то, первую часть своей жизни жил так, как попало, поэтому научиться ставить цель достаточно сложно.
И когда в общем-то кажется, что как-то вот можно что-то поставить, вдруг майя она напускает туман, и раз цели вообще не видно, и тут ум начинает ставить какие-то другие цели, как вот выходить из этих положений.
И третий вопрос, это была лекция у вас такая, где поговорили, называли 10 агентов материальной природы, то есть там начинаются агамы, шастры, потом идет вода, пища, вот и насколько нам важно действительно уделять внимание читать поскольку как бы я тут слышал, что вообще на самом деле в сознании Кришны Но вот если мы хотим достичь этого сознания, нет пустяков, то есть здесь работает четко все, и при несоблюдении каких-то вещей, то есть мы не будем достигать нужного результата ну
что касается вот последний вопрос, это там говорится в этом стихе из Шримад-Бхагаватам, 11 песня, говорится, что саттва равносильна дхарме, а дхарма равносильна саттве, когда мы усиливаем саттву или благость, усиливается наша дхарма или религиозность понимание бога и своих отношений с Ним.
Пустяков сознания Кришны нет, это факт. Но в то же время надо понимать, что не все вещи равноценны. Есть все-таки более важные вещи, есть менее важные вещи.
В идеале надо стараться все делать, но если, скажем, чем-то приходится пренебрегать а к сожалению, выбор такой часто у нас бывает, то нужно понять, чем можно пренебрегть, чем нельзя пренебречь.
Благость она или чистота внутренняя помогает, но нужно понимать, что это все равно некая вспомогательная вещь, что это не сама по себе, не сама ради себя благость не ради благости.
да, скажем, тут Кришна говорит: «Праятатманаḥ, праятатманаḥ», я принимаю подношение или я ем то, что предлагает мне преданный, если это делается из чистого сердца.
И нужно понимать, что иногда вот эти детали это наши способность или возможность проявить какую-то любовь к Кришне. Люди пренебрегают этими деталями иногда.
То есть тут может быть разные две крайности. Одна крайность - это человек слишком увлекается деталями, но забывает ради чего он увлекается. Но сами по себе вот эти детали, чистота, еще что-то такое, она нужна для того, чтобы мы могли любовь в Кришне проявить.
Знаменитый пример из «Шри Чайтанья-чаритамриты» про Рагхаву Пандита, у которого был большой сад, где росли кокосовые пальмы. При этом он шел за несколько километров, чтобы найти для Кришны самые лучшие кокосы. И чтобы предложить ему самые лучшие, и однажды он там стоял с этими кокосами в приталке дверей и случайно там коснулся этой притолки, а так как туда летит грязь, то он взял эти кокосы выбросил, потому что он счел, что он осквернился, соответственно, кокосы осквернились, предложил еще что-то.
Кто-то скажет, что как Шрила Прабхупада делал дорба-питание странно. Как он питается? У него интересное выражение есть. Мания. Да, что у него есть мания чистоты или что-то, как люди боятся, там, не дай бог, там, бактерии какие-нибудь, что-то мании. Нет, но для него это возможность любовь свою Кришне проявить.
Но когда человек начинает всех преследовать с этой чистотой.
Для него чистота становится некой самоцелью, и он прям начинает других, как-то упрекать, есть что они то не сделали, это не сделали. Тут хороший критерий, это то, кому я эту тщательность в деталях прилагаю и предъявляю.
Если я сам стараюсь тщательно все делать, это нормально.
Если я всех остальных начинаю укорять, что вы негодяи там, то это называется фарисейством, когда люди, свое следование деталям выхолощивают суть и начинают гордиться из-за того, что они всем деталям следуют.
Как, например, часто бывает, особенно в семейной жизни. Муж встает рано. А женщинам больше надо спать. Чисто физиологически им нужно немножко больше спать, на полчаса, может быть, на час.
И муж прям каждое утро своей жене скандал закатывает сцену за то, что она там не встает тогда же, когда он. Пусть поспит в конце концов, какие проблемы, пусть немножко терьте, поспит, ничего страшного. Нет.
Надо как-то ее воодушевить, а не пытаться укорять ее за это. То есть чистота важна, но она не должна остановиться самоцелью. Это наш способ проявить какую-то нашу любовь к Кришне. Что касается целей.
То есть если у нас не будет цели, то время будет проходить нам праздно. Способность видеть цель — это, в общем-то, гуна благости. Потому что, если я вижу цель, понимаю, как к ней идти, то я могу как-то распланировать все.
Если я вообще не вижу цели, то это гуна невежества.
Если я одержим какой-то целью и не понимаю вообще, зачем, почему, цель превращается в самоцель, то это гуна страсти. Но гуна благости — это видеть цель, видеть средства для достижения цели и понимать то, каким образом эта цель может меня привести к высшей цели, каким образом она может очистить мое сердце.
Поэтому очень важно, ну, как-то вот раз уж о гуне благости речь зашла, то это тоже одно из проявлений гуны благости в нашей жизни.
Оглядываться назад, смотреть, что мы делали, что мы делали правильно, что мы делали неправильно, подводить какие-то итоги и исходя из этого, видеть будущее, как стремиться к нему, в то же время жить,
жить настоящим, но осмысленно, должна быть какая-то решимость. В этом гуна благости. Первый вопрос: какой? Слышать. Слышать и слушать. Слышать и слушать. Ну, это очень просто. Если я слышу,
и это для меня журчание какое-то успокаивающее, психотерапевтическое. И я не думаю конкретно, что это значит для меня. Что значит слышать?
Слышать — это значит слушать и думать, а что это означает для меня в моей конкретной жизни. Какой конкретный вывод я должен из этого сделать?
Если я просто слушаю, мне хорошо, и все хорошо, то оно не затрагивает ничего, ничего не меняет.
Слушать и слышать — значит думать потом над тем, что это, что мне надо чуть-чуть разум... ну да, что мне надо поменять или что мне надо что-то означает просто.
Сегодня утром мне пришлось размораживать воду там, лед замерз в бутылке с водой, и вот все как бы так оттаяло, и вот сегодня я смотрю, просто сердце полно людей, которые здесь собрались, они так тоже оттаяли, мне так кажется. Но мое точно, спасибо большое, тут в Петербурге не мудрено, что они замерзают.
Что и все?
Принятие советов в отношениях с равными
Да. Вот должна ли я принимать наставления от равных, непреклонных? И должна ли я сама кому-то давать советы, если меня спрашивают о чем-то? С равными надо дружить.
И дружба подразумевает то, что мы советуем друг другу обязательно, обмениваемся этим. Всем на самом деле, именно в отношениях с равными больше всего проявляется мое ложное эго, потому что в отношениях со старшими, ну, естественно, как-то его чуть-чуть придушить, в отношениях с младшими — ну тоже как-то естественно проявлять какое-то покровительство им.
И то, и другое можно сделать, сохраняя ложное эго в неприкосновенности. А в отношениях с равными очень сложно его сохранить, потому что оно все время будет вставать на дыбы, поэтому надо прислушиваться.
Шрила Прабхупада цитировал часто Чанакью Пандиту и говорил, что если золотой у грязи лежит, то нужно поднять золотой.
И вторая часть этого афоризма: если совет дает человеку даже низкорожденный, но это хороший совет, его надо принять.
Что говорить о советах от равного, даже совета от какого-то человека, который ниже, надо принимать, если это хороший совет.
А ложное эго будет сразу на дыбы вставать, оно будет сразу сопротивляться этому. Говорит: «Ну кто ты такой? Тоже мне нашелся советчик».
То есть надо быть открытым, не надо отвергать что-то заведомое из каких-то внешних соображений. Можно отвергать, если это, и нужно отвергать, если это что-то, основанное на неправильных принципах.
Но если это хороший совет, то почему мы должны его отвергнуть независимо от его источника?
Чанакья Пандита там говорит еще одну часть, что девушку, даже если она низкого происхождения, нужно принять в жены, если она хорошая, целомудренная.
То есть, иначе говоря, внешние вещи не должны играть роли в нашем решении, насколько это возможно, как раз когда мы строим свои отношения с другими на основании каких-то внешних параметров и критериев, то это ложное эго.
«Ты такой, я такой», — там сейчас начнем. Но общения реального не получается, и пользы реально не получается от общения. Поэтому надо стараться строить свои отношения на каких-то внутренних основах, принципах.
Не надо будет еще с кем-то отдельно встретиться? Давайте тогда на этом, наверное, на этом ограничимся имне.