Нектар преданности. Лекция 17.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Причины бхакти и роль удачи
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Бхатугой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалом Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили богооткровенные писания, желая ради блага человечества установить вечные принципы религии, почитаемые в трех мирах; они — истинное прибежище для всех живых существ, ибо охвачены чувством любови и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.
Итак, мы начали с вами вчера третью главу «Нектара [преданности]», которая описывает критерии человека, способного заниматься бхакти, или преданным служением.
И первое, что утверждает Рупа Госвами, это то, что бхакти не имеет иной причины, кроме самой бхакти. Бхакти беспричинна. И не нужно обладать никакой предварительной квалификацией, кроме одной. Надо быть удачливым.
И что значит удачливость? Просто быть. Просто быть. Просто в нужное время оказаться в нужном месте. Бхакти не зависит от интеллекта, бхакти не зависит — это мы знаем на своем опыте.
Бхакти не зависит от отрешенности, бхакти не зависит ни от каких других качеств. Бхакти не зависит от каких-то способностей. Единственное, что является причиной бхакти, — это сатсанга.
Однако в третьей главе «Нектара преданности» Шрила Прабхупада вслед за Рупой Госвами делает одно очень важное замечание и утверждение.
Да, для того чтобы заниматься бхакти, не нужно обладать никакими предварительными качествами. Но значит ли это, что мы можем успокоиться? Нет никаких качеств.
Я, следовательно, готовый кандидат для бхакти. Ни на что другое я больше не годен. Я попробовал себя везде, где только можно. Везде потерпел фиаско. И теперь я готовый кандидат для того, чтобы обриться и обрести бхакти.
Да, для того чтобы начать заниматься бхакти, человек не должен ничего, никакими качествами обладать, ему нужно встретиться с преданными. Но каков смысл третьей главы все-таки, если мы подумаем глубже?
Очень важный момент, что для начала бхакти человек не должен обладать никакой предварительной квалификацией. Но для того чтобы продолжать заниматься бхакти, что должно с ним происходить?
У него в результате сатсанги появляется что? Шраддха, вера. Вера, оплодотворенная вкусом, который делает ее живой, вибрирующей. И эта вера... Что должно делать с этой верой дальше? Да. Веру нужно углублять.
Вера, если она остается такой же, изначальной, если она стоит на месте, то что с ней случится? Да, она свернется, она неминуемо покроется.
То есть отсутствие каких-либо качеств для того, чтобы начать бакти, все не означает, что человек не должен ничего делать, встав на путь бхакти.
У него появляется определенный долг по отношению к своей собственной вере или шрадхе, которая у него в результате сатсанги возникла. Он должен углублять эту веру.
Если он не будет ее углублять, то тогда вера эта осквернится. И мы определяли с вами особое качество этой веры. Как называется эта вера? Которая не спугается. Которая. Да. Которую мы обретаем. Шастра-вишвасамаи? Шастра-вишваса.
Это значит, вера во что? Шастры. Уверенность в том, что шастры могут вывести нас на правильный путь. Шастра-вишваса, мои шрадха. И в результате чего эта вера может углубиться?
В результате чего она может укорениться в человеке? В результате изучения шастры. Мы должны изучать шастры. Для того чтобы вера углублялась, нам нужно заниматься шастра-вичарой. Шастра-вичара. Изучение шастр.
Это очень важный момент. И если его не будет, то тогда вера, соответственно, будет постепенно увидать и в конце концов превратится, как мы говорили, в конце в анартху. И одновременно с этим вместе с верой углубляется что?
Также вкус: тем больше человек занимается шастра-вичарой, тем глубже он пытается понять, что же говорят шастры, тем сильнее становится его вкус. Теперь мы можем видеть, что есть люди, которые начинают преданное служение,
и они не очень-то знают шастры, у них нет знаний шастр. Тем не менее, они проявляют признаки сильной веры.
У них есть бесстрашие, готовность к самопожертвованию, они готовы за свою веру пойти на баррикады, все что угодно сделать. У них есть вкус при этом. Что это может означать? Да.
Это опыт прошлой жизни, безусловно, это определенный опыт, духовный опыт, обретенный в прошлой жизни, и это знание шастр есть где-то внутри, подспудно в человеке. И рано или поздно оно раскроется в нем.
Уровни преданных и понятие тени бхакти
Мы можем видеть, как человек очень быстро проходит определенные начальные ступени преданного служения. Мы говорили о том, что Рупа Госвами делит людей, занимающихся преданным служением на три группы. Что это за три группы?
Три адхикари. Каништхи, мадхьями и уттама. Так? И кто такой мадхьяма-адхикари? Кто такой уттама-адхикари? Сильная вера. Как он знает шастры? Глубоко. Он может употреблять их.
Его знание шастр не механическое. Он знает, каким образом шастры применять, каким образом шастры действуют, что шастры универсальны. Каким образом знает шастры мадхьяма-адхикари? Знает, значит, не всегда может применить.
Он теоретически знает. Он не владеет логикой шастры. Он не может применить их иногда на практике. Он не очень понимает. Он знает шастры, не знает практику. Моя жизнь там, шастры там, но я знаю, я верю. Да.
Он знает, что у него есть гуру, и он полагается на гуру. И наконец, канистха-адхикари, каким образом канистха-адхикари пытается оградить свою веру? Нападая, нападая, да, для него
нужен образ врага, а образ врага очень хороший, потому что таким образом он может идти с копьем наперевес и защищать свою веру. Он может, как, например, в любой идеологической системе для того, чтобы поддержать веру в своих адептах, в своих сторонниках нужен образ врага.
В советской России это была Америка - воплощение мирового зла, так. Чтобы поддерживать веру в светлую идею коммунизма, нужен был обязательно этот образ, который, соответственно, нашу веру укреплял.
Потому что враг пытается лишить нас этой светлой надеждой и идеей. Но что очень интересно и важно отметить,
что Бхактивинода Тхакур утверждает, что вплоть до уровня уттамы можем мы заниматься чистой бхакти, может ли наше бхакти быть чистой или нет.
Конечно, Бхактивинода Тхакур говорит: нет. Он говорит, что на уровнях мадхьямы и каништхи по этой классификации наше бхакти — это не бхакти, а бхакти-абхас. Тень бхакти. Подобие бхакти.
Нам кажется, что это бхакти, но это все нечто внешне напоминающее бхакти. Почему? Кто может это попытаться доказать? Еще раз, о какой бхакти, о какой форме бхакти идет речь? Самьяк-бхакти. Садхана-бхакти.
Причем какая садхана-бхакти? Вайди-садхана-бхакти. Вайди-садхана- бхакти? Кто может доказать вот это утверждение Бхактивиноды Тхакура? Садхака. Нет, шраддха, сердце, вкус. Нет вкуса. Сильного. Да.
Мы вчера говорили с вами, чем отличается садхана-бхакти от сукрити. Чем отличается садана бхакти от сукрити?
То, что садхака занимается осознанно и при этом понимает величие того, что он делает, понимает значение того, что он делает, очень глубоко. Тогда как сукрити — человек делает это, не осознавая.
И наше бхакти, оно напоминает по форме бхакти.
Но это где-то в промежутке между настоящей бхакти и сукрити: мы, с одной стороны, немножечко знаем смысл этого, мы прочитали там несколько раз или один раз «Нектар преданности», но до конца мы не осознаем смысла всего дарт преданности, но до конца мы не осознаем смысла всего того, что мы делаем.
И, соответственно, поэтому у нас нет еще бхакти. Именно для этого нужно глубоко изучать священные писания, стараться понять смысл священных писаний.
Может ли каништха изменить свою веру? Может. Каништха может изменить свою веру. Но что при этом у них остается? Что, собственно, ведет каништху по пути преданного служения? Вкус. Вкус остается.
Каништха под влиянием чего-то может как-то поменять свою веру. До тех пор, пока у него остается вкус, он остается кем? Каништха-дхикари. Когда каништха может потерять вкус?
В каком случае каништха теряет вкус и вместе с ним веру? А нежелательное общение и к чему приводит нежелательное общение? Оскорбление. Апаратхи.
Апаракхи приводит к тому, что этот вкус уходит, и соответственно, поэтому каништха уходит с пути преданного служения. Иначе говоря, если подвести итог всему тому, что мы говорили.
Единственная квалификация для начала преданного служения - это милость преданного. И чтобы продвигаться по пути преданного служения, нужно углублять свою веру.
Для того чтобы идти правильно по пути вайдхи-садхана-бхакти, вера должна углубляться, нужно углублять веру в шастры и понимание священных Писаний.
И в конце концов, человеку нужно избавиться от телесных представлений о жизни. Вначале нам говорится, что не нужно обладать никакой отрешенностью от материального мира, не нужно ничем особенно обладать.
Но в конце концов, для того чтобы заниматься вайдхи-садхана-бхакти, человек должен избавиться от представления о том, что я из тела. И это само по себе что? Это отрисованность уже.
Потому что мы не можем полностью отождествлять себя с телом и быть отрешенными.
Шрила Прабхупада пишет на 59 странице, что таким образом чистым преданным служением может начать заниматься только тот, кто избавился от телесных представлений о жизни. То есть это уровень чего? Уровень. Да. Уровень.
Уровень уттамы. Нет. В данном случае. Уттамы по этой классификации. Человек, полностью избавившийся от телесных представлений о жизни, становится уттама-адхикари, и он может заниматься чистым преданным служением.
До этих пор оно невозможно. Можно это? Да. Там чистого бхакти, если возьмем определение чистого преданного служения. Если там есть три категории, то можно на уровне садханы. Да.
На этих всех стадиях заниматься бхакти. Получается, это уже нужно быть уттамой прямо, подразумевает. Уттама-адхикар. При этом имеется какой в виду адхикар? Адхикар для чего? Нет, да, адхикар для вайдхи-садхана-бхакти.
Десять оснований философии и роль Бхагаватам
То есть от нас ничего много не требуется. Человек просто должен знать шастры. Логику шасты, понимание того, что он делает. Не нужно ничего особенного. Человек просто должен очень хорошо и четко понимать, для чего он делает то, что он делает, почему он делает то, что он делает.
И мы говорили с вами, из чего, собственно, состоит это знание — знание на уровне на уровне там уттама-дзикари, что из каких элементов она состоит, знание шастр вчера перечисляли, да? 7 элементов. Что это за 7 элементов?
На самом деле это не 7 элементов, а 10 элементов. Но мы перечислили первые 7, вторые 2, и один мы не перечислили. Нулевой. Да. Первый ряд — это Кришна. Мы должны знать Кришна-таттву. Понимание природы Бога.
Какая Кришна-таттва? Что еще? Шакти. Шакти. Шакти, так. Еще что? Раса. И все что? Раса. Нитья-мукта-дживу. Чистую дживу. Природу чистой дживы. Еще что? Да. Запутавшуюся дживу. Дживу в самсаре. Так?
Как освободиться от нее? Как освободиться? И, наконец. Философия единства и различия. То есть все это вместе взятое. Что связывает? Все это, каким образом они все логически связаны?
Ачинтья-бедъабхеда-таттву. Это 7 первых элементов. Какие еще есть два элемента, которые мы должны знать? Мы о них тоже говорили. Авидея. Путь бхакти. То, что бхакти является путем, позволяющим человеку освободиться.
И из чего оно, собственно, состоит, что значит этот путь. И наконец? Пуруша. Цель человека. Какова конечная цель всего этого. И это девять основных положений священных писаний. Есть еще одно положение, стоящее особняком.
Нулевым. Нулевым пунктом, который нам нужно знать, кто знает — это таттва-вичара. Да. 7 первых — это таттвы. 8-я, соответственно, авидья-вичара. 9-я — пурушартха-вичара. Все они. Есть еще десятая.
Знаменитые Даша Мула, десять корней, десять основ философии, о которых говорит Бхактивинод Тхакур. Каково первое положение, самое нулевое? Откуда мы все это можем взять? Где все это изложено? В шастрах.
И прежде всего в «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам прамана-мамалам». «Шримад-Бхагаватам» есть безупречное доказательство. Десятой не будет писать. Нет, нулевая. Десятой не будет считаться? Она у нас нулевой идет.
Что все это из шастр берется, все это шабда как доказательство. И главной шастрой или главным доказательством, главной праманы является «Шримад-Бхагаватам». Давайте теперь взглянем еще раз на эту таблицу и посмотрим в
равной степени это знание в той или иной мере присуще как и мадхья-adhikari, так и уттама-adhikari, так и каништха-adhikari. И мы говорили, что в случае каништха-adhikari вера каништха-adhikari какую природу имеет?
Какова она? Слабая. Что значит слабая? Пластичная. Пластичная. Она подвержена внешним влияниям. Комола. Какой из этих пунктов, как по-вашему, будет в первую очередь подвержен внешним влияниям?
Какой из этих пунктов будет в первую очередь, так сказать, принимать вот это вот влияние. Девятое. Седьмое. Седьмое. Кто еще? Восьмое. Первое. Первое. Девятое. На самом деле, кто сказал девятое? Совершенно верно.
Именно по ценностям, именно ценности более всего уязвимы. Когда мы общаемся с разными людьми, то в общении с другими людьми наши концепции, наши теоретические представления могут остаться в неприкосновенности.
И даже путь может остаться в неприкосновенности, но ценности очень подвержены внешнему влиянию, ценности человека. Пурушартха. И соответственно, поэтому человек прежде всего защищает свою веру, должен защищать веру во что?
Именно в эту. Веру в цель. Веру в цель. Веру в то, что цель, которую он поставил, истинные цели, что именно этой цели стоит достичь. И если мы посмотрим, что собственно какой фактор отделяет каништху от некаништх?
Мы вчера говорили, что есть уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари, каништха-адхикари. И есть целая огромная категория людей, которые находятся ниже каништх. Каких их там четыре типа? Что это за четыре типа? Да.
Они все одной категории отличаются. Это не каништхи, они ниже каништхи. И что отличает каништху от некаништх? У них есть... у них они сукрити. Цель. У них другая цель. Совершенно верно. У них, да, у них другая цель.
Мы читали с вами утверждение Шрилы Прабхупады, что он говорит так же: что неофита от мадхьяма-адхикари отличает сила веры в цель,
в цель священных Писаний, и неконе, попавшие в виду арта, артхартхи, гьяни, карми, познающие, гьяни, у них другая цель. Они преследуют другую цель.
Пять уровней знания и человеческих целей
Именно поэтому вот эта вот граница, которая разделяет их, она разделяет именно по этому пункту, прежде всего. Рупа Гасвами написал свой трактат, свою книгу когда? В 16 веке, правильно? В 1534 году. Приблизительно.
И в то время люди верили в шастры. Еще сейчас, если вы пойдете в Индию, у каждого есть какая-нибудь своя шастра, какая-то шастра обязательно на полке стоит. Если никакой другой нет, то по крайней мере Бхагавад-гита есть.
Но чем собственно это индийское общество, ведическое общество отличается тем, что каждый человек имеет какую-то свою шастру.
Идет за этой шастрой, как мы на этом собрании садху различных, там были очень разные садху. Был один мусульманин. Этот мусульманин был одет в шафрановую одежду. На нем был шафрановый тюрбан.
Так и он, соответственно, он цитировал Бхагавад-гиту. Специфически мусульманин. Были сикхи, такие люди, с окладистыми бородами. У них есть свой Грантх Сахиб. Они поклоняются своей шастре.
И все они поклоняются своим шастрам, следуют каким-то своим шастрам. Или даже следуют одним и тем же шастрам. Прежде всего, Бхагавад-гита — это шастра, которая как бы объединяет все различные направления индуизма.
Но, тем не менее, интерпретация, которая дается Бхагавад-гите, совершенно разная. Если вы послушаете разных людей, то майавади будут говорить, что Бхагавад-гита о чем говорит? О мокше.
Они будут цитировать вам стихи один за другим. Если вы пойдете к какому-нибудь просто обычному индусу, о чем будут говорить они?
Нет, они будут говорить о том, что Бхагавад-гита семейные ценности проповедует: что кула- дхарма санатана, самый главный стих Бхагавад-гиты — это стих из 1-й главы, где Арджуна говорит: кула-дхарма санатана, вечная семейная дхарма, которой я должен следовать. И так далее.
Каждый будет интерпретировать Бхагавад-гиту как он может. И в сущности это создает очень твердое, очень прочное общество, люди достаточно благочестивые, они следуют каким-то принципам.
Но в чем заключается беда всего этого? Проблема заключается в том, что все это что? Что все это мешает бхакти.
Что до тех пор, пока люди преследуют все эти различные цели — мокшу, бхукти или мукти, а бхакти не может быть и речи, это несовместимые вещи.
И поэтому Рупа Госвами, он как бы оговаривается тут. Он начинает анализировать вот эту ситуацию.
Он описал квалификацию для того, чтобы заниматься чистой бхакти. А теперь он анализирует, что мешает человеку заниматься чистой бхакти.
Человеку, верящему в шастры. Каким образом, человеку, у которого есть вера в шастры, тем не менее, почему он не занимается бхакти, преданным служением. Это остаток 3 главы.
Каким образом, бхакти вытесняется из сердца человека, несмотря на то, что у него есть вера в шастры, вера в священные писания. У него появляются другие цели. Эти другие цели вытесняют бхакти.
Проанализируем этот процесс, процесс вытеснения бхакти, процесс того, каким образом различные формы знания и различные цели... Просто проанализируем различные формы знания и цели, которые ставит перед собой человек.
Давайте сделаем табличку. Я думаю, трех граф нам хватит для этого. Есть эти шастры. И в шастрах содержится что? Для чего нужны шастры? Знания. Знания.
Мы говорим с вами о том, что есть разные виды знания по глубине знаний шастр. Теперь мы будем говорить о разных типах знания в зависимости от интерпретации тех же самых священных писаний. Какие есть виды знаний?
Есть пять в основном видов знания? Материальное. Или эмпирическое знание. Знание, которое приходит к нам каким образом?
Через гипотезу, через... нет, не через гипотезу, еще через что оно приходит через 9 отверстий, посредством которых мы взаимодействуем с этим миром, эмпирическое знание.
Это самый низкий уровень знания, и, в общем-то, животные точно таким же образом взаимодействуют с этим миром. Материальное или эмпирическое знание. Какой следующий более высокий уровень знания? Нет. Брахман?
Брахман будет у нас еще. До Брахмана мы дойдем. Что дальше идет? Сначала люди эмпирически познают что-то, потом что. Какой следующий уровень? Это эмпирический уровень, и человек живет своими чувствами, и он сам по себе.
Самка анализирует. То же самое. Она что анализирует? Она анализирует просто эмпирический опыт. По-моему, тот? Нет. Следующий уровень знания — это мораль. Мораль — это тоже знание. Это знание о том, как жить и быть счастливым.
Для чего нужно знание? Для чего? Чтобы быть счастливым. Совершенно верно. Поэтому мы с вами будем говорить тут о... Знании о форме счастья и о цели человека. А может быть, и все о чем-нибудь.
То есть дальше на более высоком уровне знание приобретает вот это вот понимание того, каким образом жить вместе с другими и быть счастливым. Какой следующий уровень знания? Более высокий. Тут я счастлив каким образом?
Какие представления тут о счастье? Да. Я счастлив сам по себе. Да. Я удовлетворяю чувство наслаждения. И я счастлив сам по себе. Как я счастлив на этом уровне. Где я ищу счастье тут. Да. Я должен быть счастлив вместе с кем?
Со своей семьей, со своей общиной, со своими соседями человек, То есть тут представление о счастье — устроиться в мире самому. Правильно? Нужно устроиться. Самому. Тут нужно устроиться. Кому? Всем вместе.
Да, всем вместе устроиться. По крайней мере, с семьей устроиться, да. Как следует. Или еще лучше устроиться со своей общиной, со своими соседями, со своим кланом, со своим родом. Но где мы устраиваемся тут? В этом мире?
Правильно? Человек хочет устроиться как следует в этом мире. На уровне морали он хочет устроиться вместе тоже где? Тоже в этом мире, тоже здесь. На более высоком уровне, где он хочет устроиться. На райских планетах.
Да, совершенно верно. И сегодня не в Брахманию. Он хочет попасть на райские планеты. Он хочет устроиться в раю. Устроиться в раю. И как можно определить это знание?
Знание, которое заставляет человека искать теплого местечка в раю. Да. То знание о Боге. Как о ком?
Что такое карма-канда? Бог, который может исполнить мои желания, что есть высшая сила, закон кармы и Бог исполняет мои желания, Бог — исполнитель желаний. Каков дальше следующий уровень знаний?
Где я дальше хочу устроиться после этого? Когда мои амбиции становятся еще более. Да. Вот тут вот я уже хочу устроиться в Брахман. Как следует. Или. Или где? На самом деле тут есть две формы освобождения.
Брахмане или где еще? Какие есть еще формы освобождения? Нет. Или даже на Вайкунтхе.
Есть салоку, самику, все эти формы освобождения, они есть. Я устраиваюсь тут. В конце концов, это знание. Знание определяется тем, где человек хочет обустроиться и жить. Это знание моксы.
И наконец, или брахма-джнан. Брахма-виджнян. И наконец, самая высокая форма знания — истинная Кришны. Это бхакти-джнан. Где мы хотим устроиться? На Голоке? Совершенно верно.
Кто-то хочет устроиться на Вайкунтхе и служить Кришне на Вайкунтхе. Кто-то на Голоке. Значит, говорят о цели, которую ставит перед собой человек в зависимости от уровня знаний.
Либо устроиться здесь самому, чтобы мне было хорошо, либо устроиться всем вместе, либо устроиться в раю, либо попасть в браман, либо попасть на Вайкунтху и наслаждаться на Вайкунтхе, либо попасть на Вайкунтху и служить на Вайкунтхе, либо попасть на Голоку Вриндавана.
Это пять уровней человеческого существования, пять уровней знания.
Соответственно, пять этих целей, пять целей, которые ставят перед собой человек, изучают священные писания в том числе, или пользуясь священными писаниями для того, чтобы прийти, люди в ведическом обществе берут священные писания и пользуются ими для того, чтобы достичь этих целей.
Правильно, они берут Веды и с помощью вед пытаются устроиться хорошо в этом мире. Они берут Веды и пытаются всем вместе устроиться в этом мире.
Или попасть в рай, или попасть в брахман, или попасть на Вайкунтху, или в конце концов попасть на Голоку.
Это всё знания, которые можно почерпнуть из ведических писаний. Чтобы достичь цели, которую ставит перед собой человек, всё это порождает определенную форму отношения к Богу. Какие это формы отношений к Богу?
Человек, который хочет устроиться в этом мире. Как он относится к Богу? В сущности, ему нет никакого дела до Бога. Правильно? Он пренебрегает Богом.
Когда он о Боге вспоминает? Пока гром не грянет, мужик не перекрестится, правильно? Когда грянет гром, он вспоминает о Боге в беде. Вот этот уровень — уровень морали, когда человек вспоминает, начинает вспоминать о Боге.
Очень интересный случай. Вчера Видьянанда Прабху спрашивал меня, почему же джигьясу стоят вторыми, а не третьими. Джигясух или люди любознательны?
Это люди, которые хотят устроиться здесь, в этом мире, но вместе соблюдая принципы морали. Например, мудрецы на Наишаране, чего они хотели, о чем они думали? О благе всех людей.
Или есть замечательный пример из современной жизни. Я сегодня когда-то думал над этим, мне он вспомнился. Это молитва Булата Окуджавы. Кто-нибудь помнит молитву Булата Окуджавы? Песня.
Господи, дай же Ты всем понемногу и не забудь про меня. Дай всем понемногу, но не забудь про меня. Пока земля еще вертится. Опять же, это люди, честные, хорошие люди, моралисты.
Но и он говорит: «Я знаю, что тебя нет, я знаю, что тебя нет, но все равно, дай ты всем понемногу и про меня не забудь». Пусть мне будет хорошо, пусть всем будет хорошо, и ясно, что тебя нет.
Но в результате своих поисков они могут прийти к Богу, в результате вот этого желания обрести истину. Это уровень любознательности. Честные моралисты. Тут соответственно отношение к Богу какое? Да.
Что еще интересно, что есть две формы любознательности. Любознательность, которая приводит человека к Богу, и любознательность, которая человека к Богу не приводит. Какие есть две формы любознательности?
Одни любознательные, чтобы получить что-нибудь в ЦК, Так. А другие любознательные для того, чтобы доказать тем, что они знают больше, чем все остальные. Есть люди, которые энциклопедии читают.
Не потому, что им нравится энциклопедии читать, а потому что им нравится при случае блеснуть чем-нибудь.
Когда человек искренне ищет чего-то, джигьясу значит искренне ищущий человек, человек, искренне пытающийся понять, как же нужно жить в этом мире, каким принципам нужно следовать, то он в конце концов может в результате своих поисков прийти к Богу.
Поиски добра, справедливости. Так. Следующий уровень - это что такое? Чуть не вписали, а? Чуть не вписали, не по звучит. Артиху, где? Тут отношение, у нас какое отношение к Богу? Это нравственные атеисты.
Так и в результате своих поисков, уровень нравственного атеизма. В результате своих поисков они могут прийти к Богу. Тут у нас что получается? Верит в следующую жизнь. А как это сформулировать? Здравствуйте, а ты смотри.
Ну, беда понятна. Ищущий честный человек, который хочет понять, каким же образом нужно жить, и в результате своих поисков приходит к пониманию того, что Бог есть. Ищущий, моралист.
Джигясу, буквально значит, джигясу, буквально значит ищущие, вопрошающие. Атто брахма джигьяса, пришло время вопрошать об абсолютной истине. Так, тут какое у нас отношение к Богу. Да, потребительское.
К тому, кто может исполнить мое желание. Но, в общем-то, я хочу в рай. В общем-то, у меня особенно до него дела нет. Но если с помощью него я могу попасть в рай, это хорошо. Исполнитель желания.
Иначе говоря, каждая пурушартха, мы тут говорили о пурушартхе, о разных целях, которые ставит перед собой человек. пурушартхах.
Человек может хотеть устроиться в этом мире, одному, самому, как эгоист, может устроиться вместе, может хотеть попасть в рай, оно все порождает определенную форму отношения к Богу. Бог исполняет желания на этом уровне.
Тут у нас что, соответственно будет. Что интересно, что кто является примером вот такого вот человека артхартхи, ищущего исполнения своих желаний? Дхритраштра. Чего хотел Дхритраштра? Какого царства?
Большего, чем у его деда. Большего, чем у его деда. Кто его дед? В конечном все их амбиции не останавливаются просто на каких-то материальных целях. Они хотят именно достичь самого лучшего в этом материальном мире.
Они хотят попасть в рай. Потом еще дальше. Потом, да, когда амбиции человека или цель человека повышается, они хотят попасть в Брахман. Это, соответственно, уровень джнаны.
И какое отношение к джнане? Какое отношение идут к Богу? Это признание чего? Безличного аспекта Бога. Бог всюду. Не нужно особенно стремиться в рай. Почему не нужно стремиться в рай? Бог. Да. Лучше стать кем?
Лучше просто понять, что я буду. Как этот моя Вадя, про которую я рассказывал, который говорил, что весь этот мир порожден моим умом. И победоносно раскидывал аудиторию взглядом.
Когда человек хочет понять, что я породил этот мир. Так. И наконец, бхакти... Это что такое бхакти? Гняна? Сева. Служение. Служение.
На разных этапах люди как бы ставят перед собой разные цели, и они пользуются одними и теми же писаниями, чтобы этих целей достичь.
Притча о мудреце и райских планетах
Есть история, которую я рассказывал на лекции воскресной. Сказание о риши Дрони. История про одного Риши, который жил на Курукшетре. Его звали. Как его звали? Мудха. Риши. Ну, неважно.
Суть в том, что этот риши практиковал очень суровый обет. У него была жена, у него было несколько детей.
При этом он две недели ел нормально, а две недели ел только рис, который оставался на полях, как голуби питаются. Собирал немножко риса, оставался на полях и кормил всех.
И при этом он приглашал всех, он совершал жертвоприношения и питался исключительно остатками от жертвоприношений и от того, что съедали браманы, приходившие к нему в гости.
И однажды, когда он созвал всех к себе в гости, пришел Дурваса Муни. Дурваса Муни был голый, и тот угостил его рисом, тем, что у него было.
Он питался исключительно остатками, делил это поровну между собой, своими сыновьями и женой, и потом все они это не съедали.
Дурваса Муни съел все то, что ему дали, но он не смог все съесть. Он взял остатки риса и обмазал им все свое тело. И при этом он ругался, кричал, он был лысый. И он смотрел, как будет реагировать этот Риша.
Риши совершенно ни глазом не моргнул, ни брови не повел. Он сказал: «Спасибо тебе большое, дорогой риши, что ты почтил мой дом, приходи еще».
На следующий день он тут как тут пришел. И опять повторилось то же самое. Он опять обмазал остатками риса все свое тело. И посмотрел на него, что тот будет делать. Тот сказал: «Спасибо тебе большое, что пришел».
И так повторилось все 14 дней. Те еле-еле выдержали, потом с облегчением вздохнули: «Хорошо, можно поесть наконец. Потом, когда наступил новый двухнедельный период, когда ему нужно питаться одними остатками.
Опять пришел Дурваса Муни. И опять смотрел, когда же тот из себя выйдет. Но тот его только благодарил и говорил спасибо. В конце концов Дурваса Муни сказал: «Хорошо, ты доказал, что ты можешь владеть собой.
И сейчас я вызову корабль, этот корабль спустится с райских планет. Этот корабль может увести тебя. Тотчас же спустилась Вимана. С Виманы сошел очень красивый человек, от него исходило сияние.
Он сказал: «Пошли, полетели на райские планеты, везти жителей». Тот сказал: «Подожди, я пока не буду спешить на райские планеты.
Тебе мне расскажи, как там у вас на райских планетах, что у вас там происходит, как вы там живете?»
Кто стал говорить: «У нас хорошо, у нас там здорово, у нас одежда и та не пачкается никак. У нас никто не стареет, нет никаких страданий, нет никаких болезней, нет скорой помощи. Не нужно в туалет ходить.
Человек ест, но в туалет не ходит. Одни наслаждения. Никаких проблем при этом нет, никакой скверны, нет. Скажи мне, что плохо. Что хорошего ты мне рассказал? Теперь скажи мне, что у вас там плохо. Есть одна небольшая беда.
Человек не стареет, человек наслаждается, он живет там очень долго, ему служат все, и все наслаждения ему доступны. Однако у него есть особый венок, особая гирлянда.
И в какой-то момент он вдруг замечает, что эта неувядающая гирлянда начинает чуть-чуть увядать. И он знает — моя хорошая карма истекла. Он знает, что скоро придет всему этому конец, всем этим бесконечным
наслаждениям, которые я испытывал, и в этот момент от него не уйти, конца нет. Он начинает метаться, как сумасшедший. Он видит. Один маленький цветочек завял.
Он знает, что скоро завянет всё, и потом вся гирлянда завянет, и в этот момент он спустится сюда. И мало того, что он спустится сюда, он попадет опять на землю.
И он может родиться в хорошей семье, он обычно рождается в хорошей семье, на остатках своей хорошей кармы. Но при этом он не застрахован от того, чтобы пасть ниже, чтобы деградировать, чтобы страдать еще больше.
И этот Триша сказал: Нет, спасибо большое. Ты иди по добру по здорову, возвращайся себе на райские планеты. Иди, а я тут останусь. Лучше на Курукшетре. Пока я не вернусь туда, откуда никто не падает.
Пока я не попаду на Вайкунху, откуда никто никогда не может упасть, когда я избавлюсь полностью от своей злобы, от зависти, от всего остального, тогда я смогу попасть на Вайкунху и буду общаться.
Теперь представьте нас в этой ситуации, если сейчас спускается виман, прямо сюда. И говорит: «Пошли, ребята, на райские планеты». Прямо сейчас, прямым ходом. Кто бы из вас отказался? Сначала вызвать, потом вот...
Говорят, там тоже нужно заниматься. Все бы это вспомнили. Все бы эти аргументы пришли нам в голову. Мы бы дружной гурьбой... И надежда эта пряма. Поэтому он к нам не приходит. Поэтому Кришна его нам не посылает.
Как это называется? Как называется именно вот этот вот момент? То есть мы бы в этой ситуации выбрали райские планеты. Почти наверняка. Я бы не знаю, я бы скорее всего выбрал. Подумал, подумал, слегка. Почему бы и нет?
Преимущество бхакти перед бхукти и мукти
Лучше синица в руке, чем журавль в небе. Это называется хрид-даурбальям, правильно? Слабость сердца. Хридаурбальям. И это реально означает. Что это означает? Какая у нас цель?
Мы сколько угодно можем говорить красивые слова о чистом преданном служении. Но готовы мы к нему или нет — это другой вопрос. И кто из вас прочитал четвёртую главу? Да. Что такое 4 глава?
А точнее, что такое четвертая глава? То есть, что это такое? Это как раз крушение кармы, может быть.
Когда Рупа Госвами пытается побудить нас понять, что же действительностью является нашей целью, что должно быть нашей целью, какова истинная и высшая ценность? Это то, каким образом эволюция происходит.
Человек размышляет над этим и пытается понять, убедиться в том, что в этом заключаются истинные цели, ценность жизни. Все остальное не имеет смысла, потому что с райских планет все равно придется падать.
Когда гирлянда начнет увядать, так представьте себе: гирлянда увядает. Она до этого не увядала. И вы не можете понять, что с ней случается. Она увядает. И нужно будет свалиться сюда.
И все непонятно, что потом с нами случится. И человек должен укреплять свою веру, размышляя над тем, какова его цель.
Вот я слышал, что даже вкладывает на гедонистический подпитку, как? Может быть, в зависимости от того, до какой степени он израсходовал свою хорошую карму.
Если у него оставалась какая-то дурная карма, вначале попал на райские планеты, то он может потом попасть на низшие планеты. Да, потому что Вайкунтха может быть относиться к тем, к освобождению.
Мы будем сегодня более точно определять, что такое освобождение и что такое на Вайкунхе и что такое служение на Вайкунтхе.
Что еще очень интересно, если посмотреть на эту таблицу, почему мы ее написали, если взглянуть на нее, то мы увидим, что знание, хотя это знание почерпнутое может быть даже из одних и тех же священных писаний, находится на каждом уровне находится в очень сильном противоречии друг с другом.
Например, мораль мешает человеку просто наслаждаться в материальном мире. Правильно? Если человек ставит перед собой цель наслаждаться здесь, то мораль будет ему мешать.
Так если человек пытается устроиться в раю, то, соответственно, эти цели несовместимы. Тут он хочет устроиться здесь. Если ему говорят о рае, то это полностью разрушает его планы, и так
и так далее, например, уровень мокши или уровень персонального знания находится в очень сильном противоречии с этим предыдущим уровнем, с третьим уровнем.
Кто знает, с кем в основном сражался Шанкарачарья? Кто были ему основными оппонентами? Буддисты. Буддизм. Нет, не буддисты. Карма-мимамса.
Его основными оппонентами, с которыми он сражался и которых он пытался разбить, была карма-мимамса. То есть, чтобы установить ту или иную пурушартху, обязательно нужно победить, как бы другие низшие цели.
Для того чтобы доказать преимущество Брахмана, Шанкарачарье нужно было доказать более низкий уровень цели на уровне карма-мимамсы. То есть все эти уровни знаний приходят в противоречие, потому что цели их другие.
Потому что человек тут хочет устроиться сам, тут он хочет устроиться вместе, так и устроиться вместе и устроиться сам — это тоже в противоречии находится.
Потому что, если человек должен заботиться о своих ближних, так то он не может сам хорошо жить, правильно? Как я буду? сам — наслаждаться, если мне о ближних нужно заботиться?
Чтобы утвердить эту цель, человек должен предыдущую цель опровергнуть и доказать, что она более низкая. И точно так же для того, чтобы утвердить цель бхакти... в чём заключается цель бхакти? Служение. Служение.
Обязательно нужно доказать, что все остальные цели, а именно какие две основные цели, о которых говорит Рупа Госвами? Букти и мукти. Бхукти — чувственное наслаждение, и мукти — освобождение.
Что эти цели не стоят того, чтобы к ним стремиться, вообще можно сравнивать бхакти с такой же концепцией?
Может ли это, получается, сравниваться? Нет сравнения, нет, но мы можем увидеть, что есть различные уровни и ступени, по которым идет человек.
Потому что, когда мы говорили об адхикаре, мы тоже говорили о том, что есть каништха-адхикари и что ниже его есть праведные люди.
Эти праведные люди находятся ниже, но они могут стать каништха-адхикари под влиянием общения с преданными. То есть в какой-то момент человек может перейти границу между бхукти и мукти, между вот этими целями и целью бхакти.
И перейдя эту границу, он, соответственно, становится адхикари. И собственно, что Рупа Госвами делает в конце 3-й главы и во всей 4-й главе? Он доказывает преимущество цели бхакти, то, что все остальные цели — это ничто по сравнению с целью, которую ставит бхакти перед собой, которую человек, идущий этим путем, может достичь.
И это нужно очень хорошо и очень твердо понять. Над этим нужно думать, размышлять, и у нас все будет возможность немного поговорить о разных аспектах этого чуть позже, пять минут спустя.