Бхагавад-гита 17.16. Пять практик обуздания ума
Bhakti Vijnana Goswami · Tbilisi · 2023
Chapters
Проблема цикличности ошибок и кармы
Ом намо бхагавате васудевая. намаскя, нарамчаева наротамача и варм, девим, саватим вя1, 1-я му-дой. Мы начали в воскресенье тему о том, как можно вырваться из заколдованного круга кармы.
Человек, внимательно наблюдающий за своей жизнью, понимает, что он постоянно повторяет одни и те же ошибки. Или делает какие-то вещи, которые не кажутся ему ошибками, но потом ему приходится расплачиваться за это. И люди пытаются поменять что-то в себе, но очень часто у них нет точки опоры, с которой они могут начать эти изменения. Когда мы целиком находимся в системе координат своего собственного ума, то нам очень трудно увидеть, что нужно поменять, и еще труднее реально поменять что-то. Мы смотрим на себя изнутри и не видим каких-то своих фундаментальных проблем. Как очки, очки же никто не видит, потому что они находятся слишком близко. Точно так же наши качества, которые мы видим в себе изнутри, вернее, которые есть у нас изнутри, которые побуждают нас действовать, которые являются результатом нашей кармы, наших поступков в прошлом, мы не можем их видеть и не понимаем, как эти качества снова и снова заставляют нас повторять одни и те же глупости.
И продолжая эту тему о том, каким образом человек может выйти за пределы, разорвать заколдованный круг кармы, я прочитаю 17. Нет, 16 стих из 17 главы Бхагавад-гиты,
стих, который описывает очень интересные практики: практики, которые нам нужно бы прилагать к своему уму некую дисциплину ума.
Мы не приучены к этому, мы не знаем, как это делать. У нас нет реального опыта того, как это делать.
Я пытаюсь объяснить, что это означает на практике, потому что в противном случае этот стих будет оставаться всего лишь неким благим, но в большей или меньшей степени пустым пожеланием. Вот.
Так вот, этот стих описывает аскезу ума. Мы все знаем, что невоздержанность на уровне тела, на уровне чувств приводит к проблемам, к физическим проблемам, к загрязнению тела, к токсинам.
Если я не могу обуздывать свои чувства, то я безусловно оказываюсь в сложной ситуации. И люди знают, что чтобы избавиться от каких-то физических проблем, надо совершать аскезу тела.
Завтра экадаши, замечательная возможность совершить аскезу для тела, один день попаститься. И все знают, один день попастился, совершил аскезу, стало легче.
Меньшее число людей понимает, что аскезе нужно подвергать свою речь тоже. Невоздержанность в речи, безусловно, является источником очень большого числа проблем.
Когда мы говорим что-то, что попало, не можем промолчать там, где нужно промолчать, то, соответственно, мы попадаем в сложные ситуации. Но в еще большей степени человек должен понимать, что значит аскеза для ума.
Подобно тому, как аскеза для тела очищает тело, аскеза для речи очищает речь. Очищение речи значит, что наша речь становится более ясной и более могущественной. Она обретает способность воздействовать на других.
Мы все знаем, что есть люди, чьи слова воздействуют, и есть люди, которые повторяют те же самые слова, и эти слова не имеют никакого эффекта.
Накопление и очищение ментальных токсинов
Подобно тому, как аскеза для тела очищает тело, аскеза речи очищает речь и делает речь гораздо более могущественным инструментом нашего существования здесь. И точно так же аскеза ума очищает ум от ментальных токсинов.
Подобно тому, как в нашем теле накапливаются токсины, а токсины накапливаются в нашем уме, это негативные эмоции, негативные воспоминания, стресс, который мы пережили.
Наверняка у всех были такие ситуации, когда ум попал в какую-то ловушку и не может вырваться из этой ловушки. Он постоянно толчет воду в ступе. Он вспоминает что-то неприятное, не может перестать это вспоминать. Это все проявление токсинов, грязи в нашем уме.
Грязь в нашем уме также проявляется в виде дурного настроения, особенно беспричинного дурного настроения.
Когда человек раздражительный, злой, гневный, грязь в нашем уме проявляется в виде депрессий, когда эта грязь или эти токсины накапливаются и их количество достигает некой критической массы.
Когда этот негатив в уме становится очень тяжелым, то человек не знает, куда деваться.
В этом уме очень неуютно находиться, потому что этот тяжелый, опущенный, в какую-то бездну неприятных негативных эмоций, переживаний, ум, загнанный, он является источником очень больших проблем, и в конечном счете, на физическом уровне тоже, потому что все болезни начинаются в уме.
Психосоматическая природа болезней, как это ни странно, описана в Махабхарате.
Я читаю Махабхарату, наткнулся на одну главу, где Кришна объясняет, что все болезни происходят от ума, перечисляет все болезни, механизм, каким образом болезни на физическом плане, на уровне тела, коренятся в нашем уме.
Вот. И в этом стихе, который мы сейчас с вами прочтем, и попытаемся как следует понять, распробовать, прочувствовать, и главное понять, что это значит на практике, что это значит реально в моей жизни.
Кришна объясняет, что такое аскеза ума, чем аскетичный ум, то есть ум, который пытается поставить перед собой более высокие цели, отличается от распущенного ума.
Подобно тому, как распущенность на уровне тела, на уровне чувств - это признак того, что у человека нет высокой цели, он живет как придется, как попало, и становится в высшей степени недисциплинированным.
Человек, у которого есть высокая цель, он дисциплинирует свой ум.
Дисциплинированный ум значит аскетичный ум, значит, ум, который не шляется куда угодно в ментальном пространстве, не собирает всякую грязь в интернете, ум, который заточен на достижение более высокой цели, более высоких результатов какого-то даже материального успеха. Даже для этого нам нужно обладать аскетичным умом.
Так вот, Кришна описывает, что значит аскеза для ума. Подобно тому, как аскеза для тела - это пост. Пост - это самый лучший способ очистить тело от токсинов. И у этого есть вполне конкретные физиологические механизмы.
Это самое трудное, мы все знаем, один день постишься, уже лезешь на стенку и думаешь, Господи, боже мой. Правда, у вайшнавов вечный пост, мы мяса не едим. Но даже нам рекомендуется два раза в месяц голодать,
воздерживаться полностью. Вот. Если аскеза для тела — это ясная вещь, то аскеза для ума далеко не такая очевидная вещь.
Пять составляющих ментальной аскезы
И поэтому давайте попробуем понять, что же это, из чего она состоит, и что это означает на практике?
Манахпрасада, соумьятвам, маунам, ама ви, Бавасам, ти, Тапаха масса, учиты, массах прасах, мах прасах сам, прасах съмх прахня, мосам, мотма виха, мотма ви, мо..5, Тапома уч', тапома уч-мач Очень простой.
С грамматической точки зрения санскрит. Кришна перечисляет определенные качества и потом говорит: все эти качества, эти эта тапаха манаса мучате называются ментальным,
ментальной аскезой, тапасией для ума или аскезой для ума. Эти качества Шрила Прабхупада переводит Шрила Прабхупада как удовлетворенность на уровне ума. Саумьятвам. Шрила Прабхупада переводит как отсутствие двуличности.
Маунам, Шрила Прабхупада дает интересный перевод для этого слова: сдержанность. Атма-виграха — значит контроль ума или контроль самого себя. Бхава-самшуддхи — очищение, бхава — значит своей природы или своего сердца.
Эти пять качеств являются аскезой для нашего ума. Комментарий Шрилы Прабхупады: чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий.
Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум, быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Боге и избегать чувственных удовольствий.
Очистить свою природу значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум.
В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о возмож-, о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение.
Самое лучшее занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество
интересных и увлекательных историй, особенно это касается Пуран и Махабхараты. Знания, содержащиеся в них, очистят наш ум от материальной скверны.
Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание.
Обуздать ум значит оторвать его от мыслей об удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это вместе взятое составляет аскезу для ума.
Намам Вишну падает, Кришна, Пристая, Буталес, нематый, Бхагативидан, Тасвами, Динами, Намастер свати деви, горавани прачари, мир весевати, пасчатади, сатавине, вважал патару весчанду веча, патин, панэбь, наумаха. Джай Кришна Чайна, Прабу, Свайта, Сива Бхата Вринда, Кри4 4 4 1 1 2 1 Свавсясту вешвася колах просидата, даянду будани, шривам, митхудия манашчабадрам паджата
до кша Еще раз, мне хочется попытаться с вами вместе подумать, что это значит в практическом смысле для нас, чтобы эти слова опять же не оставались просто набором каких-то более-менее пустых благих пожеланий.
И давайте с вами посмотрим, что это значит на практике.
Успокоение ума и манас-прасада
Первое, что Кришна говорит: манас прасада. Манас значит ум. От этого происходит слово мен. Человек значит ум. Развитый ум это качество человека.
Английское слово мэн или романо-германское слово происходит от этого слова манас — ум.
И прасада — очень интересное слово. Мы все знаем, что такое прасад, когда нас кормят. Но на самом деле слово прасад происходит от санскритского корня прасад, что значит садиться или сидеть. Прасад значит... Как следует сидеть.
Про — это усилительная приставка, и прасад значит: удобно сидеть, удобно устроиться. Буквально слово прасад значит некое успокоение.
Когда мы садимся, мы успокаиваемся, мы знаем: когда нас охватывает некое беспокойство, мы начинаем метаться, как тигр в клетке, мы начинаем бегать.
Нам нужно куда-то обязательно пойти, что-то сделать, переключить программы, каналы в телевизоре или еще какую-нибудь глупость сделать.
Но когда человек спокойный, он сидит, и прасад значит — это спокойное, чистое состояние ума.
Слово просад также значит, как мутная вода. Если мы оставим в покое мутную воду, то постепенно-постепенно все то, что замутняет эту воду, частички глины или какая-то другая грязь, начнет оседать на дно, и вода станет прозрачной.
Примерно это состояние описывается словом прасад. Слово прасад значит: счастливое, радостное, прозрачное, легкое состояние ума, в котором осела на дно вся грязь.
И мы все знаем, у нас бывают эти светлые моменты, когда ум очень чистый, когда не хочется бегать куда-то, не хочется зарабатывать денег, а хочется просто всех любить, всех обнимать, делиться каким-то своим счастьем, и внутри есть огромное спокойствие, умиротворение, и атма прасад, манас просада, о котором говорит здесь Кришна: это удовлетворенность на уровне ума, когда мы сознательно стараемся успокоить
свой ум, когда мы сознательно стараемся привести его в это равновесное состояние, а не пытаемся взмучивать его постоянно, не пытаемся постоянно его возбуждать.
Шрила Прабхупада объясняет секрет этого. Он объясняет секрет того, как в конце концов ум может прийти в это состояние.
Он говорит: если человек постоянно возбуждает себя мыслями о каких-то будущих наслаждениях, о будущих удовольствиях, о будущем возбуждении.
Если человек постоянно взмучивает свой ум какими-то мечтами, планами, ещё чем-то. А еще проще, если нам помогают взмутить свой ум картинами чувственных удовольствий.
Мы все знаем эти рекламные плакаты, пальма, золотой берег, золотистый песок, берег моря, красивая женщина и стиральная машина. Причём тут стиральная машина, непонятно, но
в сознании человека пытаются соединить какой-то объект, который нам хотят втюрить, купить, с картиной чувственных удовольствий.
На самом деле для чего человек едет куда-нибудь на берег моря, где золотистый песок, дует легкий ветер, светит солнце, плещет море - как раз для того, чтобы ум успокоился.
Но нам сейчас предлагают возбудить свой ум для того, чтобы мы могли попасть в это идеальное, так сказать, состояние и там стать счастливым, хотя на самом деле достаточно посмотреть на горы, и в общем-то уже спокойнее все станет.
И так все хорошо. Светит солнце, есть природа, есть Бог. Все хорошо, куда нужно спешить, но современный мир - в современном мире человеку постоянно внушают, что то, что у него есть, этого мало.
Ему нужно что-то больше, ему нужно что-то другое. Мы все знаем, что на другом берегу трава всегда зеленеет. Что какие-то вещи, которые недоступны нам, кажутся нам источником счастья.
И поэтому ум вздыбливается, и ум находится в этом возбужденном состоянии, и это возбужденное состояние является противоположностью аскезы.
Аскеза — это сказать: смотрите, как красиво в Белисе. Зачем мне ехать на Канарские острова? В Белисе гораздо круче, чем Канарские острова. Зачем мне тратить лишние деньги? Чистый воздух, чистая вода, горы - все есть.
Нужно просто вырваться из этого задымленного города и попытаться соединиться с природой. И подумать, как хорошо, я в Добилисе а не на Канарских островах. Какая удача! Что я не там, а тут.
То есть это способность находить хорошее в том, что у меня есть, и не пытаться гнаться за какими-то мифами, за какими-то обещаниями, за какими-то посулами и красивыми
вещами, и есть та самая шанта-прасадам: когда мы сознательно стараемся сделать так, чтобы ум успокоился и все эти возбуждающие факторы в уме пришли в равновесие, осели куда-то там на дно, и ум становится ясный, спокойный.
Точно так же, в семейной жизни человек иногда думает: вот с этой не повезло, с другой повезет, с другой тоже не повезло, с третьей повезет, и так далее. Это способность благодарить за то, что у меня есть.
За те замечательные возможности, которые у меня есть, они есть у меня, мне есть за что благодарить, а способность быть довольным тем, что есть. Это для нашего неудовлетворенного ума — реальная практика.
Нам нужно говорить подобно тому, как люди, которые программируют нас и пытаются заставить нас делать что-то, что нам в общем-то, покупать что-то ненужное нам. А есть целая наука, которая это объясняет. Целая наука рекламы.
Там написаны тома и тома книг, как людям, как заставить людей покупать больше, чем им нужно.
Точно так же, как есть наука о том как возбуждать ум, есть также наука о том, как успокаивать ум, о том, каким образом пригладить ум свой в равновесие.
Шрила Прабхупада говорит: нужно читать книги, которые объясняют какую-то более высокую философию, чем философия человека с высунутым языком, бегающего по этому миру, мечущегося
по этому миру, чем философия человека, занятого этими крысиными бегами, а философию или книги, которые также помогут нам обрести это желанное спокойствие в уме.
В самом начале Бхагавад-гиты Кришна говорит: «Ашантасйа кутах сукхам» — если у человека нет внутри спокойствия, то откуда у него возьмется счастье?
Счастье исходит из этого внутреннего спокойного уверенного состояния, и нам нужно немножечко постараться для того, чтобы это спокойствие к нам пришло.
Единственное, что нам нужно сделать, - это пытаться не мечтать о том, какой я буду счастливой завтра. В свое время я часто цитирую эту песню на лекциях, эту песню пела моя любимая певица.
И там в этой песне рассказывается про женщину: «А я завтра платье новое надену, и люди охнут и скажут: хороша», и завтра еще что-то станет. И песня кончается словами: «Неужели хватит духу, узлы судьбы разрубя, убить счастливую старуху, которой завтра стану я?»
убытия, убить счастливую старуху, которой завтра стану Человек мечтает, мечтает, мечтает. Он живет этими мечтами о счастливом будущем, о том, каким он станет завтра счастливым.
Но итог один: неужели лишь хватит духу, злой судьбы, убытия - убить эту самую счастливую старуху.
То есть речь идет о том, чтобы мы поняли, что у жизни есть более высокий смысл, что жизнь не сводится к тому, чтобы намечтать что-то, исполнить свои мечты.
В конце концов, вслед за Остапом Бендером сказать: исполнилась мечта идиота. Не в том, чтобы придумать себе какую-то картину, прекрасного будущего, потом попасть туда и понять, что опять не туда попал.
Был такой знаменитый юморист, польский еживец, и он замечательные афоризмы писал. Один из них мне нравится больше всего. Он говорил: прежде чем биться головой об стену, подумай, что ты будешь делать в соседней камере.
Люди пытаются пробить какие-то стенки, но оказывается, в соседней камере, в результате этих бешеных усилий, стать счастливым и доказать всем, что я самый крутой. Это первая вещь.
Монах-красава - это аскеза для ума. Да, ум настроенный на наслаждение, он не хочет этого, он не хочет слышать эту философию.
Ему очень сложно смириться с тем, что таким образом нужно жить, но можно попробовать, и это очень хороший способ убедиться в том, что ум становится чище и яснее, ум становится прозрачнее и легче, и в уме становится гораздо меньше проблем, потому что большую часть проблем мы придумываем себе сами, постоянно взмучивая все эти воспоминания.
Проявление заботы и саумьятвам
И второе слово. Мы пока только с вами первое из пяти слов объяснили. Второе слово. Еще более интересное. Сомьятвам. Сомьятвам. Слово сомьятвам происходит от слова сома.
Наверняка слышали, Сома, Сома, раса в ведических писаниях был этот напиток Сома, который считается целебным напитком от всех болезней. Но слово Сома буквально значит луна.
Сомьятвам, суффикс твам, сомьятвам значит состояние ума подобное Луне. Подобно тому, как Луна, в отличие от Солнца — Солнце палит, жжет, Солнце имеет определенную энергию очень жесткую.
Луна в то же самое время, наоборот, успокаивает. Сомья-твам — это состояние ума подобное Луне. Мы знаем, что очень часто наш ум приобретает эту жесткую энергию,
эта жесткая энергия пытается испепелить все вокруг, но когда ум немножко
успокаивается, сомья-твам, как Шрила Прабхупада переводит здесь, что сомья-твам значит способность думать о счастье других людей, заботиться о других людях.
Подобно тому, как Луна успокаивает и как бы приносит некое успокоение, отдохновение, сомья-твам — это настрой на то, чтобы помочь, помогать другим людям, думать о других людях.
Все те, кто занимался благотворительностью, я вижу тут несколько человек, Движа Кришна сидит, Аня сидит.
Все знают это особое состояние ума, когда сделал что-то хорошее просто так, не ожидая ничего для себя, просто сделал что-то хорошее для людей, и очень легко становится на сердце, тепло становится.
Не нужно мне ничего, у меня есть это сомья-твам. Сомья-твам — значит расположение ума, предназначенного для того, чтобы другим стало хорошо, пусть другим будет лучше.
И сомья-твам, одновременно слово сомья-твам — это лунное состояние ума, ни солнечное, ни жесткое, ни яркое. А сомья-твам также значит некое, что ли легкость ума, радостное состояние ума.
Когда у меня нет этого опять же очень большой тяжести или жесткости. И как я уже говорил, подобно тому как манах-прасадам, ее можно практиковать, стараясь объяснить и понять, что,
в общем-то, у меня уже очень много есть, что стакан на самом деле не наполовину пустой, что он наполовину полный. У меня есть этот стакан, он наполовину полный, это уже хорошо. Не нужно думать об этой пустой части стакана.
Манах-прасадам — это способность быть счастливым — то, что есть, то, что приходит. Сомья-твам. А если говорить о какой-то практике, реально означает, что мы стараемся просто помогать другим людям.
Нам плохо, а мы стараемся помогать другим. Поразительная вещь, но люди, которые, врачи, ученые, которые занимаются депрессией. А депрессия становится сейчас эпидемией - по сути дела, в
Америке больше 50% людей принимают антидепрессанты, они находятся в этом депрессивном ужасном состоянии, когда человеку не хочется просыпаться, он не понимает, зачем жить, у него нет абсолютно никаких целей. Наверняка у всех были какие-то моменты депрессии, но депрессия - это, по сути дела, психическое расстройство, когда человек вообще не видит никакого смысла и никакого вкуса в жизни нет.
Так вот, врачи, которые занимаются попытками лечить эту страшную болезнь, которая становится всё более и более распространённой. Из Америки она пришла в Европу, из Европы она перекочевала в Индию.
Причина этой болезни - это хронический стресс, в котором мы живем.
Они говорят удивительную вещь: они говорят: одним из самых эффективных способов лечения депрессии является несмотря на то, что самому плохо, попытка помочь другому.
Видишь, что кому-то плохо, и тебе плохо, но ты пытаешься помочь другому, и гормональная ситуация в твоем сознании, в твоем уме выравнивается.
Этот несчастный дофамин, которого так не хватало, и который породил состояние, называемое на научном языке ангедонией: когда ни в чем никакого смысла нет, ни в чем никакого вкуса.
Когда реально просто полностью человек находится в этом дауне и не может оттуда выбраться, а из этого состояния можно выбраться, если мы начнем помогать другим.
Я говорил, что слово прасадам происходит от корня сад, что значит сидеть, от корня сад происходит другое слово — прямо противоположное слову прасадам вишада. Вишада значит депрессия.
Подобно тому как прасадам, когда мы спокойно сидим и очень счастливы внутри и счастье переполняет нас. Вишада — это когда мы сидим и не можем двинуться никуда, когда у нас нет никакой энергии, ничего сделать.
И самьямьям — это конкретная совершенно практика, которую человек должен делать в своей жизни, когда я просто помог другому. Я знаю это по себе, самому плохо.
Идешь помогать кому-то другому, выслушиваешь другого, ему становится легче. Самое удивительное, что тебе тоже легче становится. Тебе становится легче от того, что ему стало легче. Или ей стало легче. Вот.
Это самьямьям еще раз, это важная часть нашей жизни, когда мы пытаемся осветить, когда мы пытаемся распространять вокруг себя эти мягкие лучи луны, когда мы пытаемся помогать другим, освещать жизнь других людей этим мягким, теплым, немножко прохладным, скажем так, прохладным светом Луны.
Практика молчания и контроль речи
Маунам прасадам, следующее слово — маунам, мы с вами две практики посмотрели. И Маунам мы знаем.
Маунам значит то, что делают муни. Слово маунам значит буквально качество муни. Муни значит мудрец. Муни происходит от того же самого санскритского корня, что из слова монах.
Монах значит ум, муни — значит мудрый человек, человек, которому интересно в своем уме, который может в своем уме понимать, строить какие-то вещи, понимать природу вещей, который может глубоко думать, который может медитировать.
И Мауна - это качество муни. Муни молчит. Муни молчалив, как правило, муни не говорит много. Хотя слово Мауна происходит от слова муни, реально оно означает мауна врата или молчание, когда мы молчим.
И это еще одна интересная вещь, молчание. Если кто-то из вас пытался на какое-то время хранить обет молчания,
то он может физически почувствовать, причем очень быстро, как ум с одной стороны успокаивается в результате просто того, что я на физическом уровне молчу, а с другой стороны, становится очень сильным.
Мне рассказывала одна женщина, которая проходила випасану, эту буддийскую практику, когда люди там в течение платят бешеные деньги за то, чтобы 10 дней помолчать.
Они удаляются в какие-то ретрит-центры, и им там строго настрого запрещаются говорить: они просто должны сидеть, ничего не делать, и они платят за это большие деньги.
Я сам не проходил никогда этого, хотя я какие-то моменты из этого практиковал. Но она говорит: что удивительная вещь — да, сначала трудно, ум бесится. Уму хочется вскочить, хочется что-то сделать, хочется что-то сказать.
Но в какой-то момент что происходит с умом, когда успокаиваются все эти бури в уме, они оседают куда-то там на дно, вдруг ум становится настолько ясным, что начинаешь отчетливо видеть — видеть карму свою.
Она говорила, что я в какой-то момент очень четко увидела свою карму, увидела какие-то свои прошлые поступки. И более того, я физически ощутила, как кусок этой кармы отвалился, то есть перестал на меня влиять.
В результате того, что я увидел что-то внутри, а увидел я это благодаря этой практике, практике молчания, практике успокоения ума. Я получил ту самую точку опоры, о которой я говорил в начале.
Точка опоры нужна нам для того, чтобы поменять что-то внутри, чтобы вырваться из этого круга кармы. И человек видит свою карму, видит какие-то качества.
Он говорит, что она мне рассказывала, что слой за слоем я видела, как какие-то куски кармы отваливались и переставали воздействовать на меня - переставали влиять на меня. Мауна - это очень могущественная практика, и
противоположность мауны, которой мы постоянно занимаемся, — бессмысленная болтовня. Причем, неважно, какая болтовня. Если мы сами не болтаем, нам нужно слушать чью-то болтовню. Нам нужно включать репродуктор или еще что-то, чтобы какой-то фон был.
Нам очень сложно остаться наедине со своим умом и достичь этого спокойного состояния ума.
Это постоянное возбуждение за счет разговоров, причем по большей части каких-то бессмысленных, это признак неспокойного, несчастливого ума.
Рассказывали замечательный анекдот про то, как два человека решили поспорить, кто нафантазирует лучше кто лучше соврет, вот и один говорит: иду я как-то по парку вижу скамейка на ней сидит 10 итальянок, и все молчат.
Другой посмотрел на него и сказал: сдаюсь. Это побуждение говорить — очень сильный импульс, с ним очень сложно реально справиться в жизни.
Но если человек хранит молчание, то он будет вознагражден именно тем, что ум его станет спокойнее. Это не менее сложная аскеза для ума, чем пост
для тела. Я хотел рассказать одну любопытную историю, связанную с этим, очень интересную, связанную как раз с Мауной: жил-был один царь некогда, он был хорошим царем, правил небольшим царством в Индии и у него была одна беда, у него не было потомства.
И однажды в его город пришел в какой-то сад какой-то святой человек, и он отправился к этому святому со своей бедой и сказал: вот ты знаешь, все у меня хорошо, одна беда - нет у меня наследника — это очень плохо, как мне быть?
Святой посмотрел на него, святые в силу чистоты своего ума могут видеть вглубь сердца человека, заглядывать, видеть прошлое, настоящее, будущее. Этот святой сказал: тебе по судьбе не положено иметь потомство. Твоя прарабдха-карма тебе не дает возможности для этого, поэтому, что бы ты ни сделал, у тебя не будет нормального потомства.
Просто смирись с этим. А, не суждено тебе. Царь — ну, делать нечего, если такой приговор ему вынесли. Он вышел очень опечаленный. От этого святого пошел домой, пошел к себе во дворец, и по дороге
он прошел буквально недолго, и по дороге ученик этого святого ему встретился. А этот ученик святого, увидев царя печальным, спросил: что с тобой? Почему ты так опечален? Царь говорит: так и так.
Царь говорит, твой учитель, святой, этот святой, сказал мне, что у меня не будет никогда потомства, я не знаю, что мне теперь делать, династия моя прервется и так далее. И этот молодой мальчишка, видимо, имеющий какие-то мистические способности, ему захотелось помочь, он сказал, не беспокойся, я благословляю тебя, у тебя будет сын. У тебя будет потомство.
Царь воодушевился, отправился обратно. Подумал, что ученики, они лучше, чем учитель, они могут дать благословение. А ученик вернулся, учитель сразу посмотрел на него, понял, что тот сделал, говорит, ты что сделал?
Он говорит, ну что я сделал, ну я благословил его, что у него потомство будет. Он говорит, ладно, благословил, хорошо. Тогда тебе у него и придется рожаться. Тот говорит: я же не могу назад свое слово взять.
Я сказал: хорошо, ладно, назад не можешь взять, тогда рождайся, у него. И этот ученик умер и родился у него. Родился через какое-то время у царя родился сын. И этот сын, родившись у царя, был всем хорош.
Маленький мальчик, со всеми благоприятными знаками, все у него хорошо. Одна беда — молчит. Год прошел, два прошло, три прошло, не говорит, ничего не говорит.
И так и сяк, царей разослал гонцов во все концы страны, гонцы съехались, собрали каких-то людей, собрались лекари — царь пообещал богатые вознаграждения — любой, кто вылечит моего сына от его немоты.
Я дам ему полцарства и царевну в придачу. Не знаю, чего там. Вот. А никто помочь не может. Ничего. Все средства бессильны, сын молчит, как в рот воды набрал.
Ну, царь уже смирился, думает, ну ладно, лучше пусть немой будет, чем никакого. Когда он подрос немного, ему стало 5-6 лет. Один из придворных - придворный охотник взял его на охоту, чтобы развлечься.
Они отправились в лес, и этот, они вернее, нет, они просто пришли в лес развлечься, они сели там, что-то стали, там, не знаю, пикник или еще что-то в лесу, и они увидели охотника, и охотник охотился, и охотник этот охотился на птиц, и птица садилась на дерево, начинала петь, охотник по голосу ее узнавал, приходил, выстреливал в нее стрелой, и птица умирала.
И в этот момент царевич раскрыл рот и заговорил: умрешь. А придворный, который присутствовал при этом, он страшно воодушевился. Царевич заговорил, царевич заговорил.
Это значит, что царь вознаградит меня каким-то большим богатством. Он помчался назад вместе с этим царевичем, прибежал к царю.
Ваше Величество, у меня счастливая новость к вам, царевич заговорил: он произнес сегодня на охоте первое слово. Царь говорит: ни за что не поверю, пока сам не услышишь. Приведи его ко мне.
Царевича привели, придворный говорит, ну скажи что-нибудь, царевич молчит. Царевич говорит, ну скажи что-нибудь, царевич молчит. Придворный и так и сяк, и так и сяк.
Ваше Величество, клянусь, он говорил: не поверю до тех пор, пока сам не услышу. В конце концов, царь разгневался и сказал: ты меня обманул. Ты солгал мне, и поэтому я тебя казню.
И в этот момент царевич открыл рот и сказал: заговорил, заговорил, умрешь. Царь естественным образом обрадовался, но он не очень понял эту загадочную фразу, которую произнес его возлюбленный царевич.
И он стал говорить: пожалуйста, объясни мне, что ты имеешь в виду: заговорил, умрешь.
Тут царевич раскрыл рот и сказал: Ты знаешь, помнишь, тебя благословил один отшельник на то, чтобы у тебя родился сын? Так вот, этот отшельник был я. В результате этого я умер и родился у тебя.
Потом мы оказались в лесу, и я увидел, как птица раскрывала свой род, и сразу же умирала.
Потом, когда наконец у меня на глазах ты приговорил к смерти этого придворного, я не выдержал, и во второй раз сказал: заговоришь, заговорил, умрешь.
Но так как я уже заговорил, то мне придется умирать. С этими словами он помер. Так вот кончилась эта история. Но смысл этой истории очень важный. Мы на самом деле очень много болтаем.
Как цитирует Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности», Он говорит, что лягушка ночью квакает. И в результате того, что лягушка квакает, кто приползает, змея приползает, и змея глотает эту лягушку.
Точно так же люди, которые без необходимости возбуждают свой ум всевозможными разговорами, люди, которые не пытаются практиковать воздержанность в уме, а речь начинается в уме, болтовня начинается в уме, потом она естественным образом выходит наружу.
Люди, которые не понимают ценности этой аскезы — мауны, они в конце концов растрачивают напрасно свою энергию и только приближают смерть, а также приближают какие-то несчастья в своей жизни.
Как сейчас, особенно сейчас, в наше время люди начали общаться в социальных сетях.
В наше время принцип мауны - значит не участвовать в социальных сетях, не писать комменты в чатах. Это самая большая мауна, которую можно дать, самый большой обед мауны. Люди говорят всякие глупости, зачем, непонятно, почему, причиняют боль другим людям, причиняют боль себе.
В конечном счете, это все этой самой невоздержанности ума. Это третье качество. У нас еще два осталось, вы еще можете вытерпеть, да? У вас есть еще силы, чтобы это слышать.
Ну надо сказать, наверное, что не баджна? Да, да, я скажу, не волнуйся. Когда мы говорим о Кришне, Шрила Прабхупада пишет, это мауна.
Медитация и очищение сердца
Еще два качества, о которых Кришна говорит здесь, составляющие аскезу ума или программу, исчерпывающие программу аскезу ума, это атма-виниграха и бхава-самшудхи. Атма-виниграха значит контроль над умом.
Ниграха значит способность останавливать ум, способность на полном скаку осаждать свой ум.
Атма-виниграха буквально значит, как объясняют некоторые комментарии: это способность находиться в состоянии самадхи внутреннего сосредоточения. Атма-виниграха реально значит медитация,
в которой человек постепенно, постепенно, очищает, или делает более целомудренным свой ум, делает свой ум более сильным и более сосредоточенным, ум, который рассеян, который думает о разных вещах, перескакивает с одной темы на другую, который постоянно мечется в поисках чего-то. Это ум, которому недоступны более возвышенные состояния сознания.
Самадхи - это очень счастливое состояние. В самадхи человек абсолютно счастлив.
И мы знаем, когда мы сосредотачиваемся во время киртана на звуке мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама Рама, Рама Рама, Харе Харе, и целиком весь ум сосредоточился на этом на одном этом звуке, это очень могущественная форма медитации, в которой ум приобретает естественным образом счастливое состояние.
На самом деле сосредоточенное состояние ума - это счастливое состояние.
Счастье, момент сосредоточения, как это ни странно, ум расширяется, происходит экспансия ума, происходит расширение ума. Этот расширившийся ум дает субъективное ощущение счастья.
Для того, чтобы научиться становиться счастливым, нам нужно учиться концентрироваться.
Когда мы пытаемся сконцентрироваться, неважно, что является объектом нашей концентрации, будь то звук мантры, или еще какой-то объект медитации. Разумеется, звук мантры - это самая эффективная медитация, но есть другие формы медитации.
В этот момент ум естественным образом становится счастливым. Это сложно вначале, а вначале, когда у человека нет привычки к медитации, медитация кажется пыткой, мукой, потому что в уме накопилась эта энергия, энергия ищет какого-то выхода.
Но если преодолеть это начальное сопротивление Но если преодолеть это начальное сопротивление ума, Если тем не менее попытаться сохранить это медитативное состояние, мы будем очень сильно вознаграждены.
Человек, поймавший это состояние, будет в него возвращаться, он как бы найдет дорогу к этому состоянию, он будет понимать, что есть это счастливое место в моем уме есть некое пространство в моем уме, где я могу быть счастлив.
Это медитативное пространство, и по мере того как человек практикует медитацию, это пространство внутри его сознания будет расширяться.
Ему легче будет уходить в эту сферу или в это пространство, где он счастливый. Это труд. Поначалу это труд, но это очень благодарный труд. Нам нужно воодушевляться примером других людей, получив сначала
какой-то небольшой опыт этого состояния в киртане. В киртане мы же чувствуем счастье, да? Кто-то чувствует счастье в киртане, я точно чувствую, еще пару человек чувствует. Я
помню в первый раз, когда это состояние посетило меня неожиданно, когда вдруг ум исчез, когда ум целиком слился со звуком мантры. Когда... Сейчас, когда мы... В чем проблема?
Сейчас, когда мы в чем проблема? В том, что есть умы, есть некий объект медитации, нам очень трудно их совместить друг с другом. Медитация возникает только тогда, когда в уме не остается ничего, кроме объекта медитации.
Целиком, ничего постороннего, ум сливается целиком с этим объектом.
Я помню этот момент, несколько раз меня это посещало в самом начале неожиданно, это была поразительная вещь, когда уму не хочется ни о чем думать, но этот звук он полностью поглощает сознание,
и в этом поглощенном сознании, в этом счастливом поглощенном сознании хочется парить, и даже кажется, что ты паришь: тела нет. Нет тела, ума тоже нет. Есть только звук святого имени.
И в этом звуке, в этом слиянии, в этом союзе со звуком человек счастлив.
Это называется атмавиниграха, когда ум подчинился нам, когда ум по нашему желанию может входить в это состояние, как сейчас есть йоги, которые могут там на заказ входить в самадхи, нам это сложно, иногда приходится преодолевать это сопротивление в уме, но на самом деле это очень хорошая, очень счастливая и легкая практика.
И наконец, бхава-самшудхир. Бхава-самшудхир — значит последняя вещь — я закончу на этом. Бхава-самшудхир значит очищение своего существования или очищение своего сердца.
И Шрила Прабхупада объясняет, что это, по сути дела, значит, что мы опять же он опять возвращается к тому, с чего мы начали. К тому, что человек очень тщательно и очень избирательно взаимодействует с окружающей средой.
Он взаимодействует только с теми объектами окружающей среды, которые несут на себе чистую энергию. И он старается избегать контакта со всем тем, что несет на себе грязную темную энергию. А этого очень много вокруг нас.
Бхава-самшудхир значит, что я помогаю очистить свою определенным образом жизни.
То, что я веду определенный чистый образ жизни, и в этом чистый образ жизни помогает моему уму стать аскетичнее, а аскетичный ум становится более сосредоточенным, а сосредоточенный ум становится более счастливым, а счастливый ум становится менее зависимым от каких-то внешних раздражителей и внешних удовольствий.
И весь этот процесс Упанишады называют сарва-грантхи-випрамокшах, когда человек полностью освобождается от своей кармы. Это несколько пять элементов ума или пять практик,
Это несколько пять элементов ума или пять практик, пять элементов аскезы ума или пять практик.
И если мы просто зададимся целью, поставим этот стих себе на рабочий стол и в течение какого-то времени будем пытаться практиковать эти пять элементов, то результат будет впечатляющий.
Ответы на вопросы слушателей
Ну, вот несколько слов, которые я сказал, спасибо большое, Харе Кришна. Может быть, есть какие-то вопросы?
Вопрос такой: можно сублимировать сознание, то есть с одной стороны медитация, да, мы сужаем сознание, надо будет объект на более приятный, на нас это воспроизводится примером Бога.
Но в то же время мы его расширяем, потому что мы начинаем чувствовать, что также должны служить, да?
Но пребывать в тихом непрерывном созерцании, в штиле, наш ум и тело дикий задаются по нему долго. Мы должны научиться вот этому. Да.
Речь не идет о том, чтобы мы находились постоянно в этом созерцательном состоянии сознания. Речь идет о том, чтобы мы периодически работали со своим умом.
Это должна быть сознательная деятельность, сознательная садхана, работа с умом, потому что вся остальная наша деятельность, успех всей остальной нашей деятельности, ее ценность прежде всего определяются тем, насколько чист наш ум.
Мы сможем помочь другим, мы сможем очень много делать. Нет, мы должны быть деятельны. В этом нет никаких сомнений. У нас есть энергия. Суть не в том, чтобы сесть где-нибудь в углу и сидеть и думать, какой я чистый.
Во-первых, мы все равно не сможем этого сделать, а во-вторых, это и не нужно. Но то, что ум надо дисциплинировать, подобно тому, как тело надо дисциплинировать, это несомненный факт.
Тут объясняется, как его нужно дисциплинировать. Периодически надо об этих вещах вспоминать и приучать ум к дисциплине. Поначалу ум будет брыкаться, но потом ему понравится.
Скажите, пожалуйста, как понять последнее предложение или предпоследнее комментария, там Прабхупада говорит, если мы простым в общении с людьми, то сознание очищается. Просто даже если не критиковать, человек просто общение с детьми, он очищает.
А под простотой... Вопрос был о том, что значит последние или предпоследние предложения в комментарии: нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, тогда наше сознание очистится. Это одно из объяснений.
Это комментарий Шрилы Прабхупады к слову «бхава-самшуддхих». Слово «шуддхи» означает очищение, «самшуддхи» — полное очищение, «бхава» — значит бытие.
Мы в нашей жизни в силу эгоистических каких-то идей и представлений, мы слегка хитрим с людьми. Ну, мы знаем, как это бывает.
Так, тут подхитрим, тут подхитрим, что-то такое скажем, каким-то образом посмотрим, еще как-то, это проявление вот этого не совсем чистого ума.
«Бхава-самшуддхих», как пишет Прабхупада, одно из объяснений этого утверждения значит, что в отношениях с другими людьми, по крайней мере, с теми людьми, с которыми мы можем быть полностью прямодушными и полностью простыми, надо быть полностью прямодушными и простыми.
Не надо пытаться извлечь какую-то выгоду из этих отношений. Это будет аскеза для нашего ума, потому что ум будет подсказывать какие-то там тактики, рецепты, какие-то там, я не знаю, что еще, все эти приемчики.
А мы говорим, вот все как есть. Мы начистоту говорим, мы не пытаемся никак их перехитрить, обхитрить.
В этом смысле. Когда мы живем таким образом, когда мы живем, не рассчитывая поиметь что-то с человека, взять что-то с человека, а просто живем, делая что-то и настроены на то, чтобы помогать другому человеку, то естественно, что наше сердце будет очищаться. Это чистый образ жизни.
Махарадж, хотел спросить об одном из самых малозаметных качеств человека — это тщеславие. Его очень трудно заметить в себе. И на начальном этапе это тщеславие может быть в какой-то степени помогает в чем-то.
Но оно считается как бы ядовитым. То есть можно использовать с помощью яда, как прийти к духовному этапу. Мы сами можем не видеть это, другие люди это видят.
И более того, другие люди не только это видят, другие люди этим пользуются. Очень часто они начинают льстить нам или еще что-то делать для того, чтобы так или иначе, каким-то образом, поймать нас или поиметь с нас что-то.
Тщеславие значит, что да, мне хочется, чтобы меня хвалили. Я завишу от похвалы других людей. И даже если я понимаю, что это ничтожная вещь, что
это может быть люди-то ничтожные, которые меня хвалят. Поэтому оно и называется тщетное славие. Быть славным хорошо, если мы по-настоящему славные.
Если мы пользуемся дешевой славой, работаем на то, чтобы нас похвалили, на то, чтобы произвести впечатление, пустить пыль в глаза, хвастаемся и так далее. Это очень заметное качество.
И тщеславие само по себе ни к чему хорошему не приводит.
Но это программа, которая в нас есть, программа, вознаграждающая нас за что-то хорошее, и программа, которая наказывает нас в виде гормонального аппарата, внутри нашего сознания.
Сама по себе, эта программа не хорошая, не плохая, она может быть очень хорошая, она учит нас.
Когда вы говорите о том, что тщеславие может быть хорошим качеством, речь не идет о тщеславии, как таковом, речь идет о том, что человеку хочется быть хорошим в глазах других, и в общем-то ничего плохого в этом нет.
То есть у него есть эта программа на то, что я делаю что-то хорошее, и это я буду за это вознагражден, да, в этом смысле это неплохая вещь, но если я просто целиком поставил себя в зависимость от похвалы.
Если все то, что я делаю, я делаю только ради похвалы. Если никого рядом нет, кто меня похвалит за это, а я не буду ничего этого делать, то это тоже не очень хорошая вещь.
Еще раз, сами по себе эти эмоциональные состояния, приятные эмоциональные состояния - это один из механизмов обучения человека. Поэтому в них ничего плохого нет.
Но фокус вот в чем: в чем разница между обучением и ловушкой в которую я попадаю.
Если я попал в зависимость от этих эмоциональных состояний, если я эмоционально чувствую потребность, чтобы меня постоянно хвалили, если меня не хвалят, я в депрессии, и я пытаюсь еще что-нибудь сделать.
В этом ничего хорошего нет. Если я просто делаю это и получаю какую-то естественную награду, и кто-то меня похвалил, и в принципе, хорошо все, но я не очень-то завишу от этого, то ничего дурного в этом нет.
Но если я работаю, я начинаю жить ради того, чтобы меня только похвалили, меня считали хорошим, и я не могу сказать ничего, что не понравится другим, то это уже
очень большой порог. Преданные покупа попросили задать вопросы, можно? Первые три вопроса.
Первый относится к принципу, ко всем сначала принцип. Согласно наставлению третьего стиха «Шикшаштаки», во взаимоотношениях с людьми мы не должны от них чего-то ожидать и должны быть готовы отдать.
В связи с этим возникают три вопроса. Первое, относится ли принцип ко всем взаимоотношениям, или все же есть некий круг людей во взаимоотношениях с кем ожидание взаимности является вполне естественным.
К примеру, друзья, близкие члены семьи или как в целом? Так что в этом тексте «Нектара наставлений» описывается принцип взаимоотношений взаимности в отношениях с преданными: отдавать их и принимать в ответ?
Сразу нет, сначала на этот отвечу вопрос. Вот в чем это распространенное недоразумение. Чайтанья Махапрабху говорит в третьем стихе, что нужно оказывать почтение другим людям, не ожидая, что меня будут почитать.
Это не значит, что в отношениях с другими людьми я вообще не должен ничего ожидать. В отношениях с близкими людьми я вправе чего-то ожидать.
Я, может быть, не ставлю свое отношение к нему в зависимости от того, насколько он соответствует моим ожиданиям, но тем не менее, речь не идет о том, что я вообще ничего не ожидаю.
Речь идет о том, что я не завишу от почтения других людей. Я буду все равно их уважать, независимо от того, уважают они меня или нет,
но это утверждение справедливо только в отношениях с, скажем так, с людьми, с которыми я не пересекаюсь слишком близко.
Отношения с людьми, с которыми я живу и плотно общаюсь, без уважения с их стороны я не смогу действовать. Я не то что завишу от их уважения, но для того, чтобы помогать им, мне нужно, чтобы они меня уважали.
Я реально не смогу взаимодействовать с ними близко, если этого уважения нет. Поэтому я не ожидаю от них уважения, мне не важно, уважают они меня или нет, но если я хочу.
Если речь идет о каких-то функциональных отношениях, о каких-то продуктивных отношениях, то там должно быть уважение взаимное. В отношениях со всем с кем угодно, я могу ко всем хорошо относиться и всех уважать.
Но если от меня ожидается какая-то более продуктивная деятельность в этих отношениях, то она возможна только при взаимности. Если этой взаимности нет, ее не будет, отношений не будет. И ничего дурного в этом нет.
Чайтанья Махапрабху не говорит, что так сказать, таких отношений не будет. От того, что я всех уважаю, не ожидая уважения взамен,
это еще не значит, что не будет людей, которых я буду уважать. Я уважаю всех, и будут люди, которые будут меня уважать. И с этими людьми мы будем делать дела.
А с теми людьми, которые меня не уважают, мы не будем делать дела. Я просто буду их уважать на расстоянии. Проблем никаких нет. Вот и все. То есть, там нет никакого противоречия.
Я не ожидаю, но люди будут естественным образом уважать, и в этом случае естественно возникнут более близкие отношения с ними. Спасибо большое. Второй вопрос.
Под силу или преданному, который еще не имеет развитых взаимоотношений с Кришной, не ожидать ничего от взаимоотношений с другими. Если да, то за счет чего? Может, третий тоже? Давай, третий. Третий.
Не является ли это своего рода имперсонализмом, когда преданные полагают, что не нужно больше ничего ни от кого, от кого бы то ни было. Еще раз.
Во-первых, речь в третьем стихе Шикшаштаки идет об ожидании уважения к себе, почета, когда я, ну, как бы меня покупают за счет этого почета. Если меня не почтут, то я там не знаю, ничего делать не буду.
Это не значит, что я не вправе ждать какой-то взаимности. И да, на начальных этапах мы ожидаем от отношений с другими людьми — ну, по крайней мере, каких-то цивилизованных отношений. Ничего дурного в этом нет.
Не нужно брать какой-то стих и доводить его до абсурда полного. Речь не об этом идет.
Речь идет о том в этом стихе Шикшаштаки, что я в целом уважаю людей, потому что они люди, потому что у них есть человеческая душа, потому что они стремятся к чему-то.
И с кем-то я близко общаюсь, с кем-то я не общаюсь близко. Просто потому, что он еще не научился взаимодействовать правильно. Правильное взаимодействие - всегда дорога с двусторонним движением.
В любых отношениях всегда есть две стороны: я не завишу в своем отношении к человеку, я не завишу от этого, но но и естественным образом это приходит. Тут в ничего не нужно в абсурд какой-то впадать.
Да, решение относительно этого. Ожидание требования праздничных. Керовически, негастически. Ожидать, почему? Если он урожай, почему. А мамин, а то время? Ожидания тоже, может быть, не очень хорошая вещь.
Мне приводили, мне понравился один пример. Я слышал его. Предположим, кто-то идет перед вами по тротуару, и у него падает кошелек с большой суммой денег.
Вы подходите, поднимаете этот кошелек, догоняете этого человека и отдаете ему кошелек.
Мы, естественно, ничего особенного не ожидаем, но если этот человек не улыбнется нам, не поблагодарит, а просто возьмет грубо у нас этот кошелек из рук и пойдет дальше, то мы же почувствуем боль какую-то.
Потому что все равно какое-то ожидание было: естественное взаимодействие с его стороны.
Мы не требуем, мы, естественно, мы не придем, не скажем: ах ты, негодяй, отдавай кошелек назад вообще нет, но мы уйдем и мы будем грустными, потом пожалуемся своей жене или еще кому-нибудь: надо же, такой невоспитанный человек, наглец! Я ему отдал, он мне даже спасибо не сказал.
То есть ожидание какое-то есть естественное у нас. И оно естественно: чем меньше его, тем легче нам строить чистые отношения с другими людьми. Можно я расскажу историю, если недолго? Да, в храме на боговой. Ямарачь как раз.
Ямарачь вернул. И мы собрались все, что делать вообще. 1000 долларов, по-моему, или 3000 долларов. Мы ждали, кто-то приехал. Приехал из-за рубежа. Я сейчас не помню, кто может хорошо помил вас завышенной.
И мы не знали его внешность. Он был удивлен, что место нашли и все так далее. И явился человек, и мы думали, что это он, и все поклонились, и он говорит: я таких людей впервые вижу.
И вон эти деньги все дал, эти деньги пожаркал. Вот это отношение действительно, вот они показывают, они спонтанные вроде бы, да? Но мы ждали человека какого-то возвышенного, а любой человек возвышенный.
Ема забудешь у Санты Магнит, так что отношения рядом важные вещи. Все, да? А, да. Спасибо за лекцию. Я повторю. Я верю, что личность, которая не разумеет в себе спокойствия, умана окружающих.
Я рассказывал об этом как раз в воскресенье на лекции. Такой человек начинает излучать из себя определенную ауру, и люди умиротворяются, люди тоже становятся спокойными. Люди становятся счастливыми.
Они пришли к этому человеку, все такие взъерошенные, взбалмошные, приходят, потому что мы учимся друг у друга, мы влияем друг на друга, и спокойный человек распространяет вокруг себя спокойствие, умиротворение.
Взволнованный человек, возбужденный человек, распространяет вокруг себя это возбуждение, тревогу, беспокойство и так далее. То есть надо, чтобы помогать другим, надо самому сначала стать спокойным и счастливым. Ладно, все.
Спасибо большое, все. Спасибо большое.