Садхана и садхья во Врадже
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
2 3 ,маха, 3-та новища, стапина бута, R-up-15 Срегуру вайснявачча, Срерупа, Садчата, саханабна там са-дживам, садвайтам, савадхутам... Vin' Vando, , , 50, 9-2, ряту, ряа, крипача, 1 Tananda, B-2, Кришна-према. Джанма-таттва.
бики свату, 13 10 3, копим..-31-4-1, Шри-чайтанья-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале, сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам.
Цель паломничества и обретение духовного опыта
Ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам... Я надеюсь, что ваше паломничество протекает успешно и вам хотя бы иногда удается погрузиться чуть-чуть глубже в какие-то другие измерения.
Как я говорил на нашей первой встрече на крыше.
Цель паломничества - обрести новый опыт, который мы никогда не сможем обрести, оставаясь дома, в привычной обстановке, месте, где все находится под нашим контролем. И в конце концов этот опыт, который мы хотим обрести, это настоящий духовный опыт.
Все, кто собрался здесь, в этом месте, до какой-то степени разочаровались в материальном опыте, однообразное повторение одних и тех же материальных вещей, одних и тех же материальных впечатлений.
В конце концов приводит человека в отчаяние. Он уже вроде и на Мальдивы съездил. И куда только не ездил. И на всех островах побывал. Везде одно и то же. Пунах пу наш чарли — это чарли.
Везде повторение одной и той же жвачки, которая уже не имеет вкуса. Почему?
Потому что наши чувства созданы определенным образом, наши чувства на самом деле по-настоящему созданы для того, чтобы взаимодействовать с Кришной.
Именно это взаимодействие может принести подлинное удовлетворение душе и чувств. Виндати Говинда. Слово Говинда, имя, которое Кришне дали на Говинда Кунди. Вы были там вчера, сегодня.
А в-и-н-д-а значит тот, кто знает все то, что происходит в нашем сердце. Виндати — значит знать, гам — значит чувство.
Тот, кто следит за всем тем, что творится у нас внутри, сейчас он находится в вашем сердце и внимательно наблюдает за тем, что там происходит. Виндати эти Гавинда.
Гавинда — это тот, кто знает слабости, тот, кто обладает полным всезнанием. И Говинда — это тот, кто владеет нашими чувствами и доставляет блаженство.
В конечном счете, когда мы, собираясь здесь, в духовной обители, сосредотачиваем свой слух на духовном звуке, свой язык на духовном вкусе, свой свой запах на благоухании, которое иногда не совсем благоухающий.
Свои глаза на образе Кришны. Когда так или иначе, все наши чувства связаны с Кришной, то мы получаем новый опыт.
На самом деле любой человек, становящийся на путь бхакти, вначале чувствует необычайный прилив энтузиазма, потому что он абсолютно счастлив: его чувства, соприкасаясь с тем, с чем они должны соприкасаться, радуются.
Потом проходит время, он думает: да, да, да, всё, уже мы всё знали, мы уже прасадам весь ели, всё уже известно. Но если человек не позволяет этой, как это сказать, не позволяет этой мае заслонить сознание, если
он приходит в восторг всякий раз, когда он соприкасается с Кришной, с Его святым именем или с преданными, и не разучился удивляться этому чуду, то наш опыт духовный будет постоянно углубляться.
На самом деле существование преданных - это чудо. И все люди, которые сталкиваются с преданными, они знают, да, я столкнулся с чем-то особенным. Но потом, проходит время, и мы уже находим одни недостатки в преданных.
Но вначале мы думаем, откуда вообще они такие взялись? Сегодня ко мне приходила одна. Матаджи. Она говорила: я встретилась с этими преданными.
Я не могла понять вообще, откуда они такие, что у них такое есть, что за ними стоит.
Так вот, смысл нашего паломничества в том, чтобы обрести этот новый опыт, чтобы сбросить какую-то пелену, которая, может быть, заслонила, начала заслонять от нас эту свежесть духовного восприятия.
Суть садханы и очищение сознания
И, собственно, в этом смысл садханы. Я хотел сегодня поговорить о садхане, потому что я должен был рассказывать эту лекцию вчера на Говинда-кунде. А Говиндаджи — это божество, которое заведует,
которое распоряжается или управляет садханой, по самому своему определению, как я уже сказал, говиндам ади-пурушам. Говинда — это тот, кто занимает наши чувства,
тот, кто позволяет нам вступить в контакт с Ним через наши чувства. Единственная возможность, которая у нас есть в данный момент, вступить в контакт с трансцендентной реальностью через наши чувства.
И хотя чувства наши материальные, Господь делает себя доступным нашим материальным чувствам по Своей милости. Это в принципе невозможно.
Это оксюморон сказать, что трансцендентного Господа можно понять с помощью материальных чувств: Его нельзя понять с помощью материальных чувств, но Он может сделать себя доступным нам через наши материальные чувства.
Это единственный наш способ так или иначе разорвать заколдованный круг кармы, разорвать эту дурную бесконечность кармы, в которой мы постоянно крутимся, соприкоснуться с Кришной, и благодаря этому соприкосновению стереть бесконечное количество впечатлений, которые оставило у нас пребывание здесь, в материальном мире, и которое заставляет нас постоянно так или иначе погружать свое сознание в материальную реальность.
Единственный способ сделать это - это так или иначе, по милости Святой Дамы, по милости преданных, по милости Святого имени,
по милости духовного учителя, а получить духовный опыт, который будет настолько сильным, что он перекроет весь материальный опыт, который есть у нас, сотрет, как одна тоже, кандидат в ученики, рассказывал, что у меня было очень счастливое детство. Все мультики до сих пор помню, которые я в детстве посмотрела.
Очень надеюсь, что здесь забуду, что придет какой-то опыт, который заставит меня забыть эти замечательные мультики и все остальные ощущения, которые держат нас в своем плену, которые заставляют нас снова и снова возвращаться сюда.
Вот. И прежде чем начать свой рассказ о садхане, о том, что такое настоящая садхана. И как в конечном счете наша садхана должна стать эмоциональной садханой.
Наша садхана не должна ограничиваться неким механическим исполнением ритуала бхакти. Есть ритуал бхакти, который мы делаем: повторение мантры, киртан. Но есть истинная бхакти.
Хотя она выглядит точно так же, как внешне и ритуальная бхакти, это нечто совсем другое.
Об этом я хотел говорить сегодня, о том, что такое настоящая практика бхакти, но прежде чем рассказать об этом немного и привести пример из петь баджана, Я хотел бы сначала рассказать об одном
обитателе Говинда-кунды, об одном совершенном преданном, который жил на берегах Говинда-кунды Кунды и совершал свой баджан, потому что все наши рассуждения
о баджане, о поклонении Богу, о бхакти будут пустопорожними и в большей или меньшей степени теоретическими, если у нас перед глазами не будет живого примера.
Примера людей, которые прошли этот путь, причем прошли весь путь до конца, прошли этот путь по-настоящему. И если мы хотя бы мысленно не соприкоснемся с ними, и рассказывая о них, не будем им служить.
Жизнь и пример Манохара Даса Бабаджи
И так как вчера одна группа должна была быть на Говинде Кунде, сегодня другая группа посещала это место.
Я хотел рассказать о Манохаре-дасе Бабаджи, Махарадже, сиддха-махатме, который жил там, на южном берегу Говинда-кунды, и чья самадхи по-прежнему находится там, в храме Мадан-мохан-шила.
Прабхупада Прупада много раз говорил, что, отправляясь в святое место, мы обязательно должны найти там святых людей.
Поездка в святое место будет в большей или меньшей степени бессмысленной, неким туристическим развлечением, если мы не соприкоснемся с подлинной святостью, потому что святая дхама, святые люди, святое имя, Шримад-Бхагаватам и Божества — это те места, где два мира соприкасаются друг с другом.
Материальный мир, джада-джагат. Джада-джагат. Джада значит материя, джара значит нечто стабильное, вязкое, неподвижное. И Бхава Джагат.
Духовный мир или мир эмоций, мир духовных чувств, мир духовных переживаний, мир любви, есть грубый материальный мир, вязкое болото этого мира, джада-джагад.
Есть Бала Джагат, духовный мир, мир любви, другая реальность, другое измерение.
И для того, чтобы помочь нам перейти из одного мира в другой, как я уже объяснял на первой встрече нашей, есть эти пять вещей, где два этих мира соприкасаются друг с другом, давая нам возможность перейти из одного мира в другой. Или, по крайней мере, почувствовать присутствие другого мира.
В этом смысл пребывания в даме, и поэтому, пребывая в даме, мы обязательно должны встречаться со святыми людьми, мы обязательно должны повторять святое имя, мы обязательно должны слушать Бхагаватам. Потому что все это наш шанс соприкоснуться с иной реальностью. Вот.
И поэтому сегодня мой рассказ будет о Манохара-дасе Бабаджи, великом святом, который ушел из этого мира относительно недавно.
Он родился в Бенгалии в середине века, прожил долгую жизнь, 90 с лишним лет, и ушел из этого мира в середине 20 века.
То есть относительно недавно, до сих пор еще живы люди, которые видели его или до какой-то степени, как-то встречались с ним, соприкасались с ним.
Я не буду рассказывать слишком много о нем во всех подробностях, деталей его жизни, но с самого рождения он проявлял очень глубокие бхакти самскары. Бхакти оставляет глубокие самскары в нашем сердце.
Эти самскары заставляют человека, даже если он не достиг совершенства в этой жизни, начинать свою жизнь с того момента, на котором
он остановился в прошлой жизни. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Неха-абхикрама-нашасти пратьявайо на видйате, альпам апй асйа дхармасйа трайоте махато бхайат».
На этом пути нет ни потерь, ни поражений, даже небольшое продвижение по этому пути может спасти нас от величайшей формы страха — от страха утратить свое развитое сознание. Самое страшное - это лишиться того развитого сознания, которое есть у нас в человеческой форме жизни.
И бхакти защищает нас от этого страха, и, как Шрила Прабхупада объясняет, человек прошел какую-то часть пути, в следующей жизни он начнет с того момента, где он остановился.
Так или иначе, Кришна сделает, находясь в его сердце, сделает так, что он встретится с тем, с кем нужно встретиться, они напомнят ему о том, чем он занимался.
И наверняка многие из вас имели этот опыт, мы соприкасались с преданными, мы вдруг понимаем, что-то знакомое, я уже что-то такое делал. Я уже слушал Бхагавад-гиту, я уже слышал все эти вещи.
Иногда преданные рассказывают мне, что они услышали харинаму на улице, и они поняли, что вроде в первый раз, а что-то знакомое, что-то откликается, что-то резонирует в сердце.
Мальчик родился с очень сильными санскарами отречения от этого мира. И когда ему было всего-навсего пять или шесть лет, он увидел сон. И во сне он увидел человека, садху. Этот садху, махатма, сияющий человек.
Или, может быть, чуть-чуть больше ему было лет. Он взял его за руку и повел его куда-то. И тот нехотя пошел за ним. И в конце концов они пришли в лес.
И когда они зашли в лес, вдруг поднялся пожар. Из четырех сторон лес начал гореть. И в этот момент мальчик проснулся. Когда он проснулся, он увидел улыбку этого садху махатмы, и он понял смысл этого сна.
Он понял, что во сне саду предостерегал его. Если ты зайдешь слишком глубоко в этот лес материального мира, то рано или поздно начнется пожар. Самсара-даванала-лила. В этом мире, в лесу этого материального мира.
С четырех сторон нас окружает пожар. И мальчик с этого сна, с этого момента, он стал все время думать, как убежать из дома. Но Кришна, даже до этого, беспокоился о нем. Мама умерла, когда ему было всего 7 или 8 лет.
Его отец оставил этот мир несколько лет спустя. После этого остался круглой сиротой с двумя братьями старшими. Он был младшим в семье. И братья женились, а он попрощался с ними и сказал: «Я пошел искать истину».
Он нашел своего учителя, он получил у него дикшу, посвящение. Он стал изучать санскрит. 12 лет он изучал санскрит. Его жажда учиться была очень сильной. На самом деле это один из признаков истинной веры.
Признаком истинной веры является желание знать больше, желание глубже понимать тот путь, по которому я иду. Ни в коем случае никогда нельзя лениться.
Мы ученики, если мы хотим чему-то научиться, весь этот мир создан Кришной для того, чтобы научить нас чему-то, мы сначала должны постичь мудрость, запечатленную в книгах. И пусть даже мы не поймем всего, пусть даже мы на самом поверхностном уровне освоим то, что находится в священных писаниях,
все равно это заложит в нас определенный фундамент, в какой-то момент мы увидим все это на своем опыте, и мы почувствуем это. Мальчик стал учиться неустанно.
За 12 лет он в совершенстве освоил санскрит, и когда ему было чуть больше 30 лет, он пришел сюда, во Вриндаван, он сделал паломничество по разным святым местам после того, как закончил обучение, как это водится у традиционных садху, до сих пор эта культура святости людей, которые рождаются с тем, чтобы стать святыми, рождаются с этим предназначением в душе, она очень сильна здесь.
Вот он пришел сюда и стал здесь искать место, где он будет заниматься бхаджаном.
Мы говорим об определенной культуре и об определенном течении внутри Гаудия-сампрадаи, которое называется бхаджанананди, это люди, стремящиеся к уединенному бхаджану и погружению в себя. Это не наш с вами путь.
Но тем не менее мы должны хорошо понимать, что это за путь, потому что это тоже часть, неотъемлемая часть нашей традиции. Нам не нужно имитировать их. Мы никогда не сможем их имитировать.
Мы не сможем по-настоящему жить, как живут они. Я сегодня читал про него и думал, Господи, Боже мой.
Смотрел на себя и думал, ну я-то вообще куда со свиным рылом в калашный ряд. Но я успокоил себя тем, что это не наше направление.
Но ценить и понимать эту культуру мы должны, ни в коем случае не должны смотреть сверху вниз на них. Он стал искать свое место бхаджана. Какое-то время, несколько лет, он занимался бхаджаном в Камьяване.
Потом его стали там беспокоить, потом он отправился в Ади-Бадри. Это замечательное уединенное место здесь, во Врадже, ему там понравилось. Но опять же что-то не то было, что-то не то.
Изнутри что-то подсказывало ему: не тут, не тут. Святая дхама, она не вся одинаковая. И у каждого есть свое, скажем так, место и свое предназначение даже в ней.
И в конце концов он увидел сон, и опять тот же самый садху, который пришел к нему в детстве, во сне, явился перед ним, опять взял его за руку. И опять повел его куда-то.
Он уже совсем испуганный, пошел за ним, не зная, куда он приведет его на этот раз. А он привел его на Говинда-кунду и сказал: «Это твое место, оставайся здесь.
И с тех пор, как он обосновался на Говинда Кунде, он уже никуда не уходил из этого места, сначала он сидел под баньяновым деревом. Это баньяновое дерево до сих пор растет, там, на южном, на юго-восточном берегу, Говинды-Кунды, во дворе ашрама Радхи-Гопинатхи.
Сначала он сидел там, потом он вырвал себе землянку. Праджа — они называются пещерами. Он вырыл себе это углубление в земле, погрузился туда, в землю.
Он повторял святое имя — хотите верьте, хотите нет — семьсот тысяч один. Лак — это 100 тысяч раз, а это 64 круга. Он повторял 7 раз по 64 круга. 7 раз по 64 круга. Он повторял святое имя постоянно. Он практически не спал.
Люди, которые жили с ним, говорят, что может быть, иногда он спал полчаса, а чаще всего вообще не спал.
День и ночь он повторял святое имя. Однажды в жаркое время тут очень много комаров, и однажды комары замучили садху, которые жили на Говинда-кунде, и кто-то, какой-то богатый меценат, принес им сетки от комаров.
И стал раздавать всем, и дошел до этого Манохара-даса Бабаджи. Тот с удивлением посмотрел на сетку и спросил: «Это что такое?» Тот говорит: «Это сетка от комаров, возьмите». Он говорит: «Зачем?» Он говорит: «Как? Чтобы комары не беспокоили».
Он говорит: «Комары меня не беспокоят. Они, наоборот, помогают мне ночью не спать. Поэтому они способствуют моему бхаджану. Нет ничего лучше, чем эти комары». С гневом отказался от этой сетки и продолжил свой бхаджан.
День и ночь он повторял святое имя.
Где-то вечером, примерно в это время, к нему приходили другие садху, и он рассказывал им Шримад-Бхагаватам, он был величайшим знатоком писаний. Если у людей возникали какие-то вопросы, то все приходили к нему, потому что все знали. Он знает ответ на эти вопросы.
Иногда к нему приходили люди.
Он рассказывал им «Сат-сандарбху» Дживы Госвами. В течение долгого времени они слушали его, иногда они слушали Шримад-Бхагаватам, в течение какого-то времени на дню он рассказывал священные писания все остальное время он повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе. И это устремленность в бхаджане, устремленность в желании достичь цели на самом деле очень существенная часть нашей практики.
Потому что если мы не знаем, куда мы должны прийти, если мы не видим ясную цель, то мы никогда и не достигнем ее.
Важность решимости в преодолении препятствий
И у нас сейчас слишком много целей. Может быть, мы сидим сейчас здесь и думаем, не-не нет, у меня только одна цель Кришна. Какие же у меня еще цели есть, никаких нету. Ну, может быть, там, ну, как концентрируемся, да.
Но на самом деле мы можем узнать все про свои цели, когда мы честно заглянем в свой ум во время повторения джапы и подумаем, о чем он в это время думает.
Вот сейчас это кончится, и тогда, и тогда, и тогда я буду делать это, это, это, это, это, это, это, это, это. Сначала я сделаю это, а потом я сделаю это, а потом я сделаю это. Это значит не эканта. Это значит баху-шакха.
Кришна говорит: многоветвист разум тех, кто нерешительный. Тех, кто не четко сосредоточен на одной цели, тех, кто думает, что он может стать счастливым каким-то другим способом, а именно это чувство у нас живет.
И когда мы слышим об этих крайних формах отречений, мы думаем: ну, не-не-не-не-не. Но на самом деле мы сами искусственно затормаживаем свой собственный путь.
Мы говорим, ну как-нибудь, ну вообще, ну нет, ну вот ну я еще не готов.
Может быть, мы еще не готовы, да, наверняка мы еще не готовы, но, по крайней мере, мы должны стараться, по крайней мере, мы должны понимать, что в конце концов ничто другое нас счастливым не сделает. Как минимум, это понимание должно очень ярко запечатляться в нашем уме.
Это надежда на то, что я, может быть, тут стану счастливым, или тут, или в этой ситуации, или еще как-то. Она абсолютно совершенно ложная. Это всего лишь иллюзия.
А я по самой своей природе могу быть счастлив только с Кришной. Так душа устроена. Такова ее конституция. По своей Конституции она может быть счастлива только тогда, когда она общается со своим источником.
И он понял это, он в своей медитации, в своем баджане, он увидел пять предыдущих жизней отчетливо, ясно он увидел, как он шел путем бхакти и как что-то мешало ему.
Препятствие вставало у него на пути, это препятствие становилось непреодолимым, потому что, опять же, почему? Потому что так или иначе, он ленился его преодолеть. Однажды ему задали вопрос.
Очень важный для нас с вами вопрос. Связанный как раз с этой темой. Один практикующий бхакта-садхака подошел к нему и спросил: «Расскажите, пожалуйста, о препятствиях, потому что я постоянно сталкиваюсь с препятствиями.
И надо понимать, что все препятствия, с которыми мы сталкиваемся, имеют внутреннюю природу. Да, они могут иметь какое-то внешнее проявление, но надо хорошо отдавать себе отчет в том, что все внешние препятствия — ряд проявления внутренних препятствий.
И Манухор Дас Бабаджи дал очень важный и очень интересный ответ на этот вопрос. Он сказал, что если у тебя внутри есть решимость, то Кришна — Он Говинда. Гам винда, те иди гавинда.
Говинда - это тот, кто знает все то, что происходит в нашем сердце. Если у тебя есть решимость, если ты хочешь достичь цели, то
Кришна, находясь в твоем сердце, устранит все препятствия. Если Он не устраняет какое-то препятствие, это реально означает, что ты не хочешь, чтобы это препятствие ушло с твоего пути.
Мы же пользуемся препятствиями как предлогом для того чтобы не торопиться на духовном пути для того чтобы еще немножечко побыть здесь, для того чтобы еще какие-то вещи испытать, еще какую-то одну надежду свою покормить,
мы пользуемся препятствиями как предлогами для того чтобы, для того чтобы не идти вперед. Если мы очень хорошо отдаем себе отчет в том, что Кришна в нашем сердце,
и то, что Он готов, Он ждет нас, Он готов устранить любые препятствия. Он устранит эти препятствия, не проблема. Единственное, что для этого нужно, решимость.
Решимость - это тот способ и тот метод, с помощью которого можно преодолеть любые препятствия. И не то, что мы сами преодолеваем препятствия. Кришна устраняет эти препятствия с нашего пути.
Кришна делает эти препятствия маленькими и незначительными. Другой знаменитый эпизод из его жизни, который обычно рассказывает, когда рассказывают про него,
рассказывает его ученик Навадвипа Дас Бабаджи, что однажды наступила очень холодная зима. Во Врадже зимы бывают очень холодными.
Навадвиб жил в Народакунде, и однажды утром он проснулся и увидел, что на Лалита-кунде плавают льдинки. Температура опустилась ниже нуля. Он пришел навестить своего гуру Махараджа на Говинда- кунду, остался ночевать.
И вдруг среди ночи он услышал, что кто-то плавает в Говинда-кунде. Он проснулся, как-то продрал глаза и увидел, что это его духовный учитель омывается, но ночью жутко холодной в Говинда-кунде.
Утром он спросил у него: «Зачем ты, зачем ты делал это? Зачем ты в такой холод полез в воду ночью?» Он говорит: «Мое тело слишком избалованное. Мое тело стало мешать мне заниматься баджаном.
Когда я стал повторять бхаджан, оно вдруг начало дрожать. Зуб на зуб не попадал. Я, чтобы показать ему, что я с ним сделаю, если оно не будет меня слушаться, полез в воду.
Чтобы оно, как теперь, Нас аскетизм, он, конечно, прославлен во всех трех мирах, но нам далеко до всего этого. Но еще раз, все эти эпизоды показывают только одну решимость.
Решимость так или иначе, во что бы то ни стало, достичь цели, и очень быстро Кришна откликнулся на его решимость. Все препятствия были устранены.
И повторяя мантру, он начал видеть духовную реальность, он начал видеть лилы Кришны, вся ашта-ка-лила, жизнь Кришны во Вриндавне, во Врадже стала проходить у него перед глазами.
В этом смысл баджана, бхаджана — в том, чтобы очистить наше сознание до такой степени, чтобы духовная реальность смогла отражаться в нем, чтобы наше сердце стало глубоким.
Сейчас наше сердце очень поверхностное, у нас поверхностные эмоции, поверхностные переживания, поверхностные реакции.
Кто угодно и что угодно может вывести нас из равновесия, мы великие медитаторы, но любой комар может вывести нас из медитации, а уж про матаджи я не говорю или там прабху. Но в его случае все было не так.
Но при этом, конечно же, он был очень и очень осторожен.
Внутренняя медитация и повторение святого имени
Так вот, очень скоро духовная реальность стала отражаться в его сердце, в его сознании, когда он повторял мантру. Вначале мы повторяем мантру для того, чтобы сердце очистилось.
Сначала нужно, чтобы клеши, которые есть в нашем сердце, которые заставляют нас страдать, ушли из сердца, изгнанные оттуда святым именем. И поэтому надо очень громко повторять святое имя.
Если не повторять в начале Святое Имя громко, то все то, что кричит у нас внутри, перекричит Святое Имя. Поэтому вначале очень ясно, четко, отчетливо и громко повторять Святое Имя.
Но когда потом сердце очищается, то человек может уже погружаться в Святое Имя. И святое имя, не отличное от Кришны, показывает ему такому человеку, такому садаке или сиди, уже сиди, духовную реальность.
И однажды с ним произошел другой любопытный эпизод. Он повторял святое имя на четках. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Рама, Рама, Рама. И четки прорвались. Он стал думать, что делать.
Препятствия на пути баджаны. Как преодолеть это препятствие?
Он подумал: ему больно стало от одной мысли, что ему нужно сейчас пойти, отправиться в деревню, в Ань-Йор, дойти до деревни, постучаться в какой-то дом, попросить там нитку, потом сидеть, связывать эти четки как-то.
И он подумал: а зачем мне четки? Мой бхаджан уже не зависит от всех этих формальностей, от всех этих четок и всего остального. Я могу и так повторять Харе Кришну: это всего лишь внешний ритуал.
Иногда преданные... Они тоже думают, а это все формальности, это все внешний ритуал. Он взял свои четки и бросил их в Говинда-кунду. Если вы нырнете, вам сильно повезет, вы, может быть, найдете его четки.
И он сел, чтобы опять погрузиться в бхаджан. И стал повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Но все исчезло. Бхаджан ушел. Кришны не было. Чувств. Бхакти в сердце не было.
Он заплакал, он стал сокрушаться, он понял, что он совершил оскорбления.
Даже Шри Чайтанья Махапрабху повторял Харе Кришна мантру на четках, на сделанных, связанных с материей четках, узелками сделанных. Ученики, узнав об этом, принесли ему какие-то другие четки, он снова возобновил
свой бхаджан. Еще один очень важный урок из его не очень богатой событиями жизни, но очень поучительной жизни. Однажды ученики пришли к нему и стали стучаться. Он не выходил.
День прошел, другой прошел. Он не выходил. Он не вышел на обычный мадукари.
В конце концов пришли его друзья, его другие садху, которые жили поблизости, стали стучаться к нему. Он вышел, и на лице его было написано неудовольствие.
Сама по себе фигура его излучала яркое сияние. Он был очень худой, истощенный, но от него исходил этот яркий духовный свет. У него спросили: «Что случилось? Почему?» Он говорит: «Я не хочу видеть никого».
У него спросили: «Почему?» Он говорит: «Очень просто. Я сажусь, чтобы погрузиться в бхаджан. Закрываю глаза и вижу лица людей. Я не хочу больше их видеть. Я хочу видеть Кришну». Он учит нас этим.
На самом деле мы в своем желании так или иначе соприкасаться с этим миром и постоянно возбуждать свои чувства, излишне злоупотребляем этими возможностями чувств
и постоянно-постоянно набираем новые, новые, новые, новые впечатления, ощущения. И пожалуйста, закройте глаза. И кого вы увидите перед собой? Кришну?
Все эти впечатления, которые мы набираем, так или иначе, на протяжении дня, они все остаются у нас. И когда мы погружаемся или пытаемся погрузиться для того, чтобы взаимодействовать с Кришной,
все это мы проживаем снова и снова и снова. Все эти вещи приходят к нам. Поэтому здесь, во Врадже, мы можем видеть эти места уединенного баджана, когда преданные уходили, отсоединялись от этого мира. Это нужно.
Понятно, что это нужно делать не всегда, мы не сможем это делать, но периодически нам нужно вычищать свое сознание от всех этих от всей этой пыли с помощью святого имени, с помощью изоляции от этой реальности.
Иногда это нужно делать, иногда это нужно делать, целиком сосредоточившись. В киртане это гораздо проще, но тем не менее он показывает нам, что это тоже важная часть саданы.
Вот, и что случилось с ним, еще раз, жизнь его не была богата событиями внешними. Все события, которые случались с ним и которые давали ему очень большую внутреннюю энергию, они происходили внутри него.
Но однажды эта внутренняя жизнь перелилась через край. Как я уже рассказывал, он был очень суровым человеком, одновременно с этим очень смиренным. Однажды у него спросили, задали ему этот вопрос: как
заниматься бхаджаном, что значит заниматься бхаджаном. Он ответил, что есть один-единственный способ заниматься бхаджаном — это чувствовать себя смиреннее травинки и терпеливее дерева.
И тогда бхава, которая находится сверху, которая находится в духовной реальности, вольется в подготовленное для нее нами сердце.
Если мы повторяем Святое Имя в этом состоянии, три нада писали: Тринадад ап и суничена тарорива сахишнуна аманина манадена киртаниах сада харер в смиренном состоянии ума, то сердце наше будет становиться все глубже, глубже и глубже.
И в конце концов оно сможет вместить это вино духовной больши. И что случилось с ним после многих-многих лет сурового бхаджана? Вдруг в нем произошли видимые перемены. Внешне казалось, что он сошел с ума.
Люди смотрели на него. Он перестал узнавать людей, он бродил как сумасшедший по Враджу, по окрестностям того места, где он занимался бхаджаном.
Иногда он убегал, он перестал есть. И на протяжении года он находился в этом странном состоянии ума. Через год все кончилось, и в нем произошла поразительная трансформация.
Люди, которые знали его, не узнавали его, потому что сердце его стало мягким, как травинка. До этого он был очень жестк и суров к самому себе, как я рассказывал до этого, и из глаз его стала струиться любовь.
Люди, которые просто видели его, если ему удавалось поймать его взгляд, то их сердце переполнялось какими-то необычайными эмоциями.
И в этом состоянии он прожил остаток своей жизни, в состоянии какого-то необычайного внутреннего блаженства. Какое-то время он еще больше уединялся, но при этом видимые перемены произошли в нем.
Я хотел рассказать немножко об этой жизни, об этом великом святом. Его самадхи до сих пор находится там, в храме Мадан-Мохана, на юго-западной части Говинда-кунды.
Определение садханы в трудах Рупы Госвами
Чтобы еще раз, чтобы мы с ней поняли, что такое садхана. Шрила Рупа Госвами дает определение садханы. Иногда мы говорим, что мы занимаемся садханой. Может быть. Хочется верить. Будем надеяться.
Что когда-нибудь... И с этого что-нибудь выйдет. Kṛti-sādhyā bhaved sādhya-bhāvā. Он говорит, что словарное определение слова садхана — садхана-абхидхана:
Kṛti-sādhyā bhaved sādhya-bhāvā — когда человек занимает свои чувства, свой язык, свой нос, свой рот, свои уши в садхья-бхаве,
когда человек занимается садханой, ясно понимает, что цель, которую я хочу достичь, которую мне нужно достичь, это бхава, это духовные эмоции. Если я просто механически занимаюсь саданой, так называемой саданой,
если я занимаюсь садханой для того, чтобы заполнять таблицу садханы И поставить галочку. 16 кругов.
Если я занимаюсь садханой, потому что так нужно, потому что меня заставляют, потому что я дал обед, или по каким-то другим очень важным и очень существенным причинам, то это не садхана.
Садхана — это деятельность, которую я делаю доступными средствами, с ясным пониманием цели. А моя цель — бхава, потому что служить Кришне можно только с помощью духовных эмоций.
Мы не можем служить Кришне своими материальными чувствами. По определению. Мы можем соприкасаться с Ним, но мы скорее этими материальными чувствами принимаем служение от Кришны. Он нам служит.
Доставить радость Кришне, а это определение бхакти (анукульясья-санкальпах), сделать что-то приятное Кришне можно только с помощью эмоций, которые нравятся Ему.
На самом деле, даже в нашем материальном состоянии мы имеем этот опыт того, что иногда мы испытываем какие-то эмоции, или кто-то доставляет
нам эмоции, кто-то сделает что-то, и у нас слезы на глазах появляются, кто-то трогает нас своей самоотверженностью, своей любовью. И это самое большое счастье, это самые счастливые моменты.
Те моменты, когда слезы счастья появляются у нас на глазах, это самые важные моменты в нашей жизни. И Кришна, Он тоже ценит эмоции, Ему не нужно ничего другого. Все остальное у Него есть.
Но у нас есть счастливая возможность обрадовать Его, доставить Ему счастье своими эмоциями, своими переживаниями. Когда мы просто решительно настроены, это доставляет Кришне удовольствие.
Даже просто начальная решимость какого-нибудь оголтелого неофита, она сама по себе уже является определенной бхавой, определенной, ну, что ли. Кришна радуется этому. Кришна радуется этому.
Когда мы видим, на самом деле, давайте заглянем в себя, в свое сердце, что нас трогает. Я не знаю, как вас, но меня трогает. Меня всегда трогает чужая искренность.
Буквально недавно, пару дней назад, приходили, рассказывали о себе.
Одна из них - она, наверное, здесь сейчас рассказывала, как она первый раз пришла в храм и увидела мурти Шрилы Прабхупады. Как у нее полились слезы, когда она увидела просто мурти Шрилы Прабхупады.
А у меня полились слезы, когда она рассказывала о том, как у нее полились слезы, когда она увидела Шрилу Прабхупаду. У нее тоже голос задрожал, когда она рассказывала об этом, когда она вспоминала об этом.
И это был очень счастливый момент, когда видишь чужую искренность, и наоборот, когда видишь ложь, когда видишь притворство, когда видишь, это то, что больше всего оскорбляет, то, что больше всего задевает, когда сталкиваешься с этим, сталкиваешься с этой частью человеческой натуры, с проявлением этой грязи внутри притворства внутри или еще чего-то это иногда бывает смешно, но чаще очень грустно и печально.
Поэтому Шрила Рупа Госвами дает это определение, которое нам нужно очень хорошо знать. Крити саддхи бхаве ца саддха бхава...
служить Кришне по-настоящему можно не с помощью колокольчика, ни с помощью, ни с помощью Дипы. Это все надо делать, но это все всего лишь на всего средства, способы проявить свою любовь к Кришне.
Иногда можно просто сказать: «Кришна». Харе Кришна. Кришна, Кришна. Так что Кришне очень понравится. А иногда можно долго нести харинаму. И сказать, вот, все, Хари Кришна. Но ничего не будет.
Поэтому Вриндаван дас Тхакур говорит: бхакти-йога, бхакти-йога, бхакти-йога — дхан бхакти, эй, Кришна-нама, смарана-крикандам. Что такое бхакти-йога? Бхакти-йога — это богатство бхакти-йоги, это когда человек произносит одно имя Кришны, вспоминает, даже не произносит, а вспоминает одно имя Кришны, и начинает плакать с Марана Кранда.
Ты всякий раз, когда сталкиваешься с этими искренними чистыми эмоциями, это доставляет необычайную радость. Недавно мне сейчас, буквально вчера, один прабху рассказывал, как он любит своего наставника.
И он так искренне рассказывал про своего наставника и показывал его фотографии на телефоне. Говорит, вот он, вот он, посмотрите. Я так порадовался его искренним чувствам. Это то, каким образом мы можем служить Кришне.
Мы можем служить Кришне только с помощью искренности. Все остальное - это всего лишь наша подготовка, наша подготовка к тому, чтобы мы могли испытывать эти чувства постоянно в своем сердце.
Понятно, что вначале мы не приучены к этому, но на санскрите есть хорошая поговорка... что в материальном мире в материальном мире нет настоящей любви.
В материальном мире, в этом мире настоящей любви нет, ни шкапата, прямо нет. Нет любви по-настоящему искренней, потому что, вступая в любые отношения, мы всегда так или иначе хотим что-то для себя.
То есть у нас всегда есть какой-то обман. Всегда есть какой-то обман, какая-то примесь обмана, какое-то желание эксплуатировать другого человека.
Поэтому садхана - это наши попытки избавиться от обмана. Это наши систематические попытки избавиться от этого внутреннего обмана, исправить себя, выпрямить себя, сделать себя прямым.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что в этом суть бхакти: суть бхакти в том, чтобы стать саралата, стать простым, бесхитростным, прямым, это удивительно счастливое состояние.
Когда нам удается находиться в этом состоянии, когда не нужно ничего скрывать, не нужно ни от кого ничего таить, можно быть самим собой, и при этом быть настоящим самим собой, не каким-то искаженным,
извращенным, изуродованным самим собой, изуродованным всеми этими дурацкими самскарами, которые мы приобрели, этими дурацкими эмоциями, за которые мы держимся, а быть самим собой - прекрасным самим собой, которым я создан, которым я сотворен. И жить таким образом, и общаться таким образом с людьми, то это и есть садхана.
Но тогда возникает вопрос: откуда это взять? Откуда эту бхаву взять?
И Шрила Рупа Госвами отвечает: нитья-сиддха-кри-са-бхава, храдъя санчхриди садхьяте, ее невозможно ниоткуда взять. Она должна спуститься на нас, она должна. Нитْя-сиддхы.
Это бхава, которая есть в сердцахнитья-сиддхов, которая вечно существует в духовном мире. Единственное, что нам нужно сделать, это с помощью духовной практики очистить сердце.
И когда сердце будет подготовлено, эта бхава сама придет, спустится из духовного мира. Нам не нужно специально ничего себя выжимать, выдумывать. Нам нужно просто очищать сердце. Вот он я, кто он я? Я — маленькая живая душа.
Мое предназначение в чем? В том, чтобы служить Богу. И служить всем остальным живым существам. Бог позаботится обо мне, Бог заботится обо всех. Всем дает все, что необходимо. Он даст мне все, что необходимо.
Моя забота о том, чтобы заботиться о творении Бога, живых существах, о преданных, и в конце концов доставлять радость Кришне.
И это нитья-сиддха, вечно совершенная бхава, сама будет нисходить в наше сердце. Когда сердце станет прозрачным, она будет отражаться там.
Взаимосвязь Шримад-Бхагаватам и духовной практики
И, собственно, эта нитья-сиддха бхава поразительным образом запечатлена, законсервирована, если можно так пробхаву выразиться, в стихах Шримад-Бхагаватам.
Поэтому наша садхана немыслима, и бессмысленно, бесполезно повторение святого имени, бессмысленно и бесполезно без чтения Шримад-Бхагаватам. Мадхукандас Бабаджи, про которого я рассказывал, написал несколько книг.
И даже опубликовал несколько книг, так как он был большим ученым, эти книги, его книги и несколько других книг лежали у него в его кутире, в его месте бхаджана.
Он, как я уже говорил, иногда объяснял Шримад-Бхагаватам, иногда рассказывал Шат-сандарбхи.
Но когда с ним произошла эта кардинальная перемена внутри, причем естественным образом это не что-то, опять же, придуманное или воображенное
им, вот этот ученик, который рассказывает о нем: Навадвипа дас Бабаджи пришел к нему и спросил: «Баба, где твои книги?»
Он сказал: «Больше в книгах нет необходимости. До поры до времени книги нужны нам, потому что в этих книгах есть то, чего нет в нашем сердце. Но когда через служение этим книгам мы сделаем так, что все то, что есть в этих книгах, перейдет в наше сердце, то книги нам не будут нужны».
До тех пор, пока эти книги не перешли в наше сердце, книги нам нужны, поэтому не торопитесь, но в какой-то момент книги перестают быть нужны. Почему?
Потому что мы сами становимся олицетворением всего того, что в этих книгах написано.
А что такое Шримад-Бхагаватам? Еще раз, Шримад-Бхагаватам — это бхаджан Шукадевы Госвами, который он рассказал Махараджу Парикшиту и в котором он проводит его через все этапы.
Очень быстро, экспресс-методом, через полное погружение за 7 дней. Он провел его через все этапы духовного развития, так что в конце концов, он обрел любовь к Богу и вернулся в духовный мир.
И в этом смысл Шримад-Бхагаватам. И если мы будем повторять, если мы будем читать Шримад-Бхагаватам, одновременно повторять Святое Имя, и думать над стихами Шримад-Бхагаватам.
Если две этих садханы будут постоянно с нами, то тогда наше повторение святого имени никогда не будет сухим. Никогда не будет просто механическим ритуалом.
Потому что Кришна всегда будет оставаться живым через стихи Шримад-Бхагаватам, через тихий Шукадева Госвами. И в конце концов мы сможем, придя через все этапы Шримад-Бхагаватам, через все этапы очищения.
Шримад-Бхагаватам — поразительная книга, потому что он построен таким образом, что человек, последовательно читающий его, и даже не читающий его, а слушающий его, человек, которого проводит
через Шримад-Бхагаватам, который проживает Шримад-Бхагаватам, сможет подойти к 10-й песне Шримад-Бхагаватам, полностью готовым к тому, чтобы нитья
сиддхах пракатья хриди саддата, чтобы в его сердце хриди отразилась бхава нитья-сиддха.
В конце концов, Шримад-Бхагаватам нужен для того, чтобы мы дошли до 10-й песни и, дойдя до 10-й песни, увидели эту 10-ю песню или почувствовали, как она резонирует с нашим сердцем. Почувствовали, как она отзывается в нашем сердце.
Предварительные девять песен Шримад-Бхагаватам нужны для того, чтобы очистить и убрать и устранить все препятствия из нашего сердца. Первая песня объясняет, как нужно слушать Шримад-Бхагаватам.
Вторая песня объясняет, дает обзор разных форм садханы в соответствии с уровнем человека, с уровнем сознания человека. Третья песня объясняет человеку устройство этого мира и каким образом взаимодействовать с этим миром.
Четвертая песнь позволяет человеку избавиться от стремления к достижению четырех целей ведических: дхармы, артхи, камы и мокши, понять, что, достигнув этих целей, я все равно не стану счастливым.
И таким образом взойти на уровень пятой песни. В пятой песне человек может посмотреть с высоты птичьего полета на устройство этого мира и увидеть внутренние препятствия, которые отделяют его от Кришны.
В конце концов, он дойдет до шестой песни, и в шестой песне он получит крохотную искорку.
Нити сида се бавы, ниття сидабавы, или бавы нитя сид, нитисидасибавы, бава нитя сид, бавы, которые испытывают нитиситхи в молитвах Вритрасуры.
Молитва Вритрасуры — это тот самый момент ключевой, когда чистая бхава впервые появляется в Шримад-Бхагаватам, которая потом разрастется во всю десятую песнь.
В 6-й песне Шримад-Бхагаватам, в этих четырех стихах, которые произносит на битве, во время битвы с Индрой Вритрасура, вдруг замолкает, так сказать, битва отступает, он на грани смерти находится.
Индра готов уже выпустить в него эту ваджру, которая должна его убить.
А он вдруг остается наедине с Богом и начинает молиться ему, молиться из чистого сердца, и это та самая бхава нитья-сиддх, которая потом дальше в десятой песне начнет, скажем так, углубляться, и когда мы будем проходить 10-ю песнь,
мы увидим, что в 10-й песне песня построена Шукадевой Госвами так, чтобы постепенно-постепенно эта бхава нитья-сиддх все глубже и глубже отпечатывалось в нашем сердце. В
Шримад-Бхагаватам есть пять гит, пять песен десятой песни Шримад-Бхагаватам.
Эти пять песен: сначала Вету-гита, потом Пранаи-гита, потом Гопи-гита, потом Югала- гита, и потом в конце концов Бхрамара-гита. Эти гиты объясняют эту самую бхаву или любовь нитья- сиддх, вечных преданных Господу.
Буквально перед тем, как прийти сюда, я был на уроке. Я учил хинди на этот раз. И Матаджи, которая мне там что-то объясняла, она задала мне вопрос. Интересный.
Она — интересный вопрос, на самом деле. Она говорит: а зачем мы прославляем гопи?
Гопи, они же такими созданы, они же никогда не были садаками. Они же вечные сиды, они вечно совершенные души. Зачем мы их прославляем? Какая их заслуга? Если кто-то там, он понятно, он старался, он там разбивал
себе лоб, а они созданы такими. Я первый момент был поставлен в тупик таким неожиданным взглядом на гопи. На самом деле, прославляем их бхаву, мы прославляем чистоту их любви.
И ее надо неустанно прославлять, потому что чем больше мы будем ее прославлять, тем большей степени мы будем соприкасаться с чьей-то чистой любовью и чьей-то чистой эмоцией, тем чище будет наше сердце.
В конечном счете, это единственный шанс для нас - прославлять чужую чистоту. Потому что прославляя чужую чистоту, я соприкасаюсь с чужой чистотой, а соприкасаясь с чужой чистотою, я очищаюсь сам.
Потому что соприкасаясь с чем-то чистым, я становлюсь чище, соприкасаясь с чем-то грязным, я становлюсь... Как? Кем? Грязнее.
И эти пять гит с Шримад-Бхагаватам, десятая песня Шримад-Бхагаватам, это опять же отражение этой самой бхавы вечных спутников Госвами, вечно существующей бхавы. И у нас сейчас будет с вами небольшой практикум.
Понятно, что он еще нам не по росту. Понятно, что мы еще не доросли до всего этого.
Что надо пройти через первые девять песен Шримад-Бхагаватам, это не значит, что нужно получить диплом бхакти-вайбхавы и бхакти-веданты, это может значить, что нужно получить диплом бхакти-вайбхавы и бхакти-веданты, но, к сожалению, диплом ничего не гарантирует если
вы умрете и у вас перед входом в духовный мир спросят: «На каком основании тут гражданка или гражданин?» — то размахивание перед носом привратника духовного мира дипломом о бхакти-вайбхаве не поможет.
Но если мы действительно прожили Шримад-Бхагаватам, что непросто, это труд — прожить Шримад-Бхагаватам, прожить вместе с Махараджей Парикшитом, Шукадевой Госвами, вначале настроившись так же, как Махараджа Парикшит настроился, что вот всё, игры кончились, через семь дней умирать, и смерть неотвратима.
И никто не спасет, никто не поможет. Аппарат искусственной вентиляции легких не поможет. Врачи не помогут, лекарства не помогут, деньги не помогут, ничего не поможет — через семь дней умирать. Неубедительно.
Если люди, которые идут на бхакти-вайбхаву, они думают: у меня еще там полгода изучать бхакти-вайбхаву. 7 дней. 7 дней.
Ну, то есть, еще раз, если мы действительно проживем Шримад-Бхагаватам должным образом, прочувствуем Шримад-Бхагаватам... Если мы как минимум с чувством прочитаем молитвы, которые Махараджа Парикшит вознес, когда он ушел на берег Ганги и на берегу
Ганги сел в одиночестве, вернее, не в одиночестве, вокруг него было уже очень много браманов, садху, муни, риши, святых. Он стал произносить эти молитвы. Если мы их хотя бы поймем, прочувствуем, уже начало неплохое.
То есть, если мы проживем вещи Мадхавы, то дальше в десятой песне само собой, естественным образом, мы поймем то, то, о чем Гопи поют в этих песнях.
Вот, и все эти песни, все эти пять песен, одну из которых мы сейчас будем петь, и мне было бы хорошо, конечно, текст.
Разбор Гопи-гиты и настроение разлуки
Все эти песни о разлуке с Кришной. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, что это чувство разлуки или вирахи — это особая форма служения Кришне. Слово вираха очень важное.
Вираха значит разлука, но санскрит - удивительный язык. Слово разлука на санскрите означает ви, ви значит вешеш, значит особенный. Раха значит тайное свидание. Как слышали слово рахаси?
Рахаси значит что-то тайное, сокровенное. Вираха. Вираха - значит, особое тайное свидание. Как я объяснял, в молитвах Вритрасуры эта разлука с Кришной проявлена в его молитве,
где он говорит, что подобно тому, как птенец ждет свою мать, когда мать принесет ему червячка, подобно тому, как теленок ждет, когда корова вернется с пастбища и напоет его, подобно тому, как возлюбленная ждет своего мужа, который уехал далеко, и день за днем его все нет, и нет, и нет, и она ждет его в разлуке. Подобно этому я хочу также ждать тебя.
Вот. И вот это то самое чувство или та самая баба, которую в конечном счете мы с вами должны хотя бы до какой-то степени понять, почувствовать.
Есть знаменитая молитва одного Афонского святого, где он, а эту свою разлуку с Господом выливает, изливает,
Скучает душа моя, Господи, скучает душа моя по Тебе. Вот Наша душа не скучает. Наша душа скучает во время джапы, по Господу не скучает. Но учиться-то должны понемногу.
И понятно, что еще раз, учиться значит ждать милости, когда это чувство само сойдет на нас. Оно сойдет, если мы искренне будем стараться очистить сердце.
Но в том числе способ очистить сердце - это думать о том, что другие испытывают, что другие чувствуют, когда они думают о Господе. Вот. И мы сейчас с вами попытаемся это сделать чуть-чуть слегка
я расскажу смысл первого стиха, и мы споем несколько стихов из Гопи-гиты. Но до этого еще буквально несколько слов о том, как построены эти песни, о том, что это значит?
Много раз я объяснял, и Шрила Прабхупада, Бхактивинода Тхакур объяснял, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняли, что повторять джапу значит в том числе помнить какие-то стихи эти, а не просто оттараторить, отчебучить свои круги с помощью изощренной техники.
А повторить какой-то стих из Шримад-Бхагаватам или из «Бхаджана-рахасы», из каких-то ачариев, из Рупы Госвами, и повторять Рахаси, из каких-то Ачариев, из Рупасвами, и повторять после этого Харе Кришна мантру в настроении, которое заложено, в эмоциональном состоянии, которое заложено в этом стихе.
А у Шрилы Прабхупады есть баджан, который он поет снова и снова и снова, повторяя стих из «Мукунда-мала-стотры».
Царь Кулашекхара в этом стихе говорит: кршна твадия-пада-панкаджа-панджарантум, пусть мой ум запутается сейчас в твоих лотосных стопах, в твоих лотосных стопах. Кршна твадия-пада-панкаджа-панджарантум, твои стопы подобны лотосам. твоих лотосах стопах в твоих лотосных стопах кришнат
И подобно тому как лебедь, пусть лебедь моего ума, Раджа-хамса, И подобно тому, как лебедь, пусть лебедь моего ума, Раджа Хамса,
подобно тому как лебедь играет с лотосами, лебедь любит играть с лотосами, иногда он ныряет и запутывается в зарослях этих стеблей. И не всплывает.
И он говорит: пусть мой ум, а лебедь моего ума, также запутается в зарослях твоих лотосных стоп и никогда не всплывет наружу. Потому что иначе: прана-праяна-самайе ка-пхаватах пита-кантха-ваrода-видхау, смаранам кутах те.
Потому что иначе в момент смерти что будет со мной? Слово праяна очень важное. Прана-праяна. Праяна значит смерть. Но буквально праяна значит выход.
Прана-праяна, когда будет этот торжественный выход, пран, жизненной энергии из нас, в тот самый момент, когда душа вместе с пранами будет покидать наше тело,
все эти чувственные органы будут в страшном беспокойстве, они будут возбуждены, страх, ум будет метаться, кантха-авародха-видхау, и в сердце, в горле возникнет комок, смаранам кутах те. кутасты.
И как я в этот момент вспомню о тебе? Если мы будем помнить этот стих и повторять в этом состоянии Харе Кришна:
Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Шрила Прабхупада в этом баджане — он снова и снова повторяет этот стих. Один этот стих. Кришна, тва дея, падапан, качандратом, своим глубоким идущим и самого сердца голосом. Вот.
И то же самое, и стихи из Шримад-Бхагаватам, и особенно стихи из десятой песни Шримад-Бхагаватам, особенно стихи из этих гит.
Изначально Вену-гита, Вену-гита — это описание разлуки до встречи, когда мы еще не встретились с нашим возлюбленным, но уже знаем, что Он где-то есть и хотим с ним встретиться.
Потом Праная-гита — это. Это разлука во время встречи. Все эти пять песен - это разные оттенки разлуки. Сначала Пурварага, Вену-гита, потом Праная-гита — это когда Гопи пришли к Кришне.
И Кришна сказал, пришли, о, а чего это вы сюда пришли? Посмотрел на них и сказал: темно уже, по домам идите, чего вы здесь делаете? Идите домой, вас там мужья ждут, мужьям надо служить, надо дхарму исполнять свою.
Вот, и тут гопи про Праная-гиту успели. Они стали отчитывать Кришну. Разлука во время встречи, когда разлука может сейчас произойти по какой-то из-за какой-то ссоры или еще чего-то.
Потом третье — это Гопи-гита, которую мы будем петь, когда Кришна встретился с ними ненадолго, начал танцевать, а потом исчез. И из-за этого их безумие стало еще сильнее.
И потом после этого Югала-гита, когда тоска в их сердце стала еще сильнее после этой встречи с Кришной.
И потом Бхрамара-гита — самая разрывающая сердце песня, песня шмеля в бесконечно долгой разлуке с Кришной, ушедшим в сначала
Матхуру, а потом Двараку. Вот еще раз рано нам это рано, по-хорошему рано, но месяц картика, Вриндаван, Говардхана-пуджа... Пуджа, Раса-пурнима уже была, картика Пурнима еще будет в конце месяца. Картика.
Ну и в конце концов, где наша не пропадала? Но. Стараться надо. Поэтому давайте мы сейчас с вами попытаемся спеть этот первый стих. Вернее, не первый, а первый несколько стихов. У вас, да, есть эти тексты. Вплоть до девятого.
Мне будет очень неудобно листать эту штуку, но Но сначала я объясню смысл первого стиха. Готовы, да? ...tiдая, то сме. Давайте попытаемся перенестись туда, на берег Ямуны. ему.
В двух словах я напомню контекст, из которого появилась эта песня. В течение долгого времени юные пастушки во В Вриндаване были влюблены в Кришну.
Они видели его издалека, они выглядывали в щелочку, они залезали на крыши домов, когда он возвращался с пастбища. Они иногда слышали доносившиеся из леса звуки флейты и тоска по этой бесконечной красоте
становилась всё сильнее и сильнее и сильнее — мы все на самом деле тоскуем по изначальной красоте, по изначальной любви.
Просто в материальной жизни мы забываем об этом, заслоняемся от этого, погружаемся в какую-то суету, но им очень сильно повезло. В их случае эта красота была их односельчанина.
При всем своем желании они не могли погрузиться ни в какую суету. Постоянное соприкосновение с этой невероятной, с ног сшибательной красотой выводило их из себя и делала тоску в их сердце сильнее, сильнее и сильнее.
И в конце концов, Кришна, который, как мы знаем, отзывается на наши чувства идеальным образом.
И ядха мам прапа. Он находится в нашем сердце, он знает все то, что у нас есть, все наши желания, отзывается на все наши чувства. Дает нам все то, что нам нужно. Все то, что мы хотим, Он нам посылает и дает.
Кришна, который находился в сердце Гопи, Он знал, что им нужно. И их баба, бушевавшая в их сердце, передалась Кришне, и Он однажды
ночью, когда полная луна взошла на восточном горизонте и окрасила восточный горизонт в оранжевый цвет. Если вы увидите полную луну, она, когда восходит, она оранжевого, красного цвета, как кункума.
Кришна ушел в лес, на берег Ямуны, встал под огромное баньяново дерево. В то время Ямуна была огромных размеров и заиграл на своей флейте очень грустную мелодию. И в эту мелодию он вложил всю тоску своего сердца.
Этой песни он звал своих возлюбленных, и они услышали его. У Кришны есть поразительная способность играть на флейте так, что его слышат только те, кому эта песнь предназначена.
И каждая из гопи услышала эту песнь флейты и поняла, что Кришна зовет ее, причем не просто зовет, Кришна умирает от любви к ней. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл этой песнью Кришны
Бхагавад-гиту и особенно последний стих Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Произнося этот стих: «Отбросьте все остальное, придите ко мне», — он зовет нас к себе.
Точно так же там, под вамшиватом, Кришна стал играть, петь, играть на флейте, звать каждую из пастушек.
И они, побросав все, припустили к нему, потому что звук этой флейты был такой жалобный, такой печальный, он так разрывал сердце, что они ни минуты не думали о том, что будет, какие последствия их ожидают.
Они бросили все, прибежали к нему. Кришна решил проверить их решимость. Как иногда он проверяет нашу решимость, когда мы тоже прибежали к нему. Он говорит: «Не-не, идите домой, идите домой, идите».
Едет на фестиваль Бхакти-силовых, всё куда-то. Или вот: «И всё психология, да, да, Кришна, правда, что ли?» «Да, спасибо, мы пошли».
Гопи смотрели на него и думали: «Ты всерьез, что ли? Мы все бросили, мы все оставили. Нам ничего больше не нужно. Мы пришли к тебе поздно ночью, а ты нас посылаешь куда-то обратно».
Куда ты нас посылаешь? Своими пальцами они стали рисовать в пыли Вриндавана какие-то знаки, лицо их было опущено вниз. Кришна понял, что что они заслужили, они спели свою пранаю, и так начался танец расы.
И во время этого танца каждый из пастушек подумал: «Я самый счастливый на свете. Он танцует только со мной. Надо же, столько гопи вокруг, а он танцует со мной и со мной. Он смотрит только на меня».
И Кришна удивительным образом кому-то из гопи он утирал пот со лба, кому-то из гопи он замыкал браслеты на ногах, кому-то он поправлял... И каждый думал: «Как мне повезло! Кришна выделяет меня».
При этом они думали: «Ну, наверное, потому что я служил Кришне, лучше всего крест нам внезапно исчез после долгого долгого долгого долгого долгого ожидания всего лишь мгновение длился этот танец.
Мгновение длилась эта встреча, и Кришна исчез. А в безумии от горя, в безумии от горя они отправились в лес и стали искать его, стали кричать повсюду, выкликать его.
И в безумии своей любви обращались к деревьям, обращались к Туласи, к деревьям, к кустарникам. Каждый раз объясняли их молчание чем-то еще, шли дальше, спрашивали оленей.
Никто им не отвечал, в конце концов в безумии своей любви они полностью отождествили себя с Кришной. Кто-то из них стал говорить, я Кришна. Кто-то из них стал говорить, я Путана.
Ачарьи объясняют, что это гопи, которая видела себя Путаной. Почему вдруг? Ну, с Кришной понятно, а с Путаной-то что? Ну, они объясняют, что это там... Она еще не совершенная гопи. Какая-нибудь там Риши Чарли.
В конце концов, они встретили Радику, увидели и почувствовали силу ее любви, силу ее любви в разлуке, услышали ее плач, ханат, 13, 29. и поняли, что нет никакого другого способа привлечь Кришну, кроме как громко петь.
Тоже очень важный урок, потому что нет никакого другого способа привлечь Кришну, кроме как громко петь, причем петь всем вместе. Не громко петь под душем, а громко петь всем вместе.
Санкиртана — единственный способ привлечь внимание Кришны, особенно если эта санкиртана делается с чистым сердцем.
Они сели на берегу Ямуны специально на открытом месте, чтобы их голос был слышен далеко, чтобы Кришна мог услышать их.
Они поняли, что они никогда не найдут его, блуждая в этих потемках материального мира, в этом густом лесу, темной ночью, вот они стали громко-громко петь, изливая свое сердце.
И первый стих — гопи-гити, джая тиха, джанмана браджан, шаята и дира, шашвататри. Хотите узнать, да, о чем стих? Есть у вас, да. Поэтому сначала его все-таки споем один.
Вайне вот так. Первый стих или мангалачирана этой песни Гопи, а где они говорят очень простую вещь, джаитадикам джанамна враджа-шрая-индира-спадам. Они говорят, что джаяти врадях джаяти. И говорят, что враджа — те адикам,
те джанмана враджах джаяти адикам джаяти, Враджа стал превосходить все остальные места во Вселенной. Джаяти, джаяти, значит, он торжествует над всеми. Джайти, значит, побеждает. Так вот, Враджа победил все остальные места.
Здесь много разных мест, много разных планет во Вселенной, но Враджа стал выше, чем даже Голока, стал выше, чем Вайкунтха. Почему? Шрая — это Индира.
Потому что сама Индира, сама богиня процветания, Индира шрая-то поселилась здесь, и шрая — это значит слово шраята: значит, что она украшает этот Враджа шашват, Всегда. Почему это произошло?
тад-джанмана. Потому что ты родился. Из-за того, что ты родился. С тех пор, как ты родился, Гопи говорят, ты родился здесь, во Врадже. С тех пор, как ты родился, а сама богиня процветания поселилась здесь.
Реально, что это значит? Это значит, что все обитатели, обитатели Враджа, с тех пор, как Кришна родился, стали очень счастливыми. Под процветанием не нужно понимать материальное процветание.
Гопи были не настолько наивны, не настолько испорчены, чтобы вкладывать этот смысл в процветание. На самом деле человек может экономически процветать и при этом быть несчастным полностью.
Чтобы человек был по-настоящему счастливым, у него должно быть эмоциональное счастье, у него должно быть все хорошо. У него должно быть всё хорошо.
Гопи говорят: с тех пор как ты здесь поселился, все люди так счастливы, как они никогда и нигде в другом месте не были счастливы.
Яшода счастлива. Почему? Потому что она может посадить тебя к себе на колени, она может приласкать тебя. Иногда ты просишь у нее молоко, иногда она привязывает тебя к ступе. Иногда ты воруешь, а она при этом радуется.
Иногда ты улыбаешься ей, она смотрит на тебя и думает: Господи, что же может быть прекраснее, чем улыбка моего сына? Ты показываешь жемчужные зубы свои.
И Нанда Махарадж самый счастливый, потому что он приходит с пастбища усталый, кого он, кто встречает его на пороге? Кришна, а у Кришны на голове пыль с пастбища, у Нанда Махараджа маленький Кришна, синий, в сандалиях. Бог встречает.
Нанду, который пришел с пастбища, друзья Кришны счастливы, потому что рано утром, когда все еще спят, они приходят и кричат,
эй, Кана, выходи! Яшода выбегает и говорит: «Убирайтесь отсюда, он спит». Но Кришна просыпается, соскакивает и бежит вместе с ними, и целый день они бегают по пастбищу.
Они говорят: «Все во Вриджахе счастливы». Они говорят, что, более того, ты же стал телятами всех коров, корова счастлива. Потому что ты стал их теленком.
У каждой коровы Кришна стал теленком, у каждой гопи Кришна стал ее сыном.
Все деревья в лесу Вриндавана счастливы, все павлины счастливы, обезьяны счастливы, потому что Кришна постоянно кормит их маслом. Вороны во Вриндавне счастливы, потому что им тоже перепадает из рук Кришны.
Хотели бы из рук Кришны масло получить. Гопи говорят: «Все счастливы, кроме нас». И это особая мука. Быть несчастным там, где все счастливы. Быть несчастным там, где все несчастны, это нормально.
В конце концов, мы ничем не отличаемся от других. В этом нет ничего позорного. Но быть несчастным там, где все счастливы, это бесконечная пытка.
Поэтому они говорят в следующих двух строках: джайа те 'δхришам джанмана враджа-бhават. Мы-то джанмана братя Мы-то несчастны, потому что ты на мгновение перед нами появился и исчез. Они тебя всегда видят.
Целыми днями они с тобой проводят. А ты на мгновение пришел к нам и сразу же исчез.
Дайта — это значит «дорогой, возлюбленный». Дайта — это значит «тот, кто проливает милость». И, называя его Дайтой громко, называя его Дайтай, они как бы взывают к его милости.
«И Кришна, ты же Дайта, ты же самый милостивый, приди, услышь нас. Мы зовем тебя, приди. И он тут, он между прочим, где-то тут, в кустах, слушает.
Да, это дрися там диксу табакас. Мы твои, тавакас, мы тебе принадлежим, тавака. И мы ищем тебя повсюду, во всех направлениях мы всюду тебя искали, нигде не могли найти.
Прояви же, да, мы тебя всюду ищем, тваи дриташа, вас, тван личин в атаэ. Мы тебя ищем, тван личин в ате, мы разыскиваем тебя. Но беда заключается в том, что твои дрита асавас, асаваха.
Наше дыхание, наша прана, она к тебе прикреплена. Ты ушел, ты гуляешь где-то, и вместе с тобой наша жизнь ушла.
Ты забрал с собой нашу жизнь, потому что, как мы можем без тебя жить, наша прана, она у тебя в твоем распоряжении находится, в табаках. Потому что мы тебе принадлежим.
И да, это значит также одно из значений слова да, это тот, кто украл сердце, тот, кто забрал с собой сердце. Они говорят, ты забрал наше сердце. Как можно быть таким жестоким.
И более того, так как ты забрал с собой нашу прану, мы даже умереть не можем. Даже умереть в разлуке с тобой не можем. Потому что наша прана вместе с тобой находится. Поэтому единственное, что может быть, чтоб ты вернулся.
Первый стих можно еще долго рассказывать, но двух в двух словах смысл такой. Джаити тедикам джарману вражай, срая, Индира, все счастливы, предавне, кроме нас потому что мы тебя не видим.
Вот если у нас будет возможность, мы расскажем какие-то другие стихи со временем. Сегодня мы ограничимся этим. Но споем мы, а другие стихи тоже. Готовы? Да.